Religia w starożytnym Rzymie - Religion in ancient Rome

Defaced Dea Roma trzymający Zwycięstwo i dotyczący ołtarza z rogiem obfitości i innymi ofiarami, kopia płaskorzeźby z podstawy ołtarza lub posągu

Religia starożytnego Rzymu obejmuje rodową religie etniczne w Rzymie , że Rzymianie używany do określenia siebie jako ludzi, jak i praktyk religijnych ludów wniesionych pod panowaniem rzymskim, w jakim stały się szeroko, a następnie w Rzymie i we Włoszech . Rzymianie uważali się za wysoce religijnych i przypisywali swój sukces jako mocarstwo światowe ich zbiorowej pobożności ( pietas ) w utrzymywaniu dobrych stosunków z bogami . Rzymianie są znani z wielkiej liczby bóstw, które czcili, co zasłużyło na kpinę wczesnych chrześcijańskich polemistów .

Obecność Greków na półwyspie włoskim od początku okresu historycznego wpłynęła na kulturę rzymską , wprowadzając pewne praktyki religijne, które stały się tak fundamentalne jak kult Apolla . Rzymianie szukali wspólnej płaszczyzny między swoimi głównymi bogami a bogami Greków ( interpretatio graeca ), adaptując greckie mity i ikonografię do literatury łacińskiej i sztuki rzymskiej , tak jak robili to Etruskowie. Religia etruska miała również duży wpływ, zwłaszcza na praktykę wróżbiarstwa . Według legendy , większość instytucji religijnych Rzymu można przypisać jej założycieli , zwłaszcza Numa Pompiliusz , z Sabine drugiego króla Rzymu , który negocjował bezpośrednio z bogów . Ta archaiczna religia była fundamentem mos maiorum , „drogi przodków” lub po prostu „tradycji”, uważanej za kluczową dla rzymskiej tożsamości.

Religia rzymska była praktyczna i kontraktowa, oparta na zasadzie do ut des : „Daję, abyście mogli dawać”. Religia zależała od wiedzy i właściwego praktykowania modlitwy, rytuałów i ofiar, a nie od wiary czy dogmatów, chociaż literatura łacińska zachowuje uczone spekulacje na temat natury boskości i jej związku z ludzkimi sprawami. Nawet najbardziej sceptyczni wśród rzymskiej elity intelektualnej, tacy jak Cyceron , który był wróżbitą, postrzegali religię jako źródło porządku społecznego. Wraz z rozwojem Cesarstwa Rzymskiego migranci do stolicy przynieśli swoje lokalne kulty, z których wiele stało się popularnymi wśród Włochów. W końcu chrześcijaństwo odniosło największy sukces, aw 380 roku stało się oficjalną religią państwową.

Dla zwykłych Rzymian religia była częścią codziennego życia. Każdy dom miał domową kapliczkę, w której ofiarowano modlitwy i libacje do domowych bóstw rodziny. W mieście rozsiane są okoliczne kapliczki i święte miejsca, takie jak źródła i gaje. Rzymski kalendarz został zorganizowany wokół praktyk religijnych. Kobiety , niewolnice i dzieci brały udział w różnych zajęciach religijnych. Niektóre publiczne rytuały mogły być przeprowadzane tylko przez kobiety, a kobiety tworzyły prawdopodobnie najsłynniejsze kapłaństwo Rzymu, wspierane przez państwo Vestals , które przez stulecia zajmowały się świętym ogniskiem Rzymu , dopóki nie zostały rozwiązane pod chrześcijańską dominacją.

Przegląd

Augustus jako Pontifex Maximus ( Via Labicana Augustus )

Kapłaństwa religii publicznej sprawowali członkowie klas elitarnych . W starożytnym Rzymie nie istniała zasada analogiczna do rozdziału kościoła i państwa . W czasach Republiki Rzymskiej (509–27 pne) ci sami ludzie, którzy byli wybierani na urzędników publicznych, mogli również pełnić funkcję wróżbitów i papieży . Księża żenili się, zakładali rodziny i prowadzili aktywne życie polityczne. Juliusz Cezar został pontifex maximus zanim został konsulem .

Wróżbici odczytywali wolę bogów i nadzorowali wyznaczanie granic jako odzwierciedlenie uniwersalnego porządku, sankcjonując w ten sposób rzymski ekspansjonizm jako sprawę boskiego przeznaczenia. Triumf był w swej istocie procesji religijnych, w którym zwycięska ogóle wyświetlane jego pobożności i chęć służenia dobru publicznemu przez przeznacza część swoich łupów do bogów, zwłaszcza Jowisza , który zawartych tylko regułę. W wyniku wojen punickich (264–146 pne), kiedy Rzym walczył o ugruntowanie pozycji dominującej potęgi, wiele nowych świątyń zostało zbudowanych przez sędziów w celu spełnienia przysięgi złożonej bóstwu za zapewnienie im sukcesu militarnego.

Gdy Rzymianie rozszerzyli swoją dominację na cały świat śródziemnomorski , ich polityka ogólnie polegała na wchłanianiu bóstw i kultów innych ludów, zamiast próbować je wykorzenić, ponieważ wierzyli, że zachowanie tradycji sprzyja stabilności społecznej. Jednym ze sposobów, w jaki Rzym włączał różne narody, było wspieranie ich dziedzictwa religijnego, budowanie świątyń dla lokalnych bóstw, które umieściły ich teologię w hierarchii religii rzymskiej. Inskrypcje w całym Imperium opisują kult bóstw lokalnych i rzymskich obok siebie, w tym dedykacje składane przez Rzymian miejscowym bogom.

Na tronie Kybele, z lwem , rogiem obfitości i koroną z Muralu . Marmur rzymski, ok. 1900 r. 50 rne ( Muzeum Getty'ego )

W okresie rozkwitu Imperium w Rzymie kultywowano liczne międzynarodowe bóstwa, które były przenoszone do nawet najbardziej odległych prowincji , wśród nich Kybele , Isis , Epona i bogów solarnego monizmu, takich jak Mitra i Sol Invictus , odnajdywanych tak daleko na północ, jak Wielka Brytania rzymska . Obce religie coraz bardziej przyciągały wielbicieli wśród Rzymian, którzy coraz częściej mieli pochodzenie z innych części Imperium. Zaimportowane religie misteryjne , które oferowały inicjowanym zbawienie w życiu pozagrobowym, były dla jednostki kwestią osobistego wyboru, praktykowaną oprócz prowadzenia rodzinnych obrzędów i uczestnictwa w religii publicznej. Jednak tajemnice obejmowały wyłączne przysięgi i tajemnicę, warunki, które konserwatywni Rzymianie postrzegali z podejrzliwością jako charakterystyczne dla działalności „ magicznej ”, konspiracyjnej ( coniuratio ) lub działalności wywrotowej. Podejmowano sporadyczne, a czasem brutalne próby stłumienia religii, które wydawały się zagrażać tradycyjnej moralności i jedności, jak w przypadku wysiłków Senatu , by ograniczyć Bachanalia w 186 rpne. Ponieważ Rzymianie nigdy nie byli zobowiązani do kultywowania jednego boga lub tylko jednego kultu, tolerancja religijna nie stanowiła problemu w takim sensie, jak w przypadku systemów monoteistycznych . Monoteistyczny rygor judaizmu stwarzał trudności dla polityki rzymskiej, które czasami prowadziły do ​​kompromisów i przyznawania specjalnych wyjątków, ale czasami do nierozwiązywalnego konfliktu. Na przykład spory religijne przyczyniły się do wybuchu I wojny żydowsko-rzymskiej i powstania Bar Kochby .

Po upadku republiki religia państwowa przystosowała się do wspierania nowego reżimu cesarzy . August , pierwszy cesarz rzymski, uzasadniał nowość rządów jednoosobowych szerokim programem religijnego odrodzenia i reform. Śluby publiczne składane dawniej dla bezpieczeństwa republiki, teraz skierowane były na pomyślność cesarza. Tak zwany „kult cesarza” rozszerzył na wielką skalę tradycyjną rzymską cześć zmarłych przodków i Geniusza , boskiego opiekuna każdego człowieka. Imperial kult stał się jednym z głównych sposobów, w którym Rzym reklamowanych swoją obecność w prowincjach i uprawiany wspólnej tożsamości i lojalności kulturowej w całym Imperium. Odrzucenie religii państwowej było równoznaczne ze zdradą. Taki był kontekst konfliktu Rzymu z chrześcijaństwem , które Rzymianie różnie uważali za formę ateizmu i nowatorskiego zabobonu , podczas gdy chrześcijanie uznawali religię rzymską za pogaństwo . Ostatecznie rzymski politeizm zakończył się wraz z przyjęciem chrześcijaństwa jako oficjalnej religii imperium.

Założycielskie mity i boskie przeznaczenie

Płaskorzeźba z ołtarza do Wenus i Marsa przedstawiająca Romulusa i Remusa karmiących wilczycę oraz bogów reprezentujących rzymską topografię, takich jak Tyber i Palatyn

Roman mitologiczna tradycja jest szczególnie bogaty w mitach historycznych lub legend , dotyczących fundacji i wzrostu miasta. Te narracje skupiają się na ludzkich aktorach, z okazjonalną interwencją bóstw, ale wszechobecnym poczuciem bosko uporządkowanego przeznaczenia. W najwcześniejszym okresie Rzymu historia i mit są trudne do odróżnienia.

Według mitologii Rzym miał pół-boskiego przodka w postaci trojańskiego uchodźcy Eneasza , syna Wenus , o którym mówiono, że ustanowił jądro religii rzymskiej, gdy przywiózł z Troi do Włoch Palladium , Lary i Penaty . Uważano, że w czasach historycznych obiekty te pozostawały pod opieką westalek , rzymskiego kapłaństwa kobiet. Eneasz, według klasycznych autorów, otrzymał schronienie u króla Ewandera , greckiego wygnańca z Arkadii , któremu przypisywano inne fundacje religijne: założył Ara Maxima , „Największy Ołtarz”, dla Herkulesa w miejscu, które miało stać się Forum Boarium , i jak głosiła legenda, jako pierwszy obchodził Lupercalia , archaiczne święto w lutym, które obchodzono dopiero w V wieku ery chrześcijańskiej.

Mit o założeniu trojana z wpływami greckimi został pogodzony poprzez skomplikowaną genealogię ( łacińscy królowie Alba Longa ) ze znaną legendą o założeniu Rzymu przez Romulusa i Remusa . Najpopularniejsza wersja historii bliźniaków przedstawia kilka aspektów mitu bohatera. Ich matka, Rhea Silvia , otrzymała od swojego wuja, króla rozkaz pozostania dziewicą, aby zachować tron, który uzurpował sobie po jej ojcu. Dzięki boskiej interwencji przywrócono prawowitą linię, gdy Rhea Silvia została zapłodniona przez boga Marsa . Urodziła bliźnięta, które zostały należycie zdemaskowane z rozkazu króla, ale uratowane dzięki serii cudownych wydarzeń.

Romulus i Remus odzyskali tron ​​swojego dziadka i rozpoczęli budowę nowego miasta, konsultując się z bogami poprzez wróżbę , charakterystyczną religijną instytucję Rzymu, która jest przedstawiana jako istniejąca od najdawniejszych czasów. Bracia kłócą się podczas budowy murów miejskich, a Romulus zabija Remusa, co czasami jest postrzegane jako ofiara. Bratobójstwo stało się w ten sposób integralną częścią mitu założycielskiego Rzymu.

Romulusowi przypisywano kilka instytucji religijnych. Założył festiwal Consualia , zapraszając do udziału sąsiednie Sabinki ; późniejszy gwałt na Sabinkach dokonany przez mężczyzn Romulusa jeszcze bardziej osadził zarówno przemoc, jak i asymilację kulturową w rzymskim micie o pochodzeniu. Jako odnoszący sukcesy generał Romulus miał również założyć pierwszą rzymską świątynię Jowiszowi Feretriusowi i ofiarować spolia opima , główne łupy zdobyte w czasie wojny, w celu uczczenia pierwszego rzymskiego triumfu . Oszczędzając śmierci śmiertelnika, Romulus został w tajemniczy sposób porwany i deifikowany.

Eneasz ponaglany przez Penatów, aby kontynuował swoją podróż do założenia Rzymu (ilustracja z IV wieku naszej ery)

Jego następca, Sabine, Numa, był pobożny i pokojowy, i przypisywano mu liczne fundacje polityczne i religijne, w tym pierwszy kalendarz rzymski ; kapłaństwa Salii , płomienie i westalki ; kulty Jowisza , Marsa i Kwiryna ; i Świątynia Janusa , której drzwi były otwarte w czasie wojny, ale w czasach Numy pozostały zamknięte. Po śmierci Numy drzwi do Świątyni Janusa miały pozostać otwarte aż do panowania Augusta.

Każdy z legendarnych lub na wpół legendarnych królów Rzymu był związany z jedną lub kilkoma instytucjami religijnymi znanymi jeszcze późniejszej Republice. Tullus Hostilius i Ancus Marcius ustanowili kapłanów pogrzebowych . Pierwszy „obcy” król Etrusków, Lucjusz Tarkwiniusz Priscus , założył świątynię kapitolińską triady Jowisz, Junona i Minerwa, która służyła jako wzór najwyższego oficjalnego kultu w całym rzymskim świecie. Życzliwy, boski ojciec Servius Tullius ustanowił Ligę Łacińską , jej Świątynię Awentyńską dla Diany i Compitalia, aby zaznaczyć swoje reformy społeczne. Servius Tullius został zamordowany, a jego następcą został arogancki Tarquinius Superbus , którego wygnanie zapoczątkowało Rzym jako republikę z wybieranymi corocznie sędziami .

Historycy rzymscy uważali, że podstawy religii republikańskiej są kompletne pod koniec panowania Numy i potwierdzone przez Senat i ludność Rzymu jako słuszne : święta topografia miasta , jego pomniki i świątynie, historie czołowych rodów Rzymu , oraz tradycje ustne i rytualne. Według Cycerona, Rzymianie uważali się za najbardziej religijny ze wszystkich ludów, a ich dojście do dominacji było dowodem, że w zamian otrzymali boską łaskę.

bóstwa rzymskie

Dwanaście głównych bóstw ( Di Consentes ) odpowiadających tym czczonym w lectisternium z 217 rpne, przedstawionych na ołtarzu z Gabii z I wieku , otoczonym zodiakiem .

Rzym nie oferuje mitu o rodzimym stworzeniu , a niewielką mitografię wyjaśniającą charakter jego bóstw, ich wzajemne relacje lub interakcje ze światem ludzkim, ale teologia rzymska uznała, że di immortales (bogowie nieśmiertelni) rządzili wszystkimi królestwami niebios i ziemi. Byli między nimi bogowie wyższych niebios, bogowie podziemi i miriady pomniejszych bóstw. Niektórzy ewidentnie faworyzowali Rzym, ponieważ Rzym szanował ich, ale żaden nie był wewnętrznie, nieodwracalnie obcy lub obcy.

Polityczna, kulturowa i religijna spójność wyłaniającego się rzymskiego super-państwa wymagała szerokiej, inkluzywnej i elastycznej sieci praworządnych kultów. W różnych czasach iw różnych miejscach sfera wpływów, charakteru i funkcji boskiej istoty mogła się rozszerzać, nakładać na inne i być redefiniowana jako rzymska. Zmiana była osadzona w istniejących tradycjach.

Kilka wersji półoficjalnego, ustrukturyzowanego panteonu zostało opracowanych podczas politycznej, społecznej i religijnej niestabilności epoki późnej republiki. Jowisz , najpotężniejszy ze wszystkich bogów i „źródło patronatu, na którym opierał się związek miasta z bogami”, konsekwentnie uosabiał boski autorytet najwyższych urzędów Rzymu, organizacji wewnętrznej i stosunków zewnętrznych. W archaicznych i wczesnych epokach republikańskich dzielił swoją świątynię , niektóre aspekty kultu i kilka boskich cech z Marsem i Kwirynem , których później zastąpili Juno i Minerwa .

Trzy boginie na panelu Augusta Ara Pacis , konsekrowane w 9 pne; ikonografia jest otwarta na wiele interpretacji

Konceptualna tendencja do triad może być wskazana przez późniejszą triadę rolniczą lub plebejską Ceres , Liber i Libera oraz przez niektóre z uzupełniających się potrójnych grup bóstw kultu cesarskiego. Inne większe i mniejsze bóstwa mogą być pojedyncze, połączone lub połączone retrospektywnie poprzez mity o boskim małżeństwie i seksualnej przygodzie. Te późniejsze rzymskie hierarchie panteistyczne są częściowo literackie i mitograficzne, częściowo wytworami filozoficznymi, a często mają pochodzenie greckie. Hellenization literatury i łacińskiej kultury dostarczane modeli literackich i artystycznych do reinterpretacji bóstw rzymskich w świetle greckich olimpijczyków i promować poczucie, że te dwie hodowle miał wspólnego dziedzictwa.

Imponujące, kosztowne i scentralizowane obrzędy na rzecz bóstw państwa rzymskiego były znacznie przewyższane liczebnie w życiu codziennym przez powszechne obrzędy religijne odnoszące się do bóstw domowych i osobistych jednostki, bóstw opiekuńczych różnych dzielnic i społeczności Rzymu oraz często idiosynkratyczne mieszanki oficjalne, nieoficjalne, lokalne i osobiste kulty, które charakteryzowały prawowitą religię rzymską.

W tym duchu prowincjonalny obywatel rzymski, który odbył długą podróż z Bordeaux do Włoch, aby skonsultować się z Sybillą w Tiburu, nie zaniedbywał swego oddania własnej bogini z domu:

Wędruję, nie przestając przemierzać całego świata, ale przede wszystkim jestem wiernym czcicielem Onuavy . Jestem na krańcach ziemi, ale odległość nie skłania mnie do złożenia ślubów innej bogini. Miłość do prawdy przywiodła mnie do Tiburu, ale wraz ze mną towarzyszyły mi sprzyjające moce Onuavy. Tak więc Boska Matko, z dala od mojej ojczyzny, wygnanej we Włoszech, nie mniej kieruję do Ciebie moje śluby i modlitwy.

Grecko-rzymskie kulty misteryjne

Przez całe życie Rzymu pojawiły się liczne „kulty misteryjne”. Kulty te na ogół opierały się na legendach lub świętych opowieściach, takich jak opowieść o Orfeuszu. Kilka miało podstawy w innych kulturach, takich jak kult Izydy, egipskiej bogini. Członkowie generalnie wiedzieli, że historie są czystą legendą, ale stanowili wzór do posłuszeństwa dla swoich wyznawców. Kulty te często miały kosztowne, długie lub trudne procesy inicjacyjne, które różniły się między kultami, ale potencjalnym członkom obiecano ścieżkę do lepszej atmosfery i atmosfery sprzyjającej więziom społecznym, znanej jako mystai . Więzy te powstały dzięki temu, że większość z tych kultów regularnie praktykowała wspólne posiłki wśród członków, tańce, ceremonie i rytuały oraz wspomniane inicjacje. Skupienie kultu, takie jak skupienie się na Orfeuszu wśród kultów orfickich, niekoniecznie dyktowało teologię jego członków. Legendarne opowieści miały prowadzić członków, ale zaangażowane w nie bóstwa były mniej skoncentrowane. Kulty misteryjne były obecne i powszechnie akceptowane w większości Rzymu i zapewniały swoim członkom wyjątkowe doświadczenie teologiczne.

Wakacje i festiwale

Kalendarze rzymskie pokazują około czterdziestu rocznych świąt religijnych. Niektóre trwały kilka dni, inne jeden dzień lub krócej: dni święte ( dies fasti ) przewyższały liczebnie dni „ nieświęte ” ( dies nefasti ). Porównanie zachowanych rzymskich kalendarzy religijnych sugeruje, że oficjalne święta organizowano według szerokich grup sezonowych, które dopuszczały różne lokalne tradycje. Niektóre z najstarszych i najpopularniejszych festiwali obejmowały ludi ("gry", takie jak wyścigi rydwanów i przedstawienia teatralne ), na przykład te, które odbyły się w Palestrinie na cześć Fortuna Primigenia podczas Compitalia oraz Ludi Romani na cześć Libera . Inne święta mogły wymagać jedynie obecności i obrzędów ich kapłanów i akolitów lub określonych grup, takich jak kobiety w obrzędach Bona Dea .

Ten fresk spoza Pompejów przedstawia rzymskich mężczyzn obchodzących święto religijne, prawdopodobnie Compitalia .

Inne festiwale publiczne nie były wymagane przez kalendarz, ale były związane z wydarzeniami. Triumf rzymskiego generała był obchodzony jako wypełnienie ślubów , ale ich tendencję do być w cieniu znaczenie polityczne i społeczne wydarzenia. W późnej republice elita polityczna rywalizowała, by prześcignąć się nawzajem w pokazach publicznych, a ludi towarzyszący triumfowi rozszerzono o zawody gladiatorów . Za rządów Principate wszystkie takie spektakularne pokazy znajdowały się pod kontrolą Cesarstwa: najbardziej wystawne były dotowane przez cesarzy, a mniejsze wydarzenia były zapewniane przez sędziów jako święty obowiązek i przywilej urzędu. Dodatkowe festiwale i igrzyska obchodziły cesarskie wstąpienia i rocznice. Inne, takie jak tradycyjne republikańskie igrzyska świeckie naznaczające nową erę ( saeculum ), były finansowane przez imperium, aby zachować tradycyjne wartości i wspólną rzymską tożsamość. O tym, że spektakle zachowały coś ze swojej sakralnej aury nawet w późnej starożytności, świadczą napomnienia Ojców Kościoła, że ​​chrześcijanie nie powinni brać w nich udziału.

Znaczenie i pochodzenie wielu archaicznych świąt wprawiało w zakłopotanie nawet intelektualną elitę Rzymu, ale im bardziej były one niejasne, tym większa była szansa na ponowne wymyślenie i reinterpretację – fakt ten nie przegrał ani Augusta w jego programie reformy religijnej, który często ukrywał autokratyczne innowacje, ani na jego jedynego rywala jako mitologa epoki, Owidiusza . W swoim Fasti , długim wierszu obejmującym rzymskie święta od stycznia do czerwca, Owidiusz prezentuje unikalne spojrzenie na rzymskie tradycje antykwaryczne , popularne zwyczaje i praktyki religijne, które są z kolei pomysłowe, zabawne, szlachetne i ordynarne; nie relacja kapłańska, mimo udawania mówcy jako kadzi lub natchnionego poety-proroka, ale dzieło opisu, wyobraźni i poetyckiej etymologii, które odzwierciedla szeroki humor i burleskowy duch tak czcigodnych świąt, jak Saturnalia , Consualia i święto Anny Perenna na Idach Marcowych , w której Owidiusz traktuje zabójstwo nowo deifikowanego Juliusza Cezara jako całkowicie przypadkowe w uroczystościach wśród ludu rzymskiego. Ale oficjalne kalendarze zachowane z różnych czasów i miejsc wykazują również elastyczność w pomijaniu lub rozszerzaniu wydarzeń, co wskazuje, że nie było jednego statycznego i autorytatywnego kalendarza wymaganych obrzędów. W późniejszym cesarstwie, pod panowaniem chrześcijańskim, nowe święta chrześcijańskie zostały włączone do istniejących ram kalendarza rzymskiego, obok przynajmniej niektórych świąt tradycyjnych.

Świątynie i kapliczki

Portyk Świątyni Antonina i Faustyny , później włączony do kościoła

Publiczne ceremonie religijne oficjalnej religii rzymskiej odbywały się na zewnątrz, a nie w budynku świątyni. Niektóre ceremonie były procesjami, które zaczynały się, odwiedzały lub kończyły się świątynią lub sanktuarium, gdzie przedmiot rytualny mógł być przechowywany i wyprowadzany do użytku lub gdzie składano ofiary. Ofiary , głównie ze zwierząt , składano przy ołtarzu pod gołym niebem w świątyni lub na terenie, często z boku schodów prowadzących na podniesiony portyk. W głównym pomieszczeniu (cella) wewnątrz świątyni mieścił się kultowy wizerunek bóstwa, któremu świątynia została poświęcona, a często także mały ołtarz do kadzidła lub libacji . Może również wyświetlać dzieła sztuki zrabowane podczas wojny i ponownie poświęcone bogom. Nie jest jasne, na ile dostępne były dla ogółu wnętrza świątyń.

Łacińskie słowo templum pierwotnie odnosiło się nie do samego budynku świątyni, ale do świętej przestrzeni badanej i wykreślonej rytualnie poprzez wróżbę: „Architektura starożytnych Rzymian była, od początku do końca, sztuką kształtowania przestrzeni wokół rytuału”. Rzymski architekt Witruwiusz zawsze używa słowa Templum odnieść się do tego świętego okręgu, a im więcej wspólnych łacińskich słów Aedes , delubrum lub fanum do świątyni lub przybytku jako budynku. Ruiny świątyń należą do najbardziej widocznych zabytków starożytnej kultury rzymskiej.

Budynki świątynne i świątynie w mieście upamiętniały ważne osady polityczne w jego rozwoju: Świątynia Awentyńska Diany rzekomo oznaczała założenie Ligi Łacińskiej pod rządami Serviusa Tulliusa. Wiele świątyń w epoce republikańskiej zostało zbudowanych jako wypełnienie przysięgi złożonej przez generała w zamian za zwycięstwo.

Praktyki religijne

Modlitwy, śluby i przysięgi

Wszystkie ofiary i ofiary, aby były skuteczne, wymagały towarzyszącej im modlitwy. Pliniusz Starszy oświadczył, że „ofiara bez modlitwy jest uważana za bezużyteczną i nie jest właściwą konsultacją z bogami”. Jednak sama modlitwa miała niezależną moc. Słowo mówione było zatem najpotężniejszym działaniem religijnym, a znajomość poprawnych formuł słownych kluczem do skuteczności. Dokładne nazewnictwo było niezbędne do wykorzystania pożądanych mocy przywoływanego bóstwa, stąd rozpowszechnienie epitetów kultowych wśród bóstw rzymskich. Modlitwy publiczne ( prex ) były głośno i wyraźnie odmawiane przez księdza w imieniu wspólnoty. Publiczny rytuał religijny musiał być odprawiony przez specjalistów i fachowców bezbłędnie; pomyłka może wymagać powtórzenia akcji, a nawet całego festiwalu od początku. Historyk Liwiusz donosi, że sędzia przewodniczący na festiwalu łacińskim zapomniał w swojej modlitwie umieścić „naród rzymski” na liście beneficjentów; festiwal trzeba było rozpocząć od nowa. Nawet prywatna modlitwa poszczególnych osób była formułowa, była raczej recytacją niż osobistym wyrażeniem, chociaż została wybrana przez osobę do określonego celu lub okazji.

Przysięgi — składane w celach biznesowych, klientów i usług, patronatu i ochrony , urzędów państwowych, traktatów i lojalności — odwoływały się do świadków i sankcji bóstw. Odmowa złożenia przysięgi zgodnej z prawem ( sacramentum ) i złamanie przysięgi wiązały się w dużej mierze z tą samą karą: obaj zerwali fundamentalne więzy między człowiekiem a boskością. Votum lub przysięga była obietnica bóstwo, zwykle ofertą ofiary lub wotum w zamian za korzyści uzyskane.

Poświęcać się

Rzymska płaskorzeźba przedstawiająca scenę złożenia ofiary, z libacjami na płonącym ołtarzu i ofiarą niosącą topór ofiarny

W języku łacińskim słowo sacrificium oznacza wykonanie czynu, który czyni coś sacer , sacrum. Poświęcenie wzmacniało moc i atrybuty boskich istot i skłaniało je do świadczenia w zamian korzyści (zasada do ut des ).

Ofiary składane bóstwom domowym były częścią codziennego życia. Lary mogą otrzymać orkisz i girlandy zbożowe, winogrona i pierwsze owoce we właściwym czasie, ciastka miodowe i plastry miodu, wino i kadzidło, jedzenie, które spadło na podłogę podczas każdego rodzinnego posiłku lub na festiwalu Compitalia , ciastka miodowe i świnia w imieniu społeczności. Ich domniemani krewni z podziemi, złośliwi i wędrowni lemury , mogli być udobruchani ofiarami o północy z czarnej fasoli i wody źródlanej.

Ofiara ze zwierząt

Najpotężniejszą ofiarą były ofiary ze zwierząt , zazwyczaj udomowionych zwierząt, takich jak bydło, owce i świnie. Każdy był najlepszym okazem w swoim rodzaju, oczyszczonym, odzianym w ofiarne insygnia i ozdobiony girlandami; rogi wołów mogą być pozłacane. Ofiara szukała harmonizacji tego, co ziemskie i boskie , więc ofiara musiała wydawać się gotowa ofiarować własne życie w imieniu wspólnoty; musi pozostać spokojny i zostać szybko i czysto wysłany.

Ofiara składana bóstwom niebios ( di superi , "bogowie w górze") była dokonywana w świetle dziennym i pod publicznym okiem. Bóstwa wyższych niebios potrzebowały białych, bezpłodnych ofiar własnej płci: Juno białej jałówki (prawdopodobnie białej krowy); Jowisz biały, wykastrowany wół ( bos mas ) do corocznego składania przysięgi przez konsulów . Di superi z silnymi połączeniami z ziemią, takimi jak Mars, Janus, Neptun i różne geni – w tym cesarskie – ofiarowano płodnym ofiarom. Po złożeniu ofiary odbył się bankiet; w kultach państwowych wizerunki czczonych bóstw zajmowały poczesne miejsce na biesiadnych leżankach i za pomocą ognia ofiarnego pochłaniały odpowiednią ich porcję ( exta , wnętrzności). Urzędnicy i kapłani rzymscy siedzieli obok i jedli mięso w porządku pierwszeństwa; mniejsi obywatele mogli być zmuszeni do zapewnienia własnych.

Denar wystawiony za Augusta, z popiersiem Wenus na awersie i narzędziami rytualnymi na rewersie: zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry po prawej, laska wróżbita ( lituus ) , miska do libacji ( patera ) , trójnóg i chochla ( simpulum )

Chtoniccy bogowie, tacy jak Dis pater , di inferi („bogowie w dole”) i zbiorowe cienie zmarłych ( di Manes ) otrzymali mroczne, płodne ofiary w nocnych rytuałach. Ofiary ze zwierząt przybierały zwykle formę całopalenia lub całopalenia, nie było też wspólnego uczty, gdyż „żywy nie mogą dzielić posiłku ze zmarłymi”. Ceres i innym podziemnym boginiom płodności czasami ofiarowywano ciężarne samice; Tellus otrzymał ciężarną krowę na festiwalu Fordicidia . Kolor miał ogólną wartość symboliczną dla ofiar. Półbogom i bohaterom, którzy należeli do niebios i podziemi, czasami dawano czarno-białe ofiary. Robigo (lub Robigus ) otrzymywał czerwone psy i libacje czerwonego wina w Robigalia w celu ochrony upraw przed zarazą i mączniakiem czerwonym.

Ofiara może być złożona w dziękczynieniu lub jako ekspiacja za świętokradztwo lub potencjalne świętokradztwo ( piaculum ); piaculum może być również oferowane jako rodzaj zaliczki; Bractwo Arwalskie , na przykład oferowane piaculum przed wprowadzeniem ich świętego Grove z żelaza realizacji, który został zakazany, jak i po nim. Świnia była częstą ofiarą piaculum .

Te same boskie czynniki, które spowodowały chorobę lub krzywdę, miały również moc, aby temu zapobiec i dlatego mogły być z góry ułagodzone. Można dążyć do Bożego rozważenia, aby uniknąć niewygodnych opóźnień podróży lub spotkań z bandytyzmem, piractwem i rozbiciem statków, z należną wdzięcznością po bezpiecznym przybyciu lub powrocie. W czasach wielkiego kryzysu Senat mógł zadekretować zbiorowe obrzędy publiczne, w których obywatele Rzymu, w tym kobiety i dzieci, przechodzili w procesji od jednej świątyni do drugiej, błagając bogów.

Nadzwyczajne okoliczności wymagały nadzwyczajnych poświęceń: w jednym z wielu kryzysów drugiej wojny punickiej Jowiszowi Kapitolinowi obiecano, że każdemu zwierzęciu urodzonemu tej wiosny (patrz ver sacrum ) zostanie oddane po pięciu latach ochrony przed Hannibalem i jego sojusznikami. „Kontrakt” z Jupiterem jest wyjątkowo szczegółowy. Wszelką należytą troskę o zwierzęta. Jeśli ktoś umarł lub został skradziony przed zaplanowaną ofiarą, liczyłby się jako już złożony w ofierze, ponieważ został już poświęcony. Normalnie, jeśli bogowie nie dotrzymają swojej części umowy, złożona ofiara zostanie wstrzymana. W okresie cesarskim składanie ofiar zostało wstrzymane po śmierci Trajana , ponieważ bogowie nie zapewnili cesarzowi bezpieczeństwa przez określony czas. W Pompejach Geniuszowi żyjącego cesarza ofiarowano byka: przypuszczalnie standardowa praktyka w cesarskim kulcie, choć składano również pomniejsze ofiary (kadzidło i wino).

Exta były wnętrzności z uśmierconych zwierząt , obejmujący Cicero wyliczenie jest pęcherzyka żółciowego ( Fel ), wątroby ( iecur ), serca ( KR ) i płuc ( pulmones ). Exta były narażone na litatio (boski homologacji) jako część liturgii rzymskiej, ale były „czytać” w kontekście Disciplina Etrusca . Jako produkt rzymskiej ofiary, exta i krew są zarezerwowane dla bogów, podczas gdy mięso (wnętrzności) jest dzielone między ludzi we wspólnym posiłku. Exta ofiar bydlęcego zwykle duszone w doniczce ( olla lub aula ), podczas gdy ci, owiec i świń, z grilla na szpikulcach. Kiedy część bóstwa była gotowana, posypywano ją mola salsą (rytualnie przygotowaną soloną mąką) i winem, a następnie umieszczano w ogniu na ołtarzu w celu złożenia ofiary; czasownikiem technicznym dla tej akcji było porricere .

Ofiara z człowieka

Ofiary z ludzi w starożytnym Rzymie były rzadkie, ale udokumentowane. Po klęsce Rzymian pod Kannami dwóch Galów i dwóch Greków zostało pochowanych pod Forum Boarium , w kamiennej komnacie, „która poprzednio [228 pne] była również skażona ludzkimi ofiarami, co jest praktyką najbardziej odrażającą rzymskim uczuciom”. Liwiusz unika słowa „ofiara” w związku z tą bezkrwawą ofiarą ludzkiego życia; Plutarch nie. Rytuał został prawdopodobnie powtórzony w 113 rpne, przygotowując się do inwazji na Galię. Jego wymiary religijne i cel pozostają niepewne.

We wczesnych stadiach I wojny punickiej (264 pne) odbył się pierwszy znany rzymski munus gladiatorski , opisany jako pogrzebowy obrzęd krwi nad grzywami rzymskiej arystokraty wojskowej. Gladiator munus nigdy nie został wyraźnie uznany za ofiarę z ludzi, prawdopodobnie dlatego, że śmierć nie była jego nieuniknionym rezultatem ani celem. Mimo to gladiatorzy przysięgli swoje życie bogom, a walka była poświęcona jako ofiara dla Di Manes lub czczonych dusz zmarłych istot ludzkich. Wydarzenie to było więc sacrificium w ścisłym tego słowa znaczeniu, a pisarze chrześcijańscy potępili je później jako ofiarę z ludzi.

Małe wełniane lalki zwane Maniae , zawieszone na kapliczkach Compitalia, były uważane za symboliczny zamiennik ofiary z dzieci składanej Mani jako Matce Larów . Junii wziął kredyt na jej zniesienia przez ich przodka L. Junius Brutus , tradycyjnie republikańskim Rzymie założyciela i pierwszego konsula. Egzekucje polityczne lub wojskowe były czasami przeprowadzane w taki sposób, że przywoływały ofiary z ludzi, czy to celowo, czy w percepcji świadków; Marcus Marius Gratidianus był makabrycznym przykładem.

Oficjalnie składanie ofiar z ludzi było wstrętne „prawom bogów i ludzi”. Praktyka ta była znakiem barbarzyńców , przypisywana tradycyjnym wrogom Rzymu, takim jak Kartagińczycy i Galowie. Rzym zakazał go kilkakrotnie pod ekstremalną karą. Prawo uchwalone w 81 rpne określało składanie ofiar z ludzi jako morderstwo popełnione w celach magicznych. Pliniusz uważał zakończenie składania ofiar z ludzi przez druidów za pozytywną konsekwencję podboju Galii i Brytanii. Pomimo zakazu panującego w całym imperium pod rządami Hadriana , składanie ofiar z ludzi mogło być kontynuowane potajemnie w Afryce Północnej i gdzie indziej.

Kult domowy i prywatny

Małe posągi bogów z brązu do lararium (I-III wne, Vindobona )

W MOS maiorum ustanowił dynastycznej władzy i obowiązków citizen- Paterfamilias ( „ojciec rodziny” lub „właściciela posiadłości rodziny”). Miał kapłańskie obowiązki jego Lares , krajowych Penates , rodowego Genius oraz wszelkich innych bóstw, z którymi on lub jego rodzina przeprowadziła współzależny związek. Jego członkowie rodziny, w tym niewolnicy i wyzwoleńcy, zawdzięczali kult jego Geniuszowi .

Geniusz był zasadniczym duchem i generatywną mocą – przedstawianą jako wąż lub jako wieczna młodość, często uskrzydlona – w jednostce i jej klanie ( gens (pl. gentes ). Paterfamilias mógł nadać jego imię, miarę jego geniuszu i rolę w jego domowych obrzędach, obowiązki i honory dla tych, których spłodził lub adoptował.Jego uwolnieni niewolnicy byli mu winni podobne obowiązki.

A familias Pater był starszy kapłan jego rodziny. Podał dzienny kult jego Lares i Penates i jego di parentes / parentes Divi w swoich domowych kapliczkach i w ogniu paleniska domowego. Jego żona ( mater familias ) była odpowiedzialna za kult gospodarstwa domowego do Westy. Wydaje się, że w posiadłościach wiejskich komornicy byli odpowiedzialni za przynajmniej niektóre kapliczki domowe (lararia) i ich bóstwa. Kulty domowe miały odpowiedniki państwowe. W Vergil za Eneidy , Eneasz przyniósł kult trojana z Lares i Penates z Troi, wraz z Palladium , który później został zainstalowany w świątyni Westy .

Religia i państwo

Portret cesarza Antoninusa Piusa (panującego 138–161 n.e.) w stroju rytualnym jako brat Arval

Rzymska religio (religia) była codzienną i żywotną sprawą, podstawą mos maiorum , rzymskiej tradycji lub zwyczaju przodków.

Troska o bogów, samo znaczenie religio , musiała zatem przechodzić przez życie i można w ten sposób zrozumieć, dlaczego Cyceron napisał, że religia jest „konieczna”. Zachowania religijne – pietas po łacinie, eusebeia po grecku – należały do ​​działania, a nie do kontemplacji. W konsekwencji akty religijne odbywały się wszędzie tam, gdzie przebywali wierni: w domach, gminach, stowarzyszeniach, miastach, obozach wojskowych, cmentarzach, na wsi, na łodziach. „Kiedy pobożni podróżnicy mijają po drodze święty gaj lub miejsce kultu, są przyzwyczajeni do złożenia przysięgi lub ofiarowania owoców lub posiedzenia na chwilę” ( Apulejusz , Florydy 1.1).

Prawo religijne koncentrowało się na zrytualizowanym systemie zaszczytów i ofiar, który przynosił boskie błogosławieństwa, zgodnie z zasadą do ut des („Ja daję, abyście mogli dawać”). Właściwa, pełna szacunku religia przyniosła harmonię społeczną i dobrobyt. Zaniedbanie religijne było formą ateizmu : nieczyste ofiary i niepoprawny rytuał były vitia (bezbożnymi błędami). Nadmierne oddanie, straszne płaszczenie się przed bóstwami i niewłaściwe korzystanie lub poszukiwanie boskiej wiedzy były przesądami . Każde z tych moralnych odchyleń może wywołać boski gniew ( ira deorum ), a tym samym zaszkodzić państwu. Oficjalne bóstwa państwa utożsamiano z jego legalnymi urzędami i instytucjami, a Rzymianie każdej klasy mieli szanować dobrodziejstwa i ochronę śmiertelników i boskich zwierzchników. Uczestnictwo w obrzędach publicznych świadczyło o osobistym zaangażowaniu w swoją społeczność i jej wartości.

Oficjalne kulty były finansowane przez państwo jako „sprawa interesu publicznego” ( res publica ). Nieoficjalne, ale legalne kulty były finansowane przez osoby prywatne na rzecz własnych społeczności. Różnica między kultem publicznym a prywatnym jest często niejasna. Jednostki lub stowarzyszenia kolegialne mogły oferować fundusze i kult bóstwom państwowym. Publiczne westalki przygotowywały substancje rytualne do użytku w kultach publicznych i prywatnych oraz zorganizowały finansowaną przez państwo (a więc publiczną) ceremonię otwarcia festiwalu Parentalia , który poza tym był prywatnym obrzędem dla przodków w gospodarstwie domowym. Niektóre obrzędy domus (gospodarstwa domowego) odbywały się w miejscach publicznych, ale prawnie określano je jako część lub całość privata . Wszystkie kulty ostatecznie podlegały aprobacie i regulacji cenzora i pontyfików .

Kapłaństwo publiczne i prawo religijne

Flaminy noszące charakterystyczne spiczaste nakrycia głowy (zgrupowane po lewej stronie), na panelu z Ara Pacis

Rzym nie miał oddzielnej kasty czy klasy kapłańskiej. Najwyższy autorytet w społeczności zwykle sponsorował jej kulty i ofiary, pełnił funkcję jej kapłana i promował jej asystentów i akolitów. Specjaliści z kolegiów wyznaniowych oraz specjaliści, tacy jak haruspicy i wyrocznie byli dostępni do konsultacji. W kulcie domowym paterfamilias pełnili funkcję kapłanów, a członkowie jego familii byli akolitami i pomocnikami. Kulty publiczne wymagały większej wiedzy i doświadczenia. Najwcześniejszymi kapłaństwami publicznymi były prawdopodobnie płomienie (liczba pojedyncza to flamen ), przypisywane królowi Numie : główne płomienie , poświęcone Jowiszowi, Marsowi i Kwirynowi, tradycyjnie pochodziły z rodzin patrycjuszy. Dwanaście pomniejszych płomieni było poświęconych jednemu bóstwu, którego archaiczna natura jest wskazana przez względną ciemność niektórych. Flaminy były ograniczone wymogami czystości rytualnej; Zwłaszcza flamen Jowisza praktycznie nie miał możliwości jednoczesnej kariery politycznej czy wojskowej.

W epoce królewskiej rex sacrorum (król świętych obrzędów) nadzorował obrzędy królewskie i państwowe w połączeniu z królem ( rex ) lub pod jego nieobecność oraz ogłaszał publiczne święta. Posiadał niewielką lub żadną władzę cywilną. Wraz ze zniesieniem monarchii wzrosła władza kolegialna i wpływy pontyfików republikańskich . Pod koniec epoki republikańskiej płomienie były nadzorowane przez papieską kolegia . Rex Sacrorum stał się stosunkowo niejasne kapłaństwo z zupełnie symbolicznym tytułem: jego obowiązki religijne nadal włączone dzienne, rytuał zapowiedź festiwali i kapłańskich obowiązków w ciągu dwóch lub trzech z tych ostatnich, ale jego najważniejszym kapłańskiej roli - nadzorem westalkami i ich obrzędy – spadły do ​​silniejszego politycznie i wpływowego pontifex maximus .

Kapłani publiczne zostały powołane przez kolegiach . Wybrany kapłan posiadał stałą władzę religijną od wiecznej boskości, która zapewniała mu dożywotni wpływ, przywilej i immunitet. W związku z tym prawo cywilne i wyznaniowe ograniczało liczbę i rodzaj urzędów zakonnych, jakie wolno jednostce i jej rodzinie. Prawo religijne było kolegialne i tradycyjne; informował o decyzjach politycznych, mógł je obalić i był trudny do wykorzystania dla osobistych korzyści.

Kapłaństwo było kosztownym zaszczytem: w tradycyjnej rzymskiej praktyce kapłan nie pobierał stypendium. Darowizny na kulty były własnością bóstwa, którego ksiądz musi zapewnić kult niezależnie od niedoborów środków publicznych – może to oznaczać dotowanie akolitów i wszelkie inne utrzymanie kultu z osobistych środków. Dla tych, którzy osiągnęli swój cel w Cursus honorum , stałe kapłaństwo było najlepiej poszukiwane lub przyznawane po dożywotniej służbie w życiu wojskowym lub politycznym, a najlepiej obu: była to szczególnie honorowa i aktywna forma przejścia na emeryturę, która spełniała istotny obowiązek publiczny. Dla wyzwoleńca lub niewolnika awans jako jeden z Compitalia seviri oferował wysoki lokalny profil i możliwości w lokalnej polityce; a zatem biznes.

W epoce cesarskiej kapłaństwo cesarskiego kultu oferowało prowincjonalnym elitom pełne obywatelstwo rzymskie i publiczne znaczenie poza jednym rokiem sprawowania urzędu religijnego; w rzeczywistości był to pierwszy krok w prowincjonalnym cursus honorum . W Rzymie tę samą rolę cesarskiego kultu pełnili bracia Arval , niegdyś mało znane republikańskie kapłaństwo poświęcone kilku bóstwom, a następnie dokooptowane przez Augusta w ramach jego reform religijnych. Arvalowie składali modlitwy i ofiary rzymskim bogom państwowym w różnych świątyniach w intencji dalszego dobrobytu rodziny cesarskiej w ich urodziny, rocznice wstąpienia na tron ​​oraz w celu upamiętnienia nadzwyczajnych wydarzeń, takich jak stłumienie spisku czy buntu. Każdego 3 stycznia konsekrowali doroczne śluby i składali wszelkie ofiary obiecane w poprzednim roku, pod warunkiem, że bogowie zapewnili cesarskiej rodzinie bezpieczeństwo przez zakontraktowany czas.

Westalki

Roman rzeźba przedstawiająca Vestal

Westalkami były publiczne kapłaństwo sześciu kobiet poświęconych uprawie Westy , bogini ogniska państwa rzymskiego i jego życiowej płomienia . Dziewczyna wybrana na westalkę osiągnęła wyjątkowe wyróżnienie religijne, status publiczny i przywileje oraz mogła wywierać znaczny wpływ polityczny. Westalka wchodząc do jej gabinetu została wyzwolona spod władzy ojca . W archaicznym rzymskim społeczeństwie te kapłanki były jedynymi kobietami, które nie musiały podlegać prawnej opiece mężczyzny, zamiast tego odpowiadały bezpośrednio przed Pontifexem Maximusem.

Suknia westalki reprezentowała jej status poza zwykłymi kategoriami, które określały rzymskie kobiety, z elementami dziewiczej panny młodej i córki oraz rzymskiej matrony i żony. W przeciwieństwie do księży płci męskiej, westalki zostały zwolnione z tradycyjnych obowiązków zawierania małżeństw i płodzenia dzieci oraz musiały złożyć ślub czystości, który był ściśle przestrzegany: Kapłanka skażona utratą czystości podczas sprawowania urzędu została pochowana żywcem. Tak więc wyjątkowy honor przyznawany westalce był raczej religijny niż osobisty czy społeczny; jej przywileje wymagały od niej pełnego poświęcenia się wykonywaniu swoich obowiązków, które uważano za niezbędne dla bezpieczeństwa Rzymu.

Vestals ucieleśniają głęboki związek między kultem domowym a życiem religijnym wspólnoty. Każdy domownik mógł ponownie rozpalić swój domowy ogień z płomienia Westy. Westalkami dbał o Lares i Penates państwa, które były odpowiednikiem tych zapisanych w każdym domu. Oprócz własnego święta Westalii brali bezpośredni udział w obrzędach Parilia , Parentalia i Fordicidia . Pośrednio odgrywali rolę w każdej oficjalnej ofierze; do ich obowiązków należało przygotowanie mola salsa , solonej mąki, którą posypywano każdą ofiarę ofiarną w ramach jej poświęcenia.

Jedna mitologiczna tradycja głosiła, że ​​matka Romulusa i Remusa była westalką z królewskiej krwi. Opowieść o cudownych narodzinach towarzyszyła także Serwiuszowi Tulliuszowi , szóstemu królowi Rzymu, synowi dziewiczej niewolnicy, zapłodnionej przez bezcielesnego fallusa, który w tajemniczy sposób pojawił się na królewskim palenisku; historia była powiązana z fascinusem, który znajdował się wśród przedmiotów kultu pod opieką westalek.

Reformacje religijne Augusta podniosły finansowanie i publiczny profil westalek. Dostali wysokie miejsca siedzące w grach i teatrach. Cesarz Klaudiusz mianował je kapłankami kultu deifikowanej Liwii , żony Augusta. Wydaje się, że zachowali swoje religijne i społeczne rozróżnienia do IV wieku, po tym, jak władza polityczna w Imperium została przeniesiona na chrześcijan. Kiedy chrześcijański cesarz Gracjan odmówił urzędu pontifex maximus , podjął kroki w kierunku rozwiązania zakonu. Jego następca Teodozjusz I ugasił święty ogień Westy i opuścił jej świątynię.

Zapowiedź

Religia publiczna odbywała się w obrębie świętego obszaru, który został rytualnie wyznaczony przez augura . Pierwotnym znaczeniem łacińskiego słowa templum była ta święta przestrzeń, a dopiero później odnosiła się do budynku. Sam Rzym był wewnętrznie świętą przestrzenią; jego starożytną granicę ( pomerium ) wyznaczył sam Romulus wołami i pługiem; w środku znajdował się ziemski dom i protektorat bogów państwa. Wydaje się, że w Rzymie głównymi odniesieniami do ustanowienia templum inauguracyjnego były Via Sacra (Święta Droga) i pomerium. Sędziowie zasięgali boskiej opinii na temat proponowanych oficjalnych aktów za pośrednictwem augura, który odczytywał wolę Bożą poprzez obserwacje dokonane w świątyni przed, w trakcie i po akcie ofiary.

Boska dezaprobata mogła powstać poprzez nieodpowiednią ofiarę, błędne obrzędy ( vitium ) lub niedopuszczalny plan działania. Jeśli dany znak był niekorzystny, sędzia mógł powtarzać ofiarę, aż pojawią się korzystne znaki, skonsultować się ze swoimi inauguracyjnymi kolegami lub porzucić projekt. Sędziowie mogli wykorzystać swoje prawo wróżenia ( ius augurum ) do odroczenia i obalenia procesu prawnego, ale byli zobowiązani do oparcia swojej decyzji na obserwacjach i radach augura. Dla Cycerona, który sam był wróżbitą, czyniło to wróżbitę najpotężniejszym autorytetem w Późnej Republice. Do jego czasów (połowa I w. p.n.e.) wróżba była nadzorowana przez kolegium pontyfików , którego uprawnienia coraz częściej wplatano w magistratury cursus honorum .

Haruspicy

Brązowa Wątroba z Piacenzy to etruski artefakt, który prawdopodobnie służył jako model instruktażowy dla haruspex

Harupicy wykorzystywano także w kulcie publicznym, pod nadzorem augura lub sędziego przewodniczącego. Haruspice odgadywały wolę bogów poprzez badanie wnętrzności po złożeniu ofiary, zwłaszcza wątroby. Interpretowali także wróżby, cuda i wróżby oraz formułowali ich ekspiację. Większość rzymskich autorów opisuje haruspicję jako starożytną, etnicznie etruską profesję religijną „obcą”, odrębną od wewnętrznej i w dużej mierze nieodpłatnej hierarchii kapłańskiej w Rzymie, niezbędną, ale nigdy nie do końca godną szacunku. W połowie i późnej Republice reformator Gaius Gracchus , populistyczny polityk generalny Gaius Marius i jego antagonista Sulla oraz „osławiony Werres ” uzasadniali swoją bardzo odmienną politykę inspirowanymi przez Boga wypowiedziami prywatnych wróżbitów. Senat i armie korzystały z publicznych haruspicjów: w pewnym okresie późnej Republiki Senat zarządził wysyłanie rzymskich chłopców z rodziny szlacheckiej do Etrurii na naukę haruspicji i wróżbiarstwa. Będąc niezależnymi środkami, byliby lepiej zmotywowani do utrzymywania czystej, religijnej praktyki dla dobra publicznego. Oficjalnie podejrzane były motywy prywatnych haruspicjów – zwłaszcza kobiet – i ich klientów: wydaje się, że nic z tego nie martwiło Mariusza, który zatrudniał syryjską prorokini.

Wróżby i cuda

Wróżby zaobserwowane w lub z boskiej świątyni wróżebnej – zwłaszcza lot ptaków – zostały wysłane przez bogów w odpowiedzi na oficjalne zapytania. Sędzia z ius augurium (prawo do wróżenia) może ogłosić zawieszenie wszelkich urzędowych spraw na dany dzień ( obnuntiato ), jeśli uzna, że ​​wróżby są niekorzystne. I odwrotnie, pozornie negatywny omen może zostać ponownie zinterpretowany jako pozytywny lub celowo zablokowany.

Cudowne cuda były wykroczeniami w naturalnym, przewidywalnym porządku kosmosu – oznakami boskiego gniewu, które zwiastowały konflikt i nieszczęście. Senat decydował, czy zgłoszone cudowne dziecko było fałszywe, czy autentyczne i leżało w interesie publicznym, w którym to przypadku skierowano je do publicznych księży, wróżbitów i haruspików w celu rytualnej ekspiacji. W 207 pne, podczas jednego z najgorszych kryzysów wojen punickich, Senat miał do czynienia z bezprecedensową liczbą potwierdzonych cudów, których ekspiacja wymagałaby „co najmniej dwudziestu dni” poświęconych obrzędów.

Liwiusz prezentuje je jako oznaki niewydolności rozpowszechnionego w rzymskiej religio . Do największych cudów należało samozapłon broni, pozorne kurczenie się tarczy słonecznej, dwa księżyce na jasnym niebie, kosmiczna bitwa między słońcem a księżycem, deszcz rozgrzanych do czerwoności kamieni, krwawy pot na posągach i krew w fontanny i kłosy: wszystkie zostały przebłagane przez ofiarę „większych ofiar”. Drobne cuda były mniej wojownicze, ale równie nienaturalne; owce stają się kozami, kura kogutem (i vice versa) – te były ekspiowane „mniejszymi ofiarami”. Odkrycie androgynicznego czteroletniego dziecka zostało wynagrodzone przez utonięcie i świętą procesję 27 dziewic do świątyni Juno Regina , śpiewających hymn, aby zapobiec nieszczęściu: uderzenie pioruna podczas prób hymnu wymagało dalszej ekspiacji. O restytucji religijnej świadczy jedynie zwycięstwo Rzymu.

W szerszym kontekście grecko-rzymskiej kultury religijnej, najwcześniejsze wzmianki i cuda Rzymu wyróżniają się jako nietypowo straszne. Podczas gdy dla Rzymian kometa zwiastowała nieszczęście, dla Greków mogła ona w równym stopniu sygnalizować boskie lub wyjątkowo szczęśliwe narodziny. W późnej Republice dzienna kometa na igrzyskach pogrzebowych zamordowanego Juliusza Cezara potwierdziła jego deifikację; dostrzegalny wpływ grecki na interpretację rzymską.

Pogrzeby i życie pozagrobowe

Rzymskie wierzenia na temat życia pozagrobowego były zróżnicowane i znane są głównie wykształconej elicie, która wyrażała swoje poglądy w kategoriach wybranej filozofii. Jednak tradycyjna opieka nad zmarłymi i utrwalanie ich statusu życiowego po śmierci były częścią najbardziej archaicznych praktyk religii rzymskiej. Starożytne depozyty wotywne dla zmarłych szlachciców z Lacjum i Rzymu sugerują wyszukane i kosztowne ofiary pogrzebowe i bankiety w towarzystwie zmarłych, oczekiwanie na życie pozagrobowe i ich związek z bogami. Wraz z rozwojem społeczeństwa rzymskiego jego republikańska szlachta miała tendencję do inwestowania mniej w spektakularne pogrzeby i ekstrawaganckie mieszkania dla swoich zmarłych, a bardziej w monumentalne dary dla społeczności, takie jak podarowanie świątyni lub budynku publicznego, którego darczyńca został upamiętniony jego posągiem i inskrypcją. Nazwa. Osoby o niskim lub znikomym statusie mogły otrzymać prosty pochówek z tak poważnymi dobrami, na jakie mogli sobie pozwolić ich krewni.

Ta stela nagrobna , jedna z najwcześniejszych inskrypcji chrześcijańskich (III w.), łączy tradycyjny skrót DM , od Dis Manibus , „do Manes ”, z chrześcijańskim mottem Ikhthus zōntōn („ryba żywych”) w języku greckim; nazwisko zmarłego jest po łacinie.

Obrzędy pogrzebowe i upamiętniające różniły się w zależności od zamożności, statusu i kontekstu religijnego. W czasach Cycerona lepiej sytuowani składali w ofierze lochę na stosie pogrzebowym przed kremacją. Zmarli spożyli swoją porcję w płomieniach stosu, Ceres swoją porcję przez płomień jej ołtarza, a rodzina w miejscu kremacji. Dla mniej zamożnych inhumacja „wystarczała libacja wina, kadzidła i owoców lub plonów”. Ceres funkcjonowała jako pośrednik między królestwami żywych i umarłych: zmarli nie przeszli jeszcze w pełni do świata umarłych i mogli dzielić ostatni posiłek z żywymi. Prochy (lub ciała) pochowano lub zakopano. W ósmym dniu żałoby rodzina złożyła dalsze ofiary, tym razem na ziemi; Zakładano, że cień zmarłych przeszedł całkowicie do podziemi. Stali się jednym z di Manes , którzy byli wspólnie celebrowani i przebłagani na Parentalia , wielodniowym festiwalu pamięci w lutym.

Standardową rzymską inskrypcją pogrzebową jest Dis Manibus (do bogów Manes). Regionalne odmiany obejmują jego grecki odpowiednik, theoîs katachthoníois i pospolite, ale tajemnicze Lugdunum "poświęcone pod kielnią" (sub ascia dedicare) .

W późnej epoce cesarskiej praktyki pogrzebowe i upamiętniające chrześcijan i niechrześcijan nakładały się na siebie. Groby były wspólne dla chrześcijańskich i niechrześcijańskich członków rodziny, a tradycyjne obrzędy pogrzebowe i święto novemdialis znalazły częściowe odpowiedniki w chrześcijańskim Constitutio Apostolica . Trwały zwyczajowe ofiarowanie zmarłym wina i jedzenia; Św. Augustyn (za św. Ambrożym) obawiał się, że zachęca to do „pijanych” praktyk Parentalia, ale zalecał uczty pogrzebowe jako chrześcijańską okazję do dawania jałmużny żywności ubogim. Chrześcijanie uczestniczyli parentalia i jego towarzyszący feralia i caristia w liczbie wystarczającej dla Rady Tours zabronić ich w AD 567. Inne pogrzebowe i okolicznościowe praktyki były bardzo różne. Tradycyjna rzymska praktyka odrzuciła zwłoki jako rytualne zanieczyszczenie; inskrypcje odnotowywały dzień urodzenia i długość życia. Kościół chrześcijański sprzyjał czci świętych relikwii , a inskrypcje oznaczały dzień śmierci jako przejście do „nowego życia”.

Religia i wojsko

Geniusz legionu (2-3rd wiek ne)

Sukces wojskowy osiągnięto dzięki połączeniu osobistej i zbiorowej virtus (z grubsza „męska cnota”) i boskiej woli: brak virtus , obywatelskie lub prywatne zaniedbania religijne i wzrost przesądów wywołały gniew Boży i doprowadziły do ​​katastrofy militarnej. Sukces wojskowy był kamieniem probierczym szczególnej relacji z bogami, a w szczególności z Jowiszem Kapitolińskim; generałowie triumfalni przebrani byli za Jowisza i złożyli laury zwycięzców u jego stóp.

Dowódcy rzymscy składali przysięgi do wypełnienia po sukcesie w bitwie lub oblężeniu; i dalej ślubują odkupić swoje niepowodzenia. Camillus obiecał bogini Wejów Junonie świątynię w Rzymie jako zachętę do jej dezercji ( evocatio ) , podbił miasto w jej imieniu, przywiózł do Rzymu jej kultowy posąg „z cudowną łatwością” i poświęcił jej świątynię na wzgórzu Awentyn.

Obozy rzymskie przestrzegały standardowego wzoru obrony i rytuałów religijnych; w rzeczywistości byli Rzymem w miniaturze. W centrum stała kwatera główna dowódcy; objął patronat na podwyższeniu z przodu. W małym budynku z tyłu znajdowały się legionowe sztandary, boskie obrazy używane w obrzędach religijnych oraz w epoce cesarskiej wizerunek panującego cesarza. W jednym obozie ta świątynia nazywa się nawet Kapitolem. Wydaje się, że najważniejszą ofiarą obozową były suovetaurilia wykonane przed wielką bitwą. Baran, dzik i byk były rytualnie ozdobione girlandami, prowadzone wokół zewnętrznego obwodu obozu (a lustratio exercitus ) i przez bramę, a następnie składane w ofierze: kolumna Trajana pokazuje trzy takie wydarzenia z jego wojen dackich. Procesja obwodowa i ofiary sugerują, że cały obóz jest boską świątynią ; wszystko wewnątrz jest oczyszczone i chronione.

Panel z Kolumny Trajana przedstawiający lustracyjną procesję ofiar suovetaurilia w wojskowych standardach

Każdy obóz miał własny personel religijny; chorążowie, oficerowie kapłańscy i ich pomocnicy, w tym haruspex, oraz gospodynie świątyń i wizerunków. Na jej czele stał starszy sędzia-komendant (czasem nawet konsul), kierował nim łańcuch jego podwładnych, a zaciekły system szkolenia i dyscypliny zapewniał, że każdy obywatel-żołnierz znał swoje obowiązki. Podobnie jak w Rzymie, wydaje się, że jakimkolwiek bogom, któremu służył w swoim czasie, był jego własny interes; forty legionowe i vici obejmowały świątynie bogów domowych, bóstw osobistych i bóstw nieznanych w inny sposób.

Od najwcześniejszej ery cesarskiej legioniści obywatelscy i pomocnicy prowincji oddawali kult cesarzowi i jego familia podczas cesarskich wstąpień, rocznic i odnowienia rocznych ślubów. Obchodzili oficjalne święta Rzymu in absentia i mieli oficjalne triady odpowiednie do ich funkcji – w Imperium typowe były Jowisz, Wiktoria i Concordia . We wczesnej epoce Sewera wojsko oferowało również kult cesarskiej divi , numen , genius i domus ( lub familia ) obecnego cesarza , a także specjalny kult cesarzowej jako "matki obozu". Niemal wszechobecne legionowe sanktuaria Mitry z późniejszej ery imperialnej nie były częścią oficjalnego kultu, dopóki Mitry nie został wchłonięty przez monizm słoneczny i stoicki jako centrum wojskowej konkordii i lojalności imperialnej.

Posąg wotywny Jowisza Dolichenusa poświęcony przez setnika dla dobra cesarza ( Carnuntum , III wiek)

Devotio był najbardziej ekstremalnych oferując rzymski generał mógłby zrobić, obiecując oferować swoje życie w walce wraz z wrogiem jako ofiarę dla bogów podziemi. Liwiusz przedstawia szczegółową relację z devotio dokonanego przez Decjusza Musa ; tradycja rodzinna utrzymywała, że jego syn i wnuk , wszyscy noszący to samo imię, również się poświęcili. Przed bitwą Decjusz otrzymuje proroczy sen, który zdradza jego los. Kiedy składa ofiarę, wątroba ofiary wydaje się „uszkodzona tam, gdzie odnosi się do jego własnego losu”. W przeciwnym razie, mówi mu haruspeks, ofiara jest całkowicie do przyjęcia dla bogów. W modlitwie zapisanej przez Liwiusza Decjusz powierza siebie i wroga dii Manes i Tellus , szarżuje samotnie w szeregi wroga i zostaje zabity; jego działanie oczyszcza ofiarę. Gdyby nie umarł, jego ofiara zostałaby skażona, a zatem nieważna, z prawdopodobnie katastrofalnymi konsekwencjami. Akt devotio jest łącznikiem między etyką wojskową a etyką rzymskiego gladiatora .

Wysiłki dowódców wojskowych zmierzające do ukierunkowania woli Bożej były niekiedy mniej udane. W pierwszych dniach wojny Rzymu z Kartaginą dowódca Publiusz Klaudiusz Pulcher (konsul 249 pne) rozpoczął kampanię morską „chociaż święte kurczaki nie jadły, gdy objął patronat”. Wbrew omenowi wrzucił ich do morza, „mówiąc, że mogą pić, bo nie będą jeść. Został pokonany, a na wezwanie Senatu do wyznaczenia dyktatora wyznaczył swego posłańca Glyciasa, jakby znowu żartując sobie z niebezpieczeństwa swego kraju”. Jego bezbożność nie tylko przegrała bitwę, ale zrujnowała mu karierę.

Kobiety i religia

Rzymianki były obecne na większości świąt i uroczystości kultowych. Niektóre rytuały szczególnie wymagały obecności kobiet, ale ich aktywny udział był ograniczony. Kobiety z reguły nie składały ofiar ze zwierząt, co było głównym rytuałem większości ceremonii publicznych. Oprócz publicznego kapłaństwa westalek, niektóre praktyki kultowe były zarezerwowane tylko dla kobiet. Obrzędy Bona Dea całkowicie wykluczały mężczyzn. Ponieważ kobiety rzadziej niż mężczyźni trafiają do rejestru publicznego, ich praktyki religijne są mniej znane, a nawet kulty rodzinne były kierowane przez paterfamilias . Jednak wiele bóstw jest związanych z macierzyństwem. Juno , Diana , Lucina i wyspecjalizowane boskie sługi przewodniczyły zagrażającemu życiu aktowi porodu i niebezpieczeństwu opieki nad dzieckiem w czasie, gdy śmiertelność niemowląt sięgała 40 procent.

Źródła literackie różnią się w przedstawianiu kobiecej religijności: niektóre przedstawiają kobiety jako wzór cnót rzymskich i pobożności, ale także skłonne temperamentem do pobłażliwych entuzjazmów religijnych, nowości i pokusy przesądów .

Przesąd i magia

Mozaika z Pompejów przedstawiająca zamaskowane postacie w scenie ze sztuki: dwie kobiety konsultują się z wiedźmą

Nadmierna pobożność i entuzjazm w obrzędach religijnych były przesądami , w znaczeniu „robienia lub wierzenia więcej, niż było to konieczne”, na co kobiety i cudzoziemcy uważano za szczególnie podatne. Granica między religią a przesądem nie jest jasno określona. Słynna tyrada Lukrecjusza , epikurejskiego racjonalisty, przeciwko temu, co zwykle tłumaczy się jako „przesądy”, była w rzeczywistości wymierzona w nadmierną religię . Religia rzymska opierała się raczej na wiedzy niż na wierze, ale zabobon był postrzegany jako „niewłaściwe pragnienie wiedzy”; w efekcie nadużycie religii .

W codziennym świecie wiele osób starało się odgadnąć przyszłość, wpłynąć na nią za pomocą magii lub szukać zemsty z pomocą „prywatnych” wróżbitów. Usankcjonowane przez państwo objęcie patronatu było formą publicznego wróżenia z zamiarem ustalenia woli bogów, a nie przepowiadania przyszłości. Podejrzewano więc tajne konsultacje prywatnych wróżbitów z ich klientami. Podobnie jak techniki wróżbiarskie, takie jak astrologia, używane do nielegalnych, wywrotowych lub magicznych celów. Astrologowie i magowie byli oficjalnie wydalani z Rzymu w różnych okresach, zwłaszcza w 139 i 33 rpne. W 16 pne Tyberiusz wygnał ich pod ekstremalną karą, ponieważ astrolog przewidział jego śmierć. Szczególnie podejrzane były „ryty egipskie”: August zakazał ich stosowania w pomerium z wątpliwym skutkiem; Tyberiusz powtórzył i rozszerzył zakaz z niezwykłą siłą w 19 rne. Pomimo kilku imperialnych zakazów, magia i astrologia utrzymywały się wśród wszystkich klas społecznych. Pod koniec I wieku naszej ery Tacyt zauważył, że astrologowie „zawsze byli zakazani i zawsze zatrzymywani w Rzymie”.

W świecie grecko-rzymskim praktykujący magię znani byli jako magowie (pojedynczy magus ), „obcy” tytuł perskich kapłanów. Apulejusz , broniąc się przed oskarżeniami o rzucanie magicznych zaklęć, określił maga jako „w tradycji ludowej (bardziej vulgari) … kogoś, kto ze względu na swoją wspólnotę mowy z nieśmiertelnymi bogami, posiada niesamowitą moc zaklęć ( vi cantaminum ) za wszystko, czego chce." Pliniusz Starszy oferuje całkowicie sceptyczną „Historię sztuk magicznych” od ich rzekomych perskich początków po ogromne i daremne wydatki Nerona na badania nad magicznymi praktykami w celu kontrolowania bogów. Filostratus dokłada wszelkich starań, aby wskazać, że słynny Apolloniusz z Tyany zdecydowanie nie był magiem , „pomimo swojej szczególnej wiedzy o przyszłości, cudownych uzdrowień i zdolności do rozpływania się w powietrzu”.

Lukan przedstawia Sekstusa Pompejusza , skazanego na zagładę syna Pompejusza Wielkiego , przekonanego, że „bogowie niebios wiedzieli za mało” i czekającego na bitwę pod Farsalos , konsultując się z tesalską wiedźmą Erichtho , która praktykuje nekromancję i zamieszkuje opuszczone groby, żywiąc się gnijącymi zwłokami . Mówi się, że Erichtho może powstrzymać „wirowanie niebios i nurt rzek” i sprawić, że „surowi starcy zaczną płonąć niedozwolonymi namiętnościami”. Ona i jej klienci są przedstawiani jako podważający naturalny porządek bogów, ludzkości i przeznaczenia. Erichtho, cudzoziemka z Tesalii, znana z czarów, jest stereotypową czarownicą literatury łacińskiej, podobnie jak Kanidia Horacego.

Oprawione tabliczki z magicznymi inskrypcjami z późnego antyku

Twelve Tables zabraniało wszelkich szkodliwych zaklęć ( malum carmen , czyli „hałaśliwy urok metryczny”); obejmowało to „ czarowanie plonów z jednego pola na drugie” ( excantatio frugum ) i każdy rytuał, który miał na celu krzywdę lub śmierć innych. Bóstwa chtoniczne funkcjonowały na marginesie boskich i ludzkich wspólnot Rzymu; choć niekiedy adresatami obrzędów publicznych, były one prowadzone poza świętą granicą pomerium . Osoby szukające pomocy robiły to z dala od publicznego spojrzenia w godzinach ciemności. Do prawdopodobnych portali należały cmentarzyska i odizolowane skrzyżowania. Bariera między prywatnymi praktykami religijnymi a „magią” jest przepuszczalna, a Owidiusz w żywy sposób opisuje obrzędy na obrzeżach publicznego święta Feralia, które są nie do odróżnienia od magii: stara kobieta kuca w kręgu młodszych kobiet, zszywa rybę -głowa, smaruje ją smołą, a następnie przekłuwa i piecze, aby "związać wrogie języki do milczenia". W ten sposób przywołuje Tacytę, „Cichą” podziemi.

Archeologia potwierdza powszechne stosowanie zaklęć wiążących ( defixiones ), magicznych papirusów i tak zwanych "lalek voodoo" od bardzo wczesnej epoki. Około 250 defixionów zostało odzyskanych tylko z rzymskiej Brytanii , zarówno w środowisku miejskim, jak i wiejskim. Niektórzy szukają bezpośredniej, zwykle makabrycznej zemsty, często za obrazę lub odrzucenie kochanka. Inni apelują o boskie zadośćuczynienie za krzywdy, w terminach znanych każdemu rzymskiemu sędziemu, i obiecują część wartości (zazwyczaj niewielką) utraconego lub skradzionego majątku w zamian za jego przywrócenie. Żadna z tych defixionów nie wydaje się być produkowana przez lub w imieniu elity, która w bardziej bezpośredni sposób odwołała się do ludzkiego prawa i sprawiedliwości. Podobne tradycje istniały w całym imperium, utrzymując się do około VII wieku naszej ery, jeszcze w erze chrześcijańskiej.

Historia religii rzymskiej

Religia i polityka

Świątynia Bachusa ("Świątynia Słońca"), ok. 1930 r. 150 AD
Fresk z Herkulanum przedstawiający Heraklesa i Achelosa z mitologii grecko - rzymskiej , I wne

Rząd, polityka i religia Rzymu były zdominowane przez wykształconą, męską, ziemską arystokrację wojskową. Około połowa ludności Rzymu była niewolnikami lub wolnymi obcokrajowcami. Większość innych stanowili plebejusze , najniższa klasa obywateli rzymskich. Mniej niż jedna czwarta dorosłych mężczyzn miała prawo głosu; znacznie mniej mogło z nich korzystać. Kobiety nie miały głosu. Jednak wszystkie oficjalne sprawy były prowadzone pod boskim okiem i auspicjami, w imieniu Senatu i ludu Rzymu. „W bardzo realnym sensie senat był opiekunem relacji Rzymian z boskością, tak jak był opiekunem ich relacji z innymi ludźmi”.

Powiązania między życiem religijnym i politycznym miały kluczowe znaczenie dla wewnętrznego zarządzania Rzymem, dyplomacji i rozwoju od królestwa do Republiki i Imperium. Polityka po okresie panowania rozproszyła władzę cywilną i religijną królów mniej więcej sprawiedliwie wśród patrycjuszowskiej elity: władzę królewską zastąpiły dwa wybierane corocznie urzędy konsularne. We wczesnej Republice, jak przypuszczalnie w epoce królewskiej, plebejusze byli wykluczani z wysokich urzędów religijnych i cywilnych i mogli być karani za wykroczenia przeciwko prawom, o których nie mieli wiedzy. Uciekali się do strajków i przemocy, by złamać opresyjne monopole patrycjuszy na wysokie urzędy, publiczne kapłaństwo oraz znajomość prawa cywilnego i religijnego. Senat mianowany Camillus jak dyktator do obsługi nadzwyczajnych; wynegocjował ugodę i uświęcił ją przez poświęcenie świątyni Concordii . Kalendarze religijne i prawa zostały w końcu upublicznione. Powołano trybunów plebejskich , posiadających status świętości i prawo weta w debacie legislacyjnej. W zasadzie kolegia inauguracyjne i pontyfikalne były teraz otwarte dla plebejuszy. W rzeczywistości patrycjusz i w mniejszym stopniu plebejska szlachta dominowała w urzędach religijnych i cywilnych w epoce republikańskiej i poza nią.

Podczas gdy nowa plebejska szlachta dokonała inwazji społecznej, politycznej i religijnej na tradycyjnie patrycjuszowskie rezerwaty, ich elektorat zachował swoje charakterystyczne tradycje polityczne i kulty religijne. Podczas kryzysu punickiego z południowych Włoch wyłonił się popularny kult Dionizosa ; Dionizosa utożsamiano z Ojcem Liberem , wynalazcą plebejskiej wróżby i personifikacji plebejskich wolności, oraz z Romanem Bachusem . Oficjalna konsternacja z powodu tych entuzjastycznych, nieoficjalnych kultów bachanalii została wyrażona jako moralne oburzenie z powodu ich rzekomej działalności wywrotowej, po której nastąpiło okrutne tłumienie. Znacznie później posąg Marsjasza , cisza Dionizosa obdzieranego ze skóry przez Apolla , stał się przedmiotem krótkiego symbolicznego oporu wobec cenzury Augusta. Sam August twierdził, że patronuje Wenus i Apollo; ale jego ugoda spodobała się wszystkim klasom. Tam, gdzie lojalność była domniemana, żadna boska hierarchia nie musi być politycznie narzucana; Festiwal Libera trwał dalej.

Osada augustańska zbudowana na kulturowej zmianie w społeczeństwie rzymskim. W epoce środkowej republiki nawet nieśmiałe sugestie Scypiona , że może on być specjalnym protegowanym Jowisza, źle wpływały na jego kolegów. Politycy późniejszej Republiki byli mniej dwuznaczni; zarówno Sulla, jak i Pompejusz utrzymywali szczególne stosunki z Wenus . Juliusz Cezar poszedł dalej; uważał ją za swoją przodek , a tym samym intymne źródło boskiej inspiracji dla jego osobistego charakteru i polityki. W 63 pne jego nominacja na pontifex maximus „zasygnalizowała jego pojawienie się jako głównego gracza w rzymskiej polityce”. Podobnie kandydaci polityczni mogli sponsorować świątynie, kapłaństwa i niezmiernie popularne, widowiskowe publiczne ludi i munera, których zapewnienie stawało się coraz bardziej niezbędne w polityce frakcyjnej Późnej Republiki. Za pryncypatu takie możliwości były ograniczone prawem; władza kapłańska i polityczna utrwaliła się w osobie princepsa („pierwszego obywatela”).

„Dzięki tobie żyjemy, dzięki tobie możemy podróżować po morzach, dzięki tobie cieszymy się wolnością i bogactwem”. Modlitwa dziękczynna ofiarowana w porcie w Neapolu princepsowi Augustowi po jego powrocie z Aleksandrii w 14 AD, na krótko przed śmiercią.

Wczesna Republika

Fresk przedstawiający Tezeusza , z Herkulanum , Włochy, 45-79 AD

Pod koniec okresu panowania Rzym rozwinął się w miasto-państwo, z dużą plebejską klasą rzemieślniczą, wykluczoną ze starych rodów patrycjuszowskich i stanu kapłańskiego. Miasto miało umowy handlowe i polityczne z sąsiadami; według tradycji rzymskie koneksje etruskie założyły świątynię dla Minerwy na głównie plebejskim Awentynie ; stała się częścią nowej triady kapitolińskiej Jowisza, Junony i Minerwy, zainstalowanej w świątyni kapitolińskiej, zbudowanej w stylu etruskim i poświęconej nowemu wrześniowemu festiwalowi Epulum Jovis . Są to podobno pierwsze rzymskie bóstwa, których wizerunki zdobiono, jak szlachetnych gości, na ich własnym inauguracyjnym bankiecie.

Porozumienie dyplomatyczne Rzymu z sąsiadami Lacjum potwierdziło ligę łacińską i przeniosło kult Diany z Aricii na Awentyn. i założona na Awentynie w „commune Latinorum Dianae templum”: Mniej więcej w tym samym czasie na górze albańskiej zbudowano świątynię Jupitera Latiarisa , której stylistyczne podobieństwo do nowej świątyni kapitolińskiej wskazuje na inkluzywną hegemonię Rzymu. Powinowactwo Rzymu do łacinników pozwoliło na dwa kulty łacińskie w ramach pomoerium : a kult Herkulesa w ara maxima na Forum Boarium powstał dzięki powiązaniom handlowym z Tiburem . a kult toskański Kastora jako patrona kawalerii znalazł dom w pobliżu Forum Romanum : Juno Sospita i Juno Regina sprowadzono z Włoch, a Fortuna Primigenia z Praeneste . W 217 roku Wenus została sprowadzona z Sycylii i zainstalowana w świątyni na wzgórzu Kapitolińskim.

Później Republika do Principate

Liwiusz przypisywał klęski początków drugiej wojny punickiej w Rzymie wzrostowi przesądnych kultów, błędom wróżbiarstwa i zaniedbaniu tradycyjnych rzymskich bogów, których gniew został wyrażony bezpośrednio w klęsce Rzymu pod Kannami (216 pne). Skonsultowano się z książkami Sibilline. Zalecili generalne ślubowanie ver sacrum, aw następnym roku pochówek dwóch Greków i dwóch Galów ; nie pierwszy ani ostatni w swoim rodzaju, według Livy.

Wprowadzenie nowych lub równorzędnych bóstw zbiegło się w czasie z najważniejszymi agresywnymi i defensywnymi wypadami wojskowymi Rzymu. W 206 rpne księgi sybillińskie polecały wprowadzenie kultu do annikicznej Magna Mater (Wielkiej Matki) z Pessinus , zainstalowanej na Palatynie w 191 rpne. Nastąpił tajemniczy kult Bachusa ; został stłumiony jako wywrotowy i niesforny dekretem Senatu z 186 rpne. Greckie bóstwa zostały umieszczone w świętym pomerium: świątynie poświęcono Juventasowi ( Hebe ) w 191 rpne, Dianie ( Artemis ) w 179 rpne, Marsowi ( Ares ) w 138 rpne i Bona Dea , odpowiednik Fauny , żeńskiego odpowiednika wiejskiego Fauna , uzupełniony przez grecką boginię Damię . Dalsze wpływy greckie na obrazy i typy kultowe przedstawiały rzymskie penaty jako formy greckiego Dioscuri . Wojskowo-polityczni poszukiwacze przygód Późnej Republiki wprowadzili frygijską boginię Ma (utożsamianą z rzymską Belloną , egipską tajemniczą boginią Izydą i perską Mitrą ).

Rzymska mozaika Pallas Athena z III wieku z Tusculum , obecnie w Muzeach Watykańskich

Rozprzestrzenianie się greckiej literatury, mitologii i filozofii dało rzymskim poetom i antykwariuszom wzór do interpretacji świąt i rytuałów Rzymu oraz upiększania jego mitologii. Enniusz przetłumaczył dzieło greko-sycylijskiego Euhemerusa , który wyjaśnił genezę bogów jako apoteotycznych śmiertelników. W ostatnim stuleciu republiki interpretacje epikurejskie, a zwłaszcza stoickie, zajmowały się piśmienną elitą, z której większość piastowała – lub piastowała – wysokie urzędy i tradycyjne rzymskie kapłaństwo; zwłaszcza Scaevola i erudyta Varro . Dla Varro – dobrze zaznajomionego z teorią Euhemerusa – popularne obrzędy religijne opierały się na niezbędnej fikcji; to, w co ludzie wierzyli, samo w sobie nie było prawdą, ale ich przestrzeganie doprowadziło ich do tak dużo wyższej prawdy, z jaką ich ograniczone możliwości mogły sobie poradzić. Podczas gdy w powszechnym przekonaniu bóstwa sprawowały władzę nad życiem śmiertelników, sceptycy mogliby powiedzieć, że oddanie śmiertelników uczyniło bogów śmiertelników, a ci sami bogowie byli utrzymywani jedynie przez oddanie i kult.

Tak jak sam Rzym domagał się łaski bogów, tak samo robili niektórzy poszczególni Rzymianie. W środkowej i późnej epoce republikańskiej, a prawdopodobnie znacznie wcześniej, wiele czołowych klanów rzymskich uznawało boskiego lub pół-boskiego przodka i zgłaszało osobiste roszczenia do ich łaski i kultu, wraz z udziałem w ich boskości. Przede wszystkim w bardzo późnej Republice Julii uznali Wenus Genetrix za przodka; byłby to jeden z wielu fundamentów kultu cesarskiego. Twierdzenie to zostało dalej rozwinięte i uzasadnione w poetyckiej, imperialnej wizji przeszłości Vergila.

Polifem dowiaduje się o przybyciu Galatei ; Fresk rzymski namalowany w „Czwartym Stylu” Pompejów (45-79 n.e.)

W późnej republice reformy maryjne obniżyły istniejący zakaz poboru własności i zwiększyły skuteczność wojsk rzymskich, ale udostępniły je jako narzędzia ambicji politycznych i konfliktu frakcyjnego. Kolejne wojny domowe doprowadziły do ​​zmian na każdym poziomie społeczeństwa rzymskiego. Augusta pryncypatu założona spokój i subtelnie przekształcone życie religijne Rzymu - lub, w nowej ideologii imperium, przywrócił go (patrz poniżej ).

Pod koniec republiki urzędy religijne i polityczne stały się ściślej powiązane; urząd pontifex maximus stał się de facto prerogatywą konsularną. Augustowi osobiście nadano nadzwyczajny zakres uprawnień politycznych, wojskowych i kapłańskich; najpierw tymczasowo, potem na całe życie. Nabył lub otrzymał bezprecedensową liczbę głównych kapłaństw Rzymu, w tym pontifex maximus ; ponieważ nie wynalazł żadnego, mógł je uważać za tradycyjne zaszczyty. Jego reformy były przedstawiane jako adaptacyjne, naprawcze i regulacyjne, a nie innowacyjne; przede wszystkim jego wyniesienie (i członkostwo) w starożytnych Arvales , jego terminowe promowanie plebejskiej Compitalii na krótko przed jego wyborem oraz jego patronat nad westalkami jako widoczne przywrócenie rzymskiej moralności. August uzyskał pax deorum , utrzymał go do końca swoich rządów i przyjął następcę, aby zapewnić jego kontynuację. Pozostało to podstawowym obowiązkiem religijnym i społecznym cesarzy.

Imperium Rzymskie

Wpływy wschodnie

Pod rządami Augusta istniała celowa kampania na rzecz przywrócenia wcześniej utrzymywanych systemów wierzeń wśród ludności rzymskiej. Te niegdyś wyznawane ideały zostały do ​​tego czasu zniszczone i spotkały się z cynizmem. Zakon cesarski kładł nacisk na upamiętnianie wielkich ludzi i wydarzeń, które doprowadziły do ​​koncepcji i praktyki boskiego królestwa. Cesarze po objęciu stanowiska przez Augusta sprawowali następnie urząd naczelnego kapłana (pontifex maximus), łącząc pod jednym tytułem zwierzchnictwo polityczne i religijne.

Innym skutkiem wschodnich wpływów w Cesarstwie Rzymskim było pojawienie się kultów misteryjnych z ideałami pochodzącymi ze wschodu, które funkcjonowały poprzez hierarchię polegającą na przekazywaniu wiedzy, cnót i uprawnień inicjowanym przez tajne obrzędy przejścia. Wśród nich najbardziej wyróżniał się kult Mitry , szczególnie popularny wśród żołnierzy, który opierał się na bóstwie zoroastryjskim, Mitrze .

Wspólnym tematem wśród wschodnich religii misteryjnych obecnych w Rzymie stało się rozczarowanie dobrami materialnymi, skupienie się na śmierci i troska o życie pozagrobowe. Te atrybuty doprowadziły później do odwołania się do chrześcijaństwa, które we wczesnych stadiach było często postrzegane jako sama religia tajemnicza.

Absorpcja kultów

Mitra w rzymskim malarstwie ściennym

Imperium Rzymskie rozszerzyło się na różne ludy i kultury; w zasadzie Rzym kierował tą samą polityką inkluzyjną, która uznawała ludy łacińskie, etruskie i inne włoskie ludy, kulty i bóstwa za rzymskie. Ci, którzy uznawali hegemonię Rzymu, zachowali własny kult i kalendarze religijne, niezależne od rzymskiego prawa religijnego. Nowo miejski Sabratha zbudował Kapitol w pobliżu istniejącej świątyni Liber Pater i Serapis . Autonomia i zgoda były oficjalną polityką, ale nowe fundacje obywateli rzymskich lub ich zromanizowanych sojuszników prawdopodobnie naśladowały rzymskie wzorce kultowe. Romanizacja przyniosła wyraźne korzyści polityczne i praktyczne, zwłaszcza lokalnym elitom. Wszystkie znane wizerunki z II wieku naszej ery w Cuicul przedstawiają cesarzy lub Concordię . Wydaje się, że w połowie I wieku naszej ery galijski Vertault porzucił swoją rodzimą kultową ofiarę z koni i psów na rzecz nowo ustanowionego, zromanizowanego kultu w pobliżu: pod koniec tego stulecia tak zwany tophet Sabrathy nie był już w posługiwać się. Prowincjonalne dedykacje kolonialne, a później cesarskie dla rzymskiej triady kapitolińskiej były logicznym wyborem, a nie scentralizowanym wymogiem prawnym. Główne ośrodki kultu bóstw „nierzymskich” nadal prosperowały: godne uwagi przykłady obejmują wspaniałe Aleksandryjskie Serapium , świątynię Eskulapa w Pergamonie i święty las Apolla w Antiochii.

Ogólny niedostatek dowodów dla mniejszych lub lokalnych kultów nie zawsze oznacza ich zaniedbanie; inskrypcje wotywne są niespójnie rozrzucone po geografii i historii Rzymu. Wpisane dedykacje były kosztowną deklaracją publiczną, oczekiwaną w grecko-rzymskim kręgu kulturowym, ale bynajmniej nie uniwersalną. Niezliczone mniejsze, osobiste lub bardziej tajemnicze kulty przetrwałyby i nie pozostawiłyby żadnego śladu.

Osadnictwo wojskowe w obrębie imperium i na jego granicach poszerzało kontekst Romanitas . Rzymscy żołnierze-obywatele ustawiają ołtarze dla wielu bóstw, w tym ich tradycyjnych bogów, geniuszu imperialnego i lokalnych bóstw – czasami z pożytecznie otwartym poświęceniem dla diis deabusque omnibus (wszystkich bogów i bogiń). Przywieźli ze sobą także rzymskie bóstwa „domowe” i praktyki kultowe. Tym samym późniejsze nadanie obywatelstwa prowincjałom i wcielenie ich do legionów przeniosło ich nowe kulty do wojska rzymskiego.

Kupcy, legiony i inni podróżnicy przywieźli do domu kulty pochodzące z Egiptu, Grecji, Iberii, Indii i Persji. Szczególnie ważne były kulty Kybele , Izydy , Mitry i Sol Invictus . Niektóre z nich były religiami inicjacyjnymi o dużym osobistym znaczeniu, podobnym pod tym względem do chrześcijaństwa.

Kult cesarski

Maison Carrée w Nîmes , jeden z najlepiej zachowanych świątyń rzymskich . Jest to średniej wielkości prowincjonalna świątynia augustianów kultu cesarskiego.

We wczesnej epoce imperialnej princeps (dosł. „pierwszy” lub „pierwszy” wśród obywateli) oferowano genialny kult jako symboliczne paterfamilias Rzymu. Jego kult miał dalsze precedensy: popularny, nieoficjalny kult ofiarowywany potężnym dobroczyńcom w Rzymie: królewskie, boskie zaszczyty przyznawane rzymskiemu generałowi w dniu jego triumfu ; oraz w boskich honorach oddawanych rzymskim magnatom na greckim wschodzie co najmniej od 195 roku p.n.e.

Deifikacja zmarłych cesarzy miała precedens w rzymskim kulcie domowym dla dii parentes (deifikowanych przodków) i mitycznej apoteozy założycieli Rzymu. Zmarły cesarz, któremu następca przyznał apoteozę, a Senat stał się oficjalnym państwowym divus (bóstwem). Członkowie rodziny cesarskiej mogli otrzymać podobne zaszczyty i kult; zmarła żona, siostra lub córka cesarza mogły zostać awansowane na divę (bóstwo żeńskie).

Pierwszym i ostatnim Rzymianinem znanym jako żywy divus był Juliusz Cezar , który zdawał się aspirować do boskiej monarchii; został zamordowany wkrótce potem. Greccy sprzymierzeńcy mieli własne tradycyjne kulty dla władców jako boskich dobroczyńców i oferowali podobny kult następcy Cezara, Augustowi, który zgodził się z ostrożnym zastrzeżeniem, że emigrujący obywatele rzymscy powstrzymują się od takiego kultu; może się to okazać śmiertelne. Pod koniec swego panowania August przywłaszczył sobie aparat polityczny Rzymu – i większość jego kultów religijnych – w ramach swojego „zreformowanego” i całkowicie zintegrowanego systemu rządów. Pod koniec życia ostrożnie dopuścił kult do swoich numen . Do tego czasu cesarski aparat kultowy był już w pełni rozwinięty, najpierw we wschodnich prowincjach, potem na zachodzie. Prowincjonalne ośrodki kultu oferowały udogodnienia i możliwości dużego rzymskiego miasta w kontekście lokalnym; łaźnie, kapliczki i świątynie bóstw rzymskich i lokalnych, amfiteatry i festiwale. We wczesnym okresie cesarskim awans lokalnych elit do kapłaństwa cesarskiego nadawał im obywatelstwo rzymskie.

W imperium o wielkiej różnorodności religijnej i kulturowej cesarski kult oferował wspólną rzymską tożsamość i stabilność dynastyczną. W Rzymie struktura władzy była wyraźnie republikańska. W prowincjach nie miałoby to znaczenia; w Grecji cesarz był „nie tylko obdarzony specjalnymi, nadludzkimi zdolnościami, ale… był rzeczywiście widzialnym bogiem”, a małe greckie miasteczko Akraiphia mogło oferować oficjalny kult „wyzwalającego Zeusa Nerona na całą wieczność”.

W Rzymie kult państwa do żyjącego cesarza uznawał jego rządy za zatwierdzone przez Boga i zgodne z konstytucją. Jako princeps (pierwszy obywatel) musi szanować tradycyjne obyczaje republikańskie; mając praktycznie monarchiczne uprawnienia, musi je powstrzymać. Nie był żywym divusem, ale ojcem swojego kraju ( pater patriae ), jego pontifex maximus (największego kapłana) i przynajmniej teoretycznie czołowego republikanina. Kiedy umarł, o jego wstąpieniu do nieba lub zstąpieniu do dii manes decydowało głosowanie w Senacie. Jako divus mógł otrzymywać takie same zaszczyty, jak każde inne bóstwo państwowe – libacje winem, girlandami, kadzidłami, hymnami i ofiarnymi wołami na igrzyskach i festiwalach. Nie wiadomo, co zrobił w zamian za te łaski, ale wzmianki literackie i późniejsze przyjęcie tytułu divus jako tytułu chrześcijańskich świętych sugerują, że jest niebiańskim orędownikiem. W Rzymie oficjalny kult żyjącego cesarza skierowany był ku jego geniuszowi ; niewielka liczba odmówiła tego zaszczytu i nie ma dowodów na to, by cesarz otrzymał więcej. W kryzysach prowadzących do Dominatu, cesarskie tytuły i zaszczyty pomnożyły się, osiągając szczyt pod Dioklecjanem. Cesarze przed nim usiłowali zagwarantować tradycyjne kulty jako rdzeń rzymskiej tożsamości i dobrobytu; odmowa kultu podważała państwo i była zdradą stanu.

Żydzi i religia rzymska

Żydowskie przedmioty rytualne w złotym szkle z II wieku z Rzymu

Przez co najmniej sto lat przed ustanowieniem pryncypatu augustańskiego Żydzi i judaizm byli tolerowani w Rzymie na mocy traktatu dyplomatycznego ze zhellenizowanymi elitami Judei. Żydzi z diaspory mieli wiele wspólnego z otaczającymi ich w przeważającej części społecznościami helleńskimi lub zhellenizowanymi. Wczesne włoskie synagogi pozostawiły niewiele śladów; ale jeden został poświęcony w Ostii około połowy I wieku pne, a kilka innych zostało poświadczonych w okresie cesarskim. Rejestracja Judei jako królestwa klienta w 63 pne zwiększyła żydowską diasporę; w Rzymie doprowadziło to do bliższej oficjalnej kontroli ich religii. Ich synagogi zostały uznane przez Juliusza Cezara za prawowite kolegia . W epoce augustowskiej miasto Rzym było domem dla kilku tysięcy Żydów. W niektórych okresach pod panowaniem rzymskim Żydzi byli prawnie zwolnieni z oficjalnych ofiar, pod pewnymi warunkami. Judaizm był dla Cycerona przesądem , ale Ojciec Kościoła Tertulian określił go jako religio licita (religia oficjalnie dozwolona) w przeciwieństwie do chrześcijaństwa.

Chrześcijaństwo w Cesarstwie Rzymskim

Rzymskie badania wczesnego chrześcijaństwa wykazały, że jest to niereligijna, nowatorska, nieposłuszna, a nawet ateistyczna podsekta judaizmu: wydawała się zaprzeczać wszelkim formom religii i dlatego była przesądem . Pod koniec ery cesarskiej chrześcijaństwo nicejskie było jedynym dozwolonym rzymską religią ; wszystkie inne kulty były heretyckimi lub pogańskimi przesądami .

Po wielkim pożarze Rzymu w 64 rne cesarz Neron oskarżył chrześcijan o wygodne kozły ofiarne, których później prześladowano i zabijano. Od tego momentu oficjalna polityka Rzymu wobec chrześcijaństwa skłaniała się ku prześladowaniom. Podczas różnych imperialnych kryzysów III wieku „współcześni byli predysponowani do dekodowania każdego kryzysu w kategoriach religijnych”, niezależnie od ich przynależności do określonych praktyk lub systemów wierzeń. Chrześcijaństwo czerpało swoją tradycyjną bazę oparcia z bezsilnych, którzy wydawali się nie mieć żadnego religijnego interesu w pomyślności państwa rzymskiego i dlatego zagrażali jego istnieniu. Większość rzymskiej elity nadal obserwowała różne formy inkluzywnego hellenistycznego monizmu; W szczególności neoplatonizm uwzględniał cuda i ascetę w ramach tradycyjnego kultu grecko-rzymskiego. Chrześcijanie postrzegali te praktyki jako bezbożne i główną przyczynę kryzysu gospodarczego i politycznego.

W następstwie zamieszek religijnych w Egipcie cesarz Decjusz zadekretował, że wszyscy poddani Imperium muszą aktywnie dążyć do korzyści państwa poprzez poświadczone i poświadczone ofiary składane „bogom przodków” lub ponieść karę: tylko Żydzi byli zwolnieni. Edykt Decjusza odwoływał się do wszelkich powszechnych mos maiores, które mogłyby ponownie zjednoczyć politycznie i społecznie podzielone Imperium i jego mnogość kultów; nie wymieniono żadnych bogów przodków z imienia. Spełnienie obowiązku ofiarnego przez lojalnych poddanych określiłoby ich i ich bogów jako rzymskich. Poszukiwano apostazji , a nie kary śmierci. Po upływie roku edykt wygasł.

Walerian wyróżnił chrześcijaństwo jako szczególnie interesowny i wywrotowy obcy kult, zakazał jego zgromadzeń i wezwał chrześcijan do składania ofiar tradycyjnym bogom Rzymu. W innym edykcie opisał chrześcijaństwo jako zagrożenie dla Imperium – jeszcze nie w jego sercu, ale blisko, wśród rzymskich ekwitów i senatorów. Chrześcijańscy apologeci interpretowali jego ostateczny los – haniebne schwytanie i śmierć – jako sąd boski. Następne czterdzieści lat było spokojne; Kościół chrześcijański rósł w siłę, a jego literatura i teologia zyskały wyższy profil społeczny i intelektualny, po części dzięki własnemu poszukiwaniu tolerancji politycznej i spójności teologicznej. Orygenes omawiał kwestie teologiczne z tradycjonalistycznymi elitami we wspólnym neoplatońskim układzie odniesienia – w podobnym duchu pisał do poprzednika Decjusza Filipa Araba – a Hipolit rozpoznał „pogańskie” podstawy w chrześcijańskich herezjach. Kościoły chrześcijańskie zostały rozdzielone; Paweł z Samosaty , biskup Antiochii, został usunięty na synodzie w 268 r. zarówno za swoje doktryny, jak i za niegodny, pobłażliwy, elitarny styl życia. Tymczasem Aurelian (270-75) apelował o harmonię wśród swoich żołnierzy ( concordia militum ), ustabilizował Cesarstwo i jego granice oraz z powodzeniem ustanowił oficjalną, helleńską formę jednolitego kultu Palmyrene Sol Invictus na rzymskim Polu Marsowym .

W 295 Maksymilian z Tebessy odmówił służby wojskowej; w 298 Marcellus zrzekł się przysięgi wojskowej. Obaj zostali straceni za zdradę; obaj byli chrześcijanami. W pewnym momencie około 302, raport o złowieszczej haruspicy w Dioklecjana „s domus i późniejsze (ale bez daty) dictat z pojednawczy poświęcenia przez całe wojsko wywołał serię edyktów przeciwko chrześcijaństwu. Pierwszy (303 r.) „nakazał zniszczenie budynków kościelnych i tekstów chrześcijańskich, zakazał odprawiania nabożeństw, zdegradowanych urzędników, którzy byli chrześcijanami, ponownie zniewolili imperialnych wyzwoleńców, którzy byli chrześcijanami, i ograniczył prawa wszystkich chrześcijan… [ Nie nałożono na nich kar fizycznych ani kar śmierci”, ale wkrótce potem stracono kilku chrześcijan podejrzanych o próbę podpalenia pałacu. Drugi edykt groził chrześcijańskim księżom więzieniem, a trzeci dawał im wolność za złożenie ofiary. Edykt z 304 roku nakazywał powszechną ofiarę tradycyjnym bogom, w sposób przypominający edykt Deciana.

W niektórych przypadkach iw niektórych miejscach edykty były ściśle egzekwowane: niektórzy chrześcijanie stawiali opór i byli więzieni lub męczeni. Inni zastosowali się. Niektóre społeczności lokalne były nie tylko w przeważającej mierze chrześcijańskie, ale także potężne i wpływowe; i niektóre władze wojewódzkie były łagodniejsze, zwłaszcza Cezara w Galii, Konstancjusz Chlorus , ojciec Konstantyn I . Następca Dioklecjana, Galeriusz, prowadził antychrześcijańską politykę aż do odwołania na łożu śmierci w 311, kiedy to poprosił chrześcijan o modlitwę za niego. „Oznaczało to oficjalne uznanie ich znaczenia w religijnym świecie imperium rzymskiego, chociaż jeden z tetrarchów, Maximinus Daia, do 313 r. nadal uciskał chrześcijan w swojej części imperium”.

Cesarz Konstantyn i chrześcijaństwo

Bazylika Konstantyna od Trier , Niemcy (wówczas częścią rzymskiej prowincji w Gallia Belgica ), zbudowany w okresie panowania Konstantyna I (r. 306-337 AD)

Nawrócenie Konstantyna I zakończyło prześladowania chrześcijan. Konstantyn z powodzeniem równoważył swoją rolę jako narzędzia pax deorum z mocą chrześcijańskiego kapłaństwa w określaniu, co było (w tradycyjnym rzymskim ujęciu) pomyślne, a w kategoriach chrześcijańskich, co było ortodoksyjne. Edykt mediolański (313) przedefiniował ideologię imperialną jako wzajemną tolerancję. Konstantyn zatriumfował pod signum (znakiem) Chrystusa: dlatego chrześcijaństwo zostało oficjalnie przyjęte wraz z tradycyjnymi religiami, a ze swojej nowej wschodniej stolicy Konstantyn można było zobaczyć, że ucieleśnia zarówno chrześcijańskie, jak i helleńskie interesy religijne. Ustanowił prawa chroniące chrześcijan przed prześladowaniami; ufundował także budowę kościołów, w tym bazyliki św. Piotra . Mógł oficjalnie zakończyć – lub próbował zakończyć – krwawe ofiary dla geniuszu żyjących cesarzy, chociaż jego cesarska ikonografia i ceremoniał dworski wyprzedziły Dioklecjana pod względem ponadludzkiego awansu na imperialną hierarchię.

Konstantyn promował ortodoksję w doktrynie chrześcijańskiej, aby chrześcijaństwo mogło stać się siłą jednoczącą, a nie dzielącą. Zwołał biskupów chrześcijańskich na spotkanie, znane później jako I Sobór Nicejski , na którym około 318 biskupów (w większości wschodnich) debatowało i decydowało, co jest ortodoksyjne, a co herezją . Spotkanie osiągnęło konsensus w sprawie Credo Nicejskiego . Po śmierci Konstantyna został uhonorowany jako chrześcijanin i jako cesarski „ divus ”. Później Filostorgius krytykował tych chrześcijan, którzy składali ofiary przy posągach divus Konstantyna.

Przejście do hegemonii chrześcijańskiej

Monogram Chrystusa ( Chi Rho ) na tablicy marmurowego sarkofagu , IV wiek n.e. (Musei Vaticani, tu na wystawie czasowej w Koloseum w Rzymie, Włochy)

Chrześcijaństwo i tradycyjna religia rzymska okazały się nie do pogodzenia. Od II wieku Ojcowie Kościoła potępiali różne niechrześcijańskie religie praktykowane w całym Imperium jako „pogańskie”. Niektórzy uczeni uważają, że działania Konstantyna powodują szybki rozwój chrześcijaństwa, chociaż uczeni rewizjonistyczni nie zgadzają się z tym. Unikalna forma cesarskiej ortodoksji Konstantyna nie przetrwała go. Po jego śmierci w 337 r. dwaj jego synowie, Konstancjusz II i Konstans , przejęli przywództwo nad imperium i ponownie podzielili swoje cesarskie dziedzictwo. Konstancjusz był arianinem, a jego bracia byli chrześcijanami z Nicei.

Siostrzeniec Konstantyna Julian odrzucił „galilejskie szaleństwo” swojego wychowania na rzecz swoistej syntezy neoplatonizmu , stoickiej ascezy i uniwersalnego kultu słonecznego. Julian został Augustem w 361 roku i aktywnie, ale wspierał pluralizm religijny i kulturowy, usiłując przywrócić niechrześcijańskie praktyki i prawa. Zaproponował odbudowę świątyni jerozolimskiej jako projekt cesarski i argumentował przeciwko „irracjonalnej bezbożności” doktryny chrześcijańskiej. Jego próba przywrócenia augustańskiej formy pryncypatu, z samym sobą jako primus inter pares, zakończyła się jego śmiercią w 363 roku w Persji, po której jego reformy zostały cofnięte lub porzucone. Imperium ponownie znalazło się pod kontrolą chrześcijańską, tym razem na stałe.

W 380, za Teodozjusza I , chrześcijaństwo nicejskie stało się oficjalną religią państwową Cesarstwa Rzymskiego . Chrześcijańscy heretycy i niechrześcijanie podlegali wykluczeniu z życia publicznego lub prześladowaniom, chociaż pierwotna rzymska hierarchia religijna i wiele aspektów jej rytuału wpłynęła na chrześcijańskie formy, a wiele przedchrześcijańskich wierzeń i praktyk przetrwało w chrześcijańskich świętach i lokalnych tradycjach.

Cesarz zachodni Gracjan odmówił urzędu pontifex maximus i wbrew protestom Senatu usunął z domu Senatu ołtarz Zwycięstwa i rozpoczął likwidację westalek. Teodozjusz I na krótko ponownie zjednoczył Imperium: w 391 oficjalnie przyjął chrześcijaństwo nicejskie jako religię cesarską i zakończył oficjalne poparcie dla wszystkich innych wyznań i kultów. Nie tylko odmówił przywrócenia Zwycięstwa w senacie, ale zgasił święty ogień westalek i opuścił ich świątynię: protest senatorski został wyrażony w liście Kwintusa Aureliusza Symmachusa do cesarzy zachodnich i wschodnich. Ambroży , wpływowy biskup Mediolanu i przyszły święty, napisał wzywając do odrzucenia prośby Symmachusa o tolerancję. Jednak Teodozjusz zaakceptował porównanie z Herkulesem i Jowiszem jako żyjącym bóstwem w panegiryku Pakatusa i pomimo aktywnego demontażu tradycyjnych kultów i kapłaństwa Rzymu mógł pochwalić swoich spadkobierców jego w przeważającej mierze greckiemu senatowi w tradycyjnych terminach helleńskich. Był ostatnim cesarzem Wschodu i Zachodu.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

  • Beard, M. , North, J. , Price, S., Religie Rzymu , tom I, ilustrowany, przedruk, Cambridge University Press, 1998. ISBN  0-521-31682-0
  • Beard, M., North, J., Price, S., Religie Rzymu, tom II, ilustrowany, przedruk, Cambridge University Press, 1998. ISBN  0-521-45646-0
  • Beard, M., Roman Triumph , The Belknap Press z Harvard University Press, Cambridge, Mass. i Londyn, Anglia, 2007. ISBN  978-0-674-02613-1
  • Clarke, John R., The Houses of Roman Italy, 100 pne-AD 250. Rytuał, przestrzeń i dekoracja, ilustrowany, University Presses of California, Columbia i Princeton, 1992. ISBN  978-0-520-08429-2
  • Cornell, T., Początki Rzymu: Włochy i Rzym od epoki brązu do wojen punickich (c.1000-264 pne) , Routledge, 1995. ISBN  978-0-415-01596-7
  • Feeney, Denis. Literatura i religia w Rzymie: kultury, konteksty i wierzenia. Nowy Jork: Cambridge Univ. Prasa, 1998.
  • Fishwick, Duncan. Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult zachodnich prowincji Cesarstwa Rzymskiego , tom 1, Brill Publishers, 1991. ISBN  90-04-07179-2
  • Fishwick, Duncan. The Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult zachodnich prowincji Cesarstwa Rzymskiego , tom 3, Brill Publishers, 2002. ISBN  90-04-12536-1
  • Flint, Valerie IJ, et al. ., Athlone Historia Czarostwa i Magii w Europie: Starożytna Grecja i Rzym, tom. 2, Continuum International Publishing Group Ltd., 1998. ISBN  978-0-485-89002-0
  • Fox, RL , poganie i chrześcijanie
  • Lott, John. B., Okolice Augusta Rzymie, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. ISBN  0-521-82827-9
  • MacMullen, R. , Chrześcijaństwo i pogaństwo w IV do VIII wieku , Yale University Press, 1997. ISBN  0-300-08077-8
  • MacMullen, R., Pogaństwo w Cesarstwie Rzymskim , Yale University Press, 1984.
  • Momigliano, Arnaldo, O poganach, żydach i chrześcijanach , przedruk, Wesleyan University Press, 1987. ISBN  0-8195-6218-1
  • Północ, JA Religia rzymska. Oksford: Uniwersytet Oksfordzki. Prasa, 2000.
  • Orr, DG, Rzymska religia domowa: świadectwa kapliczek domowych, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , II, 16, 2, Berlin, 1978, s. 1557‑91.
  • Rees, Roger. Dioklecjan i tetrarchia. Edynburg: Edinburgh University Press, 2004.
  • Revell, L., „Religia i rytuały w prowincjach zachodnich”, Grecja i Rzym , tom 54, nr 2, październik 2007.
  • Rüpke, Jörg, wyd. Towarzysz religii rzymskiej. Malden, MA: Blackwell, 2007.
  • Scheid, John. Wprowadzenie do religii rzymskiej. Tłumaczone przez Janet Lloyd. Bloomington: Indiana Univ. Prasa, 2003.
  • Spaeth, Barbette Stanley. Rzymska bogini Ceres. Austin: Uniw. z Texas Press, 1996.
  • Takács, Sarolta A. 2008. Vestal Virgins, Sybille i Matrons: Kobiety w religii rzymskiej. Austin: Uniw. Texas Press.

Zewnętrzne linki