Religia w Stanach Zjednoczonych - Religion in the United States
Ten artykuł jest częścią serii poświęconej |
Kultura Stanów Zjednoczonych |
---|
Społeczeństwo |
Sztuka i literatura |
Inne |
Symbolika |
Portal Stany Zjednoczone |
Religia według kraju |
---|
Portal religijny |
Religia w Stanach Zjednoczonych jest zróżnicowana, przy czym chrześcijaństwo, a zwłaszcza protestantyzm, jest religią większości, chociaż zanika w szybkim tempie. W Stanach Zjednoczonych rozkwitły różne religie. Nieco ponad 40% Amerykanów twierdzi, że religia odgrywa bardzo ważną rolę w ich życiu, co jest rzadkością wśród krajów rozwiniętych . Wolność wyznania w Stanach Zjednoczonych jest zagwarantowana w Pierwszej Poprawce do Konstytucji Stanów Zjednoczonych .
Historycznie Stany Zjednoczone zawsze charakteryzowały się pluralizmem i różnorodnością religijną , poczynając od różnych rdzennych wierzeń z czasów przedkolonialnych, chociaż protestantyzm od dawna jest religią dominującą i większościową. W czasach kolonialnych z północno-zachodniej Europy przybyli anglikanie , kwakrzy i inni protestanci . Różni protestanci, którzy opuścili Kościół anglikański, bardzo urozmaicali krajobraz religijny. Wielki Przebudzenia urodziła do wielu ewangelickich protestanckich denominacji; członkostwo w kościołach metodystów i baptystów drastycznie wzrosło podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia . W XVIII wieku deizm znalazł poparcie wśród amerykańskich klas wyższych i myślicieli intelektualnych. Kościół anglikański , podział od Kościoła Anglii, powstała w rewolucji amerykańskiej . Pojawiły się nowe gałęzie protestanckie, takie jak adwentyzm ; Restauracjoniści i inni chrześcijanie, tacy jak Świadkowie Jehowy , ruch Świętych w Dniach Ostatnich , Kościoły Chrystusa i Kościół Chrystusowy , Naukowcy , a także wspólnoty unitarne i uniwersalistyczne , wszyscy rozprzestrzenili się w XIX wieku. Podczas fal imigracyjnych od połowy do końca XIX i XX wieku do Stanów Zjednoczonych przybyła bezprecedensowa liczba imigrantów katolickich , żydowskich i prawosławnych . Protestancki zielonoświątkowiec pojawił się na początku XX wieku w wyniku odrodzenia ulicy Azusa . Scjentologia pojawiła się w latach pięćdziesiątych. Uniwersalizm unitariański powstał w wyniku połączenia kościołów unitariańskich i uniwersalistycznych w XX wieku.
Od lat 90. udział religijny chrześcijan zmniejszył się, podczas gdy hinduizm , buddyzm , islam , sikhizm i inne religie szerzyły się, głównie z powodu imigracji. Włączając „ niewyznanie ” lub „niezrzeszony” jako kategorię religijną do celów statystycznych, protestantyzm , historycznie i obecnie dominująca forma religii w Stanach Zjednoczonych, przestał być kategorią religijną większości na początku 2010 roku, chociaż jest to przede wszystkim rezultatem wzrostu liczby Amerykanów, w tym Amerykanów pochodzenia protestanckiego, nie wyznających żadnej przynależności religijnej , zamiast być głównie wynikiem wzrostu nieprotestanckich przynależności religijnych; Protestantyzm pozostaje najpowszechniejszą lub większościową religią wśród tych Amerykanów, którzy deklarują przynależność religijną.
Stany Zjednoczone mają największą na świecie populację chrześcijan , a dokładniej, największą populację protestantów na świecie. Chrześcijaństwo jest największą religią w Stanach Zjednoczonych , a różne kościoły protestanckie mają najwięcej wyznawców. Stany Zjednoczone są nazywane narodem protestanckim przez różne źródła. W 2019 roku chrześcijanie stanowią 65% całej dorosłej populacji, 43% to protestanci , 20% katolicy , a 2% mormoni . Osoby bez formalnej tożsamości religijnej stanowią 26% całej populacji. Kiedy konsoliduje się wszystkie wyznania chrześcijańskie w jedną grupę religijną, judaizm jest drugą co do wielkości religią w USA, praktykowaną przez 2% populacji, a następnie hinduizm , buddyzm i islam , każdy z 1% populacji. Missisipi jest najbardziej religijnym stanem w kraju, z 63% dorosłej populacji opisanymi jako bardzo religijni, mówiąc, że religia jest dla nich ważna i uczęszcza na nabożeństwa religijne prawie co tydzień, podczas gdy New Hampshire , gdzie opisano tylko 20% dorosłej populacji jako bardzo religijny, jest stanem najmniej religijnym. Najbardziej religijnym stanem lub terytorium Stanów Zjednoczonych jest Samoa Amerykańskie (99,3% religijne).
Historia
Odkąd jego wczesnych dni kolonialnych, gdy niektóre protestanckie dysydent angielski i niemieccy osadnicy przenieśli się w poszukiwaniu wolności religijnej , Ameryka została głęboko pod wpływem religii. Ten wpływ trwa w amerykańskiej kulturze, życiu społecznym i polityce. Kilka z pierwotnych trzynastu kolonii zostało założonych przez osadników, którzy chcieli praktykować własną religię w społeczności podobnie myślących ludzi: kolonia Massachusetts Bay została założona przez angielskich purytan (kongregacjonalistów), Pensylwania przez brytyjskich kwakrów , Maryland przez angielskich katolików i Virginia przez anglikanów angielskich . Mimo to, a także w wyniku konfliktów religijnych i preferencji w Anglii, ustawa o plantacji z 1740 r. ustanowiła oficjalną politykę wobec nowych imigrantów przybywających do Ameryki Brytyjskiej aż do rewolucji amerykańskiej . Podczas gdy większość osadników i kolonistów w tym czasie była protestantami, kilku wczesnych osadników katolickich i żydowskich przybyło również z Europy północno-zachodniej do kolonii; jednak ich liczebność była bardzo niewielka w porównaniu z większością protestancką. Nawet w rzekomo „przyjaznej katolikom” kolonii Maryland zdecydowana większość kolonistów ze stanu Maryland była protestantami.
Tekst Pierwszej Poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych stwierdza, że „Kongres nie będzie stanowił prawa szanującego ustanowienie religii lub zabraniającego swobodnego jej praktykowania, ani ograniczającego wolność słowa lub prasy, ani prawa ludu do pokoju zebrać się i złożyć petycję do rządu o zadośćuczynienie za krzywdy”. Gwarantuje swobodne praktykowanie religii, jednocześnie uniemożliwiając rządowi ustanowienie religii państwowej . Jednak stany nie były związane tym przepisem i jeszcze w latach 30. XIX wieku Massachusetts przekazywało pieniądze z podatków lokalnym kościołom kongregacyjnym. Od lat czterdziestych Sąd Najwyższy interpretuje czternastą poprawkę jako stosującą pierwszą poprawkę do władz stanowych i lokalnych.
Prezydent John Adams i jednomyślny Senat zatwierdzili traktat z Trypolisu w 1797 r., który stwierdzał: „Rząd Stanów Zjednoczonych Ameryki nie jest w żadnym sensie oparty na religii chrześcijańskiej”.
Eksperci i autorzy określali Stany Zjednoczone jako „naród protestancki” lub „ufundowany na zasadach protestanckich”, szczególnie podkreślając ich kalwińskie dziedzictwo.
Nowoczesny oficjalne motto w Stanach Zjednoczonych Ameryki , jak ustalono w 1956 prawa podpisany przez prezydenta Dwighta D. Eisenhowera , to „ In God We Trust ”. Fraza pojawiła się po raz pierwszy na monetach amerykańskich w 1864 roku.
Według sondażu Pew Research Center z 2002 r. prawie 6 na 10 Amerykanów stwierdziło, że religia odgrywa ważną rolę w ich życiu, w porównaniu z 33% w Wielkiej Brytanii, 27% we Włoszech, 21% w Niemczech, 12% w Japonii. i 11% we Francji. Raport z badania stwierdził, że wyniki pokazały, że Ameryka ma większe podobieństwo do krajów rozwijających się (gdzie wyższy odsetek twierdzi, że religia odgrywa ważną rolę) niż do innych bogatych krajów, w których religia odgrywa niewielką rolę.
W 1963 roku 90% dorosłych Amerykanów twierdziło, że jest chrześcijanami, podczas gdy tylko 2% nie wyznawało żadnej tożsamości religijnej . W 2016 r. 73,7% zidentyfikowało się jako chrześcijanie, a 18,2% nie przyznało się do przynależności religijnej.
Wolność religijna
Rząd federalny Stanów Zjednoczonych był pierwszym rządem krajowym, który nie miał oficjalnej religii zatwierdzonej przez państwo. Jednak niektóre stany ustanowiły religie w jakiejś formie aż do lat 30. XIX wieku.
Wzorując się na postanowieniach dotyczących religii w Statucie Wolności Religijnej Wirginii , twórcy Konstytucji odrzucili każdy religijny test na urząd, a Pierwsza Poprawka wyraźnie odmówiła rządowi federalnemu jakiejkolwiek władzy do uchwalania jakiegokolwiek prawa szanującego ustanowienie religii lub zabraniającego jej swobodnego ćwiczyć, chroniąc w ten sposób każdą organizację religijną, instytucję lub wyznanie przed ingerencją rządu. Na decyzję wpłynęły głównie europejskie racjonalistyczne i protestanckie ideały, ale była także konsekwencją pragmatycznych trosk mniejszościowych grup religijnych i małych państw, które nie chciały być pod władzą lub wpływem religii narodowej, która ich nie reprezentowała.
chrześcijaństwo
Najpopularniejszą religią w USA jest chrześcijaństwo , które obejmuje większość populacji (73,7% dorosłych w 2016 roku). Według biuletynu Stowarzyszenia Statystyków Amerykańskich Ciał Religijnych opublikowanego w marcu 2017 r., opartego na danych z 2010 r., chrześcijanie stanowili największą populację religijną we wszystkich 3143 hrabstwach w kraju. Około 48,9% Amerykanów to protestanci , 23,0% to katolicy , 1,8% to mormoni (członkowie Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich ). Chrześcijaństwo zostało wprowadzone w okresie kolonizacji europejskiej . Stany Zjednoczone mają największą na świecie populację chrześcijan .
Według przeglądu Krajowej Rady Kościołów z 2012 r. pięć największych wyznań to:
- Że Kościół katolicki , 68,202,492 użytkowników
- Do Południowa Konwencja Baptystów , 16,136,044 użytkowników
- The United Methodist Church , 7,679,850 członków
- Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , 6 157 238 członków
- Kościół Boży w Chrystusie , 5,499,875 członków
Konwencja Baptystów Południowych, z ponad 16 milionami wyznawców, jest największą z ponad 200 wyraźnie nazwanych wyznań protestanckich. W 2007 roku członkowie kościołów ewangelickich stanowili 26% populacji amerykańskiej, kolejne 18% należało do głównych kościołów protestanckich , a 7% należało do historycznie czarnych kościołów .
Badanie z 2015 roku szacuje, że około 450 000 wierzących chrześcijan wywodzących się z muzułmanów w tym kraju, większość z nich należy do jakiejś formy protestantyzmu. W 2010 roku było około 180 000 Amerykanów pochodzenia arabskiego i około 130 000 Amerykanów pochodzenia irańskiego, którzy przeszli z islamu na chrześcijaństwo. Dudley Woodbury, badacz islamu Fulbrighta, szacuje, że rocznie w Stanach Zjednoczonych na chrześcijaństwo nawraca się 20 000 muzułmanów .
Wyznania protestanckie
Począwszy od około 1600 roku, osadnicy z północno-zachodniej Europy wprowadzili religię anglikańską i purytańską , a także wyznania baptystyczne , prezbiteriańskie, luterańskie , kwakierskie i morawskie . Historycy są zgodni, że członkowie głównych wyznań protestanckich odgrywali przywódczą rolę w wielu aspektach amerykańskiego życia, w tym w polityce, biznesie, nauce, sztuce i edukacji. Założyli większość czołowych w kraju instytutów szkolnictwa wyższego . Według Harriet Zuckerman 72% amerykańskich laureatów Nagrody Nobla w latach 1901-1972 identyfikowało się z protestanckim pochodzeniem.
Episkopaliści i prezbiterianie wydają się być znacznie bogatsi i lepiej wykształceni niż większość innych grup religijnych, a liczba najbogatszych i najbogatszych amerykańskich rodzin, takich jak Vanderbilts i Astors , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitneys , Morgans i Harrimanowie to protestanci z głównego nurtu rodziny, choć te związane z judaizmem są najbogatszą grupą religijną w Stanach Zjednoczonych, a te związane z katolicyzmem , ze względu na samą wielkość, mają największą liczbę wyznawców ze wszystkich grup w najwyższym przedziale dochodowym.
Niektóre z pierwszych szkół wyższych i uniwersytetów w Ameryce, w tym Harvard , Yale , Princeton , Columbia , Dartmouth , Williams , Bowdoin , Middlebury i Amherst , zostały założone przez główne wyznania protestanckie. W latach dwudziestych większość z nich osłabiła lub porzuciła swój formalny związek z wyznaniem. James Hunter twierdzi, że:
- Prywatne szkoły i kolegia założone przez główne wyznania protestanckie z reguły nadal chcą być znane jako miejsca, które promują wartości, ale niewiele osób posunie się tak daleko, aby określić te wartości jako chrześcijańskie... Ogólnie rzecz biorąc, odrębność głównego nurtu Tożsamość protestancka w dużej mierze zanikła od lat 60. XX wieku.
Wielkie Przebudzenia i inni potomkowie protestantów
Podczas Wielkiego Przebudzenia w Ameryce powstało kilka grup chrześcijańskich . Pojawił się międzywyznaniowy ewangelikalizm i zielonoświątkowiec ; nowe wyznania protestanckie, takie jak adwentyzm ; ruchy bezwyznaniowe, takie jak Ruch Odrodzenia (który z czasem podzielił się na Kościoły Chrystusa , Chrześcijańskie Kościoły i Kościoły Chrystusa oraz Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) ); Świadkowie Jehowy (zwani „badaczami Biblii” w drugiej połowie XIX wieku); oraz Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich ( mormonizm ).
katolicyzm
Podczas gdy purytanie zabezpieczali swoją Wspólnotę, członkowie kościoła katolickiego w Anglii również planowali schronienie, „ponieważ oni też byli prześladowani z powodu ich religii”. Wśród zainteresowanych zapewnieniem schronienia katolikom był drugi lord Baltimore, George Calvert, który w 1634 roku założył Maryland , „Katolicki Proprietary”, ponad sześćdziesiąt lat po założeniu hiszpańskiej misji św. Augustyna na Florydzie. Pierwszy katolicki uniwersytet amerykański, Georgetown University , został założony w 1789 roku. Choć początkowo był niewielki, katolicyzm rósł na przestrzeni wieków, by stać się największym wyznaniem w USA, głównie dzięki imigracji, ale także dzięki nabywaniu terytoriów kontynentalnych pod jurysdykcji francuskich i hiszpańskich mocarstw katolickich. Chociaż europejscy katolicy i rdzenna ludność tych dawnych terytoriów była niewielka, tamtejsze kultury materialne, pierwotne fundacje misyjne z ich kanonicznymi katolickimi nazwami, są nadal uznawane (tak jak dawniej były znane) w wielu miastach Kalifornii w Nowym Meksyku i Luizjana. (Na przykład najbardziej rozpoznawalne miasta Kalifornii noszą nazwy świętych katolickich).
Chociaż katoliccy Amerykanie byli obecni w niewielkiej liczbie na początku historii Stanów Zjednoczonych, zarówno w Maryland, jak i w byłych koloniach francuskich i hiszpańskich, które ostatecznie zostały wchłonięte przez Stany Zjednoczone, ogromna większość katolików w Stanach Zjednoczonych wywodzi się z bezprecedensowych fal imigracji z krajów i regionów głównie katolickich (Irlandia była nadal częścią Zjednoczonego Królestwa do 1921 r., a zjednoczenie Niemiec oficjalnie nastąpiło dopiero w 1871 r.) od połowy do końca XIX i XX wieku. Irlandzcy , latynoscy , włoscy , portugalscy , francusko-kanadyjscy , polscy , niemieccy i libańscy ( maronici ) imigranci w dużej mierze przyczynili się do wzrostu liczby katolików w Stanach Zjednoczonych. Zdecydowanie największą liczbę katolickich imigrantów przed 1900 r. stanowili irlandzcy i niemieccy katolicy. Od 1815 r. do końca wojny domowej w 1865 r. 1 683 791 irlandzkich katolików wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych. Potem nastąpiły państwa niemieckie, które zapewniły „drugą co do wielkości imigrację katolików, duchownych i świeckich, około 606.791 w latach 1815-1865 i kolejne 680 000 w latach 1865-1900, podczas gdy imigracja irlandzka w ostatnim okresie wyniosła tylko 520 000”. Spośród czterech głównych narodowych grup duchowieństwa (początek i połowa XIX wieku) – irlandzkich, niemieckich, anglo-amerykańskich i francuskich, „francuskich księży emigrantów można powiedzieć, że byli wybitnymi ludźmi pod względem intelektualnym”. Wraz ze wzrostem liczby katolików pod koniec XIX i XX wieku zbudowali oni rozległy system szkół (od szkół podstawowych po uniwersytety) i szpitali. Od tego czasu Kościół katolicki założył setki innych kolegiów i uniwersytetów, a także tysiące szkół podstawowych i średnich. Szkoły takie jak University of Notre Dame są najlepiej ocenione w swoim stanie (Indiana), ponieważ Georgetown University jest najlepiej oceniany w Dystrykcie Kolumbii. Wśród 100 najlepszych uniwersytetów w USA znajduje się również 12 uniwersytetów katolickich.
Prawosławie
Prawosławne chrześcijaństwo było obecne w Ameryce Północnej od czasu rosyjskiej kolonizacji Alaski ; Jednak Alaska nie stała się terytorium Stanów Zjednoczonych aż do 1867 r., a większość prawosławnych rosyjskich osadników na Alasce powróciła do Rosji po przejęciu przez Amerykanów terytorium Alaski. Jednak rdzenni nawróceni i kilku księży pozostało, a Alaska wciąż jest reprezentowana. Większość prawosławnych chrześcijan przybyła do sąsiednich Stanów Zjednoczonych jako imigranci począwszy od końca XIX wieku i przez cały wiek XX. W XIX wieku do Ameryki przybyły także dwie główne gałęzie chrześcijaństwa wschodniego . Prawosławie sprowadziły do Ameryki grupy greckie , ukraińskie , serbskie i inne imigranckie, głównie z Europy Wschodniej . W tym samym czasie kilka grup imigrantów z Bliskiego Wschodu , głównie Ormian , Koptów i Syryjczyków , sprowadziło do Ameryki Prawosławie Wschodnie .
Demografia różnych grup chrześcijańskich
Siła różnych sekt jest bardzo zróżnicowana w różnych regionach kraju, przy czym wiejskie części południa mają wielu ewangelików, ale bardzo niewielu katolików (z wyjątkiem Luizjany i wybrzeża Zatoki Meksykańskiej oraz spośród społeczności latynoskiej , które składają się głównie z katolików) , podczas gdy zurbanizowane obszary stanów północnoatlantyckich i Wielkich Jezior , a także wiele miast przemysłowych i górniczych, są silnie katolickie, choć wciąż dość mieszane, zwłaszcza ze względu na silnie protestanckie społeczności afroamerykańskie. W 1990 roku prawie 72% ludności Utah stanowili Mormoni, podobnie jak 26% sąsiedniego Idaho . Luteranizm jest najbardziej widoczny na Górnym Środkowym Zachodzie , a Dakota Północna ma najwyższy odsetek luteran (35% według badania z 2001 r.).
Największa religia, chrześcijaństwo, proporcjonalnie zmalała od 1990 r. Podczas gdy bezwzględna liczba chrześcijan wzrosła od 1990 do 2008 r., odsetek chrześcijan spadł z 86% do 76%. Ogólnokrajowy wywiad telefoniczny z 1002 osobami dorosłymi przeprowadzony przez The Barna Group wykazał, że 70% dorosłych Amerykanów wierzy, że Bóg jest „wszechmocnym, wszechwiedzącym stwórcą wszechświata, który nadal nim rządzi” i że 9% wszystkich Amerykanów dorośli i 0,5% młodych dorosłych trzymają się tego, co ankieta określiła jako „biblijny światopogląd”.
Członkowie Kościoła episkopalnego, prezbiteriańskiego, prawosławnego i Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego mają największą liczbę stopni magisterskich i podyplomowych na mieszkańca ze wszystkich wyznań chrześcijańskich w Stanach Zjednoczonych, a także osoby o najwyższych dochodach . Jednak ze względu na samą wielkość lub liczbę demograficzną katolików, więcej katolików indywidualnych ma wyższe stopnie naukowe i znajduje się w najwyższych przedziałach dochodów niż osoby z jakiejkolwiek innej wspólnoty religijnej.
Inne religie Abrahamowe
judaizm
Po chrześcijaństwie judaizm jest drugą co do wielkości przynależnością religijną w USA, chociaż ta identyfikacja niekoniecznie wskazuje na wierzenia lub praktyki religijne. Jest od 5,3 do 6,6 mln Żydów. Znaczna liczba osób identyfikuje się jako Żydzi amerykańscy z powodów etnicznych i kulturowych, a nie religijnych. Na przykład 19% samozidentyfikowanych amerykańskich Żydów nie wierzy w istnienie Boga. Badanie ARIS z 2001 roku przewidywało na podstawie próbki, że w amerykańskiej populacji żydowskiej jest około 5,3 miliona dorosłych: szacuje się, że 2,83 miliona dorosłych (1,4% dorosłej populacji USA) jest wyznawcami judaizmu; Szacuje się, że 1,08 miliona to wyznawcy żadnej religii; Szacuje się, że 1,36 miliona to wyznawcy religii innej niż judaizm. ARIS 2008 szacuje, że około 2,68 miliona dorosłych (1,2%) w tym kraju identyfikuje judaizm jako swoją wiarę. Według badania z 2017 r. judaizm jest religią około 2% populacji amerykańskiej.
Żydzi byli obecni na terenie Stanów Zjednoczonych od XVII wieku, a szczególnie dopuszczeni od brytyjskiej ustawy o kolonizacji z 1740 roku . Chociaż początkowo rozwijały się i rozrastały małe społeczności zachodnioeuropejskie, imigracja na dużą skalę nastąpiła dopiero pod koniec XIX wieku, głównie w wyniku prześladowań w niektórych częściach Europy Wschodniej . Społeczność żydowska w Stanach Zjednoczonych składa się głównie z Żydów aszkenazyjskich, których przodkowie wyemigrowali z Europy Środkowej i Wschodniej . Istnieje jednak niewielka liczba starszych (i niektórych niedawno przybyłych) społeczności Żydów sefardyjskich, których korzenie sięgają XV-wiecznej Iberii (Hiszpania, Portugalia i Afryka Północna). Istnieją również mizrachijczycy (z Bliskiego Wschodu, Kaukazu i Azji Środkowej ), a także znacznie mniejsze liczby etiopskich Żydów , Indian Żydzi , kaifengowie i inni z różnych mniejszych żydowskich podziałów etnicznych . Około 25% żydowskiej populacji amerykańskiej mieszka w Nowym Jorku.
Według biuletynu Stowarzyszenia Statystyków Amerykańskich Ciał Religijnych opublikowanego w marcu 2017 r., opartego na danych z 2010 r., Żydzi byli największą religią mniejszościową w 231 z 3143 hrabstw w kraju. Według sondażu przeprowadzonego w 2014 roku przez Pew Forum on Religion and Public Life, 1,7% dorosłych w USA identyfikuje judaizm jako swoją religię. Wśród ankietowanych 44% stwierdziło, że są Żydami reformowanymi , 22% stwierdziło, że są Żydami konserwatywnymi , a 14% stwierdziło, że są Żydami ortodoksyjnymi . Według National Jewish Population Survey z 1990 roku , 38% Żydów było związanych z tradycją reformowaną, 35% było konserwatystów, 6% było ortodoksami, 1% stanowili rekonstrukcjoniści, 10% związało się z inną tradycją, a 10% twierdziło, że są „tylko żydowska”.
Raport Pew Research Center na temat amerykańskiego judaizmu opublikowany w październiku 2013 r. ujawnił, że 22% żydowskich Amerykanów twierdzi, że „nie ma religii”, a większość respondentów nie postrzega religii jako głównego składnika tożsamości żydowskiej. 62% uważa, że tożsamość żydowska opiera się głównie na pochodzeniu i kulturze, a tylko 15% na religii. Wśród Żydów, którzy podali judaizm jako swoją religię, 55% opierało tożsamość żydowską na pochodzeniu i kulturze, a 66% nie uważało wiary w Boga za istotną dla judaizmu.
W badaniu z 2009 r. oszacowano, że populacja żydowska (w tym zarówno ci, którzy określają się jako Żydzi ze względu na religię, jak i ci, którzy określają się jako żydowska w kategoriach kulturowych lub etnicznych) wynosi od 6,0 do 6,4 miliona. Według badań przeprowadzonych w 2000 roku w kraju żyło około 6,14 miliona Żydów, około 2% populacji.
Według National Jewish Population Survey z 2001 roku , 4,3 miliona dorosłych Żydów amerykańskich ma jakiś silny związek ze społecznością żydowską, czy to religijną, czy kulturową. Żydowskość jest powszechnie uważana za tożsamość etniczną, a także religijną . Spośród 4,3 miliona amerykańskich Żydów opisanych jako „silnie związanych” z judaizmem, ponad 80% aktywnie angażuje się w judaizm, począwszy od uczestnictwa w codziennych nabożeństwach modlitewnych na jednym końcu spektrum, po udział w sederach paschalnych lub zapaleniu świec chanukowych na inny. Ankieta wykazała również, że Żydzi na północnym wschodzie i środkowym zachodzie są na ogół bardziej spostrzegawczy niż Żydzi na południu czy zachodzie .
Żydowska społeczność amerykańska ma wyższe dochody gospodarstw domowych niż średnia i jest jedną z najlepiej wykształconych społeczności religijnych w Stanach Zjednoczonych.
islam
Islam jest prawdopodobnie trzecią pod względem liczebności religią w Stanach Zjednoczonych, po chrześcijaństwie i judaizmie, po której, według Gallupa, w 2016 r. znalazło się 0,8% populacji. Badanie wykazało islam z 0,9%, a pozostałe dwa z 0,7% każdy). Według biuletynu Stowarzyszenia Statystyków Amerykańskich Ciał Religijnych opublikowanego w marcu 2017 r., opartego na danych z 2010 r., muzułmanie byli największą religią mniejszościową w 392 hrabstwach z 3143 hrabstw w kraju. Według Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) w 2018 r. w Stanach Zjednoczonych mieszka około 3,45 miliona muzułmanów, z czego 2,05 miliona dorosłych, a reszta to dzieci. W różnych grupach wyznaniowych ISPU odkrył w 2017 r., że muzułmanie najprawdopodobniej urodzili się poza Stanami Zjednoczonymi (50%), a 36% przeszło naturalizację. Amerykańscy muzułmanie są również najbardziej zróżnicowaną społecznością religijną w Ameryce, 25% identyfikuje się jako czarni lub Afroamerykanie, 24% identyfikuje się jako biali, 18% identyfikuje się jako Azjaci/Chińczycy/Japończycy, 18% identyfikuje się jako Arabowie, a 5% jako Latynosi. Oprócz różnorodności, Amerykanie muzułmanie najczęściej zgłaszają niskie dochody, a wśród tych, którzy identyfikują się jako klasa średnia, większość to muzułmańskie kobiety, a nie mężczyźni. Chociaż poziom wykształcenia amerykańskich muzułmanów jest podobny do innych wspólnot religijnych, a mianowicie chrześcijan, w muzułmańskiej populacji Ameryki, muzułmanki przewyższają muzułmańskich mężczyzn pod względem edukacji, przy czym 31% muzułmańskich kobiet ukończyło czteroletni uniwersytet. 90% muzułmańskich Amerykanów identyfikuje się jako hetero.
Islam w Ameryce faktycznie rozpoczął się wraz z przybyciem afrykańskich niewolników. Szacuje się, że około 10% afrykańskich niewolników przewożonych do Stanów Zjednoczonych było muzułmanami. Większość jednak została chrześcijanami, a Stany Zjednoczone nie miały znaczącej populacji muzułmańskiej do czasu przybycia imigrantów z arabskich i muzułmańskich obszarów Azji Wschodniej. Według niektórych ekspertów islam zyskał później wyższy profil dzięki Nation of Islam , grupie religijnej, która po latach czterdziestych przemawiała do czarnych Amerykanów; wśród jego wybitnych konwertytów byli Malcolm X i Muhammad Ali . Pierwszym muzułmaninem wybranym do Kongresu był Keith Ellison w 2006 roku, a następnie André Carson w 2008 roku.
Spośród wszystkich grup religijnych przebadanych przez ISPU, muzułmanie najczęściej zgłaszają doświadczenia dyskryminacji religijnej (61%). Można to również podzielić, biorąc pod uwagę płeć (muzułmańskie kobiety częściej niż muzułmańscy mężczyźni doświadczają dyskryminacji rasowej), wiek (młodzi ludzie częściej zgłaszają dyskryminację rasową niż osoby starsze) i rasę (arabscy muzułmanie najprawdopodobniej zgłaszają przypadki dyskryminacji religijnej). Muzułmanie urodzeni w Stanach Zjednoczonych częściej doświadczają wszystkich trzech form dyskryminacji: płci, religii i rasy.
Badania wskazują, że muzułmanie w Stanach Zjednoczonych są generalnie bardziej zasymilowani i zamożniejsi niż ich odpowiednicy w Europie. Podobnie jak inne społeczności subkulturowe i religijne, społeczność islamska stworzyła własne organizacje polityczne i organizacje charytatywne.
ISPU przeprowadziło również serię raportów dotyczących muzułmańskich Amerykanów w Michigan i Nowym Jorku. 22,3% muzułmanów mieszka w Nowym Jorku, gdzie jest więcej meczetów (łącznie 285) niż w jakimkolwiek innym amerykańskim mieście. Muzułmanie, choć nieśmiały w stosunku do 9% populacji Nowego Jorku, stanowią ponad 12% farmaceutów, techników laboratoryjnych i ponad 9% wszystkich lekarzy. Stanowią 11,3% wszystkich inżynierów i są zaangażowani na każdym poziomie życia obywatelskiego w mieście, od starszego doradcy do władz miasta po kierowanie zasięgiem na poziomie rady miejskiej. Prawie 10 000 nowojorskich nauczycieli to muzułmanie. Patrząc na Nowy Jork, widać wyraźnie, że muzułmańscy Amerykanie są zaangażowani i aktywni w ważnych sektorach amerykańskiego życia. Ten poziom zaangażowania i dynamicznej interakcji z otaczającymi ich społecznościami jest dodatkowo podkreślony w studium przypadku Michigan.
Bahaicka wiara
Stany Zjednoczone mają prawdopodobnie drugą co do wielkości społeczność bahaicką na świecie. Pierwsze wzmianki o wierze w USA pojawiły się podczas inauguracyjnego Parlamentu Światowych Religii , który odbył się na Wystawie Kolumbijskiej w Chicago w 1893 roku. W 1894 roku Ibrahim George Kheiralla , syryjski imigrant bahaicki, założył wspólnotę później opuścił główną grupę i założył konkurencyjny ruch. Według biuletynu Stowarzyszenia Statystyków Amerykańskich Ciał Religijnych opublikowanego w marcu 2017 r., opartego na danych z 2010 r., bahaici byli największą religią mniejszości w 80 hrabstwach z 3143 hrabstw w kraju.
Rastafari
Rastafarianie zaczęli migrować do Stanów Zjednoczonych w latach 50., 60. i 70. z Jamajki , miejsca narodzin tej religii z lat 30. XX wieku . Marcus Garvey , który przez wielu Rastafarian uważany jest za proroka , zyskał na znaczeniu i kultywował wiele swoich idei w Stanach Zjednoczonych.
religie dharmiczne
buddyzm
Buddyzm wszedł do Stanów Zjednoczonych w XIX wieku wraz z przybyciem pierwszych imigrantów z Azji Wschodniej . Pierwsza świątynia buddyjska została założona w San Francisco w 1853 roku przez chińskich Amerykanów . Pierwszym prominentnym obywatelem USA, który publicznie nawrócił się na buddyzm, był pułkownik Henry Steel Olcott w 1880 roku, który nadal jest uhonorowany na Sri Lance za swoje wysiłki na rzecz odrodzenia buddyzmu. Wydarzeniem, które przyczyniło się do umocnienia buddyzmu w USA, był Parlament Religii Świata w 1893 roku, w którym wzięło udział wielu delegatów buddyjskich przysłanych z Indii, Chin, Japonii, Wietnamu , Tajlandii i Sri Lanki .
Pod koniec XIX wieku misjonarze buddyjscy z Japonii udali się do Stanów Zjednoczonych. W tym samym czasie amerykańscy intelektualiści zaczęli interesować się buddyzmem.
Początek XX wieku charakteryzował się kontynuacją tendencji, które miały swoje korzenie w XIX wieku. Natomiast druga połowa była świadkiem pojawienia się nowych podejść i przejścia buddyzmu do głównego nurtu i uczynienia się masowym i społecznym fenomenem religijnym.
Według badania z 2016 roku buddyści stanowią około 1% populacji amerykańskiej. Według biuletynu Stowarzyszenia Statystyków Amerykańskich Ciał Religijnych opublikowanego w marcu 2017 r., opartego na danych z 2010 r., buddyści byli największą religią mniejszościową w 186 powiatach z 3143 powiatów w kraju.
hinduizm
Hinduizm jest czwartą co do wielkości religią w Stanach Zjednoczonych, reprezentującą około 1% populacji w 2016 roku. Szacuje się, że w 2001 roku w Stanach Zjednoczonych było 766 000 Hindusów, około 0,2% całej populacji.
Po raz pierwszy hinduizm wszedł do Stanów Zjednoczonych, nie można go jednoznacznie zidentyfikować. Jednak duże grupy Hindusów nie wyemigrowali z Indii , Sri Lance , Nepalu , Pakistanie , Bangladeszu , na Karaibach , Afryce południowej , wschodniej Afryce , Singapurze , Malezji , Indonezji , Mauritius , Fidżi , Europie , Australii , Nowej Zelandii i innych regionów oraz krajów od uchwalenia Ustawy o imigracji i obywatelstwie z 1965 roku . W latach 60. i 70. hinduizm fascynował się, przyczyniając się do rozwoju myśli New Age . Podczas tych samych dekad Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (ISKCON), A Vaishnavite reforma hinduska organizacja została założona w USA przez AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . W 2003 roku powstała Hindu American Foundation — narodowa instytucja chroniąca prawa społeczności hinduskiej w USA.
Według biuletynu Stowarzyszenia Statystyków Amerykańskich Ciał Religijnych opublikowanego w marcu 2017 r., opartego na danych z 2010 r., Hindusi byli największą religią mniejszościową w 92 z 3143 hrabstw w kraju.
Amerykańscy hindusi mają jeden z najwyższych wskaźników wykształcenia i dochodów gospodarstw domowych wśród wszystkich wspólnot religijnych i mają tendencję do niższych wskaźników rozwodów. Hindusi mają również wyższą akceptację dla homoseksualizmu (71%), która jest wyższa niż ogół społeczeństwa (62%).
Dżinizm
Zwolennicy dżinizmu po raz pierwszy przybyli do Stanów Zjednoczonych w XX wieku. Najważniejszy czas imigracji Jainów miał miejsce na początku lat 70. XX wieku. Stany Zjednoczone stały się od tego czasu centrum diaspory Jain. Federacja Stowarzyszeń Jain w Ameryce Północnej jest organizacją zrzeszającą lokalnych zgromadzeń amerykańskie i kanadyjskie Jain zachowania, praktyki i promować dżinizm i sposób Jain życia.
sikhizm
Sikhizm to religia wywodząca się z subkontynentu indyjskiego, która została wprowadzona do Stanów Zjednoczonych, gdy na przełomie XIX i XX wieku Sikhowie zaczęli w znacznej liczbie emigrować do Stanów Zjednoczonych, aby pracować na farmach w Kalifornii. Byli pierwszą społecznością, która w dużej liczbie przybyła z Indii do USA. Pierwsza Sikh Gurdwara w Ameryce została zbudowana w Stockton w Kalifornii w 1912. W 2007 oszacowano, że w Stanach Zjednoczonych mieszka od 250 000 do 500 000 Sikhów, z największą populacją żyjącą na wschodnim i zachodnim wybrzeżu , z dodatkowymi populacjami w Detroit , Chicago i Austin .
Stany Zjednoczone mają również wielu nie-pendżabskich nawróconych na sikhizm.
Religie wschodnioazjatyckie
Taoizm
Taoizm został spopularyzowany na całym świecie przez pisma i nauki Lao Tzu i innych taoistów, a także przez praktykę Qigong , Tai Chi Chuan i innych chińskich sztuk walki . Pierwszymi taoistami w USA byli imigranci z Chin w połowie XIX wieku. Osiedlili się głównie w Kalifornii, gdzie zbudowali pierwsze świątynie taoistyczne w kraju, w tym Tin How Temple w Chinatown w San Francisco i Joss House w Weaverville . Obecnie Świątynia Pierwotnej Prostoty znajduje się poza Bostonem w stanie Massachusetts .
Szacuje się, że w 2004 roku w Stanach Zjednoczonych było 56 000 taoistów .
Bez religii
W 2020 roku około 28% Amerykanów zadeklarowało, że nie są związane religijnie .
Agnostycyzm, ateizm i humanizm
Ankieta z 2001 r. skierowana przez dr Arielę Keysar dla City University of New York wykazała, że wśród ponad 100 kategorii odpowiedzi, „brak identyfikacji religijnej” miał największy wzrost populacji zarówno w kategoriach bezwzględnych, jak i procentowych. Ta kategoria obejmowała ateistów , agnostyków , humanistów i innych bez określonych preferencji religijnych. Liczby wzrosły z 14,3 mln w 1990 r. do 34,2 mln w 2008 r., co stanowi wzrost z 8% całej populacji w 1990 r. do 15% w 2008 r. Ogólnokrajowe badanie Pew Research opublikowane w 2008 r. wskazuje, że liczba osób niezrzeszonych wynosi 16,1%. podczas gdy w innym badaniu Pew opublikowanym w 2012 r. opisano, że odsetek ten wynosi około 20% ogółem i około 33% dla grupy demograficznej w wieku 18–29 lat.
W ogólnokrajowym sondażu z 2006 r. naukowcy z University of Minnesota odkryli, że pomimo rosnącej akceptacji różnorodności religijnej, ateiści byli generalnie nieufni przez innych Amerykanów, którzy ufali im mniej niż muzułmanom, niedawnym imigrantom i innym grupom mniejszościowym w „dzieleniu się swoją wizją amerykańskiego społeczeństwa”. . Wiązali również ateistów z niepożądanymi atrybutami, takimi jak amoralność, zachowania przestępcze, szalejący materializm i elitarność kulturowa. Jednak to samo badanie wykazało również, że „badacze odkryli również, że akceptacja lub odrzucenie ateistów jest związane nie tylko z osobistą religijnością, ale także z narażeniem na różnorodność, edukację i orientację polityczną – przy czym bardziej wykształceni Amerykanie ze Wschodniego i Zachodniego Wybrzeża są bardziej akceptowani. ateistów niż ich odpowiedników ze Środkowego Zachodu”. Niektóre badania wykazały, że wśród Amerykanów poniżej 30 roku życia szybko narastały wątpliwości co do istnienia boskości.
24 marca 2012 roku amerykańscy ateiści sponsorowali Rajd Reason w Waszyngtonie, a następnie Konwencję Amerykańskich Ateistów w Bethesda w stanie Maryland . Organizatorzy nazwali szacowany tłum 8000-10 000 największym w historii zgromadzeniem ateistów w USA w jednym miejscu.
Deizm
W Stanach Zjednoczonych filozofia Oświecenia (która sama w sobie była silnie inspirowana ideałami deistycznymi ) odegrała główną rolę w tworzeniu zasady wolności religijnej , wyrażonej w listach Thomasa Jeffersona i zawartej w Pierwszej Poprawce do Konstytucji Stanów Zjednoczonych . Amerykańscy Ojcowie Założyciele, czyli Twórcy Konstytucji , którzy byli szczególnie znani ze względu na wpływ takiej filozofii deizmu, to Thomas Jefferson, Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris i Hugh Williamson . Ich przemówienia polityczne wykazują wyraźny wpływ deistyczny. Inni znani Ojcowie Założyciele mogli być bardziej bezpośrednio deistami. Należą do nich Thomas Paine , James Madison , prawdopodobnie Alexander Hamilton i Ethan Allen .
Wiara w istnienie boga
Przeprowadzono różne sondaże w celu ustalenia rzeczywistych przekonań Amerykanów dotyczących boga:
- W 2014 roku badanie krajobrazu religijnego Pew Research Center wykazało, że 63% Amerykanów wierzy w Boga i jest „absolutnie pewni” w swoim przekonaniu, podczas gdy liczba ta wzrosła do 89%, wliczając tych, którzy byli agnostykami.
- Sondaż WIN-Gallup International z 2012 r. wykazał, że 5% Amerykanów uważa się za „przekonanych” ateistów, co stanowi pięciokrotny wzrost w porównaniu z ostatnim badaniem przeprowadzonym w 2005 r., a 5% stwierdziło, że nie wie lub nie udzieliło odpowiedzi.
- Badanie przeprowadzone przez Pew Research Center z 2012 r. wykazało, że wśród młodszych Amerykanów narosły wątpliwości co do istnienia boga, przy czym 68% powiedziało Pew, że nigdy nie wątpili w istnienie Boga, co stanowi 15-punktowy spadek w ciągu pięciu lat. W 2007 roku 83% amerykańskich millenialsów twierdziło, że nigdy nie wątpiło w istnienie Boga.
- Sondaż Gallupa z 2011 r. wykazał, że 92% Amerykanów odpowiedziało „tak” na podstawowe pytanie „Czy wierzysz w Boga?”, podczas gdy 7% odpowiedziało „nie”, a 1% nie miało zdania.
- Sondaż Gallupa z 2010 r. wykazał, że 80% Amerykanów wierzy w boga, 12% w ducha uniwersalnego, 6% nie wierzy w żadne, 1% wybiera „inne”, a 1% nie ma zdania. 80% to spadek od lat 40., kiedy Gallup po raz pierwszy zadał to pytanie.
- Sondaż internetowy Harris z końca 2009 r. przeprowadzony wśród 2303 dorosłych Amerykanów (18 lat i starszych) wykazał, że „82% dorosłych Amerykanów wierzy w Boga”, tyle samo co w dwóch wcześniejszych sondażach z 2005 i 2007 r. Kolejne 9% stwierdziło, że nie wierzy w Boga. Boże, a 9% stwierdziło, że nie ma pewności. Stwierdzono dalej: „Duża większość wierzy również w cuda (76%), niebo (75%), że Jezus jest Bogiem lub Synem Bożym (73%), w anioły (72%), przetrwanie duszy po śmierci (71%) oraz w zmartwychwstanie Jezusa (70%). Mniej niż połowa (45%) dorosłych wierzy w teorię ewolucji Darwina, ale jest to ponad 40%, którzy wierzy w kreacjonizm .... Wiele osób uważają się za chrześcijan, niekoniecznie wierząc w niektóre z kluczowych wierzeń chrześcijaństwa. Jednak nie dotyczy to narodzonych na nowo chrześcijan . Oprócz przekonań religijnych, duże mniejszości dorosłych, w tym wielu chrześcijan, są „ pogańskie ” lub przed- Wierzenia chrześcijańskie, takie jak wiara w duchy, astrologię , czarownice i reinkarnację … Ponieważ próbka jest oparta na tych, którzy zgodzili się uczestniczyć w panelu Harris Interactive, nie można obliczyć oszacowań teoretycznego błędu próbkowania”.
- Ankieta przeprowadzona w 2008 roku wśród 1000 osób wykazała, że 69,5% Amerykanów wierzy w osobowego Boga na podstawie ich wyznawanych przekonań, a nie ich tożsamości religijnej, około 12,3% Amerykanów jest ateistami lub agnostykami , a kolejne 12,1% jest deistami (wierzą w wyższej mocy/nieosobowego Boga, ale nie osobowego Boga).
- Mark Chaves, profesor socjologii, religii i boskości na Duke University , odkrył, że 92% Amerykanów wierzyło w Boga w 2008 roku, ale znacznie mniej Amerykanów ma wielkie zaufanie do swoich przywódców religijnych niż pokolenie temu.
- Według ankiety ARIS z 2008 r. wiara w Boga różni się znacznie w zależności od regionu. Najniższy wskaźnik jest na Zachodzie, 59% deklaruje wiarę w Boga, a najwyższy na Południu – 86%.
duchowy ale nie religijny
„Duchowy, ale nie religijny” (SBNR) to samoidentyfikująca się postawa duchowości, która kwestionuje zorganizowaną religię jako jedyny lub najcenniejszy sposób wspierania duchowego wzrostu. Duchowość kładzie nacisk na dobrostan „umysł-ciało-duch”, więc holistyczne czynności, takie jak tai chi, reiki i joga, są powszechne w ruchu SBNR. W przeciwieństwie do religii, duchowość często kojarzona jest z życiem wewnętrznym jednostki.
Jedna piąta społeczeństwa amerykańskiego i jedna trzecia dorosłych w wieku poniżej 30 lat podobno nie jest związana z żadną religią, jednak w pewien sposób identyfikują się z duchowością. Spośród tych niezrzeszonych religijnie Amerykanów 37% zalicza się do osób duchowych, ale nie religijnych.
Inni
Wiele innych religii są reprezentowane w Stanach Zjednoczonych, w tym Shinto, Caodaism , Thelemę , Santeria , Kemetism , religio Romana , Zoroastrianizm , Vodou , Pastafarianism , druzowie i wiele form duchowości New Age.
Religie rdzennych Amerykanów
Religie rdzennych Amerykanów historycznie wykazywały dużą różnorodność i często charakteryzują się animizmem lub panenteizmem . Przynależność do religii rdzennych Amerykanów w XXI wieku liczy około 9000 osób.
Neopogaństwo
Neopogaństwo w Stanach Zjednoczonych jest reprezentowane przez bardzo różne ruchy i organizacje . Największą religią neopogańską jest Wicca , a następnie neodruidyzm . Inne ruchy neopogańskie to germański neopogaństwo , celtycki rekonstrukcjonizm , helleński politeistyczny rekonstrukcjonizm i semicki neopogaństwo .
Druidyzm
Według Amerykańskiego Badania Identyfikacji Religijnej (ARIS) w Stanach Zjednoczonych jest około 30 000 druidów . Współczesny druidyzm pojawił się w Ameryce Północnej najpierw w formie bratnich organizacji druidów w XIX wieku, a zakony takie jak Ancient Order of Druids in America zostały założone jako odrębne grupy amerykańskie już w 1912 roku. W 1963 roku Reformowani Druidzi z Ameryki Północnej (RDNA) została założona przez studentów Carleton College w Northfield w Minnesocie . Przejęli do swoich praktyk elementy neopogaństwa, na przykład celebrowanie obchodów Koła Roku .
Wicca
Wicca awansowała w Ameryce Północnej w latach sześćdziesiątych XX wieku przez Raymonda Bucklanda , Brytyjczyka-emigranta, który odwiedził sabat Gardnera na Wyspie Man, aby uzyskać inicjację. Universal Eclectic Wicca została spopularyzowana w 1969 r. dzięki zróżnicowanemu członkostwu, wywodzącemu się zarówno z Dianic, jak i brytyjskich tradycyjnych wiccańskich środowisk.
Pogaństwo nordyckie
Nordyckie pogaństwo to termin ogólny dla politeistycznych wyznawców religii okresu proto-nordyckiego, obejmujących nordycki panteon bogów. Ten panteon obejmuje bogów takich jak Æsir ; Odyn , Thor , Loki , Sif , Heimdallr , Baldr i Týr , a także boginie , w tym Vanir ; Freyja , Freyr , Njörðr i Nerthus . Wyznawcy Nordic pogaństwa obejmują Odyniści, Tyrists, Lokians, Asatru i praktycy Seiðr , między innymi zwolenników różny. Nordyccy poganie podążają za naukami Hávamála . Ten stary tekst, wraz z Eddą prozą i Eddą poetycką , stanowi podstawę mitologii nordyckiej, opowieści, legend i wierzeń.
Mitologia nordycka jest przedstawiana w kulturze popularnej, a nordyckie symbole i nauki są również używane przez wiele grup białej supremacji. Takie użycie skłoniło niektóre więzienia do zakazu noszenia tych symboli, takich jak Mjölnir, przez więźniów ze względu na ich przynależność do gangów.
Nowy ruch myślowy
Grupa kościołów, która powstała w latach 30. XIX wieku w Stanach Zjednoczonych znana jest pod hasłem „ Nowa Myśl ”. Kościoły te dzielą duchowe , metafizyczne i mistyczne predyspozycje oraz rozumienie Biblii i były pod silnym wpływem ruchu transcendentalistów , szczególnie prac Ralpha Waldo Emersona . Innym poprzednik tego ruchu był Swedenborgianism , opiera się na pismach Emanuela Swedenborga w 1787. The New Thought koncepcji został nazwany przez Emma Curtis Hopkins ( "nauczyciela nauczycieli") po Hopkins zerwała z Mary Baker Eddy „s Church of Christ, Scientist . Ruch ten był wcześniej znany jako Nauki Mentalne lub Nauki Chrześcijańskie. Trzy główne gałęzie to Nauka Religijna , Kościół Jedności i Nauka Boska .
Uniwersalizm unitarny
Unitariańscy Uniwersaliści (UU) należą do najbardziej liberalnych ze wszystkich wyznań religijnych w Ameryce. Wspólne credo obejmuje wiarę we wrodzoną godność, wspólne poszukiwanie prawdy, szacunek dla przekonań innych, współczucie i działania społeczne. Jednoczy ich wspólne poszukiwanie duchowego wzrostu i zrozumienie, że indywidualna teologia jest wynikiem tych poszukiwań, a nie posłuszeństwem wobec autorytarnych wymagań. UU mają historyczne powiązania z ruchami antywojennymi, ruchami na rzecz praw obywatelskich i praw LGBT, a także zapewniają inkluzywne usługi kościelne dla szerokiego spektrum liberalnych chrześcijan, liberalnych Żydów, świeckich humanistów, LGBT, żydowsko-chrześcijańskich rodziców i partnerów, skoncentrowanych na Ziemi /Wicca i zwolennicy buddyjskiej medytacji. W rzeczywistości wiele UU identyfikuje się również jako należące do innej grupy religijnej, w tym ateizmu i agnostycyzmu.
Główne ruchy religijne założone w Stanach Zjednoczonych
chrześcijanin
- Pentekostalizm – ruch, który podkreśla rolę Ducha Świętego , ma swoje historyczne korzenie w Odrodzeniu Azusa Street w Los Angeles w latach 1904-1906, zapoczątkowanym przez Charlesa Parhama . Szacuje się, że ma ponad 279 milionów obserwujących na całym świecie, wielu w Afryce i Ameryce Południowej .
- Adwentyzm – rozpoczął się jako ruch międzywyznaniowy. Jej najgłośniejszym przywódcą był William Miller , który w latach 30. XIX wieku w Nowym Jorku przekonał się o rychłym powtórnym przyjściu Jezusa. Najbardziej znaną współczesną grupą, która się z tego wyłoniła, są Adwentyści Dnia Siódmego .
- Ruch Świętych w Dniach Ostatnich założony w 1830 roku przez Józefa Smitha w północnej części stanu Nowy Jork – produkt chrześcijańskiego ruchu odrodzenia Drugiego Wielkiego Przebudzenia i oparty na chrześcijańskim prymitywizmie . Wiele wyznań Świętych w Dniach Ostatnich można znaleźć w całych Stanach Zjednoczonych. Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), największa denominacja, ma siedzibę w Salt Lake City w stanie Utah i ma członków w wielu krajach. Społeczność Chrystusa , drugiego co do wielkości nominału, z siedzibą w Independence, w stanie Missouri . Na całym świecie mają około 15 milionów członków.
- Świadkowie Jehowy – wywodzi się z ruchu religijnego znanego jako Badacze Pisma Świętego , który został założony w Pensylwanii pod koniec lat 70. XIX wieku przez Charlesa Taze Russella . We wczesnych latach Badacze Pisma Świętego byli luźno związani z adwentyzmem, a Świadkowie Jehowy nadal mają z nim pewne podobieństwa. Twierdzą, że około 8,7 miliona aktywnych członków na całym świecie.
- Christian Science – założona przez Mary Baker Eddy pod koniec XIX wieku. Kościół ma około 400 000 członków na całym świecie.
- Kościoły Chrystusa / Uczniowie Chrystusa – ruch odnowy bez ciała zarządzającego. Przywrócenie ruchu zestalony jako zjawisko historyczne w 1832 roku, kiedy restorationists z dwóch głównych ruchów bronione przez Barton W. Stone'a i Alexander Campbell scalone. Ma około 3 miliony obserwujących na całym świecie.
- Metropolitan Community Church – założony przez Troya Perry'ego w Los Angeles, 1968.
- Unitarianizm rozwinął się z Kościołów kongregacyjnych . W 1825 r. w Bostonie w stanie Massachusetts powstało Amerykańskie Stowarzyszenie Unitarian .
- Pierwsza regionalna konferencja Uniwersalistycznego Kościoła Ameryki została założona w 1793 roku.
Inne
- Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (ISKCON) lub ruch Hare Kryszna – założony w 1966 roku w Nowym Jorku przez AC Bhaktivedantę Swami Prabhupada . Głosi gaudija wisznuizm , sektę hinduizmu
- Ruch Nowej Myśli – dwoma pierwszymi zwolennikami wierzeń Nowej Myśli w połowie XIX wieku byli Phineas Parkhurst Quimby i Matka Nowej Myśli, Emma Curtis Hopkins . Trzy główne gałęzie to Nauka Religijna , Kościół Jedności i Nauka Boska .
- Scjentologia – założona przez L. Rona Hubbarda w 1954 r. Liczby szacowane od kilkudziesięciu tysięcy do 15 milionów (ostatnie szacunki religii w 2004 r.).
- Judaizm rekonstrukcjonistyczny – założony przez Mordechaja Kaplana i zapoczątkowany w latach 20. XX wieku.
- Native American Church – założony przez Quanah Parker, począwszy od lat 90. XIX wieku i włączony w 1918. Szacuje się, że wyznawców jest 250 000.
- Nation of Islam – sekta islamu, stworzona i śledzona głównie przez Afroamerykanów .
- Kościół Szatana – założony w San Francisco w 1966 roku przez Antona LaVeya .
- Eckankar – założony w Las Vegas w 1965 roku przez Paula Twitchella .
- Self-Realization Fellowship - założona w Los Angeles przez Paramahansę Yoganandę w 1920 roku.
- Unitarian Universalist Association - założone w 1961 roku z połączenia American Unitarian Association i Universalist Church of America. Historycznie wyznania chrześcijańskie, UUA nie są już chrześcijańskie i są największym wyznaniem unitarsko- uniwersalistycznym na świecie.
Stanowiska rządowe
Że pierwsza poprawka gwarantuje zarówno wolne praktyk religijnych i zakaz ustanawiania religii przez rząd federalny (późniejsze decyzje sądowe rozszerzyliśmy ten zakaz dla państw). US Pledge of Allegiance została zmodyfikowana w 1954 roku, dodając frazę „pod Bogiem”, aby odróżnić się od ateizmu marksistowsko-leninowskiego popieranego przez Związek Radziecki .
Różni prezydenci amerykańscy często podkreślali wagę religii. 20 lutego 1955 prezydent Dwight D. Eisenhower stwierdził, że „Uznanie Istoty Najwyższej jest pierwszym, najbardziej podstawowym wyrazem amerykanizmu”. Prezydent Gerald Ford zgodził się z tym stwierdzeniem i powtórzył je w 1974 roku.
Statystyka
US Census nie pyta o religię. Różne grupy przeprowadziły ankiety, aby określić przybliżony odsetek osób związanych z każdą grupą religijną.
Zmiana identyfikacji religijnej, 1950–2020
Procent Amerykanów według identyfikacji religijnej (1950 – 2020)
Dane Instytutu Religii Publicznej (2020)
Instytut Badań Religii Publicznej (PRRI) co roku od 2013 r. dokonuje rocznych szacunków dotyczących wyznania religijnego w Stanach Zjednoczonych, a ostatnio zaktualizował swoje dane w 2020 r. Ich dane można podzielić na poziom stanowy, a dane zostały również udostępniono kilka dużych obszarów metra. Dane zbierane są z około 50 000 wywiadów telefonicznych przeprowadzanych każdego roku.
Ich najnowsze dane pokazują, że około 70% Amerykanów to chrześcijanie (spadek z 71% w 2013 r.), przy czym około 46% populacji wyznaje wiarę w chrześcijaństwo protestanckie , a kolejne 22% wyznaje katolicyzm . Około 23% populacji nie wyznaje żadnej religii, a 7% więcej ludności wyznaje religię niechrześcijańską (taką jak judaizm , islam lub hinduizm ).
Przynależność religijna | Krajowy % | Południe % | Zachód % | Środkowy zachód % | Północny wschód % | |
---|---|---|---|---|---|---|
chrześcijanin | 69,7 |
|
74 | 65 | 72 | 67 |
protestant | 45,6 |
|
53 | 36 | 50 | 39 |
Biały ewangelicki | 14,5 |
|
18 | 10 | 18 | 9 |
Protestancki biały mainline | 16,4 |
|
17 | 14 | 21 | 15 |
Czarny protestant | 7,3 |
|
10 | 3 | 6 | 8 |
Latynos protestancki | 3,9 |
|
4 | 5 | 2 | 4 |
Inne niebiałe protestantki | 3,5 |
|
4 | 4 | 3 | 3 |
katolicki | 21,8 |
|
19 | 24 | 21 | 26 |
Biały katolik | 11,7 |
|
9 | 9 | 15 | 16 |
latynoski katolik | 8,2 |
|
8 | 13 | 4 | 8 |
Inni nie-biali katolicy | 1,9 |
|
2 | 2 | 2 | 2 |
Mormoni | 1,3 |
|
1 | 4 | 1 | 1 |
świadkowie Jehowy | 0,5 |
|
1 | 1 | 0 | 0 |
ortodoksyjny chrześcijanin | 0,5 |
|
0 | 0 | 0 | 1 |
Niezrzeszony | 23,3 |
|
21 | 27 | 22 | 24 |
Niechrześcijanin | 7,0 |
|
5 | 8 | 6 | 9 |
żydowski | 1,4 |
|
1 | 1 | 1 | 3 |
muzułmański | 0,8 |
|
1 | 1 | 1 | 1 |
buddyjski | 0,8 |
|
1 | 1 | 1 | 1 |
Hindus | 0,5 |
|
0 | 1 | 0 | 1 |
Inne niechrześcijańskie | 3,5 |
|
2 | 4 | 3 | 3 |
Całkowity | 100 |
|
100 | 100 | 100 | 100 |
Dane Pew Research Center z 2014 r.
Przynależność | % ludności USA | |
---|---|---|
chrześcijanin | 70,6 |
|
protestant | 46,5 |
|
Ewangelicki protestancki | 25,4 |
|
Protestanci z głównego nurtu | 14,7 |
|
Czarny kościół | 6,5 |
|
katolicki | 20,8 |
|
Mormoni | 1,6 |
|
Świadkowie Jehowy | 0,8 |
|
Prawosławny | 0,5 |
|
Inni chrześcijanie | 0,4 |
|
Niezrzeszony | 22,8 |
|
Nic szczególnego | 15,8 |
|
Agnostyk | 4.0 |
|
Ateista | 3.1 |
|
Niechrześcijanin | 5,9 |
|
żydowski | 1,9 |
|
muzułmański | 0,9 |
|
buddyjski | 0,7 |
|
Hindus | 0,7 |
|
Inne niechrześcijańskie | 1,8 |
|
Nie wiem/odmowa odpowiedzi | 0,6 |
|
Całkowity | 100 |
|
Religie według stanu
Region | protestanci (%) | Katolicki (%) | Mormoni (%) | Inni chrześcijanie (%) | Inne (%) | Niereligijność (%) | Nie wiem (%) | Bibliografia |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Alabama | 78,0 | 7,0 | 1,0 | <1,0 | 1,0 | 12,0 | 1,0 | |
Missisipi | 77,0 | 4.0 | 1,0 | <1,0 | 2,0 | 14,0 | 1,0 | |
Tennessee | 73,0 | 6,0 | 1,0 | 1,0 | 3,0 | 14,0 | 1,0 | |
Arkansas | 70,0 | 8,0 | 1,0 | <1,0 | 3,0 | 18,0 | 1,0 | |
Wirginia Zachodnia | 70,0 | 6,0 | 2,0 | <1,0 | 3,0 | 18,0 | 1,0 | |
Oklahoma | 69,0 | 8,0 | 1,0 | <1,0 | 2,0 | 18,0 | 1,0 | |
Gruzja | 67,0 | 9,0 | 1,0 | 2,0 | 3,0 | 18,0 | 1,0 | |
Karolina Północna | 66,0 | 9,0 | 1,0 | 2,0 | 3,0 | 20,0 | 1,0 | |
Karolina Południowa | 66,0 | 10,0 | 1,0 | 2,0 | 3,0 | 19,0 | 1,0 | |
Kentucky | 65,0 | 10,0 | <1,0 | <1,0 | 2,0 | 22,0 | 1,0 | |
Iowa | 60,0 | 18,0 | <1,0 | <1,0 | 1,0 | 21,0 | 1,0 | |
Missouri | 58,0 | 16,0 | 1,0 | <1,0 | 3,0 | 20,0 | 1,0 | |
Wirginia | 58,0 | 12,0 | 2,0 | 1,0 | 6,0 | 20,0 | <1,0 | |
Kansas | 57,0 | 18,0 | 1,0 | 1,0 | 4.0 | 20,0 | <1,0 | |
Luizjana | 57,0 | 26,0 | <1,0 | 2,0 | 2,0 | 13,0 | 1,0 | |
Południowa Dakota | 57,0 | 22,0 | <1,0 | <1,0 | 3,0 | 18,0 | <1,0 | |
Ohio | 53,0 | 18,0 | 1,0 | 1,0 | 4.0 | 22,0 | <1,0 | |
Indiana | 52,0 | 18,0 | 1,0 | <1,0 | 2,0 | 26,0 | <1,0 | |
Maryland | 52,0 | 15,0 | 1,0 | 2,0 | 8,0 | 23,0 | <1,0 | |
Michigan | 51,0 | 18,0 | <1,0 | 2,0 | 5.0 | 24,0 | 1,0 | |
Nebraska | 51,0 | 23,0 | 1,0 | <1,0 | 4.0 | 20,0 | <1,0 | |
Północna Dakota | 51,0 | 26,0 | <1,0 | <1,0 | 3,0 | 20,0 | <1,0 | |
Minnesota | 50,0 | 22,0 | 1,0 | <1,0 | 5.0 | 20,0 | 2,0 | |
Teksas | 50,0 | 23,0 | 1,0 | 2,0 | 4.0 | 18,0 | <1,0 | |
Pensylwania | 47,0 | 24,0 | <1,0 | 1,0 | 6,0 | 21,0 | 1,0 | |
Stany Zjednoczone | 46,5 | 20,8 | 1,6 | 1,7 | 5,9 | 22,8 | 0,6 | |
Delaware | 46,0 | 22,0 | <1,0 | 1,0 | 6,0 | 23,0 | 1,0 | |
Floryda | 46,0 | 21,0 | 1,0 | 2,0 | 6,0 | 24,0 | <1,0 | |
Wisconsin | 44,0 | 25,0 | <1,0 | 2,0 | 4.0 | 25,0 | <1,0 | |
Kolorado | 43,0 | 16,0 | 2,0 | 2,0 | 5.0 | 29,0 | 2,0 | |
Illinois | 43,0 | 28,0 | <1,0 | 2,0 | 6,0 | 22,0 | 1,0 | |
Oregon | 43,0 | 12,0 | 4.0 | 2,0 | 7,0 | 31,0 | 1,0 | |
Wyoming | 43,0 | 14,0 | 9,0 | 4.0 | 3,0 | 26,0 | <1,0 | |
Montana | 42,0 | 17,0 | 4.0 | 2,0 | 5.0 | 30,0 | <1,0 | |
Dystrykt Kolumbii | 41,0 | 20,0 | 2,0 | 1,0 | 9,0 | 25,0 | 1,0 | |
Waszyngton | 40,0 | 17,0 | 3,0 | 3,0 | 6,0 | 32,0 | 1,0 | |
Arizona | 39,0 | 21,0 | 5.0 | 1,0 | 6,0 | 27,0 | <1,0 | |
Hawaje | 38,0 | 20,0 | 3,0 | 2,0 | 10,0 | 26,0 | 1,0 | |
Nowy Meksyk | 38,0 | 34,0 | 2,0 | 1,0 | 4.0 | 21,0 | <1,0 | |
Alaska | 37,0 | 16,0 | 5.0 | 5.0 | 6,0 | 31,0 | 1,0 | |
Idaho | 37,0 | 10,0 | 19,0 | 1,0 | 4.0 | 27,0 | <1,0 | |
Maine | 37,0 | 21,0 | 2,0 | 1,0 | 7,0 | 31,0 | 2,0 | |
Connecticut | 35,0 | 33,0 | 1,0 | 2,0 | 7,0 | 23,0 | 1,0 | |
Nevada | 35,0 | 25,0 | 4.0 | 2,0 | 5.0 | 28,0 | 1,0 | |
Kalifornia | 32,0 | 28,0 | 1,0 | 3,0 | 9,0 | 27,0 | 1,0 | |
New Jersey | 31,0 | 34,0 | 1,0 | 2,0 | 14,0 | 18,0 | 1,0 | |
New Hampshire | 30,0 | 26,0 | 1,0 | 2,0 | 5.0 | 36,0 | <1,0 | |
Rhode Island | 30,0 | 42,0 | 1,0 | 2,0 | 5.0 | 20,0 | 1,0 | |
Vermont | 30,0 | 22,0 | <1,0 | 1,0 | 8,0 | 37,0 | 2,0 | |
Nowy Jork | 26,0 | 31,0 | <1,0 | 2,0 | 12,0 | 27,0 | 1,0 | |
Massachusetts | 21,0 | 34,0 | 1,0 | 1,0 | 9,0 | 32,0 | 1,0 | |
Utah | 13,0 | 5.0 | 55,0 | <1,0 | 4.0 | 22,0 | 1,0 |
Religie według obszarów metropolitalnych
obszar metra | Chrześcijanin (%) | ewangelicki (%) | Linia główna (%) | Historycznie czarny (%) |
Katolicki (%) | Mormoni (%) | Wyznania niechrześcijańskie (%) |
Nic (%) |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Dallas | 78,0 | 38,0 | 14,0 | 7,0 | 15,0 | 1,0 | 4.0 | 18,0 |
Atlanta | 76,0 | 33,0 | 12,0 | 18,0 | 11,0 | 1,0 | 3,0 | 20,0 |
Houston | 73,0 | 30,0 | 11,0 | 9,0 | 19,0 | 1,0 | 4.0 | 20,0 |
Chicago | 71,0 | 16,0 | 11,0 | 8,0 | 34,0 | <1,0 | 7,0 | 22,0 |
Riverside, Kalifornia. | 71,0 | 30,0 | 10,0 | 3,0 | 22,0 | 3,0 | 4.0 | 25,0 |
Minneapolis | 70,0 | 15,0 | 27,0 | 4.0 | 21,0 | 1,0 | 5.0 | 23,0 |
San Diego | 68,0 | 14,0 | 16,0 | 2,0 | 32,0 | 2,0 | 5.0 | 27,0 |
Miami | 68,0 | 20,0 | 11,0 | 8,0 | 27,0 | <1,0 | 10,0 | 21,0 |
Filadelfia | 68,0 | 13,0 | 17,0 | 11,0 | 26,0 | <1,0 | 8,0 | 24,0 |
Detroit | 67,0 | 20,0 | 14,0 | 15,0 | 16,0 | <1,0 | 8,0 | 24,0 |
Feniks | 66,0 | 25,0 | 11,0 | 1,0 | 21,0 | 6,0 | 7,0 | 26,0 |
Los Angeles | 65,0 | 18,0 | 9,0 | 3,0 | 32,0 | <1,0 | 9,0 | 25,0 |
Waszyngton | 65,0 | 14,0 | 15,0 | 12,0 | 19,0 | 1,0 | 10,0 | 24,0 |
Nowy Jork | 59,0 | 9,0 | 8,0 | 6,0 | 33,0 | <1,0 | 16,0 | 24,0 |
Boston | 57,0 | 9,0 | 13,0 | 3,0 | 29,0 | <1,0 | 10,0 | 33,0 |
Seattle | 52,0 | 23,0 | 10,0 | 1,0 | 15,0 | 1,0 | 10,0 | 37,0 |
San Francisco | 48,0 | 10,0 | 6,0 | 4.0 | 25,0 | 1,0 | 15,0 | 35,0 |
Religie według grup etnicznych
obszar metra | protestant | Ewangelicki | Linia główna | Historycznie czarny (%) |
katolicki | Inni chrześcijanie | muzułmański | Inne wyznania | Niezrzeszony |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Czarny | 71 | 14 | 4 | 53 | 5 | 3 | 2 | 0 | 18 |
Hiszpanie | 24 | 19 | 5 | 0 | 48 | 3 | 0 | 2 | 20 |
biały | 48 | 29 | 19 | 0 | 19 | 4 | 0 | 5 | 24 |
Azjatycka | 16 | 11 | 5 | 0 | 17 | 1 | 6 | 27 | 31 |
Wszyscy Amerykanie | 48 | 25 | 15 | 6 | 21 | 3 | 0 | 5 | 23 |
Frekwencja
Dane z sondażu Gallupa wykazały, że 73% Amerykanów było członkami kościoła, synagogi lub meczetu w 1937 roku, osiągając 76% krótko po II wojnie światowej , a następnie nieznacznie spadać do 70% w 2000 roku. Odsetek ten stale spadał w ciągu pierwszych dwóch dekad XXI wieku, osiągając 47% w 2020 roku. Gallup przypisał spadek rosnącej liczbie Amerykanów nie wyrażających żadnych preferencji religijnych.
Badanie przeprowadzone przez Public Religion Research Institute z 2013 r. wykazało, że 31% Amerykanów uczestniczy w nabożeństwach religijnych co najmniej raz w tygodniu.
W ankiecie Gallupa z 2009 r. 41,6% amerykańskich mieszkańców stwierdziło, że uczęszcza do kościoła, synagogi lub meczetu raz w tygodniu lub prawie co tydzień. Odsetek ten jest wyższy niż w innych badanych krajach zachodnich. Frekwencja w kościele różni się znacznie w zależności od stanu i regionu. Dane, zaktualizowane do 2014 r., wahały się od 51% w Utah do 17% w Vermont.
Jeśli chodzi konkretnie o frekwencję w meczecie, dane zebrane w sondażu przeprowadzonym w 2017 r. przez Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) pokazują, że amerykańskie muzułmańskie kobiety i mężczyźni uczęszczają do meczetu w podobnym tempie (45% dla mężczyzn i 35% dla kobiet). Ponadto, w porównaniu z ogółem społeczeństwa patrzącym na uczestnictwo w nabożeństwach, młodzi muzułmańscy Amerykanie uczęszczają do meczetu częściej niż starsi muzułmańscy Amerykanie. Muzułmańscy Amerykanie, którzy regularnie uczęszczają do meczetów, są bardziej skłonni współpracować z sąsiadami w rozwiązywaniu problemów społeczności (49 do 30 procent), być zarejestrowanymi do głosowania (74 do 49 procent) i planować głosować (92 do 81 procent). Ogólnie rzecz biorąc, „nie ma korelacji między postawami muzułmanów wobec przemocy a częstotliwością uczęszczania do meczetu”.
Ranga | Stan | Procent |
---|---|---|
1 | Utah | 53% |
2 | Alabama | 51% |
2 | Tennessee | 51% |
4 | Missisipi | 49% |
5 | Karolina Południowa | 47% |
6 | Luizjana | 46% |
6 | Wirginia Zachodnia | 46% |
8 | Wirginia | 44% |
9 | Oklahoma | 43% |
10 | Gruzja | 42% |
10 | Teksas | 42% |
12 | Arkansas | 41% |
13 | Karolina Północna | 39% |
13 | Kentucky | 39% |
13 | Nebraska | 39% |
16 | Ohio | 38% |
16 | Wyoming | 38% |
18 | Missouri | 37% |
18 | Kansas | 37% |
18 | Indiana | 37% |
21 | Południowa Dakota | 36% |
21 | Nowy Meksyk | 36% |
21 | Iowa | 36% |
21 | Rhode Island | 36% |
25 | New Jersey | 35% |
25 | Floryda | 35% |
25 | Idaho | 35% |
28 | Arizona | 34% |
28 | Pensylwania | 34% |
28 | Delaware | 34% |
28 | Illinois | 34% |
28 | Minnesota | 34% |
33 | Michigan | 33% |
33 | Północna Dakota | 33% |
35 | Maryland | 31% |
35 | Kalifornia | 31% |
35 | Nevada | 31% |
35 | Montana | 31% |
39 | Kolorado | 30% |
39 | Alaska | 30% |
39 | Waszyngton | 30% |
42 | Oregon | 29% |
42 | Nowy Jork | 29% |
44 | Dystrykt Kolumbii | 28% |
44 | Hawaje | 28% |
44 | Connecticut | 28% |
47 | Wisconsin | 27% |
48 | Massachusetts | 23% |
49 | Maine | 22% |
49 | New Hampshire | 22% |
51 | Vermont | 21% |
Ranga | Stan | Procent |
---|---|---|
1 | Utah | 51% |
2 | Missisipi | 47% |
3 | Alabama | 46% |
4 | Luizjana | 46% |
5 | Arkansas | 45% |
6 | Karolina Południowa | 42% |
7 | Tennessee | 42% |
8 | Kentucky | 41% |
9 | Karolina Północna | 40% |
10 | Gruzja | 39% |
11 | Teksas | 39% |
12 | Oklahoma | 39% |
13 | Nowy Meksyk | 36% |
14 | Nebraska | 35% |
15 | Indiana | 35% |
16 | Wirginia | 35% |
17 | Delaware | 35% |
18 | Missouri | 35% |
19 | Idaho | 34% |
20 | Wirginia Zachodnia | 34% |
21 | Arizona | 33% |
22 | Kansas | 33% |
23 | Michigan | 32% |
24 | Ohio | 32% |
25 | Illinois | 32% |
26 | Północna Dakota | 32% |
27 | Pensylwania | 32% |
28 | Iowa | 32% |
29 | Floryda | 32% |
30 | Maryland | 31% |
31 | Południowa Dakota | 31% |
32 | Minnesota | 31% |
33 | New Jersey | 30% |
34 | Wisconsin | 29% |
35 | Rhode Island | 28% |
36 | Wyoming | 28% |
37 | Kalifornia | 28% |
38 | Nowy Jork | 27% |
39 | Nevada | 27% |
40 | Montana | 27% |
41 | Alaska | 26% |
42 | Connecticut | 25% |
43 | Kolorado | 25% |
44 | Hawaje | 25% |
45 | Oregon | 24% |
46 | Waszyngton | 24% |
47 | Dystrykt Kolumbii | 23% |
48 | Massachusetts | 22% |
49 | Maine | 20% |
50 | New Hampshire | 20% |
51 | Vermont | 17% |
Terytoria USA
Poniżej przedstawiono odsetek chrześcijan i wszystkich religii na terytoriach USA w 2015 r. (według ARDA):
Terytorium | Procent religijny (wszystkie religie) |
Procent Chrześcijan |
Procent religijnych (niechrześcijan) |
Procent niereligijnych |
Nieznany/ Nieokreślony |
---|---|---|---|---|---|
Samoa Amerykańskie | 88,5% | 87,37% | 1,13% | 0,88% | 10,62% |
Guam | 95,4% | 91,1% | 4,3% | 1,8% | 2,8% |
Mariany Północne | 98,85% | 81,13% | 17,72% | 1,11% | 0,04% |
Portoryko | 91,53% | 91,2% | 0,33% | 3,16% | 5,31% |
Wyspy Dziewicze Stanów Zjednoczonych | 83,3% | 81,83% | 1,47% | 4,04% | 12,66% |
Należy pamiętać, że dane CIA World Factbook różnią się od danych powyżej. Na przykład CIA World Factbook mówi, że 99,3% populacji Samoa Amerykańskiego jest religijne.
Sondaż ISPU 2018
Najważniejsze
W 2018 r. The Institute for Social Policy and Understanding opublikował ważne badanie, w którym przeanalizowano nastroje różnych populacji amerykańskich wyznawców wiary w różnych kwestiach, koncentrując się głównie wokół idei brutalnego ekstremizmu, pluralizmu religijnego i islamofobii. Ich wyniki wykazały, że większość Amerykanów w różnych grupach wyznaniowych ma wyważone poglądy na islam i muzułmanów, a także uwypukliły wspólne odczucia społeczności muzułmańskich i żydowskich w wielu kwestiach oraz luki zidentyfikowane między ankietowanymi chrześcijanami ewangelickimi a pozostałymi. członków badania.
Większość muzułmanów mieszkających w Stanach Zjednoczonych... (pokazano % zgody netto) | muzułmański | żydowski | katolicki | protestant | Biały ewangelicki | Niestowarzyszone | Ogółu społeczeństwa |
---|---|---|---|---|---|---|---|
są bardziej podatne na przemoc | 18% | 15% | 12% | 13% | 23% | 8% | 13% |
Dyskryminuj kobiety | 12% | 23% | 29% | 30% | 36% | 18% | 26% |
są wrogo nastawieni do Stanów Zjednoczonych | 12% | 13% | 9% | 14% | 23% | 8% | 12% |
są mniej cywilizowani niż inni ludzie | 8% | 6% | 4% | 6% | 10% | 1% | 6% |
są częściowo odpowiedzialni za akty przemocy popełniane przez innych muzułmanów | 10% | 16% | 11% | 12% | 14% | 8% | 12% |
Indeks (0 min - 100 maks) | 17 | 22 | 22 | 31 | 40 | 14 | 24 |
Tożsamość/społeczność mojej wiary... (pokazano % zgody netto) | muzułmański | żydowski | katolicki | protestant | Biały ewangelicki | Niestowarzyszone | Ogółu społeczeństwa |
---|---|---|---|---|---|---|---|
Jest źródłem szczęścia | 85% | 72% | 73% | 81% | 94% | 34% | 68% |
Przyczynia się do społeczeństwa | 85% | 91% | 78% | 79% | 95% | 44% | 71% |
Sprawia, że jestem dumny | 86% | 87% | 85% | 83% | 95% | 37% | 72% |
Indeks | 87 | 86 | 82 | 85 | 93 | 58 | 78 |
Poniższy wykres przedstawia dane dotyczące sześciu różnych populacji wyznaniowych w Stanach Zjednoczonych oraz ich odpowiedzi na dwa poniższe pytania („W. Evang” jest skrótem od White Evangelical, specyficznej badanej grupy demograficznej):
Pytanie 1: Niektórzy uważają, że celowanie i zabijanie cywilów przez wojsko jest czasami usprawiedliwione, podczas gdy inni uważają, że tego rodzaju przemoc nigdy nie jest usprawiedliwiona. Jaka jest twoja opinia?
Pytanie 2: Niektórzy uważają, że celowanie i zabijanie cywilów przez jednostkę lub małą grupę ludzi jest czasami usprawiedliwione, podczas gdy inni uważają, że tego rodzaju przemoc nigdy nie jest usprawiedliwiona. Jaka jest twoja opinia?
- Pytanie 1 (% nigdy nieuzasadnione)
- Pytanie 2 (% nigdy nieuzasadnione)
Poniższy wykres zawiera dodatkowe dane zebrane przez ISPU podczas sondażu w 2018 roku. Uczestnikom zadano następujące stwierdzenia i poproszono ich o odpowiedź w skali od zdecydowanie zgadzam się do zdecydowanie się nie zgadzam. Poniższy wykres pokazuje całkowity odsetek z każdej grupy demograficznej wyznania amerykańskiego, który zgadza się z poniższymi stwierdzeniami. (Uwaga: „W. Evang.” jest skrótem od White Evangelical, specyficznej badanej grupy demograficznej).
Pytanie 1: Chcę mieszkać w kraju, w którym nikt nie jest celem ze względu na swoją tożsamość religijną
Pytanie 2: Negatywne słowa polityków dotyczące muzułmanów są szkodliwe dla naszego kraju
Pytanie 3: Większość muzułmanów mieszkających w Stanach Zjednoczonych dba o dobro Ameryki
Pytanie 4: Większość ludzi kojarzy negatywne stereotypy z moją tożsamością wyznaniową
- Pytanie 1 (% zgody netto)
- Pytanie 2 (% zgody netto)
- Pytanie 3 (% zgody netto)
- Pytanie 4 (% zgody netto)
Religia i polityka
W sierpniu 2010 r. 67% Amerykanów stwierdziło, że religia traci wpływ, w porównaniu z 59%, które powiedziało to w 2006 r. Większość białych protestantów ewangelickich (79%), białych protestantów głównego nurtu (67%), czarnych protestantów (56%), katolików (71%) i niezrzeszeni religijnie (62%) wszyscy zgadzali się, że religia traci wpływ na życie Amerykanów; 53% ogółu społeczeństwa powiedziało, że to zła rzecz, podczas gdy tylko 10% uważa to za coś dobrego.
Politycy często dyskutują o swojej religii podczas kampanii, a fundamentaliści i czarni protestanci są bardzo aktywni politycznie. Jednak, aby zachować status organizacji zwolnionej z podatku, nie mogą oficjalnie poprzeć kandydata. Historycznie katolicy byli mocno demokratyczni przed latami 70., podczas gdy główni protestanci stanowili rdzeń Partii Republikańskiej . Te wzorce zatarły się – na przykład katolicy podzielili się teraz około 50-50. Jednak biali ewangelicy od 1980 roku tworzą solidnie republikańską grupę, która faworyzuje konserwatywnych kandydatów. Wyborcy świeccy są coraz bardziej demokratyczni.
Tylko czterech kandydatów na prezydenta do głównych partii było katolikami, wszyscy z Partii Demokratycznej:
- Alfred E. Smith w wyborach prezydenckich w 1928 roku został poddany antykatolickiej retoryce, która poważnie zraniła go w baptystycznych obszarach Południa i luterańskich obszarach Środkowego Zachodu, ale dobrze sobie radził w katolickich miejskich twierdzach na północnym wschodzie.
- John F. Kennedy zapewnił sobie nominację na prezydenta Demokratów w 1960 r. W wyborach w 1960 r. Kennedy stanął w obliczu oskarżeń, że jako katolicki prezydent postąpi tak, jak poleci mu Papież, zarzut ten obalił Kennedy w słynnym przemówieniu do protestanckich ministrów.
- John Kerry , katolik, wygrał nominację na prezydenta Demokratów w 2004 roku. W wyborach 2004 roku religia nie była problemem, a większość katolików głosowała na jego protestanckiego przeciwnika George'a W. Busha .
- Joe Biden , katolik, wygrał nominację prezydencką Demokratów w 2020 r., a następnie wygrał wybory prezydenckie w 2020 r. , stając się drugim katolickim prezydentem po Johnie F. Kennedym. Biden był także pierwszym wiceprezydentem katolickim.
Joe Lieberman był pierwszym ważnym kandydatem na prezydenta, który był Żydem, w kampanii Gore- Lieberman 2000 (choć John Kerry i Barry Goldwater mieli żydowskie pochodzenie, byli praktykującymi chrześcijanami). Bernie Sanders walczył przeciwko Hillary Clinton w prawyborach Demokratów w 2016 roku. Był pierwszym ważnym żydowskim kandydatem, który rywalizował w prawyborach prezydenckich. Jednak Sanders zauważył podczas kampanii, że nie praktykuje aktywnie żadnej religii.
W 2006 roku Keith Ellison z Minnesoty został pierwszym muzułmaninem wybranym do Kongresu; podczas ponownego uchwalenia przysięgi na zdjęcia , użył kopii Koranu, która była kiedyś własnością Thomasa Jeffersona. André Carson jest drugim muzułmaninem, który służy w Kongresie.
Sondaż Gallupa opublikowany w 2007 r. wykazał, że 53% Amerykanów odmówiłoby głosowania na ateistę jako prezydenta, w porównaniu z 48% w 1987 i 1999 r. Ale potem liczba ponownie zaczęła spadać i osiągnęła rekordowo niski poziom 43% w 2012 r. i 40% w 2015 roku.
Mitt Romney , republikański kandydat na prezydenta w 2012 roku, jest Mormonem i członkiem Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich . Jest byłym gubernatorem stanu Massachusetts , a jego ojciec George Romney był gubernatorem stanu Michigan . Romneyowie byli zaangażowani w mormonizm w swoich stanach iw stanie Utah .
3 stycznia 2013 r. Tulsi Gabbard została pierwszym hinduskim członkiem Kongresu, używając kopii Bhagavad Gity podczas składania przysięgi.
Dane ARDA za 2010 r.
Stowarzyszenie religii danych Archiwów (ARDA) ankietowanych zgromadzenia ich członkostwa. Poproszono kościoły o ich numery członkowskie. Wprowadzono poprawki dla tych zborów, które nie odpowiedziały, oraz dla grup religijnych, które zgłosiły przynależność tylko do osób dorosłych. ARDA szacuje, że większość kościołów, które nie odpowiedziały, były czarnymi zborami protestanckimi. Istotna różnica w wynikach z innych baz to mniejsza reprezentacja wyznawców 1) wszelkiego rodzaju (62,7%), 2) chrześcijan (59,9%), 3) protestantów (poniżej 36%); oraz większa liczba niezrzeszonych (37,3%).
Grupa religijna | Liczba w roku 2010 |
% w roku 2010 |
---|---|---|
Całkowity rok popu w USA 2010 | 308 745 538 | 100,0% |
Ewangelicki protestancki | 50 013 107 | 16,2% |
Protestanci z głównego nurtu | 22 568 258 | 7,3% |
Czarny protestant | 4 877 067 | 1,6% |
Łącznie protestanckie | 77 458 432 | 25,1% |
katolicki | 58 934 906 | 19,1% |
Prawosławny | 1 056 535 | 0,3% |
zwolennicy (nieskorygowane) | 150 596 792 | 48,8% |
nieodebrane | 158 148 746 | 51,2% |
inne – w tym Mormon & Christ Scientist | 13 146 919 | 4,3% |
Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Mormon, LDS) | 6 144582 | 2,0% |
inne – z wyłączeniem Mormonów | 7,002,337 | 2,3% |
żydowskie oszacowanie | 6,141,325 | 2,0% |
Buddyjska ocena | 2 000 000 | 0,7% |
Szacunek muzułmański | 2 600 082 | 0,8% |
szacunki hinduskie | 400 000 | 0,4% |
Źródło: ARDA |
Ustalenia ARIS dotyczące samoidentyfikacji
Rząd Stanów Zjednoczonych nie gromadzi w swoim spisie danych religijnych. Poniższa ankieta, Amerykańskie Badanie Identyfikacji Religijnej (ARIS) z 2008 r., była losowo wybieraną cyfrowo ankietą telefoniczną obejmującą 54 461 amerykańskich gospodarstw domowych w przyległych Stanach Zjednoczonych . Wielkość próby 1990 wynosiła 113 723; Wielkość próby w 2001 r. wynosiła 50 281.
Dorosłym respondentom zadano pytanie otwarte „Jaka jest twoja religia, jeśli w ogóle?” Ankieterzy nie podpowiadali ani nie oferowali sugerowanej listy potencjalnych odpowiedzi. Pytano również o religię współmałżonka lub partnera. Jeśli początkowa odpowiedź brzmiała „protestancka” lub „chrześcijańska”, poproszono o dalsze pytania, aby zbadać, który konkretnie wyznanie. Około jednej trzeciej próby zadano bardziej szczegółowe pytania demograficzne.
Religijna samoidentyfikacja dorosłych w USA: 1990, 2001, 2008
Dane nie są korygowane o odmowy odpowiedzi; badacze podejrzewają, że odmowy są prawdopodobnie bardziej reprezentatywne dla „braku religii” niż jakakolwiek inna grupa.
Grupa |
1990 dorosłych x 1000 |
2001 dorosłych x 1000 |
2008 dorośli x 1000 |
Numeryczna Zmiana 1990- 2008 w% 1990 |
1990 % dorosłych |
2001 % dorosłych |
2008 % dorosłych |
Zmiana w% ogółu dorosłych 1990- 2008 |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Dorosła populacja ogółem | 175 440 | 207 983 | 228,182 | 30,1% | ||||
Populacja dorosłych, odpowiedziano | 171,409 | 196 683 | 216 367 | 26,2% | 97,7% | 94,6% | 94,8% | -2,9% |
Całkowity chrześcijanin | 151,225 | 159 514 | 173 402 | 14,7% | 86,2% | 76,7% | 76,0% | -10,2% |
katolicki | 46,004 | 50,873 | 57,199 | 24,3% | 26,2% | 24,5% | 25,1% | -1,2% |
niekatolicki chrześcijanin | 105 221 | 108,641 | 116,203 | 10,4% | 60,0% | 52,2% | 50,9% | -9,0% |
Baptysta | 33.964 | 33 820 | 36,148 | 6,4% | 19,4% | 16,3% | 15,8% | -3,5% |
Główny chrześcijanin | 32 784 | 35 788 | 29,375 | -10,4% | 18,7% | 17,2% | 12,9% | -5,8% |
metodysta | 14.174 | 14 039 | 11 366 | -19,8% | 8,1% | 6,8% | 5,0% | -3,1% |
luterański | 9110 | 9580 | 8674 | -4,8% | 5,2% | 4,6% | 3,8% | -1,4% |
Prezbiterianin | 4985 | 5596 | 4723 | -5,3% | 2,8% | 2,7% | 2,1% | -0,8% |
Biskupstwo/Anglikanie | 3043 | 3,451 | 2405 | −21,0% | 1,7% | 1,7% | 1,1% | -0,7% |
Zjednoczony Kościół Chrystusa | 438 | 1,378 | 736 | 68,0% | 0,2% | 0,7% | 0,3% | 0,1% |
Chrześcijański Generic | 25980 | 22 546 | 32,441 | 24,9% | 14,8% | 10,8% | 14,2% | -0,6% |
Nieokreślony chrześcijanin | 8073 | 14 190 | 16 384 | 102,9% | 4,6% | 6,8% | 7,2% | 2,6% |
Bezwyznaniowy chrześcijanin | 194 | 2489 | 8032 | 4040,2% | 0,1% | 1,2% | 3,5% | 3,4% |
protestancki – nieokreślony | 17.214 | 4647 | 5187 | -69,9% | 9,8% | 2,2% | 2,3% | −7,5% |
Ewangelicki/narodzony na nowo | 546 | 1,088 | 2154 | 294,5% | 0,3% | 0,5% | 0,9% | 0,6% |
Zielonoświątkowy/Charyzmatyczny | 5,647 | 7831 | 7948 | 40,7% | 3,2% | 3,8% | 3,5% | 0,3% |
Zielonoświątkowy – nieokreślony | 3 116 | 4407 | 5416 | 73,8% | 1,8% | 2,1% | 2,4% | 0,6% |
Zgromadzenia Boga | 617 | 1105 | 810 | 31,3% | 0,4% | 0,5% | 0,4% | 0,0% |
Kościół Boży | 590 | 943 | 663 | 12,4% | 0,3% | 0,5% | 0,3% | 0,0% |
Inne wyznania protestanckie | 4630 | 5949 | 7131 | 54,0% | 2,6% | 2,9% | 3,1% | 0,5% |
Kościoły Chrystusa | 1,769 | 2,593 | 1921 | 8,6% | 1,0% | 1,2% | 0,8% | -0,2% |
świadkowie Jehowy | 1,381 | 1,331 | 1914 | 38,6% | 0,8% | 0,6% | 0,8% | 0,1% |
Adwentysta Dnia Siódmego | 668 | 724 | 938 | 40,4% | 0,4% | 0,3% | 0,4% | 0,0% |
Mormoni/Święci w Dniach Ostatnich | 2487 | 2697 | 3158 | 27,0% | 1,4% | 1,3% | 1,4% | 0,0% |
Całkowite religie niechrześcijańskie | 5,853 | 7740 | 8796 | 50,3% | 3,3% | 3,7% | 3,9% | 0,5% |
żydowski | 3137 | 2837 | 2680 | -14,6% | 1,8% | 1,4% | 1,2% | -0,6% |
Religie Wschodu | 687 | 2020 | 1961 | 185,4% | 0,4% | 1,0% | 0,9% | 0,5% |
buddyjski | 404 | 1,082 | 1189 | 194,3% | 0,2% | 0,5% | 0,5% | 0,3% |
muzułmański | 527 | 1,104 | 1349 | 156,0% | 0,3% | 0,5% | 0,6% | 0,3% |
Nowe ruchy religijne i inne | 1296 | 1,770 | 2804 | 116,4% | 0,7% | 0,9% | 1,2% | 0,5% |
Brak/brak religii, łącznie | 14 331 | 29 481 | 34,169 | 138,4% | 8,2% | 14,2% | 15,0% | 6,8% |
Agnostyk+Ateista | 1,186 | 1,893 | 3,606 | 204,0% | 0,7% | 0,9% | 1,6% | 0,9% |
Nie wiedział/odmówił odpowiedzi | 4031 | 11300 | 11 815 | 193,1% | 2,3% | 5,4% | 5,2% | 2,9% |
Najważniejsze:
- Ankieta ARIS 2008 została przeprowadzona w okresie luty-listopad 2008 i zebrała odpowiedzi od 54 461 respondentów, którzy byli pytani w języku angielskim lub hiszpańskim.
- Populacja amerykańska identyfikuje się jako w przeważającej mierze chrześcijanie, ale Amerykanie powoli stają się mniej chrześcijanami.
- 86% dorosłych Amerykanów zidentyfikowanych jako chrześcijanie w 1990 roku i 76% w 2008 roku.
- Historyczne główne kościoły i denominacje doświadczyły najbardziej gwałtownych spadków, podczas gdy bezwyznaniowa tożsamość chrześcijańska ma tendencję wzrostową, szczególnie od 2001 roku.
- Wyzwanie dla chrześcijaństwa w USA nie pochodzi z innych religii, ale raczej z odrzucenia wszelkich form zorganizowanej religii.
- 34% dorosłych Amerykanów uważało się za „narodzonych na nowo lub chrześcijan ewangelickich” w 2008 roku.
- Populacja USA nadal wykazuje oznaki stania się mniej religijną, a jeden na siedmiu Amerykanów nie wskazał swojej tożsamości religijnej w 2008 roku.
- „Nones” (brak stwierdzonych preferencji religijnych, ateista lub agnostyk) nadal rośnie, choć w znacznie wolniejszym tempie niż w latach 90., od 8,2% w 1990 r., przez 14,1% w 2001 r. do 15,0% w 2008 r.
- Amerykanie pochodzenia azjatyckiego znacznie częściej wykazują brak tożsamości religijnej niż inne grupy rasowe lub etniczne.
- Jedną z oznak braku przywiązania Amerykanów do religii jest to, że 27% nie spodziewa się po śmierci religijnego pogrzebu.
- Opierając się na wyrażonych przez nich przekonaniach, a nie ich tożsamości religijnej w 2008 roku, 70% Amerykanów wierzy w osobowego Boga, około 12% Amerykanów jest ateistami (brak Boga) lub agnostykami (niepoznawalni lub niepewni), a kolejne 12% jest deistami (a wyższą mocą, ale bez osobowego Boga).
- Geografia religijna Ameryki uległa transformacji od 1990 roku. Przemiany religijne wraz z imigracją latynoską znacząco zmieniły profil religijny niektórych stanów i regionów. W latach 1990–2008 odsetek ludności katolickiej w stanach Nowej Anglii spadł z 50% do 36%, a w Nowym Jorku z 44% do 37%, podczas gdy w Kalifornii wzrósł z 29% do 37%, a w Teksasie z 23%. do 32%.
- Ogólnie szereg czasowy ARIS 1990–2008 pokazuje, że zmiany w samoidentyfikacji religijnej w pierwszej dekadzie XXI wieku były umiarkowane w porównaniu z latami 90., które były okresem znaczących przesunięć w składzie religijnym Stanów Zjednoczonych.
Pochodzenie etniczne
Poniższa tabela przedstawia przynależność religijną wśród grup etnicznych w Stanach Zjednoczonych, zgodnie z badaniem Pew Forum 2014. Ludzie pochodzenia czarnego najprawdopodobniej byli częścią formalnej religii, przy czym 80% to chrześcijanie. Wyznania protestanckie stanowią większość chrześcijan w grupach etnicznych.
Religia | Nie-latynoski biały |
Czarny | Hiszpanie | Inne/mieszane |
---|---|---|---|---|
chrześcijanin | 70% | 79% | 77% | 49% |
protestant | 48% | 71% | 26% | 33% |
katolicki | 19% | 5% | 48% | 13% |
Mormoni | 2% | <0,5% | 1% | 1% |
świadkowie Jehowy | <0,5% | 2% | 1% | 1% |
Prawosławny | 1% | <0,5% | <0,5% | 1% |
Inne | <0,5% | 1% | <0,5% | 1% |
Religie niechrześcijańskie | 5% | 3% | 2% | 21% |
żydowski | 3% | <0,5% | 1% | 1% |
muzułmański | <0,5% | 2% | <0,5% | 3% |
buddyjski | <0,5% | <0,5% | 1% | 4% |
Hindus | <0,5% | <0,5% | <0,5% | 8% |
Inne religie świata | <0,5% | <0,5% | <0,5% | 2% |
Inne wyznania | 2% | 1% | 1% | 2% |
Niezrzeszeni (w tym ateiści i agnostycy) | 24% | 18% | 20% | 29% |
Zobacz też
- Amerykańska religia obywatelska
- Chrześcijaństwo w Stanach Zjednoczonych
- Konfucjanizm w Stanach Zjednoczonych
- Wolność wyznania w Stanach Zjednoczonych
- Historyczna demografia religijna Stanów Zjednoczonych
- Lista ruchów religijnych, które rozpoczęły się w Stanach Zjednoczonych
- Lista stanów i terytoriów USA według religijności
- Związek między religią a nauką
- Religia w więzieniach Stanów Zjednoczonych
- Modlitwa szkolna w Stanach Zjednoczonych
- Rozdział kościoła i państwa w Stanach Zjednoczonych
- Protestantyzm w Stanach Zjednoczonych
Bibliografia
Bibliografia
- Buck, Christopher (2009). Religijne mity i wizje Ameryki: jak religie mniejszościowe przedefiniowały światową rolę Ameryki . Westport, Connecticut: Praeger Publishers. Numer ISBN 978-0-313-35959-0..
- Richard Dawkins , „Sekularyzm, Ojcowie Założyciele i religia Ameryki”, w The God Delusion , Black Swan, 2007 ( ISBN 978-0-552-77429-1 ).
- De La Torre, Miguel A. , Encyklopedia o hiszpańsko-amerykańskiej kulturze religijnej 2 tom, ABC-CLIO Publishers, 2009.
- FitzGerald, Thomas (2007). „Wschodnie chrześcijaństwo w Stanach Zjednoczonych”. Blackwell Towarzysz chrześcijaństwa wschodniego . Malden, MA: Wydawnictwo Blackwell. s. 269-279. Numer ISBN 9780470766392.
-
Gaustad, Edwin (1962). „Historyczny atlas religii w Ameryce”. Harper i Row . Czasopismo cytowania wymaga
|journal=
( pomoc ) . - Goff, Filip, wyd. The Blackwell Companion to Religion in America (2010) online ; 43 eseje uczonych.
- Gordon, Melton, J. Encyclopedia of American Religions (7th ed. Thomson, 2003) 1408 pp
- Hill, Samuel S., Charles H. Lippy i Charles Reagan Wilson, wyd. Encyklopedia religii na południu (2005)
- Lippy, Charles H., wyd. Encyklopedia amerykańskiego doświadczenia religijnego (3 vol Scribners, 1988)
- Narodowa Rada Kościołów Chrystusowych. Rocznik Kościołów Amerykańskich: 2010 (2010)
- Putnam, Robert D. i David E Campbell American Grace: How Religion Divides and Unites Us (2010) fragment i wyszukiwanie tekstowe
- Królowa, Edward L. i in. eds, Encyklopedia amerykańskiej historii religijnej (3rd ed. 3 vol, Facts on File, 2009)
Zewnętrzne linki
Religia według kraju |
---|
Portal religijny |
- Association of Religion Data Archives — kompilacja danych dotyczących religii z projektu wspieranego wspólnie przez Penn State University , Chapman University , Lilly Endowment i John Templeton Foundation
- Ankiety serii czasowej ARIS (American Religious Identification Survey) – strona internetowa akademickiego zespołu badawczego, który przeprowadził „trzy duże powtórzone, reprezentatywne, krajowe badania dorosłych” w kontynentalnych Stanach Zjednoczonych w latach 1990, 2001 i 2008. Obejmuje raporty, zestawy danych i inne informacje.
- Projekt Material History of American Religion – oparty na Vanderbilt University Divinity School i wspierany przez Lilly Endowment
- Pew Forum on Religion & Public Life - projekt Pew Research Center publikujący raporty statystyczne dotyczące religii i życia w Ameryce
- Religion: Gallup Historical Trends – badanie opinii Amerykanów przez Gallup Poll od lat 40. do współczesności