Dyskryminacja religijna w Stanach Zjednoczonych - Religious discrimination in the United States
| Wolność religijna |
|---|
| Portal religii |
| Część serii na |
| Dyskryminacja |
|---|
 |
Dyskryminacja religijna to odmienne ocenianie lub traktowanie osoby lub grupy ze względu na to, w co wierzą lub w co nie wierzą. W szczególności ma to miejsce, gdy wyznawcy różnych religii (lub wyznań ) są traktowani nierówno, czy to w świetle prawa, czy też w warunkach instytucjonalnych, takich jak zatrudnienie lub mieszkalnictwo.
tło
W Stanach Zjednoczonych klauzula o swobodnym ćwiczeniu, zawarta w pierwszej poprawce, stanowi, że „Kongres nie ustanowi żadnego prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zabraniającego jej swobodnego praktykowania” .
Podczas konsultacji w tej sprawie z 1979 r. Komisja Praw Obywatelskich Stanów Zjednoczonych zdefiniowała dyskryminację religijną w odniesieniu do praw obywatelskich gwarantowanych piątą poprawką do Konstytucji Stanów Zjednoczonych . Podczas gdy swobody religijne, takie jak prawo do posiadania lub nieposiadania przekonań religijnych, mają zasadnicze znaczenie dla wolności religii (w Stanach Zjednoczonych gwarantowane przez pierwszą poprawkę ), dyskryminacja religijna ma miejsce, gdy komuś odmawia się „równej ochrony prawa, równość statusu w świetle prawa, równe traktowanie w wymiarze sprawiedliwości oraz równość szans i dostępu do zatrudnienia, edukacji, mieszkań, usług i udogodnień publicznych oraz lokali mieszkalnych ze względu na korzystanie przez nich z prawa do wolności religijnej. ”
Jednak w 1878 r. Sąd najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł, że obowiązek religijny nie jest odpowiednią obroną przed aktem oskarżenia karnego i że działalność religijna może być regulowana przez prawo.
Godne uwagi przykłady
Dyskryminacja katolików
Antysemityzm
Dyskryminacja ateistów
Dyskryminacja neopaganów
Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym
W 1878 roku amerykański sąd najwyższy w Reynoldsa v. United States , orzekł, że prawo zakazujące bigamii nie została uznana za religijnie dyskryminuje członków Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (LDS Church), którzy zostali praktykujących wielożeństwo górę do 1890 roku. George Reynolds był członkiem Kościoła LDS i został skazany za bigamię na mocy ustawy Morrill Anti-Bigami Act . Był sekretarzem Brighama Younga i przedstawił się jako test dla próby rządu federalnego zakazania poligamii.
Trybunał zbadał historię wolności religijnej w Stanach Zjednoczonych i zacytował list Thomasa Jeffersona, w którym napisał, że istnieje różnica między przekonaniami religijnymi a czynami wynikającymi z przekonań religijnych. To pierwsze „leży wyłącznie między człowiekiem a jego Bogiem”, dlatego „władza ustawodawcza rządu obejmuje tylko działania, a nie opinie”. Sąd uznał, że gdyby dopuszczono poligamię, ktoś mógłby ostatecznie argumentować, że ofiary z ludzi były niezbędną częścią ich religii, a „zezwolenie na to oznaczałoby uczynienie wyznanych doktryn wiary religijnej nad prawami obowiązującymi w danym kraju i w efekcie pozwolić każdemu obywatelowi stać się dla siebie prawem ”. Trybunał uznał, że Pierwsza Poprawka zakazuje Kongresowi stanowienia prawa wbrew opinii, ale zezwolił mu na ustanowienie prawa przeciwko działaniom. Dlatego obowiązek religijny nie był odpowiednią obroną przed aktem oskarżenia, a działalność religijna mogła być regulowana przez prawo.
Testy religijne
Klauzula nr Test Religijne Konstytucji Stanów Zjednoczonych znajduje się w artykule VI ustęp 3 . Zinterpretowano to w ten sposób, że żaden pracownik federalny, wybrany lub mianowany, zawodowy lub polityczny, nie może być zobowiązany do wyznawania lub akceptowania jakiejkolwiek religii lub przekonań.
Jednak niektóre jurysdykcje stanowe i lokalne wprowadziły ograniczenia prawne, które wymagają testu z religii jako kwalifikacji do sprawowania urzędu publicznego. Na przykład w Teksasie urzędnik może zostać „wykluczony ze sprawowania urzędu”, jeśli nie „przyznaje się do istnienia Istoty Najwyższej”. (tj. Bóg ), a więc ateiści, agnostycy, większość satanistów, niektórzy unitarni uniwersaliści i zwolennicy New Age, którzy nie wierzą w najwyższą istotę, zostaliby wykluczeni ze sprawowania funkcji publicznych.
Praktyki religijne rdzennych Amerykanów
Użycie pejotlu
Pejotl jest wymieniony przez DEA Stanów Zjednoczonych jako substancja kontrolowana z Wykazu I. Jednak praktykujący Peyote Way Church of God , religii rdzennych Amerykanów , postrzegają przepisy dotyczące stosowania pejotlu jako dyskryminujące, prowadzące do kwestii dyskryminacji religijnej w związku z polityką USA wobec narkotyków . W wyniku Peyote Way Kościoła Bożego, Inc. v. Thornburgh Wolność religijna American Indian Act z 1978 roku została podjęta. Ta federalna ustawa zezwala na „Tradycyjne indyjskie religijne użycie sakramentu pejotlu”, zwalniając jedynie z używania przez Indian. Inne jurysdykcje mają podobne ustawowe wyjątki w odpowiedzi na decyzję Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych w sprawie Employment Division v. Smith , 494 U.S. 872 (1990), która orzekła, że przepisy zakazujące używania pejotlu, które nie wyłączają wyraźnie użycia religijnego, nie naruszają jednak Klauzula wykonywać wolna od pierwszej poprawki .
Użycie Eagle Feather
Prawo Eagle Feather , które reguluje posiadanie i religijne użycie piór orła , zostało oficjalnie napisane w celu ochrony zmniejszającej się populacji orłów, jednocześnie chroniąc tradycyjne duchowe i religijne zwyczaje rdzennych Amerykanów , z których używanie orłów jest centralne. Ustawa o piórach orła spotkała się później z zarzutami promowania dyskryminacji rasowej i religijnej ze względu na przepis prawny zezwalający na posiadanie piór orła członkom tylko jednej grupy etnicznej, rdzennym Amerykanom, i zakazujący rdzennym Amerykanom włączania nie-rdzennych Amerykanów do rdzennych zwyczajów związanych z orłem pióra - powszechna współczesna praktyka sięgająca początku XVI wieku.
Boston University i University of South Dakota
W systemie edukacji wykryto również zarzuty dyskryminacji religijnej i rasowej. W ostatnim przykładzie polityka akademików na Boston University i University of South Dakota została oskarżona o dyskryminację rasową i religijną, gdy zabroniono mieszkańcom akademika rozmazania się podczas modlitwy. Polityka na University of South Dakota została później zmieniona, aby umożliwić studentom modlenie się podczas pobytu w akademikach uniwersyteckich. Inny przykład dotyczy okręgu Peralta Community College District, który zagroził ukaraniem dwóch studentów, kiedy modlili się o chorego profesora. Kolegium później uchyliło ostrzeżenia, gdy grożono im pozwem.
Kościół Jezusa Chrystusa Chrześcijanina
W 2004 roku przed Najwyższym wniesiono sprawę dotyczącą pięciu więźniów z Ohio (dwóch wyznawców Asatru , duchownego Kościoła Jezusa Chrystusa , wickańskiej wiedźmy i satanisty ) protestujących przeciwko odmowie dostępu do ceremonii i możliwości zbiorowego kultu. Sąd. „ Boston Globe” informuje o decyzji Cutter v. Wilkinson z 2005 r . Na korzyść powodów jako godnej uwagi sprawie. Wśród odrzuconych obiektów były instrukcje pisania runicznego wymagane przez Asatruera. Więźniowie z „Oddziału Intensywnego Zarządzania” w więzieniu stanowym Waszyngton, którzy są zwolennikami Asatru w 2001 roku, zostali pozbawieni medalionów z Młotem Thora . W 2007 r. Sędzia federalny potwierdził, że zwolennicy Asatru przebywający w więzieniach w USA mają prawo posiadać wisiorek z Młotem Thora. Więzień pozwał Departament Więziennictwa Wirginii po tym, jak mu odmówiono, podczas gdy wyznawcom innych religii pozwolono nosić medaliony.
Merrill Lynch
Dyskryminacja religijna została również udokumentowana w zatrudnieniu w Stanach Zjednoczonych, na przykład w procesie sądowym Komisji ds. Równych Szans Zatrudnienia (EEOC), w którym zarzucano dyskryminację pracownika z Iranu i muzułmanów przez firmę Merrill Lynch w Stanach Zjednoczonych.
Cooke i in. Przeciwko Colorado City, Town of et al
W dniu 20 marca 2014 r. Jury rozpatrujące sprawę Cooke i in. Przeciwko Colorado City, Town of et al. Orzekło, że miasta partnerskie Colorado City i Hildale dyskryminowały Ronalda i Jinjera Cooke, ponieważ nie byli członkami Kościoła Fundamentalistycznego Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (kościół FLDS). Cooke otrzymali 5,2 miliona dolarów za „dyskryminację religijną”. Rodzina Cooke przeniosła się do społeczności Short Creek w 2008 roku, ale władze miasta odmówiły im dostępu do mediów. W wyniku orzeczenia prokurator generalny Arizony Tom Horne wydał komunikat prasowy, w którym stwierdził, że „chce wykorzenić dyskryminację w dwóch poligamicznych miastach” i uważa, że orzeczenie sądu da mu narzędzia do tego.