Kwalifikacje religijne do sprawowania funkcji publicznych w Stanach Zjednoczonych - Religious qualifications for public office in the United States

  Państwa, które mają religijne kwalifikacje do pełnienia funkcji publicznych zapisane w swoich konstytucjach
  Państwa, które nie mają kwalifikacji religijnych do pełnienia funkcji publicznych zapisanych w ich konstytucjach

Kwalifikacje religijne o urząd publiczny w Stanach Zjednoczonych zawsze były zakazane na szczeblu krajowym z federalnego systemu rządów w ramach Konstytucji . Artykuł VI Konstytucji Stanów Zjednoczonych stanowi, że „żaden test religijny nie będzie nigdy wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub zaufania publicznego w Stanach Zjednoczonych”. Pierwsza Poprawka do Konstytucji zapobiega również Kongresu Stanów Zjednoczonych z podjęciem prawo „wprowadzających religię” (the Mikołaj Establishment ).

Jednak ani Pierwsza Poprawka, ani Artykuł VI nie były pierwotnie stosowane do poszczególnych stanów , a poszczególne państwa stosowały indywidualne ograniczenia, aby uniemożliwić Żydom , katolikom i ateistom zajmowanie urzędów publicznych. Wymogi dotyczące urzędu publicznego na szczeblu stanowym zostały całkowicie zniesione dopiero w 1961 r., Kiedy to Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych w swojej decyzji w sprawie Torcaso przeciwko Watkinsowi w sprawie dotyczącej prawa ateisty do pełnienia funkcji notariusza unieważnił kwalifikacje religijne wszystkich osób pełniących funkcje publiczne publiczne na mocy prawa stanu Maryland, które wymaga od urzędników publicznych deklaracji wiary w Boga . Jednak osiem państw nadal ma w swoich konstytucjach język, który wymaga takich kwalifikacji.

Historia

Okres kolonialny

Historia kwalifikacji religijnych na urzędy publiczne w Stanach Zjednoczonych sięga brytyjskiego okresu kolonialnego . Historia antysemityzmu w Europie sięga czasów rzymskich . Że Żydzi zostali wypędzeni z Anglii , kiedy król Edward I wydał edykt wydalenia z 1290 roku Chociaż niektórzy wrócili raz Lord Protektor Oliver Cromwell zachęcał Żydów do powrotu do Wielkiej Brytanii w 1650, ale pozostał dyskryminowanych mniejszości w obrębie Zjednoczonego Królestwa . Anglia doświadczyła wielu fal silnego antykatolicyzmu po reformacji protestanckiej , a wiara anglikańska stała się religią państwową Królestwa Anglii po wyparciu okresu katolicyzmu. Rządzona przez Imperium Brytyjskie do 1776 roku, Ameryka kolonialna była zdominowana przez angielskie wpływy polityczne i religijne. W Maryland anglikanizm został ustanowiony jako oficjalna religia od 1702 r. Katolickim poddanym kolonii zabroniono zarówno głosowania, jak i sprawowania urzędów publicznych, chociaż prawo do prywatnego kultu zostało przyznane w 1712 r.

Po odzyskaniu niepodległości

Wymagania religijne na urząd polityczny w Stanach Zjednoczonych były niekonstytucyjne na szczeblu krajowym federalnego systemu rządów ustanowionym przez Konstytucję Stanów Zjednoczonych od ratyfikacji artykułów konstytucji w 1788 roku Badanie nr Religijne klauzuli z artykułem VI z Konstytucja wyraźnie stwierdza, że ​​„żaden test religijny nie będzie nigdy wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub zaufania publicznego w Stanach Zjednoczonych”. Dodatkowo, klauzula Establishment z Pierwszej Poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych, wyraźnie zakazujące Kongresu Stanów Zjednoczonych z podjęciem prawo „wprowadzających religię”, został ratyfikowany jako część Karty Praw zaledwie kilka lat później. Żaden z nich nie chronił praw obywatelskich chronionych przez Konstytucję przed władzami poszczególnych stanów Stanów Zjednoczonych, ponieważ uznano, że Konstytucja ma zastosowanie tylko do rządu centralnego kraju . Rządy stanowe mogły zatem prawnie wykluczyć osoby z pełnienia funkcji publicznych z powodów religijnych.

W wyniku włączenia Karty Praw po wojnie secesyjnej ochrona karty praw została rozszerzona na poszczególne stany na podstawie klauzuli rzetelnego procesu zawartej w czternastej poprawce do konstytucji.

Stanowe wymogi dotyczące urzędu politycznego nie zostały całkowicie zniesione do 1961 r., Kiedy Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych odrzucił przepis Konstytucji stanu Maryland, który wymaga od wszystkich urzędników publicznych deklarowania wiary w Boga w sprawie Torcaso przeciwko Watkinsowi . Roy Torcaso, ateista, złożył pozew w Maryland o ustalenie swojego prawa do zostania notariuszem bez przysięgi, że wierzy w Boga, czego wymaga Konstytucja Maryland. Po odrzuceniu Torcaso skierował sprawę do Sądu Najwyższego, który jednogłośnie orzekł, że restrykcje religijne państwa są nieważne jako naruszenie gwarantowanych praw konstytucyjnych.

Chociaż w decyzji Torcaso odrzucono egzekwowanie wymogów religijnych na urząd jako niekonstytucyjne w Stanach Zjednoczonych, przestarzałe przepisy zakazujące ateistom zajmowania stanowisk politycznych nie zostały natychmiast usunięte z ustawodawstwa stanowego. W rezultacie po 1961 r. Wszczęto szereg spraw sądowych w celu zapewnienia prawa do sprawowania funkcji publicznych bez spełniania wymogów religijnych. Sprawy te były zgodne z precedensem Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych.

W 1997 r. Sąd Najwyższy Karoliny Południowej rozstrzygnął sprawę Silverman przeciwko Campbellowi , podobnie jak Sąd Najwyższy orzekł w sprawie Torcaso przeciwko Watkinsowi . Sąd orzekł, że artykuł VI ustęp 2 Konstytucji stanu Karolina Południowa („Nikt, kto zaprzecza istnieniu Istoty Najwyższej nie może piastować żadnego urzędu zgodnie z niniejszą Konstytucją”) oraz artykuł XVII ustęp 4 („Nikt, kto zaprzecza istnieniu Istoty Najwyższej będzie piastował jakikolwiek urząd zgodnie z niniejszą Konstytucją ”) nie może być egzekwowany jako artykuły sprzeczne z Konstytucją Stanów Zjednoczonych.

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia

  • Hennesey, James (1983). Historia wspólnoty rzymskokatolickiej w Stanach Zjednoczonych. Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN  0-19-502946-1 , ISBN  0-19-503268-3 .
  • Paddington, Arch, Thomas O. Melia i Jason Kelly (2008). Today's American: Jak za darmo? Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. ISBN  978-0-7425-6290-5 .