René Girarda - René Girard

René Girard
René Girard.jpg
Girard w 2007 r.
Urodzić się
René Noël Théophile Girard

( 1923-12-25 )25 grudnia 1923
Awinion , Francja
Zmarł 4 listopada 2015 (2015-11-04)(w wieku 91 lat)
Stanford , Kalifornia , Stany Zjednoczone
Edukacja École Nationale des Chartes ( MA )
Indiana University ( doktorat )
Znany z Fundamentalna antropologia
Mimetyczne pragnienie
Mimetyczne podwójne wiązanie
Mechanizm kozła ofiarnego jako źródło ofiary i fundament ludzkiej kultury
Teoria konfliktu grupowego Girarda
Małżonka(e) Marta Girard
Dzieci 3
Nagrody Académie française ( miejsce 37 )
Kawaler Legii Honorowej
Komandor Orderu Sztuki i Literatury
Kariera naukowa
Instytucje Duke University ,
Bryn Mawr College ,
Johns Hopkins University ,
State University of New York w Buffalo ,
Stanford University
Doktoranci Sandor Goodhart
Inni ważni studenci Andrzeja Feenberga
Wpływy Claude Lévi-Strauss , Marcel Proust , Zygmunt Freud , Fiodor Dostojewski , Ferdinand de Saussure , William Shakespeare , Friedrich Nietzsche , Miguel Cervantes , Gilles Deleuze , Michel Foucault , Edgar Morin , James George Frazer
Pod wpływem Raymund Schwager , James Alison , Robert Barron , Peter Thiel , Daniel Schmachtenberger , Timothy Snyder , Jean-Michel Oughourlian
Podpis
Podpis René Girard.svg

René Noël Théophile Girard ( / ʒ ɪəˈr ɑːr d / ; francuski:  [ʒiʁaʁ] ; 25 grudnia 1923 – 4 listopada 2015) był francuskim erudytą , historykiem , krytykiem literackim i filozofem nauk społecznych, którego twórczość należy do tradycji filozofii antropologicznej . Girard był autorem prawie trzydziestu książek, a jego prace obejmowały wiele dziedzin akademickich. Chociaż odbiór jego twórczości jest różny w każdym z tych obszarów, istnieje coraz więcej literatury wtórnej na temat jego twórczości i jego wpływ na dyscypliny takie jak krytyka literacka , teoria krytyczna , antropologia , teologia , psychologia , mitologia , socjologia , ekonomia , kulturoznawstwo i filozofia .

Główny wkład Girarda w filozofię, az kolei w inne dyscypliny, dotyczył epistemologicznych i etycznych systemów pragnień. Girard wierzył, że rozwój człowieka odbywa się początkowo poprzez proces obserwacyjnej mimikry , w którym niemowlę rozwija pożądanie poprzez proces uczenia się kopiowania zachowań dorosłych, zasadniczo łącząc nabywanie tożsamości, wiedzy i bogactwa materialnego z rozwojem pragnienia posiadania czegoś, co inni posiadają. .

Wszelkie konflikty, rywalizacja i rywalizacja mają zatem swój początek w pragnieniu mimetycznym (rywalizacji mimetycznej), które ostatecznie osiąga destrukcyjne etapy konfliktu zarówno między jednostkami, jak i grupami społecznymi, które wymagają od nich obwiniania kogoś lub czegoś w celu rozładowania konfliktu za pomocą mechanizmu kozła ofiarnego . Nie mogąc przyjąć odpowiedzialności ani zaangażować się w autorefleksję, aby rozpoznać swój udział w konflikcie, ludzie jednoczą się indywidualnie i między plemionami, aby rozładować konflikt, mordując króla lub kogoś, kto wydaje się mieć najmniej poparcia w konflikcie, a następnie uznając kiedy osoba zmarła, o ile mniej stresu ma, a zjednoczenie prowadzi do tego, że w końcu myśli o zdetronizowanym martwym królu jako o bogu, tj. przebóstwieniu lub uświęceniu . Albo winę przypisuje się niewinnej osobie trzeciej, której zabójstwo pozwala na stworzenie wspólnego, jednoczącego podłoża mitologicznego, niezbędnego dla fundamentu ludzkiej kultury .

Dla Girarda religia i mitologia były zatem niezbędnymi krokami w ludzkiej ewolucji, aby kontrolować przemoc wynikającą z mimetycznej rywalizacji i nierównego podziału pożądanych rzeczy. Religia kierowała impulsem kozła ofiarnego na wyimaginowane koncepcje, takie jak szatan czy demony, których brak spowodowałby wzrost ludzkich konfliktów, według Girarda. Jego idee były ostro sprzeczne z postmodernizmem modnym przez większość jego życia, a jego poglądy na ludzką naturę były pesymistyczne w przeciwieństwie do głównych nurtów jego czasów. Girard postrzegał religię jako niezbędny instrument spójności, wierząc, że głównym celem świętych tekstów było zakończenie praktyki składania ofiar z ludzi poprzez rytualne zastępowanie zachowań wywołanych mechanizmem kozła ofiarnego, przyjęcie i rozszerzenie wielu idei Nietzschego.

Wczesne życie i kariera

Girard urodził się w Awinionie 25 grudnia 1923 r. Studiował historię średniowiecza w École des Chartes w Paryżu, gdzie tematem jego pracy magisterskiej było „Życie prywatne w Awinionie w drugiej połowie XV wieku” („ La vie privée à Avignon dans la seconde moitié du XVe siècle ").

W 1947 Girard wyjechał na roczny stypendium na Indiana University . Miał spędzić większość swojej kariery w Stanach Zjednoczonych. Otrzymał doktorat w 1950 roku i pozostał na Uniwersytecie Indiana aż 1953. Przedmiotem jego doktorat na Uniwersytecie Indiana był „American Opinia Francji, 1940/43”. Chociaż jego badania były w historii, został również przydzielony do nauczania literatury francuskiej , dziedziny, w której po raz pierwszy zdobył reputację krytyka literackiego, publikując wpływowe eseje o takich autorach, jak Albert Camus i Marcel Proust .

Girard zajmował stanowiska na Duke University i Bryn Mawr College w latach 1953-1957, po czym przeniósł się na Johns Hopkins University w Baltimore, gdzie w 1961 roku został profesorem zwyczajnym. W tym samym roku opublikował również swoją pierwszą książkę: Mensonge romantique et vérité romański ( Oszustwo, pożądanie i powieść , 1966). Przez kilka lat poruszał się tam iz powrotem między State University of New York w Buffalo a Johns Hopkins University. Książki, które opublikował w tym okresie, to La Violence et le sacré (1972; Przemoc i sacrum , 1977) oraz Des chooses cachées depuis la fondation du monde (1978; Rzeczy ukryte od założenia świata , 1987).

W 1981 r. Girard został profesorem języka francuskiego, literatury i cywilizacji Andrew B. Hammonda na Uniwersytecie Stanforda , gdzie przebywał do emerytury w 1995 r. W tym okresie opublikował Le Bouc émissaire (1982), La route antique des hommes pervers (1985), A Theatre of Envy: William Shakespeare (1991) oraz Quand ces choices beginront... (1994).

W 1985 roku otrzymał swój pierwszy tytuł honorowy na Vrije Universiteit Amsterdam w Holandii; kilku innych podążyło za nim.

W 1990 roku grupa uczonych założyła Colloquium on Violence and Religion (COV&R) w celu „badania, krytykowania i rozwijania mimetycznego modelu relacji między przemocą a religią w genezie i utrzymaniu kultury”. Organizacja ta organizuje coroczną konferencję poświęconą tematom związanym z teorią mimetyki, kozłem ofiarnym , przemocą i religią. Girard był Honorowym Przewodniczącym COV&R. Współzałożycielem i pierwszym prezesem COV&R był teolog rzymskokatolicki Raymund Schwager .

Prace René Girarda zainspirowały interdyscyplinarne projekty badawcze i badania eksperymentalne, takie jak projekt Teoria Mimetyki sponsorowany przez Fundację Johna Templetona .

W dniu 17 marca 2005 roku Girard został wybrany do Académie française .

W dniu 4 listopada 2015 roku zmarł w swojej rezydencji w Stanford w Kalifornii po długiej chorobie.

Myśl Girarda

Mimetyczne pragnienie

Po prawie dekadzie nauczania literatury francuskiej w Stanach Zjednoczonych Girard zaczął wypracowywać nowy sposób mówienia o tekstach literackich. Poza „wyjątkowością” poszczególnych dzieł szukał ich wspólnych cech strukturalnych, zaobserwował, że postacie w wielkich powieściach ewoluowały w systemie relacji, które skądinąd są wspólne dla szerszej ogólności powieści. Trzeba było jednak dokonać rozróżnienia:

Tylko wielkim pisarzom udaje się wiernie odmalować te mechanizmy, nie fałszując ich: mamy tu system relacji, który paradoksalnie, a raczej nie paradoksalnie, ma mniejszą zmienność, im większy jest pisarz.

Tak więc rzeczywiście istniały „prawa psychologiczne”, jak nazywa je Proust. Te prawa i ten system są konsekwencjami fundamentalnej rzeczywistości uchwyconej przez powieściopisarzy, którą Girard nazwał mimetycznym pragnieniem , „ mimetycznym charakterem pragnienia”. Taka jest treść jego pierwszej książki Oszustwo, pożądanie i powieść (1961). Pożyczamy nasze pragnienia od innych. Nasze pragnienie jakiegoś przedmiotu, dalekie od autonomii, jest zawsze prowokowane pragnieniem innej osoby — modelu — tego samego przedmiotu. Oznacza to, że relacja między podmiotem a przedmiotem nie jest bezpośrednia: zawsze istnieje trójkątna relacja podmiotu, modelu i przedmiotu. Poprzez przedmiot pociąga nas model, którego Girard nazywa mediatorem: to właśnie model jest poszukiwany. Girard nazywa pragnienie „metafizycznym” w tym sensie, że skoro tylko pragnienie jest czymś więcej niż zwykłą potrzebą czy apetytem, ​​„wszelkie pragnienie jest pragnieniem bycia”, jest aspiracją, marzeniem o pełni przypisywanym pośrednikowi .

Mediacja jest zewnętrzna, gdy mediator pożądania jest społecznie poza zasięgiem podmiotu lub, na przykład, postać fikcyjna, jak w przypadku Amadis de Gaula i Don Kichota . Bohater mieszka w rodzaju głupoty, że mimo wszystko pozostaje optymistą. Mediacja jest wewnętrzna, gdy mediator jest na tym samym poziomie co podmiot. Pośrednik staje się wówczas rywalem i przeszkodą w zdobyciu przedmiotu, którego wartość rośnie wraz ze wzrostem rywalizacji. To jest świat powieści Stendhala , Flauberta , Prousta i Dostojewskiego , które są szczególnie przestudiowane w tej książce.

Poprzez ich postacie wyświetlane jest nasze własne zachowanie. Każdy mocno trzyma się iluzji autentyczności własnych pragnień; powieściopisarze nieubłaganie demaskują całą różnorodność kłamstw, przekrętów, manewrów i snobizmu proustowskich bohaterów; to wszystko są tylko „sztuczki pożądania”, które uniemożliwiają stawienie czoła prawdzie: zawiści i zazdrości. Postaci te, pragnąc bycia pośrednikiem, rzutują na niego nadludzkie cnoty, jednocześnie deprecjonując siebie, czyniąc go bogiem, a jednocześnie stając się niewolnikami, w takim stopniu, w jakim pośrednik jest dla nich przeszkodą. Niektórzy, kierując się tą logiką, zaczynają szukać niepowodzeń będących oznaką bliskości ideału, do którego dążą. Może się to objawiać w postaci zwiększonej doświadczeniem powszechnym pseudo masochizm wrodzonej w poszukiwaniu nieosiągalnym, co może, oczywiście, kolej do sadyzmu powinny aktor grać tę rolę w odwrotnej kolejności.

To fundamentalne skupienie się na pragnieniu mimetycznym było realizowane przez Girarda przez resztę swojej kariery. Nacisk na naśladowanie u ludzi nie był popularnym tematem, gdy Girard rozwijał swoje teorie, ale dziś istnieje niezależne poparcie dla jego twierdzeń pochodzących z badań empirycznych w psychologii i neuronauce (patrz poniżej). Farneti (2013) omawia również rolę pożądania mimetycznego w nierozwiązywalnych konfliktach, wykorzystując studium przypadku konfliktu izraelsko-palestyńskiego i odwołując się do teorii Girarda. Wychodzi z założenia, że ​​zaostrzony konflikt jest wytworem naśladownictwa Izraelczyków i Palestyńczyków, nadając im tytuł „bliźniaków syjamskich”.

Pomysł, że pragnienie posiadania nieskończonego bogactwa materialnego jest szkodliwe dla społeczeństwa, nie był nowy. Od nowotestamentowych wersetów o miłości do pieniędzy, która jest źródłem wszelkiego rodzaju zła, przez heglowską i marksistowską krytykę, która postrzegała materialne bogactwo i kapitał jako mechanizm wyobcowania człowieka zarówno od jego własnego człowieczeństwa, jak i od społeczności, do Bertranda. W słynnym przemówieniu Russella o odebraniu Literackiej Nagrody Nobla w 1950 r. pragnienie było rozumiane jako destrukcyjna siła w całej literaturze - a kradzież Heleny przez Paryż była częstym tematem dyskusji Girarda. Girard wniósł do tej koncepcji przekonanie, że zasadniczo pożądanym nie jest sam przedmiot, ale stan ontologiczny podmiotu, który go posiada, gdzie mimikra jest celem konkursu. Tym, czego Paryż pragnął, nie była Helena, ale bycie wielkim królem, takim jak Agamemnon. Osoba, która pragnie, stara się upodobnić do podmiotu, który naśladuje, za pośrednictwem przedmiotu, który posiada osoba, którą naśladuje. Girard pisze:

„To nie różnica dominuje nad światem, ale zatarcie różnicy przez mimetyczną wzajemność, która sama w sobie, będąc naprawdę uniwersalna, pokazuje, że relatywizm wiecznej różnicy jest iluzją.

Był to i pozostaje pesymistyczny pogląd na życie ludzkie, ponieważ zakłada paradoks w samym akcie dążenia do zjednoczenia i osiągnięcia pokoju, ponieważ wymazanie różnic między ludźmi poprzez mimikę jest tym, co powoduje konflikt, a nie samo zróżnicowanie.

Antropologia fundamentalna

Ponieważ rywalizacja mimetyczna, która wyrasta z walki o posiadanie przedmiotów, jest zaraźliwa, prowadzi do groźby przemocy. Sam Girard mówi: „Jeśli w społeczeństwach panuje normalny porządek, musi to być owoc wcześniejszego kryzysu”. Zwracając swoje zainteresowanie w stronę domeny antropologicznej, Girard zaczął studiować literaturę antropologiczną i zaproponował swoją drugą wielką hipotezę: mechanizm kozła ofiarnego , który jest źródłem archaicznej religii i który przedstawia w swojej drugiej książce Przemoc i świętość (1972). praca z antropologii fundamentalnej .

Jeśli dwie osoby pragną tego samego, wkrótce będzie trzecia, a potem czwarta. Ten proces szybko zamienia się w śnieżki. Ponieważ od początku pożądanie wzbudza inny (a nie przedmiot), obiekt szybko zostaje zapomniany, a konflikt mimetyczny przeradza się w ogólny antagonizm. Na tym etapie kryzysu antagoniści nie będą już naśladować wzajemnych pragnień obiektu, ale wzajemny antagonizm. Chcieli dzielić ten sam przedmiot, ale teraz chcą zniszczyć tego samego wroga. Tak więc paroksyzm przemocy skupiałby się na arbitralnej ofierze i jednomyślna antypatia, mimetycznie, narastałaby przeciwko niemu. Brutalna eliminacja ofiary zmniejszyłaby apetyt na przemoc, który przed chwilą ogarnął wszystkich, i pozostawiła grupę nagle uspokojoną i spokojną. Ofiara leży przed grupą, ukazując się jednocześnie jako źródło kryzysu i jako osoba odpowiedzialna za ten cud odnowionego pokoju. Staje się świętym, to znaczy nosicielem cudownej mocy rozładowywania kryzysu i przywracania pokoju. Girard uważa, że ​​jest to geneza archaicznej religii, rytualnej ofiary jako powtórzenia pierwotnego wydarzenia, mitu jako relacji z tego wydarzenia, tabu, które zabrania dostępu do wszystkich przedmiotów będących źródłem rywalizacji, która przerodziła się w ten absolutnie traumatyczny kryzys. To religijne opracowanie odbywa się stopniowo w toku powtarzających się kryzysów mimetycznych, których rozwiązanie przynosi jedynie chwilowy spokój. Opracowanie obrzędów i tabu stanowi rodzaj wiedzy empirycznej na temat przemocy.

Chociaż odkrywcy i antropolodzy nie byli w stanie być świadkami wydarzeń podobnych do tych, które sięgają najdawniejszych czasów, nie brakuje na nie pośrednich dowodów, takich jak powszechność rytualnych ofiar i niezliczone mity, które zostały zebrane od najróżniejszych ludów. Jeśli teoria Girarda jest prawdziwa, to w mitach znajdziemy winę boga-ofiary, przedstawienie wyboru ofiary i jego moc spłodzenia porządku rządzącego grupą. Girard znalazł te elementy w licznych mitach, poczynając od mitu Edypa, który analizował w tej i późniejszych księgach. W tej kwestii sprzeciwia się Claude'owi Lévi-Straussowi .

Wyrażenie „ mechanizm kozła ofiarnego ” nie zostało wymyślone przez samego Girarda; był używany wcześniej przez Kennetha Burke'a w Permanence and Change (1935) i Grammar of Motives (1940). Jednak Girard wziął tę koncepcję od Burke'a i rozwinął ją znacznie szerzej jako interpretację ludzkiej kultury.

W Rzeczach ukrytych od założenia świata (1978) Girard rozwija implikacje tego odkrycia. Proces wiktymistyczny to brakujące ogniwo między światem zwierząt a światem ludzi, zasada wyjaśniająca humanizację naczelnych. Pozwala zrozumieć potrzebę ofiarnych ofiar, co z kolei tłumaczy polowanie, które jest prymitywnie rytualne, a udomowienie zwierząt jako przypadkowy skutek aklimatyzacji rezerwatu ofiar, czyli rolnictwa. Pokazuje, że na początku wszelkiej kultury jest religia archaiczna, którą wyczuł Durkheim . Opracowanie obrzędów i tabu przez grupy proto-ludzkie lub ludzkie przybierałoby nieskończenie różne formy, zachowując jednocześnie rygorystyczny praktyczny sens, który możemy wykryć: zapobieganie nawrotowi kryzysu mimetycznego. Możemy więc znaleźć w archaicznej religii pochodzenie wszelkich instytucji politycznych czy kulturowych. Na przykład społeczna pozycja króla zaczyna się jako ofiara mechanizmu kozła ofiarnego, chociaż jego poświęcenie jest odraczane i staje się odpowiedzialny za dobro całego społeczeństwa.

Według Girarda, tak jak teoria doboru naturalnego gatunków jest racjonalną zasadą wyjaśniającą ogromną różnorodność form życia, proces wiktymizacji jest racjonalną zasadą wyjaśniającą pochodzenie nieskończonej różnorodności form kulturowych. Analogia z Karolem Darwinem rozciąga się również na naukowy status teorii, ponieważ każda z nich przedstawia się jako hipoteza, której nie można udowodnić eksperymentalnie, biorąc pod uwagę ekstremalne ilości czasu niezbędne do wytworzenia danych zjawisk, ale który narzuca się swoją wielką mocą wyjaśniającą.

Pochodzenie języka

Według Girarda pochodzenie języka wiąże się również z kozłem ofiarnym. Po pierwszej ofierze, po zamordowaniu pierwszego kozła ofiarnego, pojawiły się pierwsze zakazy i rytuały, ale te powstały przed reprezentacją i językiem, a więc przed kulturą. A to oznacza, że ​​„ludzie” (być może nie istoty ludzkie) „nie zaczną znowu walczyć”. Girard mówi:

Jeśli powróci zakłócenie mimetyczne, nasz instynkt podpowiada nam, abyśmy ponownie zrobili to, co uczyniło świętość, aby nas ocalić, czyli zabicie kozła ofiarnego. Byłaby to więc siła zastępcza polegająca na podpaleniu innej ofiary zamiast pierwszej. Ale relacji tego procesu z reprezentacją nie da się jednoznacznie określić. Byłby to proces, który zmierza w kierunku reprezentacji sacrum, w kierunku definicji rytuału jako rytuału i zakazu jako zakazu. Ale ten proces zacząłby się już przed przedstawieniem, ponieważ jest on bezpośrednio wytwarzany przez doświadczenie niezrozumianego kozła ofiarnego.

Według Girarda, zastąpienie pierwszej ofiary ofiarą jest „pierwszym symbolicznym znakiem stworzonym przez hominidy”. Girard mówi również, że po raz pierwszy jedna rzecz reprezentuje inną rzecz, stojącą w miejscu tej (nieobecnej). Ta substytucja jest początkiem reprezentacji i języka , ale także początkiem ofiary i rytuału. Geneza języka i rytuałów jest bardzo powolna i musimy sobie wyobrazić, że istnieją również rodzaje rytuałów wśród zwierząt: „Jest to źródło kozła ofiarnego, które przedłuża się w procesie, który może trwać nieskończenie długo, od, jak mam powiedzieć, od instynktownej rytualizacji, instynktownego zakazu, instynktownego oddzielenia antagonistów, które do pewnego stopnia już znajdujesz u zwierząt, ku reprezentacji”.

W przeciwieństwie do Erica Gansa , Girard nie uważa, że ​​istnieje oryginalna scena, podczas której następuje „nagłe przejście od braku reprezentacji do reprezentacji” lub nagłe przejście od zwierzęcości do człowieczeństwa. Według francuskiego socjologa Camille Tarota, trudno zrozumieć, jak faktycznie zachodzi proces reprezentacji (symbolika, język...) i nazwał to czarną skrzynką w teorii Girarda.

Girard mówi również:

Jedną wielką cechą człowieka jest to, co [autorzy współczesnej teorii ewolucji] nazywają neotenią, fakt, że ludzkie niemowlę rodzi się przedwcześnie, ma otwartą czaszkę, brak włosów i całkowitą niezdolność do samodzielnego radzenia sobie. Aby go więc utrzymać przy życiu, musi istnieć jakaś forma ochrony kulturowej, bo w świecie ssaków takie niemowlęta nie przetrwałyby, zostałyby zniszczone. Dlatego istnieje powód, by sądzić, że na późniejszych etapach ewolucji człowieka kultura i przyroda są w nieustannej interakcji. Pierwsze etapy tej interakcji muszą mieć miejsce przed językiem, ale muszą zawierać formy ofiary i zakazu, które tworzą wokół matki i dzieci przestrzeń niestosowania przemocy, umożliwiającą osiąganie jeszcze wyższych etapów rozwoju człowieka. Możesz postulować tyle takich etapów, ile jest potrzebnych. Można więc dokonać przejścia między etologią a antropologią, które usuwa, jak sądzę, wszelkie postulaty filozoficzne. Nieciągłości nigdy nie będą miały takiej natury, by wymagać pewnego rodzaju nagłego intelektualnego oświecenia.

Pisma judeochrześcijańskie

Tekst biblijny jako nauka o człowieku

W rzeczach ukrytych od założenia świata Girard po raz pierwszy omawia chrześcijaństwo i Biblię . W Ewangeliach rzekomo prezentują się jako typowy rachunek mitycznego, z ofiarą, Boże zlinczowany przez jednogłośną tłum, wydarzenie, które jest następnie upamiętnia chrześcijan poprzez rytualną ofiarę - materiał ponowną prezentację w tym przypadku - w Eucharystii . Paralela jest doskonała, z wyjątkiem jednego szczegółu: prawdę o niewinności Ofiary głosi tekst i pisarz. Relacja mityczna jest zwykle budowana na kłamstwie winy ofiary, ponieważ jest relacją o wydarzeniu widzianym z punktu widzenia anonimowych linczów. Ta ignorancja jest niezbędna dla skuteczności ofiarnej przemocy.

Ewangeliczna „dobra nowina” wyraźnie potwierdza niewinność Ofiary, stając się w ten sposób, atakując ignorancję, zalążkiem zniszczenia porządku ofiarnego, na którym opiera się równowaga społeczeństw. Już Stary Testament pokazuje to wywrócenie na lewą stronę mitycznych relacji o niewinności ofiar ( Abla , Józefa , Hioba ...), a Hebrajczycy byli świadomi wyjątkowości swojej tradycji religijnej. Girard zwraca szczególną uwagę na fragmenty Księgi Izajasza , które opisują cierpienie Sługi Jahwe z rąk całej wspólnoty i podkreślają jego niewinność (Iz 53, 2–9).

Przez ucisk i sąd został zabrany;

A jeśli chodzi o jego pokolenie, kto rozważał

że został wycięty z ziemi żyjących,

Dotknięty występkiem mojego ludu?

I uczynili jego grób z bezbożnymi

I z bogatym człowiekiem w jego śmierci,

Chociaż nie zrobił żadnej przemocy,

A w jego ustach nie było podstępu. (Izajasza 53, 8-9)

W Ewangeliach z całą jasnością odsłaniają się te „rzeczy ukryte od założenia świata” (Mt 13,35), fundament ładu społecznego na morderstwie, opisane w całej swej odrażającej brzydocie w opisie Męki Pańskiej. .

Objawienie to jest tym wyraźniejsze, że tekst jest dziełem o pragnieniu i przemocy, od węża rozpalającego pragnienie Ewy w raju po niesamowitą siłę mimetyzmu, który powoduje zaparcie się Piotra podczas męki (Mk 14, 66- 72; Łukasza 22:54–62). Girard reinterpretuje pewne wyrażenia biblijne w świetle swoich teorii; na przykład widzi „skandal” ( skandalon , dosłownie „sidło” lub „przeszkoda postawiona na drodze i powodująca potknięcie lub upadek”) jako oznaczającą rywalizację mimetyczną, jak w zaparciu się Jezusa przez Piotra. Nikt nie uchyla się od odpowiedzialności, ani zazdrosny, ani zazdrosny: „Biada człowiekowi, przez którego przychodzi zgorszenie” (Mt 18,7).

społeczeństwo chrześcijańskie

Objawienie ewangeliczne zawiera prawdę o przemocy, dostępną od dwóch tysięcy lat, mówi nam Girard. Czy położył kres ofiarnemu porządkowi opartemu na przemocy w społeczeństwie, które uznało tekst ewangelii za swój własny tekst religijny? Nie, odpowiada, bo żeby prawda odniosła skutek, musi znaleźć chłonnego słuchacza, a ludzie nie zmieniają się tak szybko. Zamiast tego tekst ewangelii zadziałał jak ferment, który spowodował rozkład porządku ofiarnego. Podczas gdy średniowieczna Europa pokazała oblicze społeczeństwa ofiarnego, które wciąż bardzo dobrze wiedziało, jak gardzić i ignorować swoje ofiary, niemniej jednak skuteczność ofiarnej przemocy nigdy nie przestała maleć, w takim stopniu, w jakim ustąpiła ignorancja. Girard widzi tutaj zasadę wyjątkowości i przemian zachodniego społeczeństwa, którego los jest dziś jednym z losem społeczeństwa ludzkiego jako całości.

Czy wycofanie się porządku ofiarnego oznacza mniej przemocy? Zupełnie nie; raczej pozbawia nowoczesne społeczeństwa większości zdolności ofiarnej przemocy do ustanowienia tymczasowego porządku. „Niewinność” czasów ignorancji już nie istnieje. Z drugiej strony chrześcijaństwo, wzorem judaizmu , desakralizowało świat, umożliwiając utylitarną relację z naturą. Coraz bardziej zagrożony nawrotem kryzysów mimetycznych na masową skalę, współczesny świat z jednej strony szybciej łapie swoją winę, a z drugiej rozwinął tak wielką techniczną moc niszczenia, że ​​jest skazany zarówno na coraz większe więcej odpowiedzialności i coraz mniej niewinności. Tak więc na przykład, chociaż empatia dla ofiar jest wyrazem postępu w moralnym sumieniu społeczeństwa, to jednak przybiera również formę rywalizacji między ofiarami, która grozi eskalacją przemocy. Girard krytycznie odnosi się do optymizmu obserwatorów humanistycznych, wierzących w naturalną dobroć człowieka i postępującą poprawę jego warunków historycznych (samych poglądów opartych na niezrozumieniu chrześcijańskiego objawienia). Obecny nuklearny pat między wielkimi mocarstwami pokazuje raczej, że zdolność człowieka do przemocy jest większa niż kiedykolwiek wcześniej, a pokój jest jedynie produktem tej możliwości rozpętania apokaliptycznego zniszczenia.

Wpływ

Psychologia i neuronauka

Jean-Michel Oughourlian w swojej książce Mim zwany pożądaniem ( Un mime nommé désir - Grasset 1982) wykorzystał teorie Girarda w psychopatologii. Histerię i obsesję wyjaśnia rywalizacja mimetyczna i priorytet pożądania.

Praca Girarda cieszy się również rosnącym zainteresowaniem badaczy empirycznych zajmujących się naśladownictwem człowieka (m.in. Andrew Meltzoff i Vittorio Gallese ). Niedawno badania empiryczne nad mechanizmem pożądania zasugerowały pewne intrygujące korelacje z teorią Girarda na ten temat. Na przykład psycholog kliniczny Scott R. Garrels napisał:

To, co sprawia, że ​​spostrzeżenia Girarda są tak niezwykłe, to fakt, że nie tylko odkrył i rozwinął pierwotną rolę psychologicznej mimesis (...) w czasach, gdy naśladownictwo było zupełnie niemodne, ale zrobił to poprzez badania w literaturze, antropologii kulturowej, historii, i ostatecznie powrót do tekstów religijnych w celu uzyskania dalszych dowodów na zjawiska mimetyczne. Podobieństwa między spostrzeżeniami Girarda a jedynymi niedawnymi wnioskami badaczy empirycznych dotyczących naśladownictwa (zarówno w rozwoju, jak i ewolucji gatunków) są niezwykłe (...).

Ekonomia i globalizacja

Teoria mimetyczna została również zastosowana w badaniach nad ekonomią, przede wszystkim w Laviolence de la monnaie (1982) Michela Aglietty i André Orléana . Orlean był także współautorem tomu René Girard in Les cahiers de l'Herne („ Pour une approche girardienne de l'homo oeconomicus ”). Według filozofa technologii Andrew Feenberga :

W Laviolet de la monnaie Aglietta i Orlean idą za Girardem , sugerując, że podstawową relację wymiany można interpretować jako konflikt „podwójnych”, z których każdy pośredniczy w pragnieniu Innego. Podobnie jak Lucien Goldmann, dostrzegają związek między teorią mimetycznego pożądania Girarda a marksistowską teorią fetyszyzmu towarowego . W ich teorii rynek zajmuje miejsce sacrum we współczesnym życiu jako główny mechanizm instytucjonalny stabilizujący skądinąd wybuchowe konflikty pożądanych podmiotów.

W wywiadzie dla UNESCO Courier , antropologa i teoretyk społeczny Mark Anspach (redaktor René Girard emisji Les Cahiers de l'Herne ) wyjaśnia, że Aglietta i Orlean (którzy byli bardzo krytyczni wobec racjonalności ekonomicznej) zobaczyć klasycznej teorii ekonomii jako mit. Według Anspacha błędne koło przemocy i zemsty generowane przez rywalizację mimetyczną rodzi ekonomię darów , jako środek do jej przezwyciężenia i osiągnięcia pokojowej wzajemności: „Zamiast czekać, aż twój sąsiad ukradnie twoje bataty, oferujesz je do niego dzisiaj i od niego zależy, czy zrobi to samo dla ciebie jutro. Kiedy już zrobiłeś prezent, jest on zobowiązany do zwrotu prezentu. Teraz uruchomiłeś pozytywną cyrkulację”. Ponieważ dar może być tak duży, że może być upokarzający, wymagany jest drugi etap rozwoju — „racjonalność ekonomiczna” — która uwalnia sprzedawcę i nabywcę od wszelkich innych zobowiązań niż dawanie pieniędzy. W ten sposób wzajemna przemoc zostaje wyeliminowana przez ofiarę, obowiązek zemsty przez dar, a w końcu potencjalnie niebezpieczny dar przez „racjonalność ekonomiczną”. Ta racjonalność stwarza jednak nowe ofiary, ponieważ globalizacja coraz bardziej ujawnia.

Literatura

Wpływ Girarda wykracza poza filozofię i nauki społeczne i obejmuje sferę literatury. Wybitnym przykładem pisarza powieściowego pod wpływem Girarda jest JM Coetzee , zdobywca literackiej Nagrody Nobla w 2003 roku. Krytycy zauważyli, że mimetyczne pożądanie i kozły ofiarne są powracającymi tematami w powieściach Coetzeego Elizabeth Costello i Hańba. W tej ostatniej pracy bohater książki wygłasza również przemówienie na temat historii kozła ofiarnego z zauważalnymi podobieństwami do poglądu Girarda na ten sam temat. Coetzee również często cytował Girarda w swoich esejach non-fiction, na tematy od reklamy po rosyjskiego pisarza Aleksandra Sołżenicyna .

Teologia

Do teologów, którzy określają siebie jako dłużników Girarda należą James Alison (który skupia się na implikacjach mimetycznego pragnienia dla doktryny grzechu pierworodnego ), Raymund Schwager (który buduje dramatyczną narrację zarówno wokół mechanizmu kozła ofiarnego, jak i teodramatu innego szwajcarskiego teologa Hansa Ursa). von Balthasar ) oraz biskup Robert Barron (który zauważył, że Girard zostanie w przyszłości doceniony jako Ojciec Kościoła XXI wieku ).

Krytyka

Oryginalność

Niektórzy krytycy zwracają uwagę, że chociaż Girard może być pierwszym, który zasugerował, że każde pragnienie jest mimetyczne, to w żadnym wypadku nie jest pierwszym, który zauważył, że niektóre pragnienia są mimetyczne – w książce Gabriela Tarde Les lois de l'imitation ( Prawa Imitacja ) pojawiła się w 1890 roku. Opierając się na Tarde, psychologii tłumu, Nietzschego, a bardziej ogólnie na modernistycznej tradycji „nieświadomości mimetycznej”, która miała hipnozę jako swoją via regia, Nidesh Lawtoo twierdził, że dla modernistów nie tylko pragnienie, ale wszystkie afekty się zmieniają. być zaraźliwym i mimetycznym. René Pommier wspomina La Rochefoucauld , siedemnastowiecznego myśliciela, który już napisał, że „Nic nie jest tak zaraźliwy jak przykład” i że „Są tacy, którzy nigdy by nie kochali, gdyby nigdy o tym nie słyszeli”.

Stéphane Vinolo postrzega Barucha Spinozę i Thomasa Hobbesa jako ważnych prekursorów. Hobbes: „jeśli jacyś dwaj ludzie pragną tego samego, a mimo to nie mogą się nimi cieszyć, stają się wrogami”. Spinoza: „Przez sam fakt, że wyobrażamy sobie rzecz, która jest podobna do nas, i której nie widzieliśmy z żadną emocją, aby była dotknięta żadną emocją, sami jesteśmy dotknięci podobną emocją. Dowód… Jeśli pojmujemy kogoś podobny do nas, pod wpływem jakiejkolwiek emocji, ta koncepcja będzie wyrażać modyfikację naszego ciała podobną do tej emocji”.

Wolfgang Palaver ( de ) dodaje do listy Alexis de Tocqueville . „Dwieście lat po Hobbesie francuski historyk Alexis de Tocqueville również wspomniał o niebezpieczeństwach związanych z równością. Podobnie jak Hobbes, odnosi się do wzrostu pożądania mimetycznego towarzyszącego równości”. Palaver ma na myśli fragmenty takie jak ten, z „ Demokracji w Ameryce ” Tocqueville'a : „ Odebrali przywileje niektórych stworzeń, które stanęły im na drodze, ale otworzyli drzwi do powszechnej konkurencji; bariera zmieniła swój kształt a nie jego położenie”.

Maurizio Meloni podkreśla podobieństwa między Girardem, Jacquesem Lacanem i Zygmuntem Freudem . Meloni twierdzi, że te podobieństwa powstają, ponieważ projekty podjęte przez trzech mężczyzn – mianowicie, aby zrozumieć rolę mitologii w konstruowaniu ludzkiej psychiki i kultury – były bardzo podobne. Co więcej, zarówno Girard, jak i Lacan odczytali te mity przez pryzmat antropologii strukturalnej, nic więc dziwnego, że ich systemy intelektualne tak bardzo do siebie upodobniły. Meloni pisze, że Girard i Lacan byli „poruszeni podobnymi troskami i zafascynowani i pociągnięci do tego samego rodzaju spraw: konstytutywnego charakteru drugiego w strukturze pożądania, roli zazdrości i rywalizacji w budowaniu więzi społecznej , proliferacja trójkątów w pozornie podwójnych relacjach, sobowtórach i lustrach, imitacji i Wyobrażeniu oraz kryzysie współczesnego społeczeństwa, w którym znajduje się „rytu Edypa”.

Czasami Girard przyznaje się do długów wobec takich prekursorów, w tym Tocqueville'a. Innym razem jednak Girard bardziej rości sobie pretensje do oryginalności, gdy mówi, że rywalizacja mimetyczna „odpowiada za częstotliwość i intensywność ludzkich konfliktów, ale, co dziwne, nikt o tym nie mówi”.

Wykorzystanie dowodów

Girard przedstawił swój pogląd jako naukowo uzasadniony: „Naszą teorię należy zatem podejść tak, jak podchodzi się do jakiejkolwiek hipotezy naukowej”. René Pommier napisał książkę o Girardzie pod ironicznym tytułem Girard Ablaze Rather Than Enlightened, w której twierdzi, że interpretacje mitów i opowieści biblijnych Girarda – będące podstawą niektórych z jego najważniejszych twierdzeń – są często tendencyjne. Girard zauważa na przykład, że uczniowie aktywnie zwracają się przeciwko Jezusowi. Ponieważ Piotr ogrzewa się ogniem, a ogień zawsze tworzy wspólnotę, a wspólnoty rodzą mimetyczne pragnienia, oznacza to, że Piotr staje się aktywnie wrogo nastawiony do Jezusa, szukając jego śmierci. Według Pommiera, Girard twierdzi, że Ewangelie przedstawiają Ukrzyżowanie jako czysto ludzką sprawę, bez wskazania, że ​​Chrystus umiera za grzechy ludzkości, czemu zaprzeczają Ewangelie Marka 10:45 i Mateusza 20:28.

To samo dotyczy lektur tekstów literackich, mówi Pommier. Na przykład Don Juan Moliera poszukuje tylko jednego obiektu miłości z zapośredniczonych powodów, a nie wszystkich , jak twierdzi Girard. Albo znowu, Sancho Panza chce wyspy nie dlatego, że zaraził się romantyzmem od Don Kichota , ale dlatego, że obiecano mu ją. I Pavel Pawłowicz, w Dostoevsky „s Wiecznego Mąż został małżeństwem od dziesięciu lat przed Veltchaninov staje się jego rywal, więc Veltchaninov nie jest w rzeczywistości niezbędne do pożądania Pavel użytkownika.

W związku z tym wielu uczonych sugeruje, że pisma Girarda są raczej metafizyką niż nauką. Teoretyk historii Hayden White uczynił to w artykule zatytułowanym „Etnologiczne 'Kłamstwo' i Mistyczna 'Prawda'”; Podobne twierdzenie wypowiedział belgijski antropolog Luc de Heusch w swoim dziele „ L'Evangile selon Saint-Girard ” („Ewangelia według św. Girarda”); a Jean Greisch postrzega myśl Girarda jako mniej więcej rodzaj Gnozy .

Niemimetyczne pragnienia

René Pommier zwrócił uwagę na szereg problemów związanych z twierdzeniem Girardian, że każde pragnienie jest mimetyczne. Po pierwsze, na tej podstawie bardzo trudno wytłumaczyć istnienie tabu pragnień, takich jak homoseksualizm w społeczeństwach represyjnych. Z drugiej strony w obronie Girarda Jean-Michel Oughourlian jest przykładem sytuacji, zauważając, że „jeden homoseksualista przyznał mi się, że po prostu chciał być kimś innym”.

Po drugie, każda sytuacja przedstawia dużą liczbę potencjalnych mediatorów, co oznacza, że ​​jednostka musi dokonać wyboru spośród nich; albo autentyczny wybór jest więc możliwy, albo teoria prowadzi do regresu. Po trzecie, Girard nie pozostawia miejsca na innowacje: z pewnością ktoś musi być pierwszym, który zapragnie nowego przedmiotu, nawet jeśli wszyscy inni podążają za tym wyznacznikiem trendów.

Można również argumentować, że ostatni zarzut ignoruje wpływ grzechu pierworodnego, z którego wynikają wszystkie inne, co Girard wyraźnie potwierdza. Jednak grzech pierworodny, według interpretacji Girarda, wyjaśnia jedynie naszą skłonność do naśladowania, a nie konkretną treść naszych naśladowanych pragnień. Tak więc doktryna grzechu pierworodnego nie rozwiązuje problemu, w jaki sposób pierwotny model najpierw zdobywa pragnienie, które następnie jest naśladowane przez innych.

Korzystna imitacja

Na początku kariery Girarda wydawało się, że nie ma miejsca na pożyteczne naśladowanie. Jean-Michel Oughourlian sprzeciwił się, że „naśladowanie może być całkowicie pokojowe i korzystne; nie wierzę, że jestem drugim, nie chcę zająć jego miejsca… Ta imitacja może doprowadzić mnie do wrażliwości na problemy społeczne i polityczne ”. Rebecca Adams twierdziła, że ​​ponieważ teorie Girarda skupiały się na przemocy, sam stworzył „kozła ofiarnego” ze swoją własną teorią: kozła ofiarnego pozytywnej mimesis. Adams zaproponowała ponowną ocenę teorii Girarda, która obejmuje opis mimesis miłości lub, jak wolała to nazywać, mimesis twórczą.

Niedawno Girard zrobił miejsce na pozytywną imitację. Ale, jak sugeruje Adams, nie jest jasne, w jaki sposób zrewidowana teoria zgadza się z wcześniejszymi twierdzeniami o pochodzeniu kultury. Jeśli możliwe jest korzystne naśladowanie, to nie jest już konieczne, aby kultury rodziły się z kozła ofiarnego; równie dobrze mogłyby narodzić się poprzez zdrową emulację. Nidesh Lawtoo dalej rozwija zdrową stronę mimetycznego zarażenia, czerpiąc z tradycji filozoficznej Nietzschea, która uprzywilejowuje „śmiech” i inne gejowskie formy „suwerennej komunikacji” w tworzeniu „wspólnoty”.

Antropologia

Różni antropolodzy kwestionują twierdzenia Girarda. Na przykład Elizabeth Traube przypomina nam, że istnieją inne sposoby na zrozumienie danych, które Girard zapożycza od Evansa-Pritcharda i jego firmy — sposoby, które są bardziej spójne z praktykami danej kultury. Stosując podejście uniwersalne dla wszystkich, Girard „traci… zdolność do powiedzenia nam czegokolwiek o samych produktach kulturowych z tego prostego powodu, że unicestwił kultury, które je wytworzyły”.

Religia

Jednym z głównych źródeł krytyki twórczości Girarda są intelektualiści, którzy twierdzą, że jego porównanie tekstów judeochrześcijańskich z innymi religiami pozostawia wiele do życzenia. Są też tacy, dla których interpretacja wydarzenia Chrystusa – jako wydarzenia czysto ludzkiego, nie mającego nic wspólnego z odkupieniem z grzechu – jest nieprzekonująca, biorąc pod uwagę to, co mówią same Ewangelie. Jednak Roger Scruton zauważa, że ​​w relacji Girarda znajduje się boski Jezus : „że Jezus był pierwszym kozłem ofiarnym, który zrozumiał potrzebę swojej śmierci i przebaczył tym, którzy ją spowodowali… Girard twierdzi, że Jezus dał najlepszy dowód… swojej boskiej natury”.

Życie osobiste

René Girard jest drugim synem Josepha Girarda . Żona Rene, Martha z domu MCullough, jest Amerykanką; pobrali się w 1952 roku. Mają dwóch synów, Martina Girarda (ur. 1955) i Daniela Girarda (ur. 1957) oraz córkę Mary Brown-Girard (ur. 1960).

Girard nawrócił się do Kościoła katolickiego. Przed opublikowaniem swojej pierwszej książki Girard był samozwańczym agnostykiem. Jednak po przyjęciu katolicyzmu „Girard był zaangażowanym i praktykującym katolikiem”.

wyróżnienia i nagrody

  • Honorowe stopnie naukowe na Vrije Universiteit Amsterdam (Holandia, 1985), UFSIA w Antwerpii (Belgia, 1995), Università degli Studi di Padova (Włochy, 2001, tytuł honorowy w „Sztuce”), wydziale teologii Uniwersytetu Innsbruck (Austria), Université de Montréal (Kanada, 2004) i University of St Andrews (Wielka Brytania, 2008)
  • Prix Médicis Essai dla Szekspira, les feux de l'Envie ( teatr Envy: William Shakespeare , 1991)
  • Prix ​​Aujourd'hui za Les origines de la culture (2004)
  • Stypendysta Guggenheima (1959 i 1966)
  • Wybory do Académie française (2005)
  • Nagrodzony Nagrodą im. dr Leopolda Lucasa przez Uniwersytet w Tybindze (2006)
  • Odznaczony Orderem Izabeli Katolickiej, Komandor z Numeru, przez hiszpańskiego szefa państwa, HM króla Juana Carlosa

Bibliografia

Ta sekcja zawiera tylko publikacje książkowe, które napisał lub zredagował René Girard. Artykuły i wywiady René Girarda można znaleźć w bazie danych prowadzonej na Uniwersytecie w Innsbrucku. Niektóre z poniższych książek przedrukowują artykuły ( To Double Business Bound , 1978; Oedipus Unbound , 2004; Mimesis and Theory , 2008) lub są oparte na artykułach ( A Theatre of Envy , 1991).

  • Girard, René (2001) [Pierwsze wydanie 1961], Mensonge romantique et vérité romanesque [ Kłamstwo romantyczne i prawda romańska ] (w języku francuskim) (przedruk red.), Paryż: Grasset, ISBN 2-246-04072-8(tłumaczenie angielskie: ——— (1966), Deceit, Desire and the Novel: Self and Other in Literary Structure , Baltimore: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-1830-3).
  • ——— (1962), Proust: zbiór esejów krytycznych , Englewood Cliffs: Prentice Hall.
  • ——— (1963), Dostojewski, du double à l'unité [ Dostojewski, od sobowtóra do jedności ] (po francusku), Paryż: Plon(tłumaczenie angielskie: ——— (1997), Zmartwychwstanie z podziemia: Fiodor Dostojewski , Rozdroże).
  • 1972. La Violence et le Sacré . Paryż: Grasset. ISBN  978-2-246-00051-8 . (tłumaczenie angielskie: Przemoc i Świętość . Przetłumaczone przez Patrick Gregory Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1977. ISBN  0-8018-2218-1 .) Przedruk w serii Pluriel (1996; ISBN  2-01-008984-7 ) zawiera część zatytułowaną " Critiques et commentaires " , która zawiera kilka recenzji La Violence et le Sacré .
  • 1976. Krytyka w suterenie . Lozanna: L'Age d'Homme. Przedruk 1983, Livre de Poche : ISBN  978-2-253-03298-4 . Książka ta zawiera Dostojewskiego, du double à l'unité oraz szereg innych esejów opublikowanych w latach 1963-1972.
  • 1978. „Podwójny biznes związany”: eseje o literaturze, mimesis i antropologii . Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN  978-0-8018-2114-1 . Ta książka zawiera eseje z Critique dans un souterrain, ale nie te o Dostojewskim.
  • 1978. Des wybiera cachées depuis la fondation du monde . Paryż: Grasset. ISBN  2-246-61841-X . (tłumaczenie angielskie: Things Hidden since the Foundation of the World: Badania podjęte we współpracy z Jean-Michel Oughourlian i G. Lefort . Stanford: Stanford University Press, 1987)
  • 1982. Emisariusz Le Bouc . Paryż: Grasset. ISBN  2-246-26781-1 . (tłumaczenie angielskie: Kozioł ofiarny . Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1986)
  • 1985. La Route antyczny des hommes pervers . Paryż: Grasset. ISBN  2-246-35111-1 . (tłumaczenie angielskie: Job, ofiara swego ludu . Stanford: Stanford University Press, 1987)
  • 1988. Violent Origins: Walter Burkert, Rene Girard i Jonathan Z. Smith o rytualnym zabijaniu i formacji kulturowej . Wyd. przez Roberta Hamertona-Kelly'ego. Palo Alto, Kalifornia: Stanford University Press. ISBN  0-8047-1518-1 .
  • 1991. Teatr zazdrości: William Shakespeare . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN  0-19-505339-7 . Francuskie tłumaczenie Szekspir: les feux de l'envie zostało opublikowane przed oryginalnym tekstem angielskim.
  • ——— (1994), Quand ces choices beginront... Entretiens avec Michel Treguer [ Kiedy te rzeczy się rozpoczną... wywiady z Michelem Treguerem ] (w języku francuskim), Paryż: Arléa , ISBN 2-86959-300-7.
  • 1996. Czytelnik Girarda . Wyd. za pomocą. Jamesa G. Williamsa. Nowy Jork: Rozdroże. ISBN  0-8245-1634-6 .
  • 1999. Je vois Satan tomber comme l'éclair . Paryż: Grasset. ISBN  2-246-26791-9 . (tłumaczenie angielskie: I See Satan Fall Like Lightning . Maryknoll: Orbis Books, 2001 ISBN  978-1-57075-319-0 )
  • ——— (2000), Um Longo Argumento do princípio ao Film: Diálogos com João Cezar de Castro Rocha e Pierpaolo Antonello [ Długa kłótnia od początku do końca: dialogi z João César de Castro Rocha i Pierpaolo Antonello ] (po portugalsku ), Rio de Janeiro: Topbooki, ISBN 85-7475-020-4(Tłumaczenie francuskie: ——— (2004), Les origines de la culture. Entretiens avec Pierpaolo Antonello et João Cezar de Castro Rocha [ Początki kultury. Wywiady z Pierpaolo Antonello i João César de Castro Rocha ] (w języku francuskim), Paryż : Desclée de Brouwer, ISBN 978-2-220-05355-4. Tłumaczenie francuskie zostało zaktualizowane w porozumieniu z René Girardem . Tłumaczenie angielskie: ——— (2008), Evolution and Conversion: Dialogues on the Origins of Culture , Londyn: Continuum, ISBN 978-0-567-03252-2).
  • ——— (2001), przybywa Celui par qui le scandale: Entretiens avec Maria Stella Barberi [ Ta, przez którą nadchodzi skandal: wywiady z Marią Stella Barbieri ] (po francusku), Paryż: Desclée de Brouwer, ISBN 978-2-220-05011-9(tłumaczenie angielskie: ——— (2014), The One by Whom Scandal Comes , East Lansing: Michigan State University Press).
  • 2002. La Voix méconnue du réel: Une théorie des mytes archaïques et modernes . Paryż: Grasset. ISBN  978-2-246-61101-1 .
  • 2003. Poświęcenie . Paryż: Bibliothèque Nationale de France . ISBN  978-2-7177-2263-5 .
  • 2004. Edyp bez ograniczeń: wybrane pisma o rywalizacji i pożądaniu . Wyd. przez Marka R. Anspacha. Stanford: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN  978-0-8047-4780-6 .
  • 2006. Verità o fede debole. Dialogo su cristianesimo e relativismo . Z Gianni Vattimo (po angielsku: Prawda lub Słaba Wiara). Dialog o chrześcijaństwie i relatywizmie . Z Gianni Vattimo . Kura di P. Antonello, Transeuropa Edizioni, Massa . ISBN  978-88-7580-018-5
  • 2006. Wissenschaft und christlicher Glaube Tübingen: Mohr Siebeck, 2007 ISBN  978-3-16-149266-2 ( online: Wiedza i wiara chrześcijańska )
  • 2007. Dieu, jeden wynalazek? Editions de l'Atelier. Z André Gounelle i Alainem Houziaux. ISBN  978-2-7082-3922-7 .
  • 2007. Le Tragique et la Pitié: Dyskusja o przyjęciu René Girarda w Akademii Francuskiej i Odpowiedzi Michela Serresa. Wydania le Pommier . ISBN  978-2-7465-0320-5 .
  • 2007. De la przemocy à la boskości . Paryż: Grasset. (Zawiera Mensonge romantique et vérité romanesque , Laviolet et le Sacré , Des wybiera cachées depuis la fondation du monde i Le bouc émissaire , z nowym ogólnym wprowadzeniem). ISBN  978-2-246-72111-6 .
  • 2007. Achever Clausewitz. (Przedsiębiorcy z Benoît Chantre) Wyd. przez Karnety Nord. Paryż. ISBN  978-2-35536-002-2 .
  • 2008. Anorexie et désir mimétique . Paryż: L'Herne. ISBN  978-2-85197-863-9 .
  • 2008. Mimesis i teoria: eseje o literaturze i krytyce, 1953-2005 . Wyd. przez Roberta Dorana. Stanford: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN  978-0-8047-5580-1 . Ta książka zawiera dwadzieścia esejów na temat literatury i teorii literatury.
  • 2008. La Conversion de l'art . Paryż: Karnety Nord. (Książka z DVD Le Sens de l'histoire , rozmowa z Benoît Chantre ) ISBN  978-2-35536-016-9 .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Aglietta, Michel & Orlean, André: Przemoc w Monnaie . Paryż: Presses Universitaires de France (PUF), 1982. ISBN  2-13-037485-9 .
  • Alison, James (1998). Radość bycia w błędzie . Pasterz i pasterz. ISBN  0-8245-1676-1 .
  • Anspach, Mark (red.; 2008). René Girarda . Les Cahiers de l'Herne Nr. 89. Paryż: L'Herne. ISBN  978-2-85197-152-4 . Zbiór artykułów René Girarda i wielu innych autorów.
  • Bailie, Gil (1995). Ujawnienie przemocy: ludzkość na rozdrożu . Wprowadzenie René Girarda. Nowy Jork: Rozdroże. ISBN  0-8245-1645-1 .
  • Bellinger, Karol (2001). Genealogia przemocy: refleksje na temat stworzenia, wolności i zła . Nowy Jork: Oksford. ISBN  0-19-513498-2 .
  • Bubbio, Paolo Diego (2018). Poświęcenie intelektualne i inne paradoksy mimetyczne . East Lansing: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Michigan. ISBN  97816118-627-3-7 .
  • Depoortere, Frediek (2008). Chrystus w filozofii ponowoczesnej: Gianni Vattimo, Rene Girard i Slavoj Zizek . Londyn: kontinuum. ISBN  0-567-03332-5 .
  • Dorana, Roberta (2012). „Koncepcja nawrócenia René Girarda i Via Negativa : Powracając do oszustwa, pożądania i powieści z Jean-Paul Sartre”, Journal of Religion and Literature 43,3, 36-45.
  • Dorana, Roberta (2011). „Archaiczna nowoczesność René Girarda”, Revista de Comunicação e Cultura / Journal of Communication and Culture 11, 37-52.
  • Dumouchel, Paul (red.; 1988). Przemoc i prawda: o pracy René Girarda . Stanford: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN  0-8047-1338-3 .
  • Fleming, Chris (2004). René Girard: Przemoc i mimesis . Cambridge: Polityczność. ISBN  0-7456-2948-2 . To wstęp do twórczości René Girarda .
  • Guggenberger, Wilhelm i Palaver, Wolfgang (red., 2013). Teoria mimetyczna René Girarda i jej wkład w badanie religii i przemocy , wydanie specjalne Journal of Religion and Violence , (tom 1, wydanie 2, 2013).
  • Girard, René i Sandor Goodhart. Dla René Girarda: Eseje o przyjaźni i prawdzie. East Lansing: Michigan State University Press, 2009.
  • Golsan, Richard J. (1993). René Girard i mit: wprowadzenie . Nowy Jork i Londyn: Girlanda. (Przedruk Routledge, 2002. ISBN  0-415-93777-9 .)
  • Hamerton-Kelly, Robert G. (1991). Święta Przemoc: Hermeneutyka Krzyża Pawła . Prasa twierdza. ISBN  0-8006-2529-3 .
  • Hamerton-Kelly, Robert G. & Johnsen, William (red.; 2008). Polityka i Apokalipsa (Studia nad Przemocą, Mimesis i Kultura). Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Michigan. ISBN  978-0-87013-811-9 .
  • Harry, Jim. 2020. Fundacja teologii afrykańskiej, która omija Zachód: pisma René Girarda. ERT 44,2: 149–163.
  • Haven, Cynthia L. Ewolucja pożądania: życie René Girarda . Michigan State University Press, 2018. ISBN  1611862833 ISBN  978-1611862836
  • Heim, Mark (2006). Ocalony od ofiary: teologia krzyża . Grand Rapids: Eerdmans. ISBN  0-8028-3215-6 .
  • Kirwan, Michael (2004). Odkrywanie Girarda . Londyn: Darton, Longman i Todd. ISBN  0-232-52526-9 . To wstęp do twórczości René Girarda .
  • Lagarde, François (1994). René Girard ou la christianisation des sciences humaines . Nowy Jork: Peter Lang. ISBN  0-8204-2289-4 . Ta książka jest zarówno wstępem, jak i krytycznym omówieniem twórczości Girarda, poczynając od wczesnych artykułów Girarda o Malraux i Saint-John Perse, a kończąc na A Theatre of Envy .
  • Lawtoo, Nidesz (2013). Upiór ego: modernizm i nieświadomość mimetyczna . East Lansing: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Michigan. ISBN  9781609173883
  • Livingston, Paisley (1992). Modele pożądania: René Girard i psychologia mimesis . Baltimore: Wydawnictwo Uniwersytetu Johnsa Hopkinsa. ISBN  0-8018-4385-5 .
  • McKenna, Andrew J. (red.; 1985). René Girard i studia biblijne ( Semeja 33). Uczeni Prasa. ISBN  99953-876-3-8 .
  • McKenna, Andrew J. (1992). Przemoc i różnica: Girard, Derrida i dekonstrukcja . Wydawnictwo Uniwersytetu Illinois. ISBN  978-0-252-06202-5 .
  • Mikołajewska, Barbara (1999). Pragnienie przyszło do tego na początku... Hymny tworzenia Rygwedy . Wydanie II. New Haven: Prasa wideo The Lintons. ISBN  0-9659529-1-6 .
  • Mikołajewska, Barbara i Linton, FEJ (2004). Dobra Przemoc kontra Zła: Girardian Analiza Ofiary Węży Króla Janamejayi i wydarzeń sprzymierzonych . New Haven: Prasa wideo The Lintons. ISBN  978-1-929865-29-1 .
  • Oughourlian, Jean-Michel. Lalka pożądania: psychologia histerii, opętania i hipnozy , przetłumaczona ze wstępem Eugene'a Webba (Stanford: Stanford University Press, 1991).
  • Pommier, René (2010). René Girard, un allumé qui se prend pour un phare . Paryż: Wydania Kimé . ISBN  978-2-84174-514-2 .
  • Palaver, Wolfgang (2013). Teoria mimetyczna René Girarda . East Lansing: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Michigan. ISBN  978-1-61186-077-1 .
  • Swartley, William M. (red.; 2000). Wyrzeczenie się przemocy: Rene Girard, studia biblijne i przywracanie pokoju . Telford: Pandora Press. ISBN  0-9665021-5-9 .
  • Tarot, Camille (2008). Le symbolique et le sacré . Paryż: La Découverte. ISBN  978-2-7071-5428-6 . Ta książka omawia osiem teorii religii, a mianowicie te opracowane przez Émile'a Durkheima , Marcela Maussa , Mircea Eliade , George'a Dumézila , Claude'a Lévi-Straussa , René Girarda , Pierre'a Bourdieu i Marcela Gaucheta .
  • Warrenie, Jamesie. Współczucie czy Apokalipsa? (Winchester UK i Waszyngton, USA: Christian Alternative Books, 2013 ISBN  978 1 78279 073 0 )
  • Webb, Eugeniusz. Filozofowie świadomości: Polanyi, Lonergan, Voegelin, Ricoeur, Girard, Kierkegaard (Seattle i Londyn: University of Washington Press, 1988)
  • Webb, Eugeniusz. The Self Between: From Freud to New Social Psychology of France (Seattle i Londyn: University of Washington Press, 1993).
  • Wallace, Mark I. & Smith, Theophus H. (1994). Leczenie przemocy: eseje o Rene Girard . Polebridge Press. ISBN  0-944344-43-7 .
  • Williams, James G. The Bible, Violence, and Thee Sacred: Wyzwolenie z mitu o usankcjonowanej przemocy (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991)
  • Ku czci René Girarda. Prezentowany z okazji swoich sześćdziesiątych urodzin przez kolegów, studentów, przyjaciół (1986). Stanford French and Italian Studies 34. Saratoga, Kalifornia: Anma Libri. ISBN  0-915838-03-6 . Ten tom zawiera również bibliografię pism Girarda sprzed 1986 roku.

Linki zewnętrzne

Bibliografia

  • Girard-Database : przeszukiwalna baza danych udostępniona przez Uniwersytet w Innsbrucku w Austrii. Dostęp 25 listopada 2008 r.
  • Dietmar Regensburger: Bibliografia René Girarda . Najbardziej szczegółowa bibliografia, kończąca się w 2003 r. Dostęp 24 listopada 2008 r.
  • Bibliografia René Girarda . Krótka lista publikacji. Dostęp 24 listopada 2008 r.

Filmy online Girard

Wywiady, artykuły i wykłady Girard

W porządku chronologicznym.

Organizacje inspirowane teorią mimetyczną

  • Kolokwium na temat przemocy i religii
  • Stowarzyszenie Recherches Mimétiques , założone w 2006 roku.
  • Imitatio , założona w 2008 r. Dostęp 24 listopada 2008 r.
  • Fundacja Kruk . Ta fundacja „stara się promować uzdrowienie, nadzieję, pojednanie i pokój, oferując wgląd w dynamikę konfliktu i przemocy”.
  • Theology and Peace , założony w 2008 roku. „Powstający ruch dążący do przekształcenia praktyki teologicznej poprzez zastosowanie teorii mimetycznej”.
  • Głoszenie pokoju założone w 2002 roku jako strona internetowa badająca chrześcijański lekcjonarz z mimetycznej perspektywy teoretycznej, zorganizowana w 2007 roku jako organizacja non-profit w Pensylwanii, zaangażowana w „edukację kościoła w wizji pokoju Jezusa”.

Inne zasoby