René Guénon - René Guénon

René Guénon
Guénona w 1925 r
Urodzić się	René-Jean-Marie-Joseph Guénon ( 1886-11-15 )15 listopada 1886 r Blois , Loir-et-Cher , Francja
Zmarł	7 stycznia 1951 (1951-01-07)(w wieku 64) Kair , Egipt
Era	Filozofia XX wieku
Region
Szkoła
Główne zainteresowania
Wybitne pomysły
Wpływy Adi Shankara Ibn Arabi Ibn Chaldun lao ce (laozi) Hermes Trismegistus Platon Arystoteles Sokrates
Pod wpływem Michel Valsan Philip Sherrard Serafin Róża Borys Murawiew Valentin Tomberg Jean Borella Jean Hani Wolfgang Smith Hossein Nasr Hamza Yusuf Ananda Coomaraswamy Ramon Mujica Pinilla Juliusz Evola Hans Thomas Hakl Arturo Reghini Dragoš Kalajić Alain de Benoist Francis Parker Yockey to:Guido De Giorgio to: Domenico Rudatis to: Giulio Parise to: Emilio Servadio to: Giovanni Colazza Dominik Venner Gary Snyder Huston Smith Whitall Perry Jakuba Needlemana Bernard Filip Kelly Stara Łąka Joseph Epes Brązowy Ryszard Smolej Wendell Berry James Cutsinger Algis Uzdavinys Ali Lakhani
Podpis

René (Jean-Marie-Joseph) Guénon (15 listopada 1886 – 7 stycznia 1951), był francuskim pisarzem, tradycjonalistą i odwiecznym filozofem, który pozostaje wpływową postacią w dziedzinie metafizyki , pisząc na tematy od „świętej nauki”. ”, oraz tradycyjne studia nad symboliką i inicjacją .

W swoich pismach proponuje albo „ujawnić bezpośrednio niektóre aspekty wschodnich doktryn metafizycznych ”, które to doktryny określił jako „o charakterze uniwersalnym”, albo „zaadaptować te same doktryny dla zachodnich czytelników, zachowując jednocześnie wierność ich duchowi”. ; poparł jedynie akt „przekazania” tych wschodnich doktryn, powtarzając jednocześnie ich „nieludzki charakter”. Wtajemniczony w sufizm już w 1910, używał swojego sufickiego imienia Abdel Wâhed Yahiâ (arab. ʿAbd al-Wāḥid Yaḥyá عبد الـوٰاحد يحيیٰ ) od 1930 roku.

Biografia

René Guénon urodził się w Blois , mieście w środkowej Francji, około 160 km (100 mil) od Paryża. Guénon, jak większość Francuzów tamtych czasów, urodził się w rodzinie rzymskokatolickiej, pochodzącej z prowincji Andegawenów, Poitou i Touraine we Francji; jego ojciec był architektem i był bardzo blisko związany z matką, a jeszcze bardziej z ciotką Mme Duru, nauczycielką, która nauczyła go czytać i pisać, dwiema pobożnymi katolikami. W 1904 Guénon mieszkał jako student w Paryżu, gdzie jego studia koncentrowały się na matematyce i filozofii. Był znany jako genialny student, zwłaszcza matematyki, pomimo słabego zdrowia. W Paryżu w 1905 roku z powodu problemów zdrowotnych zrezygnował z przygotowań do prestiżowych konkursów École Polytechnique i École normale supérieure . W 1906 r. na tym samym terenie (mimo wzrostu 1,89 m) został zwolniony z poboru .

Guénon obserwował i związał się z niektórymi studentami, którzy w tym czasie byli pod opieką Papusa . Guénon wkrótce odkrył, że zakon ezoterycznych chrześcijańskich martynistów , również nadzorowany przez Papusa, był nieregularny: napisał później, że to okultystyczne środowisko nie otrzymało żadnego autentycznego przekazu duchowego. Wstąpił do Kościoła gnostyckiego założonego przez Léonce Fabre des Essarts (Synesius). Nie traktował też poważnie tego kościoła gnostyckiego, ale to pozwoliło mu, pod nazwą „Tau Palingenius”, zostać założycielem i głównym autorem periodyku „ La Gnose ” („ Gnosis ”), pisząc dla niego artykuły do ​​1922 r. skupiając się na orientalnych tradycjach duchowych ( taoizm , hinduizm i sufizm ).

Od swoich wtargnięć do francuskich zakonów okultystycznych i pseudomasońskich, rozpaczał nad możliwością zgromadzenia tych różnorodnych i często źle dobranych doktryn w „stabilny gmach”. W swojej książce The Reign of Quantity and the Signs of the Times zwrócił również uwagę na to, co uważa za intelektualną lukę francuskiego ruchu okultystycznego, który, jak pisał, był całkowicie nieistotny, a co ważniejsze, został skompromitowany przez infiltrację niektóre osoby o wątpliwych motywach i uczciwości. Podążając za pragnieniem przyłączenia się do regularnego posłuszeństwa masońskiego, został członkiem loży Thebah Grande Loge de France zgodnie ze starożytnym i uznanym rytem szkockim .

Mniej więcej w tym czasie (zgodnie ze wskazówkami podanymi przez jego biografa Paula Chacornaca i niektórych jego bliskich przyjaciół lub współpracowników, takich jak Jean Reyor, André Préau i Frans Vreede), możliwe jest, że René Guénon zapoznał się z hinduizmem , w szczególności poprzez inicjacyjny rodowód Shankarâchârya i taoizmem , ze względu na jego przyjaźń z Georges-Albertem Puyou de Pouvourville , alias Matgioi. Georges-Albert Puyou de Pouvourville został wtajemniczony w taoizm w Tonkin (około 1887-1891) przez wodza wioski: Tong-Song-Luata („Mistrza Sentencji”). Paul Chacornac postawił hipotezę, że Guénon otrzymałby również bezpośrednią transmisję taoizmu za pośrednictwem młodszego syna Mistrza Sentencji, Nguyena Van Canga, który przybył do Francji z Matgioiem i przez jakiś czas przebywał w Paryżu. Większość biografów uznaje, że spotkanie, które najbardziej naznaczyło jego życie i pracę, to spotkanie Hindusów, z których przynajmniej jeden odgrywał rolę instruktora, jeśli nie mistrza duchowego. Spotkanie to miało miejsce bardzo wcześnie, w latach 1904-1909, prawdopodobnie po jego przybyciu do świata okultystycznego, jeśli nie wcześniej. Spotkał Léona Champrenauda, ​​alias Abdul-Haqq, i Johna-Gustava Ageli, alias Abdul-Hadi, który został wtajemniczony przez Abder-Rhamana el Kébira w sufizm w Kairze. Chociaż René Guénon został w 1910 roku wtajemniczony w islamski ezoteryzm, sam nalegał, by przypomnieć, że wąska i czysto religijna koncepcja „nawrócenia” nie ma zastosowania w jego przypadku. Według P. Chacornaca, Guénon uważał, że islam jest jedną z tradycyjnych form najbardziej dostępnych dla ludzi Zachodu, zachowując jednocześnie autentyczne możliwości w dziedzinie inicjacji. Kiedy przybył do Kairu w 1930 roku, jego zewnętrzne zachowanie uległo zmianie i całkowicie zanurzył się w popularnym muzułmańskim środowisku miasta. Guénon został inicjowany do zakonu Sufi Shadhili przez Ivana Aguéli , przyjmując imię „ʿAbd al-Wāḥid Yaḥyā”.

Guénon, zwolniony ze służby wojskowej z powodu problemów zdrowotnych, studiował filozofię na Sorbonie podczas I wojny światowej. W 1917 Guénon rozpoczął roczny pobyt w Sétif w Algierii , ucząc filozofii studentów. Po I wojnie światowej porzucił nauczanie, aby poświęcić się pisaniu; jego pierwsza książka, Wprowadzenie do studiów nad doktrynami hinduskimi , została opublikowana w 1921 r. Od 1925 r. Guénon stał się współautorem recenzji pod redakcją P. Chacornaca, Le Voile d'Isis ("Całun Izydy"); po 1935, pod wpływem Guénona, czasopismo to stało się znane jako Les Études Traditionnelles ("studia tradycyjne").

Chociaż wykładanie doktryn hinduskich europejskim odbiorcom podejmowało już w tym czasie fragmentaryczne próby wielu orientalistów , Wprowadzenie Guénona do studiów nad doktrynami hinduskimi rozwinęło ten temat w wyjątkowo wnikliwy sposób, odwołując się do pojęć metafizyki i Tradycji. w ich najbardziej ogólnym znaczeniu, które Guénon precyzyjnie zdefiniował, wraz z niezbędnymi rozróżnieniami i definicjami pozornie jednoznacznych terminów, takich jak religia, tradycja, egzoteryzm , ezoteryzm i teologia . Guénon wyjaśnił, że jego celem nie było opisanie wszystkich aspektów hinduizmu, ale zapewnienie niezbędnych podstaw intelektualnych dla właściwego zrozumienia jego ducha. Książka stanowi również surowe potępienie dzieł niektórych innych europejskich pisarzy dotyczących hinduizmu i tradycji w ogóle; według Guénona takim pisarzom brakowało głębokiego zrozumienia ich przedmiotu i jego implikacji. Książka zawiera również krytyczną analizę włamaniami politycznych Imperium Brytyjskiego w temat hinduizmu (i samych Indiach) przez Madame Bławatska „s teozofii . Publikacja tej książki przyniosła mu szybkie uznanie w kręgach paryskich. Już René Grousset w swojej „Historii filozofii Wschodu” (1923) odniósł się do twórczości Guénona jako do „klasyki”. André Malraux powiedział znacznie później, że była to „w swoim czasie stolica książki”. Z drugiej strony, Guénon był bardzo rozczarowany reakcją jego neotomistycznych przyjaciół, Noëlle Maurice-Denis i jego niegdysiejszego zwolennika Jacquesa Maritaina, twierdząc, że poglądy Guénona są „radykalnie nie do pogodzenia z wiarą [katolicką]”; nazwał je „hinduistyczną przywróceniem starożytnej gnozy, matki herezji”. Jacques Maritain, gdy został ambasadorem Francji w Watykanie po II wojnie światowej, poprosił o dzieło Guénona wymienione w Katolickim Indeksie Książek Zabronionych , co nie zostało zrealizowane z powodu odmowy Piusa XII i poparcia kard. Eugène'a Tisseranta .

We wrześniu 1920 roku Père Peillaube poprosił Guénona o napisanie książki przeciwko Towarzystwu Teozoficznemu. W 1921 r. Guénon zadebiutował serią artykułów we francuskiej Revue de Philosophie , która wraz z niektórymi dodatkami doprowadziła do powstania książki Teozofia: Historia pseudo-religii . Jego krytyka teozofii została pozytywnie przyjęta przez konserwatywnych katolików. Jednak jego późniejsza książka Orient et Occident oddaliła go od katolickich zwolenników. W latach 1920-1930 Guénon zaczął zdobywać szerszą publiczną reputację, a jego prace zostały zauważone przez różne ważne postacie intelektualne i artystyczne zarówno w Paryżu, jak i poza nim. Również w tym czasie ukazały się niektóre jego książki wyjaśniające „przepaść intelektualną” między Wschodem a Zachodem oraz osobliwą, jego zdaniem, naturę współczesnej cywilizacji: Kryzys współczesnego świata oraz Wschód i Zachód . W 1927 ukazała się druga ważna księga doktrynalna jego dzieł: Człowiek i jego stawanie się według wedanty , aw 1929 Duchowa władza i władza doczesna . Ostatnia wymieniona książka zawiera ogólne wyjaśnienie tego, co Guénon postrzegał jako fundamentalne różnice między władzami „kapłańskimi” (kapłańskimi lub świętymi) i „królewskimi” (rządowymi), wraz z negatywnymi konsekwencjami wynikającymi z uzurpacji prerogatyw tych ostatnich z w odniesieniu do pierwszego. Na podstawie tych rozważań René Guénon wyszukuje źródła współczesnego odchylenia, które według niego należy doszukiwać się w zniszczeniu zakonu templariuszy w 1314 roku.

W 1930 Guénon wyjechał z Paryża do Kairu i definitywnie wtopił się w świat muzułmański. Podczas długiego pobytu w Egipcie René Guénon prowadził surowe i proste życie, całkowicie poświęcone jego pismom. Najpierw przez 7 lat mieszkał w różnych miejscach w średniowiecznych dzielnicach judeo-islamskich wokół Khan el-Khalili i al-Azhar University , jednego z najważniejszych ośrodków intelektualnych sunnickiego świata muzułmańskiego. W 1930 roku starał się spotkać szejka Abder-Rahmana Elisha El-Kebira, mistrza duchowej linii sufickiej, z którą był związany, ale właśnie zmarł i mógł medytować tylko nad swoim grobem. Spotkał szejka Salâmę Râdi, wówczas „słupa” („Qutb”), najwyższy autorytet od czasu śmierci Abder-Rahmana Elisha El- Kebira z gałęzi Szadhilitów, do której należał Guénon. Wymieniali się pytaniami o doświadczeniach duchowych, a kilka świadectw potwierdza, że ​​Guénon został jego uczniem.

Spotkał się pewnego ranka o świcie podczas modlitwy, jak co dzień, w meczecie Seyidna el Hussein przed mauzoleum mieszczącym głowę Husajna ibn Alego , szejka Mohammada Ibrahima, z którym bardzo się związał. Guénon poślubił najmłodszą córkę Ibrahima w 1934 roku, z którą miał czworo dzieci. W 1937 roku, dzięki hojności angielskiego wielbiciela, Johna Levy'ego, para została właścicielami małej willi „Villa Fatma” nazwanej imieniem żony, w nowoczesnej dzielnicy Duqqi na zachód od Kairu, u podnóża piramid. Guénon prawie nigdy nie wychodził i często odmawiał zachodnim gościom (adres pozostawał tajny). Większość czasu spędzał pracując w swoim biurze i modląc się w swoim oratorium.

W 1949 uzyskał obywatelstwo egipskie. Sedgwick napisał o życiu Guénona w Egipcie, że chociaż nadal interesował się hinduizmem i innymi religiami, praktyka Guénona była czysto islamska. Nie wiadomo, czy kiedykolwiek polecił komukolwiek zostać hindusem, podczas gdy wielu wprowadził do islamu.

Ponaglany przez niektórych swoich przyjaciół i współpracowników, Guénon zgodził się założyć we Francji nową lożę masońską, opartą na jego „tradycyjnych” ideałach, oczyszczoną z tego, co uważał za nieautentyczne naleciałości, które tak bardzo nękały inne loże, z którymi zetknął się we wczesnych latach życia. Paryż. Loża ta nazywała się La Grande Triade („Wielka Triada”), od nazwy zainspirowanej tytułem jednej z książek Guénona. Pierwsi założyciele loży rozeszli się jednak kilka lat po jej powstaniu. Niemniej jednak ta loża, należąca do Grande Loge de France , pozostaje aktywna do dziś.

René Guénon zmarł w niedzielę 7 stycznia 1951 r.; jego ostatnim słowem był „ Allah ”.

Pisma

W 1921 roku Guénon opublikował swoją pierwszą książkę: Wprowadzenie do studiów nad doktrynami hinduskimi . Jego celem, jak pisze, jest próba przedstawienia ludziom Zachodu wschodniej metafizyki i duchowości tak, jak są one rozumiane i rozumiane przez samych mieszkańców Wschodu, przy jednoczesnym wskazaniu tego, co René Guénon opisuje jako wszystkie błędne interpretacje i nieporozumienia zachodniego orientalizmu i „neospiritualizmu”. (dla tych ostatnich zwłaszcza zwolennicy teozofii Madame Blavatsky). Od tego czasu prezentuje rygorystyczne rozumienie nie tylko doktryn hinduistycznych, ale także wschodniej metafizyki w ogóle.

Jak wyjaśnia David Bisson, oprócz tego, co dotyczy definicji „Tradycji”, twórczość René Guénona dzieli się ogólnie na „cztery główne tematy”:

• Ekspozycja podstawowych zasad metafizycznych: Wprowadzenie do studium doktryn hinduskich, które zawiera ogólną definicję terminu „Tradycja” (T zawsze pisane wielką literą), tak jak definiuje ją Guénon, Człowiek i jego stawanie się według wedanty , Symbolika Krzyż , Wielorakie stany bytu , Metafizyczne zasady rachunku nieskończoności , Metafizyka Wschodu .
• Podstawowe badania związane z inicjacją i ezoteryzmem , tematem całkowicie ponownie przedstawionym przez Guénona z tradycyjnej perspektywy: Perspektywy inicjacji , Inicjacja i duchowa realizacja , Ezoteryzm Dantego , „Święty Bernard” , Wglądy w chrześcijański ezoteryzm , Studia w masonerii i kompanii , badania w hinduizmie , & c .
• Studia nad symboliką (obejmujące wiele artykułów, które napisał dla czasopisma Le Voile d'Isis, które później stało się znane pod nazwą Études Traditionnelles ). Te studia nad symboliką zostały później zebrane przez Michela Valsana w pośmiertnej książce Symbols of Sacred Science . Badania Wielka triada , tradycyjne formy i cykle kosmiczne , wgląd w islamski ezoteryzm i taoizm oraz Król świata (zamiennie tłumaczony jako Pan Świata ) również dotyczą głównie symboliki.
• Krytyka współczesnego świata i „neospiritualizmu”: Wschód i Zachód , Kryzys współczesnego świata , Duchowy autorytet i władza doczesna , Teozofia: historia pseudoreligii , Spirytystyczny błąd i Panowanie ilości i znaki Times , ta ostatnia książka jest często uważana za jego arcydzieło jako wyjaśnienie współczesnego świata z tradycyjnej perspektywy.

Kilka kluczowych terminów i pomysłów

Pisma Guénona posługują się słowami i terminami o podstawowym znaczeniu, które w jego książkach otrzymują precyzyjną definicję. Te terminy i słowa, chociaż otrzymały zwykłe znaczenie i są używane w wielu gałęziach nauk humanistycznych, według René Guénona straciły zasadniczo swoje pierwotne znaczenie (np. słowa takie jak „metafizyka”, „wtajemniczenie”, „mistyka”, „ osobowość”, „forma”, „materia”). Podkreślał w szczególności niebezpieczeństwo, jakie stanowi wypaczenie znaczenia słów, które uważał za niezbędne do badania metafizyki.

Rdzeń metafizyczny

Ekspozycja doktryn metafizycznych, która stanowi kamień węgielny dzieła Guénona, składa się z następujących książek:

• Wprowadzenie do studium doktryn hinduskich
• Człowiek i jego stawanie się według wedanty
• Wiele stanów istnienia
• Symbolika krzyża
• Metafizyka Wschodu

Wprowadzenie do studium doktryn hinduskich

Wstęp do Studium doktryn hinduskich , opublikowany w 1921 r., dotyczący tematów, które później znalazł się w wykładzie wygłoszonym przez niego na Sorbonie 17 grudnia 1925 r. („Metafizyka Wschodu”), składa się z czterech części.

Pierwsza część („pytania wstępne”) odsłania przeszkody, które uniemożliwiały klasycznemu orientalizmowi głębokie zrozumienie doktryn wschodnich (nie zapominając, że Guénon miał oczywiście na uwadze orientalizm swoich czasów): „klasyczne uprzedzenia”, które „składają się zasadniczo z predyspozycje do przypisywania pochodzenia wszelkiej cywilizacji Grekom i Rzymianom”, nieznajomość pewnych typów stosunków między starożytnymi ludami, trudności językowe i zamieszanie powstałe w związku z niektórymi kwestiami związanymi z chronologią, które to zamieszanie było możliwe dzięki ignorancji o znaczeniu przekazu ustnego, który może w znacznym i nieokreślonym stopniu poprzedzać sformułowanie pisemne. Fundamentalny przykład tego ostatniego błędu można znaleźć w próbach orientalisty podania dokładnej daty urodzenia świętym pismom Wed.

Część „Ogólne charaktery myśli wschodniej” skupia się na zasadach jedności cywilizacji wschodnich oraz definicji pojęć „tradycja” i „metafizyka”. Guénon proponuje również rygorystyczną definicję terminu „religia” i podaje właściwe różnice między „tradycją”, „religią”, „metafizyką” i „systemem filozoficznym”. Badane są także relacje między „metafizyką” a „teologią” oraz wprowadzane są podstawowe pojęcia „ezoteryzmu” i „egzoteryzmu”. Rozdział poświęcony jest idei „realizacji metafizycznej”. Pierwsze dwie części określają, według Guénona, niezbędne podstawy doktrynalne dla prawidłowego zrozumienia doktryn hinduskich.

Człowiek i jego stawanie się według wedanty

Ganesha , „Pan medytacji i mantr”, „Pan wiedzy” i „Władca kategorii”, będą wyświetlane na pierwszej stronie okładki oryginalnego wydania Symbolizmu Krzyża

Wprowadzenie do studiowania nauk hinduistycznych miały na celu między innymi, w celu nadania właściwej podstawy intelektualnej w celu promowania otwartości na badaniu wschodniej intelektualizmu. Studium doktryn hinduskich jest kontynuowane w jego książce Człowiek i jego stawanie się według wedanty . Opisał tam część doktryny Vêdânty według sformułowania Adi Śankary, koncentrując się na człowieku: jego konstytucji, jego stanach, jego pośmiertnej przyszłości, celu istnienia jako tożsamości z Jaźnią. ( atma ), transcendentny pierwiastek bytu, identyczny z Brahmą . „Jaźń” jest esencją, transcendentną „zasadą” bytu, na przykład człowieka. Precyzuje, że „Osobowość” podlega porządkowi zasad uniwersalnych: czysta metafizyka ma za swoją domenę „Powszechność”, która nie ma wspólnego z domeną tego, co ogólne i tego, co określa się pojęciem kategorii w filozofii.

W historii myśli zachodniej, jedynie transcendentaliów z teologii scholastycznej należą do „uniwersalne”. „Jaźń” zawiera wszystkie stany manifestacji, ale także wszystkie stany nie-manifestacji. Jeśli ktoś uważa „ja” jedynie za zasadę przejawionych stanów, to utożsamia się ono z Iśwarą , pojęciem najbliższym Bogu Stwórcy w doktrynach hinduskich, według niego. Wszystkie przejawione stany reprezentują „manifestację” lub „powszechną egzystencję”, gdzie wszystko jest ze sobą powiązane. Nic nie może być zasadniczo oddzielone od reszty manifestacji: istnieje jedność „Istnienia”. Nic nie może być zasadniczo oddzielone od reszty manifestacji: istnieje jedność „Istnienia”. Podobnie jak zasada manifestacji, „Byt” (Sat lub Iśwara, jeśli jest rozpatrywany w formie spersonalizowanej), jest „Jednym”. Następnie określa cel ludzkiej egzystencji: urzeczywistnienie tożsamości z „Jaźnią” rozumianą jako prawdziwa istota człowieka. Dodaje, że „Jaźń” znajduje się w witalnym centrum człowieka symbolizowanym przez serce. Według Guénona, zgodnie ze wszystkimi tradycjami duchowymi, serce jest „siedzibą Inteligencji” rozumianej jako wiedza ponadracjonalna, jedyna forma wiedzy pozwalająca na „Najwyższą Tożsamość”. Ta ponadracjonalna wiedza (a zwłaszcza nieracjonalna) to buddhi , wyższy intelekt, wprowadzony przez Guénona w VII rozdziale jego książki. Ze swej strony mózg jest instrumentem umysłu, w szczególności racjonalnego myślenia, wiedzy pośredniej. To Buddhi, który przebywa w sercu każdej istoty, zapewnia zjednoczenie wszystkich stanów istnienia i jedność „Istnienia”.

Książka zawiera wiele cytatów z Shankary i kilka paraleli z żydowską kabałą i chrześcijaństwem. Rygorystyczność i jakość prezentacji nawiązują do cech hinduskiego mistrza, którego Guénon poznał w latach 1905-1909 io którym nie pisnął ani słowa w swojej książce: niektórzy przypuszczali, że musiał studiować teksty cytowane bezpośrednio z ci Hindusi. Książka została bardzo dobrze przyjęta i była przedmiotem wielu entuzjastycznych recenzji w prasie prawej i lewej, czasem w gazetach o bardzo dużym nakładzie. Paul Claudel mówił o książce, umieszczając ją obok książek Sylvaina Lévi i René Grousseta, a islamolog Louis Massignon chciał spotkać się z Guénonem: spotkanie odbyło się w tym samym roku (1925).

Paul Chacornac cytuje list Rogera de Pasquiera: „Dopiero w 1949 roku, podczas pobytu w Bénarès, dowiedziałem się o pracy René Guénona. Polecił mi to przeczytać Alain Danielou [który mieszkał wówczas w Indiach w otoczeniu Swamiego Karpatriego, mistrza Advaita Vêdânta], który przekazał prace Guénona ortodoksyjnym ekspertom. Werdykt z nich był jasny: od wszyscy ludzie Zachodu, którzy zajmowali się doktrynami hinduizmu, tylko Guenonem, mówili, naprawdę rozumieć sens”Akademickiego. Michel Hulin , specjalista w dziedzinie filozofii indyjskiej, napisał w 2001 roku, że człowiek i jego przyszłość według Vedânta pozostaje „jedną z najbardziej rygorystycznych i głębokich interpretacji doktryny Shankarian”.

Symbolika krzyża

Symbolika Krzyża to księga „poświęcona czcigodnej pamięci Esh-Sheikh Abder-Rahman Elish El-Kebir”. Jego celem, jak twierdzi Guénon, „jest wyjaśnienie symbolu, który jest wspólny dla prawie wszystkich tradycji, co wydaje się wskazywać na jego bezpośrednie przywiązanie do wielkiej pierwotnej tradycji”. Aby złagodzić przeszkody związane z interpretacjami symbolu należącego do różnych tradycji, Guénon odróżnia syntezę od synkretyzmu : synkretyzm polega na łączeniu z zewnątrz pewnej liczby mniej lub bardziej nieprzystających do siebie elementów, które, gdy się je traktuje, nigdy nie mogą być naprawdę zunifikowane. Synkretyzm jest czymś zewnętrznym: elementy zaczerpnięte z którejkolwiek z jego części i połączone w ten sposób nigdy nie mogą stanowić nic więcej niż zapożyczenia, które skutecznie nie nadają się do zintegrowania z doktryną „godną tego miana”. Aby zastosować te kryteria do obecnego kontekstu symboliki krzyża:

synkretyzm można rozpoznać wszędzie tam, gdzie można znaleźć elementy zapożyczone z różnych tradycyjnych form i zebrane razem bez świadomości, że istnieje tylko jedna doktryna, której formy te są tak wieloma różnymi wyrażeniami lub tak wieloma adaptacjami związanymi z określonymi warunkami związanymi z danymi okolicznościami czasu i miejsce.

Godny uwagi przykład synkretyzmu można znaleźć, według Guénona, w „doktrynach” i symbolach społeczeństwa teozoficznego . Synteza natomiast prowadzona jest zasadniczo od wewnątrz, przez co właściwie polega na postrzeganiu rzeczy w jedności ich zasady. Synteza zaistnieje wtedy, gdy zaczyna się od samej jedności i nigdy nie traci jej z oczu w wielości jej przejawów; oznacza to ponadto zdolność widzenia poza formy i świadomość głównej prawdy. Mając taką świadomość, można swobodnie korzystać z tej lub innej z tych form, co niektóre tradycje symbolicznie określają jako „dar języków”. Można powiedzieć, że zgodność pomiędzy wszystkimi tradycyjnymi formami reprezentuje prawdziwe „synonimy”. W szczególności René Guénon pisze, że krzyż jest symbolem, z którym w różnych formach spotyka się niemal wszędzie i od najdawniejszych czasów. Jest więc daleki od przynależności osobliwie do tradycji chrześcijańskiej, a krzyż, jak każdy inny tradycyjny symbol, może być postrzegany wielorako sensów.

Jednostka, nie będąc w sobie absolutną i całkowitą jednością, w rzeczywistości stanowi jedynie względną i fragmentaryczną jedność. Wielość stanów bytu, „która jest fundamentalną prawdą metafizyczną”, zakłada skuteczną realizację wielości stanów bytu i jest związana z koncepcją, którą różne tradycyjne doktryny, w tym islamski ezoteryzm, określają terminem „człowiek uniwersalny”. : po arabsku al-Insân-al-kâmil to jednocześnie „człowiek pierwotny” (al-Insân-al-qâdim); jest to Adam Qadmon z hebrajskiej kabały ; jest także „królem” (Wang) tradycji dalekowschodniej (Tao Te King rozdz. 25). Koncepcja „Człowieka Uniwersalnego” ustanawia konstytutywną analogię między uniwersalną manifestacją a jej indywidualną ludzką modalnością lub, używając języka zachodniego hermetyzmu , między „makrokosmosem” a „mikrokosmosem”.

Z tych rozważań można wywnioskować geometryczną symbolikę krzyża w jego najbardziej uniwersalnym znaczeniu: większość tradycyjnych doktryn symbolizuje urzeczywistnienie „człowieka uniwersalnego” za pomocą znaku, który jest wszędzie taki sam, ponieważ według Guénona jest jednym z osoby bezpośrednio związane z pierwotną tradycją. Ten znak jest znakiem krzyża, który bardzo wyraźnie przedstawia sposób osiągnięcia tego urzeczywistnienia przez doskonałą komunię wszystkich stanów bytu, uszeregowanych harmonijnie i zgodnie, w integralnej ekspansji, w podwójnym znaczeniu „amplitudy” i „ egzaltacja".

Wiele stanów istnienia

Narayana to jedno z imion Wisznu w tradycji hinduskiej, dosłownie oznacza „Ten, który chodzi po wodach”, z ewidentną paralelą z tradycją ewangeliczną. „Powierzchnia Wód” lub ich płaszczyzna oddzielenia jest opisana jako płaszczyzna odbicia „Niebiańskiego Promienia”. Wyznacza stan, w którym działa przejście od indywidualnego do uniwersalnego, a dobrze znany symbol „chodzenia po wodach” reprezentuje emancypację od formy lub wyzwolenie z indywidualnego stanu (René Guénon, Wielokrotność stanów Bycie , rozdział 12, „Dwa chaosy”).

Książka ta rozwija wielorakie stany bytu, doktrynę omówioną już w Symbolizmie Krzyża , pomijając geometryczną reprezentację ujawnioną w tej książce „aby wydobyć pełen zakres tej całkowicie fundamentalnej teorii”. Przede wszystkim podkreśla się konieczność „metafizycznej nieskończoności”, przewidzianej w jej relacji z „uniwersalną możliwością”. „Nieskończoność, zgodnie z etymologią terminu, który ją oznacza, jest tym, co nie ma granic”, a więc może być stosowane tylko do tego, co absolutnie nie ma granic, a nie do tego, co jest zwolnione z pewnych ograniczeń, gdy podlega innym jak przestrzeń, czas, ilość, innymi słowy wszystkie niezliczone inne rzeczy, które mieszczą się w nieokreślonym, losie i naturze. Nie ma rozróżnienia między Nieskończoną a uniwersalną Możliwością, po prostu korelacja między tymi terminami wskazuje, że w przypadku Nieskończonego jest ona rozważana w jej aktywnym aspekcie, podczas gdy uniwersalna Możliwość odnosi się do jej biernego aspektu: są to dwa aspekty Brahma i jego Shakti w doktrynach hinduistycznych. Wynika z tego, że „rozróżnienie między możliwym a rzeczywistym […] nie ma żadnej metafizycznej ważności, ponieważ każde możliwe jest na swój sposób realne, zgodnie z trybem właściwym jego naturze”. Prowadzi to do metafizycznego rozważenia „bytu” i „niebytu”:

Jeżeli […] definiujemy byt w sensie uniwersalnym jako zasadę manifestacji, a zarazem obejmującą w sobie całość możliwości wszelkich manifestacji, to musimy powiedzieć, że byt nie jest nieskończony, ponieważ nie pokrywa się z całkowita możliwość; a tym bardziej, że Byt jako zasada przejawiania się, chociaż zawiera w sobie wszystkie możliwości przejawiania się, czyni to tylko o tyle, o ile są one rzeczywiście zamanifestowane. Poza bytem jest zatem cała reszta, to znaczy wszystkie możliwości nie-zamanifestowania się, jak również same możliwości zamanifestowania się, o ile są w stanie nieprzejawionym; a wśród nich jest sam Byt, który nie może należeć do manifestacji, ponieważ jest jego zasadą, a w konsekwencji sam jest nieprzejawiony. Z braku jakiegokolwiek innego terminu jesteśmy zobowiązani do określenia wszystkiego, co jest w ten sposób poza i poza Bytem, ​​jako „Nie-Byt”, ale dla nas ten negatywny termin nie jest w żaden sposób synonimem „nicości”.

Na przykład, nasz obecny stan, w swojej cielesnej modalności, jest zdefiniowany przez pięć warunków: przestrzeń, czas, „materię” (czyli ilość), „formę” i życie, i te pięć warunków wchodzi w korelację z pięcioma elementami cielesnymi ( bhut doktryny hinduskiej, patrz poniżej) do tworzenia wszystkich żywych form (w tym nas w naszych cielesnych modalnościach) w naszym świecie i stanie istnienia. Ale uniwersalna Manifestacja jest niewspółmiernie szersza, obejmuje wszystkie stany istnienia, które odpowiadają innym warunkom lub możliwościom, jednak Bycie Samym jest zasadą uniwersalnej Manifestacji.

Wiąże się to z powstaniem teorii wielości państw i metafizycznego pojęcia „ Jedności Bytu” ( wahdatul-wujûd ), jak to jest na przykład rozwinięte w islamskim ezoteryzmie przez Mohyddina Ibn Arabiego . Relacje jedności i wielości prowadzą do dokładniejszego „opisu” Niebytu: w nim nie może być mowy o wielości stanów, ponieważ jest to w istocie dziedzina niezróżnicowanego, a nawet bezwarunkowego: „ to, co niezróżnicowane, nie może istnieć w dystynktywnym trybie”, chociaż nadal mówimy analogicznie o stanach nie-przejawienia: Niebyt jest „metafizycznym zerem” i logicznie poprzedza jedność; dlatego doktryna hinduska mówi w tym względzie tylko o „nie dualizmie” ( advaita ). Analogiczne rozważania zaczerpnięte z badania stanu snu pomagają zrozumieć relacje jedności i wielości: w stanie snu, który jest jedną z modalności manifestacji człowieka odpowiadającej subtelnej (czyli niecielesnej) części jego indywidualność „istota wytwarza świat, który pochodzi całkowicie od siebie, a przedmioty w nim składają się wyłącznie z obrazów mentalnych (w przeciwieństwie do zmysłowych percepcji stanu jawy), to znaczy z kombinacji idei przybranych w subtelne formy, które zależą zasadniczo subtelnej formy samej jednostki, co więcej, której wyobrażone obiekty snu są niczym innym jak przypadkowymi i wtórnymi modyfikacjami”. Następnie René Guénon bada możliwości indywidualnej świadomości i mentalnej („umysłu”) jako charakterystycznego elementu ludzkiej indywidualności. W rozdziale X („Granice nieokreśloności”) powraca do pojęcia realizacji metafizycznej ( moksza , czyli „najwyższa tożsamość”). Następnie wprowadza się nadrzędne znaczenie pojęcia „ciemność”, zwłaszcza w rozdziale zatytułowanym „Dwa chaosy”, który opisuje, co dzieje się w trakcie duchowej realizacji, kiedy uczeń opuszcza domenę „formalnych możliwości”. Wielorakie stany bytu są zasadniczo związane z pojęciem „hierarchii duchowych”, które występuje we wszystkich tradycjach. Stąd opisany jest uniwersalny proces „urzeczywistniania bytu przez wiedzę”.

Metafizyka Wschodu

Guénon wygłosił konferencję na Sorbonie 17 grudnia 1925 r. Konferencja ta została zorganizowana przez „grupę Studiów Filozoficznych i Naukowych do Badania Nowych Idei” założoną przez doktora René Allendy'ego . Celem stowarzyszenia była refleksja nad unią europejską opartą na przezwyciężaniu rywalizacji narodowych oraz promowanie zbliżenia Wschodu i Zachodu. Guénon wielokrotnie wyjaśniał, że unia może opierać się tylko na przywróceniu prawdziwej „intelektualności”, która jako jedyna może przekroczyć różnice między kulturami i dlatego w swoim przemówieniu wyjaśnił to, co nazywał prawdziwą „intelektualnością”. Konferencja na Sorbonie została opublikowana w kilku częściach w czasopiśmie Vers Unité w 1926 roku, a następnie w formie książkowej w 1939 roku.

Podczas konferencji Guénon wyjaśnił to, co nazywał prawdziwą „intelektualnością” i „metafizyką”. Punkty te były istotne dla ukonstytuowania się duchowej elity, której celem było odtworzenie unii między narodami. Wyjaśnił, że metafizyka „dosłownie oznacza to, co jest „poza fizyką”, czyli to, co jest poza naturą. Podkreślał, że wymaga to wyjścia poza przejawiony świat, a zatem wszelkie zjawiska. Metafizyka nie ma więc nic wspólnego ze zjawiskami nawet ze zjawiskami nadzwyczajnymi. Metafizyka musi wykraczać poza dziedzinę bytu, a zatem musi wykraczać poza ontologię . Dodał: „metafizyka jest wiedzą ponadracjonalną, intuicyjną [poza dualnością podmiot-przedmiot] i bezpośrednią” (podczas gdy wiedza racjonalna jest pośrednia). Droga do tej wiedzy wymaga „tylko jednego niezbędnego przygotowania, a jest to wiedza teoretyczna [implikowana przez tradycyjne doktryny]”. Ale, wyjaśnił, wszystko to nie może zajść daleko bez najważniejszego środka, jakim jest „koncentracja”. Guénon opisał następnie różne etapy ścieżki duchowej:

• przede wszystkim wyjście poza stan doczesny, aby osiągnąć „stan pierwotny”, który odpowiada „sensowi wieczności”. W tym stanie „jest więc uwolniony od czasu, pozorne następstwo rzeczy przemienia się w [...] jednoczesność”. To jest ostateczny cel „mniejszych tajemnic” (ze znaczeniem nadanym przez starożytnych Greków klasycznym nazwom mniejszych i większych tajemnic ).
• osiąganie stanów ponadindywidualnych (nie-ludzkich) poza formą (które można uzyskać dzięki wiedzy intuicyjnej, wykraczającej poza podział na podmiot i przedmiot).
• osiągnięcie „absolutnie nieuwarunkowanego stanu wolnego od wszelkich ograniczeń” nawet poza oddzieleniem bytu od niebytu. Pisał w rzeczywistości, że „jest poza byciem, że ten cel jest”. Ten stan osiąga się po „wyzwoleniu” ( moksza w doktrynie hinduskiej). Taki jest cel „większych tajemnic” w misteriach eleuzyjskich .

Inicjacja i duchowa realizacja

Kaduceusz Hermesa : przykład symbolu związanego z posiadaniem mniejszych tajemnic i pokazujący przykład dualizmu poziomego (głowy dwóch węży są umieszczone w pozycji poziomej dualnej, stąd nawiązując do pozornych dualizmów, takich jak życie i śmierć). W Studium hinduizmu Guénon wspomina o związku między symbolem a śakti Kundalini .

W swoim „Wstępie do studiów nad doktrynami hinduskimi” Guénon pisze, że „metafizyka potwierdza tożsamość poznania i bycia” i że „nie tylko ją potwierdza, ale ją realizuje”. Skuteczne środki realizacji znajdują się w tak zwanej inicjacji . Napisane przez niego artykuły na ten temat zostały zebrane później w postaci dwóch książek: Perspektywy inicjacji (1946) oraz Inicjacja i urzeczywistnienie duchowe (opublikowane w 1952 po jego śmierci). Dlatego napisał kilka artykułów uznanych za fundamentalne dotyczące inicjacji. Artykuły te zostały zebrane później w postaci dwóch książek, w tym Perspektywy o inicjacji (1946) oraz Inicjacja i urzeczywistnienie duchowe (opublikowane w 1952 po jego śmierci).

Guénon oświadczył, że droga do tej wiedzy wymaga „tylko jednego niezbędnego przygotowania, a jest to wiedza teoretyczna [implikowana przez tradycyjne doktryny]”. Ale wyjaśnił, wszystko to nie może wyjść daleko bez najważniejszego środka, jakim jest „koncentracja”. Racjonalne studiowanie tekstów inicjacyjnych i wdrażanie obrzędów są bezużyteczne, jeśli przekaz duchowy nie miał miejsca: na przykład recytacja mantry jest bezużyteczna bez „duchowego wpływu przekazanego przez mistrza podczas inicjacji”. Nie można inicjować się samemu lub „w astralu”: dla Guénona żadne pragnienie wskrzeszenia martwych tradycji (starożytnego Egiptu, Celtów, Niemców itd.) nie ma żadnego znaczenia. Prawa duchowe rządzące ścieżką duchową nie mają nic wspólnego z magią czy zjawiskami paranormalnymi, które dotyczą psychiki, a nie duchowości: przywiązanie do tych zjawisk jest przeszkodą w rozwoju duchowym. Guénon uważa za konieczne połączenie ezoteryzmu z odpowiadającym mu egzoteryzmem (ponieważ stał się muzułmańskim palikiem będąc sufim od 1930 roku) i nie mieszanie praktyk różnych tradycji: trzeba praktykować tylko jedną ścieżkę duchową (islam, chrześcijaństwo, judaizm itp.) .)

Dla Guénona istnieją tradycje, w których ezoteryczna/egzoteryczna separacja nie istnieje ( hinduizm , tybetański lamaizm ), tak wiele ezoteryzmu przenika wszystko. W Chinach te dwie rzeczy są całkowicie odrębne ( konfucjanizm dla egzoteryzmu i taoizm dla ezoteryzmu). Oba te elementy pokrywają się w islamie (z sufizmem ) i judaizmie (z kabałą ). Na Zachodzie Guénon twierdzi, że chrześcijaństwo miało u swoich początków silny ezoteryczny charakter, ale aby ocalić świat rzymski, uzewnętrzniło się w sposób opatrznościowy: chrześcijańskie sakramenty przeszły następnie ze statusu ezoterycznego do egzoterycznego. W średniowieczu istniały chrześcijańskie grupy inicjacyjne, najważniejszy był zakon Świątyni . Po zniszczeniu tego porządku chrześcijański ezoteryzm coraz bardziej się zamykał i oddzielał od oficjalnego Kościoła. Masoneria i Compagnonnage odziedziczyły ostatnie zachodnie obrzędy inicjacyjne. Dla Guénona Kościół katolicki zachował swój autentyczny wymiar religijny, ale zatracił swój wymiar ezoteryczny, nie umożliwiając już dostępu do ostatecznego wyzwolenia. Mistycyzm od renesansu jest ścieżką pasywną, gorszą od drogi inicjacyjnej: pozwala dotrzeć do boskości, ale w sposób pośredni i często niekontrolowany. Masoneria zachowała przekazy inicjacyjne, ale oprócz tego, że chodzi o niskie wtajemniczenia (inicjacje handlu zmieszane z pozostałościami wtajemniczeń rycerskich), jej przejście od masonerii operacyjnej do masonerii spekulatywnej w XVIII wieku uniemożliwia przejście od inicjacji wirtualnej do efektywnej. inicjacji, to ostatnie musiało odbywać się poprzez wykonywanie danego zawodu. Jeszcze poważniej, masoneria częściowo odwróciła się od swojej inicjacyjnej roli w XIX wieku, by poświęcić się polityce w bardziej antytradycyjnym (antykatolickim) kierunku. Guénon od dawna żywił nadzieję na sojusz między niektórymi członkami Kościoła katolickiego i masonerii w celu odtworzenia kompletnej elity (łączącej religię katolicką i chrześcijańską masonerię). Wyobrażał sobie, że wschodni mistrzowie mogą od czasu do czasu duchowo ożywić te tradycje.

Zastosowanie rozróżnienia między ezoteryką i egzoteryzmem do chrześcijaństwa, stanowisko Guénona w sprawie mistycyzmu oraz twierdzenie, że katolickie sakramenty utraciły swój inicjacyjny charakter, były przedmiotem ostrej krytyki. To właśnie ten punkt doprowadził do zerwania między Guénonem i Frithjofem Schuonem . Idee Guénona dotyczące ezoteryki miały znaczący wpływ na masonerię, zwłaszcza w krajach łacińskojęzycznych. Według Davida Bissona redefinicja ezoteryzmu przez René Guénona jest uważana za „niezbędny rozdział w historii zachodniego ezoteryzmu – tak jak jest on pomyślany i rozwijany przez Antoine’a Faivre’a ”: ten ostatni podkreślał znaczenie Guénona i prądów, które twierdzą, że opierać się na jego pojęciu Tradycji w ezoterycznych nurtach zachodnich.

Na temat inicjacji Guénon wyjaśnia znaczenie nadane przez starożytnych Greków klasycznym nazwom mniejszych i większych tajemnic : „nie są to różne „typy” inicjacji, ale etapy lub stopnie tej samej inicjacji”. Mniejsze tajemnice prowadzą do „doskonałości stanu ludzkiego”, innymi słowy do „czegoś tradycyjnie określanego przez przywrócenie „stanu pierwotnego”, stanu, który Dante w Boskiej komedii symbolicznie odnosi do „raju ziemskiego”. Z drugiej strony „większe tajemnice” odnoszą się właściwie do „urzeczywistniania stanów ponadludzkich ”, odpowiadają hinduskiej doktrynie „wyzwolenia” ( moksza ) i temu, co islamski ezoteryzm nazywa „realizacją Człowieka Uniwersalnego”: ta ostatnia tradycja, "mniejsze" i "większe" tajemnice odpowiadają dokładnie znaczeniu terminów "el-insân el-qadîm" (Człowiek Pierwotny) i " el-insan el-kâmil " (Człowiek Uniwersalny). Fazy ​​związane są z interpretacją symboliki krzyża pojęciami realizacji „poziomej” i „pionowej”, a także odpowiadają odpowiednio temu, co tradycyjnie w zachodnim hermetyzmie określa się terminami inicjacja królewska i inicjacja kapłańska .

Symbolizm

Chociaż uznaje się, że symbolizm odnosi się do czegoś bardzo różniącego się od zwykłego „kodu”, sztucznego lub arbitralnego znaczenia i że „posiada istotną i spontaniczną moc echa”, dla René Guénona ta „moc echa” idzie znacznie dalej niż sfera psychologiczna: symbolizm jest „językiem metafizycznym na najwyższym poziomie”, zdolnym odnosić wszystkie stopnie uniwersalnej Manifestacji, a także wszystkie składniki Bytu: symbolizm jest środkiem, za pomocą którego człowiek jest zdolny „uznawać” porządki rzeczywistości które ze swej natury wymykają się opisowi w zwykłym języku. Takie rozumienie głębokiej natury symbolizmu, pisze René Guénon, nigdy nie zostało zagubione przez intelektualną (tj. duchową) elitę Wschodu. Jest nieodłącznym elementem przekazywania inicjacji, która, jak mówi, daje człowiekowi prawdziwy klucz do penetracji głębszego znaczenia symboli; w tej perspektywie medytacja nad symbolami ( wizualne lub słyszane , dhikr , powtarzanie Boskich Imion) jest integralną częścią zarówno inicjacji, jak i duchowej realizacji.

Symbolizm i analogia

Dla René Guénona sztuka to przede wszystkim wiedza i zrozumienie, a nie tylko kwestia wrażliwości. Podobnie, symbolika ma pojęciowy ogrom „nie wyłącznie dla matematycznego rygoru”: symbolika jest przede wszystkim nauką i opiera się, w swoim najbardziej ogólnym znaczeniu, na „połączeniach, które istnieją między różnymi poziomami rzeczywistości”. A w szczególności sama analogia, rozumiana zgodnie z formułą używaną w hermetyzmie jako „stosunek tego, co jest w dole do tego, co powyżej” może być symbolizowana: istnieją symbole analogii (ale każdy symbol niekoniecznie jest wyrażeniem analogii, ponieważ istnieją odpowiedniki, które nie są analogiczne). Relacja analogiczna polega zasadniczo na rozważeniu „odwrotnego kierunku jej dwóch terminów”, a symbole analogii, które są zbudowane na ogół na rozważaniu pierwotnego sześcioramiennego koła, zwanego także krzyżzmem w ikonografii chrześcijańskiej, wyraźnie wskazują rozważenie tych „odwrotnych kierunków”; w symbolu pieczęci Salomona dwa trójkąty w opozycji reprezentują dwie przeciwstawne trójki, „z których jedna jest jak odbicie lub lustrzane odbicie drugiej” i „tutaj ten symbol jest dokładnym przedstawieniem analogii”. To rozważenie „odwróconego znaczenia” pozwala René Guénonowi zaproponować wyjaśnienie niektórych artystycznych przedstawień, takich jak te przedstawione przez Anandę Coomaraswamy w jego studium „Odwrócone drzewo”: niektóre obrazy „Drzewa Świata”, symbolu uniwersalnej Manifestacji , przedstawiają drzewo z jego korzeniami i gałęziami w dół: odpowiadające im pozycje odpowiadają dwóm uzupełniającym się punktom widzenia, które można rozważać: punkt widzenia manifestacji i zasady. To rozważanie „odwrotnego znaczenia” jest jednym z elementów „nauki symboliki”, do której Guénon się odwołuje i która jest przez niego używana przy wielu okazjach.

Guénon był krytyczny wobec nowoczesnych interpretacji dotyczących symboliki, która często opierała się na naturalistycznych interpretacjach danego symbolu, które Guénon uważał za przypadek, w którym symbol rzeczy jest mylony z samą rzeczą. Był również krytyczny wobec interpretacji psychologicznych znalezionych u psychiatry Carla Junga .

Współczesny „neospirytualizm”

Guénon potępił Towarzystwa Teozoficznego , wiele pseudo masońskie rozkazy w języku francuskim i angielskim ukrytą sceny i ruch spirytystycznych . Stanowiły one temat dwóch jego głównych książek napisanych w latach dwudziestych XX wieku, Teozofia: historia pseudo-religii i Błąd spirytystyczny . Potępił synkretyczne tendencje wielu z tych grup, wraz z powszechnymi eurocentrycznymi błędnymi wyobrażeniami, które towarzyszyły ich próbom interpretacji doktryn wschodnich. René Guénon szczególnie rozwija niektóre aspekty tego, co nazywa przejawem „antytradycyjnych” prądów w XIX i XX wieku. Jego pierwsza książka na ten temat poświęcona jest szczegółowej analizie historycznej teozofii Madame Blavatsky: Theosophy: History of a Pseudo-Religion . Guénon analizuje rolę i interwencję, jaką odegrały w tych organizacjach ruchowych, które są opisane bardziej szczegółowo w Panowaniu ilości i znakach czasów , jak to nazwał „pseudoinicjacją”; w szczególności to, co nazywa „pseudoróżokrzyżowcami” organizacjami, które nie są powiązane z prawdziwymi różokrzyżowcami, jak Societas Rosicruciana w Anglii założona w 1867 przez Roberta Wentwortha Little'a , „Zakon ezoterycznego różokrzyżowca ” dr. Franza Hartmanna itp. W „Doktrynie tajemnej” (główne dzieło Madame Blavastky) potępia synkretyczny charakter teozofii i jej związek z teorią ewolucji; on bada także rolę i relacje, że Towarzystwa Teozoficznego był z wielu organizacji „pseudo-inicjacyjna”, m.in. OTO założona w 1895 roku przez Carla Kellner i propagowane w 1905 roku przez Theodor Reuss , a także Złotego Brzasku , do którego należy duża liczba kluczowych postaci anglosaskiego „neospirytualizmu” z początku XX wieku itp. Niektórzy autorzy twierdzili, że analiza teozofii Guénona jest błędna i można dyskutować, czy teozofia jest naprawdę wrogo nastawiona do islamu i chrześcijaństwa.

To właśnie niektórzy członkowie „wewnętrznego kręgu” HB z L., do którego należała Emma Hardinge Britten , która wywołałaby zjawiska dające początek ruchowi spirytystycznemu , czyli innym „antytradycyjnym” nurtom urodzonym w 1848 roku. Na poparcie tego twierdzenia opiera się na oświadczeniach samej Emmy Hardinge Britten, które zostaną potwierdzone znacznie później, w 1985 r., w publikacji francuskiego wydawnictwa Editions Archè dokumentów HB L. Organizacja ta otrzymałaby częściowo spuścizna innych tajnych stowarzyszeń, w tym „Bractwa Eulis”, do którego należał Paschal Beverly Randolph , postać określona przez René Guénona jako „bardzo enigmatyczna”, która zmarła w 1875 roku. Potępia „pomieszanie psychiki i duchowości” oraz zwłaszcza psychoanalityczną interpretację symboli, w tym jej jungowską gałąź, którą potępił z największą stanowczością, widząc w niej początki odwróconej – lub przynajmniej zniekształconej – tacja symboli. Ten aspekt znajduje odzwierciedlenie w niektórych badaniach, zwłaszcza w książce opublikowanej w 1999 roku przez Richarda Nolla, który nawiasem mówiąc mówi o roli odgrywanej przez Towarzystwo Teozoficzne w Jungu.

Komentator René Guénona, Charles-André Gilis, opublikował w 2009 roku książkę, w której proponuje pewne spostrzeżenia i rozwinięcia idei „ przeciwtradycji ” wprowadzonej przez Guénona, opartej na pismach Mohyddina Ibn Arabiego („ Profanacja Izraela w świetle Prawa Świętego").

Bibliografia

Po angielsku

• Wprowadzenie do Studium doktryn hinduskich ( Wprowadzenie générale à l'étude des doktryn hindoues , 1921)
• Teozofia: Historia pseudo-religii ( Le Théosophisme - Histoire d'une pseudoreligia , 1921)
• Błąd spirytystyczny ( L'erreur spirite , 1923)
• Wschód i Zachód ( Orient et Occident , 1924)
• Człowiek i jego stawanie się według wedanty ( L'homme et son devenir selon le Vêdânta , 1925)
• Ezoteryzm Dantego ( L'ésotérisme de Dante , 1925)
• The King of the World (opublikowany również jako Lord of the World , Le Roi du Monde , 1927)
• Kryzys współczesnego świata ( La crise du monde moderne , 1927)
• Autorytet duchowy i władza doczesna ( Authorité Spirituelle et Pouvoir Temporel , 1929)
• Św. Bernard ( Św.Bernard , 1929)
• Symbolika krzyża ( Le symbolisme de la croix , 1931)
• Wielorakie stany bytu ( Les états multiples de l'Être , 1932)
• Metafizyka orientalna ( La metaphysique orientale , 1939)
• Panowanie ilości i znaki czasu ( Le règne de la quantité et les signes des temps , 1945)
• Perspektywy inicjacji ( Aperçus sur l'initiation , 1946)
• Metafizyczne zasady rachunku nieskończonego ( Les principes du calcul infinitésimal , 1946)
• Wielka Triada ( La Grande Triade , 1946)
• Inicjacja i urzeczywistnienie duchowe ( Initiation et réalisation spirituelle , 1952)
• Wgląd w chrześcijański ezoteryzm ( Aperçus sur l'ésotérisme chrétien , 1954)
• Symbole Świętej Nauki ( Symboles de la Science Sacrée , 1962)
• Studies in Freemasonry and Compagnonnage ( Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage , 1964)
• Studia nad hinduizmem ( Études sur l'Hindouisme , 1966)
• Formy tradycyjne i cykle kosmiczne ( Formes traditionelles et cycles cosmiques , 1970)
• Wgląd w islamski ezoteryzm i taoizm ( Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Taoïsme , 1973)
• Recenzje ( Comptes rendus , 1973)
• Różne ( Melanże , 1976)

Prace zebrane

Nowe tłumaczenie angielskie, 23 tomy, Sophia Perennis (wydawca)

• Wschód i Zachód (papier, 2001; płótno, 2004)
• Kryzys współczesnego świata (papier, 2001; płótno, 2004)
• Ezoteryzm Dantego (papier, 2003; płótno, 2005)
• Wielka Triada (papier, 2001; płótno, 2004)
• Inicjacja i urzeczywistnienie duchowe (artykuł, 2001; płótno, 2004)
• Wgląd w chrześcijański ezoteryzm (papier, 2001; płótno, 2005)
• Wgląd w islamski ezoteryzm i taoizm (artykuł, 2003; płótno, 2004)
• Wprowadzenie do studium doktryn hinduskich (artykuł, 2001; płótno, 2004)
• Król świata (papier, 2001; płótno, 2004)
• Człowiek i jego stawanie się według wedanty (artykuł, 2001; płótno, 2004)
• Metafizyczne Zasady Rachunku Nieskończonego (artykuł, 2003; płótno, 2004)
• Miscellanea (papier, 2003; płótno, 2004)
• Wiele stanów bytu tr. Henry Fohr (papier, 2001; płótno, 2004)
• Perspektywy inicjacji (papier, 2001; płótno, 2004)
• Panowanie ilości i znaki czasu (papier, 2001; płótno, 2004)
• Błąd spirytystyczny (papier, 2003; płótno, 2004)
• Autorytet duchowy i władza doczesna (artykuł, 2001; płótno, 2004)
• Studies in Freemasonry and the Compagnonnage (papier, 2005; płótno, 2005)
• Studia nad hinduizmem (artykuł, 2001; płótno, 2004)
• Symbolika Krzyża (papier, 2001; płótno, 2004)
• Symbole Świętej Nauki (papier, 2004; płótno, 2004)
• Teozofia, historia pseudo-religii (artykuł, 2003; płótno, 2004)
• Formy tradycyjne i cykle kosmiczne (papier, 2003; płótno, 2004)

Po francusku

• Wstęp générale à l'étude des doktryn hindoues , Paryż, Marcel Rivière, 1921, wiele wydań.
• Le Théosophisme, histoire d'une pseudoreligion , Paryż, Nouvelle Librairie Nationale, 1921, wiele wydań.
• L'Erreur spirite , Paryż, Marcel Rivière, 1923, wiele wydań m.in.: Éditions Traditionnelles. ISBN  2-7138-0059-5 .
• Orient et Occident , Paryż, Payot, 1924, wiele wydań, m.in.: Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie, Paryż. ISBN  2-85829-449-6 .
• L'Homme et son devenir selon le Vêdânta , Paryż, Bossard, 1925, wiele wydań, m.in.: Éditions Traditionnelles. ISBN  2-7138-0065-X .
• L'Ésotérisme de Dante , Paryż, Ch. Bosse, 1925, wiele wydań, m.in.: Éditions Traditionnelles, 1949.
• Le Roi du Monde , Paryż, Ch. Bosse, 1927, wiele wydań, m.in.: Gallimard, Paryż. ISBN  2-07-023008-2 .
• La Crise du monde moderne , Paryż, Bossard, 1927, wiele wydań, m.in.: Gallimard, Paryż. ISBN  2-07-023005-8 .
• Autorité spirituelle et pouvoir temporel , Paryż, Vrin, 1929, wiele wydań, m.in.: (1952) Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie, Paryż. ISBN  2-85-707-142-6 .
• Saint Bernard , Publiroc, 1929, przeredagowane: Éditions Traditionnelles. Bez numeru ISBN.
• Le Symbolisme de la Croix , Véga, 1931, wiele wydań, m.in.: Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie, Paryż. ISBN  2-85-707-146-9 .
• Les États multiples de l'Être , Véga, 1932, wiele wydań, m.in.: Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie, Paryż. ISBN  2-85-707-143-4 .
• La Métaphysique orientale , Editions traditionnelles, 1939, wiele wydań. Jest to pisemna wersja konferencji wygłoszonej na Sorbonie w 1926 roku.
• Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps , Gallimard, 1945, wiele wydań.
• Les Principes du Calcul infinitésimal , Gallimard, 1946, wiele wydań.
• Aperçus sur l'Initiation , Éditions Traditionnelles, 1946, wiele wydań.
• La Grande Triade , Gallimard, 1946, wiele wydań.
• Aperçus sur l'ésotérisme chrétien , Éditions Traditionnelles (1954). ISBN (?).
• Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le taoïsme , Gallimard, Paryż (1973). ISBN  2-07-028547-2 .
• Comptes rendus , Éditions traditionnelles (1986). ISBN  2-7138-0061-7 .
• Études sur l'Hindouisme , Éditions Traditionnelles, Paryż (1967). ISBN (?).
• Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage , Tom 1 (1964) Éditions Traditionnelles, Paryż. ISBN  2-7138-0066-8 .
• Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage , Tom 2 (1965) Éditions Traditionnelles, Paryż. ISBN  2-7138-0067-6 .
• Formes traditionnelles et cycles cosmiques , Gallimard, Paryż (1970). ISBN  2-07-027053-X .
• Initiation et Réalisation spirituelle , Éditions Traditionnelles, 1952. ISBN  978-2-7138-0058-0 .
• Melanże , Gallimard, Paryż (1976). ISBN  2-07-072062-4 .
• Symboles de la Science sacrée (1962), Gallimard, Paryż. ISBN  2-07-029752-7 .
• Article et Comptes-Rendus , Tom 1, Éditions Traditionnelles (2002). ISBN  2-7138-0183-4 .
• Recueil , Rose-Cross Books, Toronto (2013). ISBN  978-0-9865872-1-4 .
• Fragmenty doktrynalne , fragmenty doktrynalne z korespondencji Guénona (600 listów, 30 korespondentów). Rose-Cross Books, Toronto (2013). ISBN  978-0-9865872-2-1 .
• Paris-Le Caire , korespondencja z Louisem Cattiaux , Wavre, Le Miroir d'Isis, 2011. ISBN  978-2-917485-02-6 .

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

• ScienceSacree.com (w języku francuskim)
• René-Guénon.org (w języku francuskim)
• Regnabit.com (w języku angielskim)
• Guénon i hinduizm (w języku francuskim)