Reprezentacja Afroamerykanów w mediach - Representation of African Americans in media

Reprezentacja Afroamerykanów w mediach - mowie, piśmie, nieruchome lub ruchome obrazy - jest głównym problemem w głównym nurcie amerykańskiej kultury i składnikiem stronniczości mediów w Stanach Zjednoczonych .

Taka reprezentacja mediów nie zawsze jest postrzegana w pozytywnym świetle i propaguje kontrowersyjne i błędnie interpretowane obrazy tego, co reprezentują Afroamerykanie. „Badania nad portretowaniem Afroamerykanów w telewizji w godzinach największej oglądalności od 1955 do 1986 roku wykazały, że tylko 6 procent bohaterów to Afroamerykanie, podczas gdy 89 procent populacji telewizyjnej to biali”. Ta niedostateczna reprezentacja uległa jednak odwróceniu, zgodnie z raportem Departamentu Nauk Społecznych UCLA z 2018 r., Który stwierdza, że ​​pomimo tego, że stanowią mniej niż 13% populacji Stanów Zjednoczonych, „Czarni byli nadreprezentowani wśród aktorów w programach telewizyjnych w 2015-16, przyjmując 17 procent ról ”.

Ponieważ lokalne media informacyjne są głównym źródłem informacji dla wielu ludzi, odgrywają one istotną rolę w debatach politycznych dotyczących praw obywatelskich , ogólnej wiedzy społeczeństwa na temat społeczności mniejszościowych, a także w szerszym i bardziej wszechstronnym światopoglądzie. Debata na temat różnorodności własności wpływającej na różnorodność treści również przyczynia się do przekonania, że ​​aby Afroamerykanie byli dobrze reprezentowani w mediach, musi istnieć afroamerykańska własność w mediach.

Przykłady wprowadzenia w błąd

Little Black Sambo to książka dla dzieci z 1899 roku, w której bohater, chłopiec z południowych Indii, spotyka cztery głodne tygrysy. Aby uniknąć pożarcia przez tygrysy, oddaje swoje kolorowe nowe ubrania, buty i parasol. Tygrysy gonią się wokół drzewa, aż zamieniają się w kałużę roztopionego masła. Sambo odzyskuje ubranie, a jego mama robi naleśniki z masłem. Sambo było przedstawiane jako wieczne dziecko, niezdolne do życia jako niezależna osoba dorosła. ”Mówiono, że Little Black Sambo „ demonstruje sztywne, redukcyjne stereotypy , ale w 1935 roku postrzegano go jako nieszkodliwą rozrywkę. Ten klip pomaga pokazać ogromną zmianę kulturową co się stało, ponieważ tego rodzaju reprezentacja nie jest już akceptowana.

„ Karykatura szopa jest jedną z najbardziej obraźliwych ze wszystkich anty-czarnych karykatur. Sama nazwa, skrót szopa pracza, jest odczłowieczająca. Podobnie jak w przypadku Sambo, szop został przedstawiony jako leniwy, łatwo przestraszony, chronicznie próżny, nieartykułowany błazen. Szop zachowywał się dziecinnie, ale był dorosły; aczkolwiek dobry dla małego dorosłego.

Amos 'n' Andy był programem radiowym, który stał się telewizyjnym programem od lat dwudziestych do pięćdziesiątych dwudziestego wieku o dwóch Afroamerykanach z niższej klasy, którzy przeprowadzili się do Chicago , mając nadzieję na lepsze życie. Pierwszy trwały protest przeciwko programowi znalazł inspirację w wydaniu Abbott's Monthly z grudnia 1930 r . , Kiedy biskup WJ Walls z Afrykańskiego Kościoła Metodystów Episkopalnego Syjonu napisał artykuł ostro potępiający Amos 'n' Andy , wyszczególniając cechy niższych klas i „surowy, powtarzalny i kretyński” dialog. Pittsburgh Courier było narodu drugim co do wielkości afroamerykańskiego gazeta w czasie, a wydawca Robert Vann rozszerzył krytykę do pełnoprawnego krucjaty ścianach podczas okresu sześciu miesięcy w 1931 r.

Al Jolson , urodzony na Litwie komik z wodewilu i czarnoskóry piosenkarz „ Mammy ”, żył w „Amerykańskim śnie”. W kaukaskiej komedii Jolson zagrał stereotypowego Afroamerykanina „niezdarnego idiotę”. Chociaż rzeczywiście zwrócił uwagę na kulturę afroamerykańską, inny ówczesny czarnoskóry wykonawca, Bert Williams, uznał przedstawienie za wulgarne i represyjne.

Negatywne przedstawianie czarnych mężczyzn w telewizji, internecie, artykułach prasowych i grach wideo można częściowo powiązać ze skróceniem średniej długości życia. Stwierdzono to w badaniu przeprowadzonym w 2011 r. W ramach programu możliwości. Inne przeprowadzone badanie pokazuje, ilu w rzeczywistości jest niedostatecznie przedstawionych czarnych mężczyzn. Odnosi Afroamerykanów do przestępstw związanych z narkotykami, co było bardzo przesadzone.

Reprezentacja kobiet afroamerykańskich

Reprezentacja afroamerykańskich kobiet w mediach zmieniała się na przestrzeni lat. Według Sue Jewell, badaczki socjologii miejskiej na Ohio State University w latach 1982-2011, w mediach są zazwyczaj trzy główne archetypy afroamerykańskich kobiet - Mammy , Sapphire i Jezebel. Archetyp mammy został stworzony w okresie niewolnictwa, aby przekazać, co mogła zrobić i powiedzieć niewolnica. Ten obraz niewolnicy przełożył się na aseksualną, matczyną postać. Archetyp Mammy przejawiał się w większości w dziełach literackich i filmach w połowie XX wieku i został ponownie wyobrażony w latach 80. Popularnym przejawem tego archetypu jest ciocia Jemima .

Drugim archetypem afroamerykańskich kobiet, opisanym przez Jewell, jest kobieta Sapphire. Szafirowa kobieta, znana również jako wściekła czarna kobieta, jest wrogo nastawiona i unieważnia Czarnych mężczyzn różnymi obelgami. Ten archetyp był popularny w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku, stworzony przez program radiowy Amos i Andy .

Archetyp Jezebel, trzeci opisany przez Jewell, został stworzony w przeciwieństwie do ideałów niewolnicy Mammy. Izebel jest niewolnicą, która zaspokajała potrzeby seksualne swoich białych panów niewolników i została wykorzystana do usprawiedliwienia gwałtu na czarnych niewolnicach. Kobiety pasujące do tego archetypu były przedstawiane jako odpowiadające europejskim standardom piękna.

Niektórzy eksperci twierdzą, że te historyczne stereotypy przetrwały w historii i faktycznie wpłynęły na tworzenie bardziej nowoczesnych stereotypów. Te nowe stereotypy dotyczą królowej dobrobytu, poszukiwacza złota i filmowej lisicy. Pierwsza charakteryzuje się rozwiązłością seksualną i planami zarabiania pieniędzy, druga wyzyskiem mężczyzn o dobrych sercach, a trzecia również rozwiązłością seksualną.

Muzyka hip hop

Fałszywe przedstawienie afroamerykańskich kobiet przeniknęło do przemysłu muzycznego, a dokładniej do filmów hip-hop / rap. W tej formie mediów ciała czarnych kobiet były historycznie hiperseksualizowane poprzez obrazy egzotycznych tancerek ubranych w prowokacyjny sposób. Próbując sprzeciwić się tym, którzy utrwalają fałszywe przedstawienie czarnych kobiet, studenci Spelman College wiosną 2004 roku odwołali akcję szpiku kostnego. Zrobili to w ramach protestu przeciwko raperce Nelly, znanej sponsorce wydarzenia, seksistowskiej teksty i filmy.

Liczba czarnych kobiet w przemyśle muzycznym wzrosła przez lata, pomimo tego, że przemysł koncentruje się na twórczości mężczyzn pochodzenia afroamerykańskiego. Afroamerykanki wykorzystały gatunek hip-hopu, aby zwiększyć swoją reprezentację i zrekonstruować, co oznacza dla nich ich tożsamość, biorąc władzę w swoje ręce. Znani raperzy samic African-American obejmują Queen Latifah , Lauryn Hill , Salt NPeppa , Lil”Kim , Missy Eliot , Nicky Minaj i Cardi B .

Sławni afro-amerykańscy raperzy to Kanye West , Jay-Z , 50 Cent i Lil Wayne .

Przemysł kosmetyczny

Naukowcy, tacy jak Tracy Owens Patton, stwierdzili, że przemysł kosmetyczny koncentruje się głównie na białych i europejskich standardach piękna i zaspokaja ich potrzeby. Afroamerykanki musiały kierować się tymi tendencyjnymi standardami urody, jeśli chodzi o ich włosy i wygląd ciała. Afrykańskie niewolnice były trzymane na poziomie białych kobiet, często otrzymując lepsze traktowanie, jeśli miały jaśniejszą skórę lub typ ciała podobny do ich białych odpowiedników. Afroamerykanki już od najmłodszych lat muszą zmieniać wygląd swoich włosów, aby dopasować je do europejskich standardów urody. Salon piękności stał się dla afroamerykańskich kobiet sposobem organizowania się w celu wzmocnienia pozycji i edukacji zdrowotnej w swoich społecznościach.

Telewizja rzeczywistości

Programy telewizyjne typu reality show, takie jak Bad Girls Club , The Real Housewives of Atlanta i Love & Hip Hop , spotkały się z krytyką i były dyskutowane za przedstawianie czarnych kobiet, z których wiele jest przedstawianych jako Szafiry, Mamusie i Jezebels. Doprowadziło to do tego, że ludzie, tacy jak Donnetrice Allison, profesor nadzwyczajny nauk o komunikacji i studiach Africana na Stockton University, stwierdzili, że programy te stanowią nową platformę dla rozwoju tych archetypów we współczesnej kulturze i społeczeństwie.

Reprezentacja czarnych / afroamerykańskich postaci LGBT

Lata 90. miały zwiększoną reprezentację postaci LGBT w filmie i telewizji. Od tego czasu widoczność kolorowych postaci LGBT wzrosła, jednak większość postaci LGBT jest nadal przedstawiana jako homoseksualni biali mężczyźni.

GLAAD, organizacja monitorująca media LGBT, publikuje coroczne raporty dotyczące reprezentacji w filmie i telewizji, odpowiednio „Wskaźnik odpowiedzialności studia (SRI)” i „Gdzie jesteśmy w telewizji (WWAT)”. Pierwszy SRI został opublikowany w 2013 roku i wykazał, że ze 101 filmów wydanych przez duże studia w 2012 roku tylko 14 filmów zawierało postacie LGBT, aw tych filmach tylko 31 różnych postaci można było zidentyfikować jako LBGTQ. Z tych 31 postaci tylko cztery były czarnoskórymi / afroamerykańskimi postaciami (12,9%) w porównaniu z 26 białymi postaciami, które stanowią 83,9% reprezentacji LGBT w filmach w tym roku. Raport z 2016 r. Wykazał niewielki wzrost, przy 23 na 125 filmów zawierających postacie LGBT. Spośród 70 postaci LGBT 9 było czarnoskórych / Afroamerykanów (13%) w porównaniu do 48 białych znaków (69%). Raport WWAT z 2013 roku wykazał, że było 112 znaków LGBT, które zostały ogłoszone do transmisji i telewizji kablowej, a 13% tych znaków było czarnych, a 71% białych. Raport z 2017 roku wykazał, że w telewizji było 329 znaków LBGTQ. Czarne postacie LGBT stanowiły 12% tej reprezentacji (40 znaków w porównaniu z 65% w przypadku białych znaków).

Sklepy, takie jak Pacific Center for Human Growth and Colour of Change , krytykowały przedstawianie czarnych postaci LGBT, stwierdzając, że media często opierają się na jednowymiarowych, stereotypowych obrazach czarnych postaci w przeciwieństwie do dynamicznych i złożonych portretów, które odzwierciedlają złożoność i autentyczność życia Czarnych w całym kraju. Krytycy stwierdzili ponadto, że czarne postacie są zwykle włączane do „hegemonicznych białych światów pozbawionych jakichkolwiek śladów tradycji afroamerykańskich, walki społecznej, konfliktów rasowych i różnic kulturowych”.

Według Dustina Collinsa czarni geje są zwykle przedstawiani w mediach jako „ szykowne królowe ” lub zbyt agresywni. Postać Keitha Charlesa , czarnoskórego homoseksualisty, w Six Feet Under została przytoczona jako przykład w artykule Jaya Poole'a z 2013 roku Sexuality and Culture . Twierdził, że Keith jest przedstawiany jako zbyt męski, agresywny i potężny, co wzmacnia stereotypowe cechy Afroamerykanów. Jest to w porównaniu do jego partnera, Davida Fishera , białego homoseksualisty, który jest przedstawiany jako bardziej kobiecy, ponieważ zajmuje się obowiązkami domowymi. Lafayette Reynolds z True Blood był również postrzegany jako czarny stereotyp LGBT, ponieważ jego postać jest przedstawiana jako ekstrawagancka „szykowna królowa” o atletycznej, muskularnej budowie i może być bardzo agresywna. W przeciwieństwie do tego Jennifer De Clue podkreśliła, że ​​film Moonlight wyłamuje się ze stereotypu nadmiernej męskości czarnych postaci LGBT, ponieważ główny bohater, Chiron Harris, jest fizycznie maltretowany za to, że jest gejem i nie pasuje do idealnych definicji męskości.

Czarne lesbijki są zazwyczaj kojarzone z agresją, erotyzmem, ekstremalną atrakcyjnością / pożądaniem ( femme ), a czasami z butchem . W Set It Off , Ursula, czarna lesbijska postać jest przedstawiana jedynie jako obiekt erotyczny. Większość jej scen to jej interakcje seksualne z dziewczyną Cleo. Cleopatra „Cleo” Sims, także czarna lesbijka, jest postrzegana jako agresywna i niegrzeczna. W The Wire , Shakima Greggs jest przedstawiana jako męski i części klubu „Oldboy” The Police Department Baltimore. Felicia Pearson jest postrzegana jako niezwykle męska / butch do tego stopnia, że ​​jej prezentacja płci jest rozmyta między kobietą a mężczyzną.

Kobiety transpłciowe są zazwyczaj przedstawiane jako przemijające kobiety, przez co wydają się sztuczne lub fałszywe. Kolorowe kobiety transpłciowe są również nieproporcjonalnie przedstawiane jako ofiary przestępstw z nienawiści. Bohaterka , Sophia Burset , z serialu Netflix, Orange is the New Black to czarna transpłciowa kobieta, która wzmacnia te stereotypy, odkąd używa chirurgii medycznej i hormonów, aby wyglądać bardziej jako kobieta. Inne postacie w tym serialu nieustannie komentują, że nie postrzegają Sophii jako prawdziwej kobiety. Pisarz Michael Chavez twierdzi również, że Sophia uczestniczy w stereotypowej hiperfeminizacji kobiet transpłciowych w mediach poprzez swoją rolę fryzjera w więziennym salonie oraz znajomość fryzur, mody i makijażu.

Ponadto narkotyki, przemoc i niski status społeczno-ekonomiczny są zwykle częścią tożsamości czarnych postaci LGBT. Te stereotypowe przedstawienia czarnych postaci LGBT wzmacniają kulturowe stereotypy w Stanach Zjednoczonych, że wszyscy czarni są biedni, wyjątkowo agresywni i / lub używają narkotyków.

Telewizja

Portrety Afroamerykanów w filmach i programach telewizyjnych w Ameryce wzmacniają negatywne stereotypy. Profesor Narissra M. Punyanunt-Carter, z wydziału studiów komunikacyjnych w Texas Tech, znalazła wiele faktów w swoim artykule badawczym The Perceived Realism of African American Portrayals on Television, „ Po przejrzeniu wielu programów telewizyjnych Seggar i Wheeler (1973) odkryli że Afroamerykanie w tych programach byli ogólnie przedstawiani jako pracownicy lub pracownicy fizyczni, na przykład sprzątacz domu lub pracownik poczty ”. Kontrastuje to z ich białymi odpowiednikami, którymi są dyrektorzy i właściciele firm. „W przeciwieństwie do białych postaci, badania wskazują, że Afroamerykanie mają niższy status społeczno-ekonomiczny (SES) w telewizji niż Anglo-Amerykanie” (Segger i Wheeler, 1973) (str. 243).

Odkryła również, że „Komisja Praw Obywatelskich Stanów Zjednoczonych (1977) stwierdziła, że ​​afroamerykańskie portrety telewizyjne zazwyczaj przedstawiają następujące stereotypowe cechy osobowości: gorszy, głupi, komiczny, niemoralny i nieuczciwy” (str. 243). Oglądanie negatywnych obrazów w telewizji i filmów Afroamerykanów może być postrzegane jako ukryta propaganda, która przejściowo wpływa na podświadomość i negatywnie kształtuje psychologię obserwatora. Carter powtórzyła to również, ilustrując to, co znalazła w innym badaniu. Powiedziała: „Badania Fujioki pokazały, że gdy nie ma wiedzy z pierwszej ręki, obrazy telewizyjne mają ogromny wpływ na percepcję widzów. Ponadto badanie to wykazało różnice kulturowe w reakcjach na pozytywne obrazy Czarnych wśród studentów japońskich i amerykańskich. być pod większym wpływem negatywnych przekazów Czarnych niż japońskich studentów Badania Fujioki potwierdziły, że afektywne oceny telewizyjnych przedstawień Afroamerykanów są silnie związane z rozwojem stereotypów ”(str. 244). Wszystkie negatywne obrazy sięga ery przedwojennej (przed upadkiem niewolnictwa) 1793–1861.

Sporty

W sporcie prezentowanym w mediach, takich jak ESPN i niektóre inne kanały sportowe, reprezentacja afroamerykańskich mężczyzn i kobiet jest ważna. W przeszłości segregacja odgrywała rolę w reprezentacji społeczności. „W baseballu ustanowiono ligi 'Murzynów' dla graczy innych niż białe (podczas gdy te ligi były głównie Afroamerykanami, było też kilku Latynosów grających w ligach) do wczesnych lat pięćdziesiątych” (Keifer, Mitchell ). W swoim artykule Andrea Eagleman opowiada o historii reprezentacji. „Badania pokazują, że sportowcy należący do mniejszości rasowych i etnicznych oraz sportowcy międzynarodowi od dawna są przedstawiani w stereotypowych rolach w środkach masowego przekazu od lat osiemdziesiątych XIX wieku, kiedy stereotypowo stosowano Czarnych graczy…” (Eagleman, Andrea).

Powody wprowadzenia w błąd

Praca w mediach

Historycznie udział mniejszości w USA w produkcji medialnej był niski. Pomimo ostatnich osiągnięć, zwłaszcza w telewizji, nadal istnieją znaczne różnice rasowe. W 1971 r., Trzy lata po przyjęciu przez Federalną Komisję Łączności przepisów wspierających bardziej zróżnicowane programy, tylko dziewięć procent pełnoetatowych pracowników radia i telewizji było widocznymi mniejszościami. W 1978 roku American Society of News Editors postawiło sobie za cel, aby ich sektor odzwierciedlał różnorodność amerykańskiej populacji w ogóle.

W miarę upływu lat odsetek mniejszości w miejscach pracy zaczął rosnąć; w 1997 r. widoczne mniejszości stanowiły 20 procent siły roboczej nadawców. Jednak tendencja do integracji, chociaż ogólnie rośnie, jest nierówna. Na przykład raport z 2007 roku wykazał, że czarnoskórzy, Latynosi, Azjaci i rdzenni Amerykanie stanowili tylko 13,65% amerykańskich redakcji. Liczby maleją jeszcze bardziej na wyższych szczeblach zarządzania mediami: w sezonie 2013–2014 tylko 5,5% producentów telewizyjnych na stanowiskach kierowniczych stanowiły osoby kolorowe.

Własność

Własność w mediach pomaga kontrolować, jakie media są nadawane, co również pomaga określić, kto i jak ludzie są przedstawiani. Istnieje znaczna niedostateczna reprezentacja Afroamerykanów, jeśli chodzi o własność mediów. Raport Free Press zatytułowany „Off The Dial” informuje o wszystkich komercyjnych rozgłośniach radiowych, Afroamerykanie posiadają tylko 3,4%. W populacjach z dużymi rynkami afroamerykańskimi liczba stacji należących do czarnych nie jest skorelowana z dużym rynkiem. Przyczyną mogą być trudności w dostępie do kapitału oraz inne bariery wejścia. Właściciele afroamerykańscy mogą kupować stacje nadawcze w jedynym możliwym miejscu - na małych rynkach środkowo-zachodnich, z powodu rasizmu w małych południowych społecznościach, w których ludność czarna jest w większości. Dlatego te społeczności tracą cenną perspektywę medialną.

Stereotypy

Badania komunikacji i mediów sugerują, że środki masowego przekazu są ważnym źródłem informacji o Afroamerykanach i ich wizerunku. Ten wizerunek publiczny wpływa na odbiór opinii publicznej i może wzmacniać opinie o Afroamerykanach.

Zazwyczaj są to opinie nieprzychylne i podkreślają negatywne stereotypy związane z Afroamerykanami. Często to samo medium przedstawień, jak telewizja, jest źródłem takich stereotypów. Telewizja była cytowana za nadawanie materiałów, które pokazują nadreprezentację Afroamerykanów jako osób łamiących prawo. Badanie programów telewizyjnych o przestępstwach wykazało, że treści w nich pokazywały znacznie więcej danych dotyczących przestępstw Afroamerykanów niż w jakiejkolwiek innej klasyfikacji rasowej.

Reprezentacja Afroamerykanów w mediach od jakiegoś czasu pozostaje taka sama, prawie od czasu, gdy liczba Afroamerykanów w reklamach telewizyjnych przekroczyła poziom w 1991 roku. Wykazano, że nawet pozytywne stereotypy dotyczące Afroamerykanów w mediach mogą mieć wpływ na uprzedzenia konsumentów. . Role Afroamerykanów w mediach ewoluowały z biegiem czasu. W typowych kanałach kablowych ilość reklam wyświetlanych z Afroamerykanami stała się neutralna, ale w kanałach takich jak BET, gdzie oglądalność jest głównie wśród Afroamerykanów, wszystkie reklamy składają się ze zdrowych, stabilnych, niezależnych i entuzjastycznych Afroamerykanów, którzy są celem zorientowany. Afroamerykanie odgrywają teraz większą rolę w mediach, takich jak reporterzy, właściciele firm i artyści. Afroamerykanki jako pewne siebie i silne jednostki wywołały powstanie w mediach głównego nurtu. Kilka organizacji opiera się na wzmocnieniu pozycji afroamerykańskich kobiet w mediach. Reprezentacja afroamerykańskich kobiet w mediach również wzrosła, ponieważ zmieniły się oczekiwania dotyczące piękna. Kulturowe przywłaszczenie nieco zmieniło standardy piękna mediów. Style mody przejęły dynamikę kulturową wielu krajów.

Grupa zadaniowa ds. Mniejszości

Brak reprezentacji zaowocował szeregiem inicjatyw amerykańskiej Federalnej Komisji Łączności (FCC) w celu zwiększenia różnorodności. W 1969 roku Sąd Najwyższy orzekł, że związane z nimi przepisy FCC, które miały na celu zwiększenie różnorodności punktów widzenia, nie były sprzeczne z pierwszą poprawką , a ludzie „jako całość” zachowują zainteresowanie wolnością słowa i prawem do „zróżnicowanego programowania” poprzez konstytucję. W latach sześćdziesiątych opublikowany raport Krajowej Komisji Doradczej ds. Zaburzeń Obywatelskich (Komisji Kernera) donosił, że „media” nie przekazały skutecznie większości ich zdecydowanie białej publiczności poczucia „degradacji, nędzy i beznadziejności mieszkający w getcie ”.

Komisja nadal informowała, że ​​jeśli media nie staną się bardziej wyczulone na portretowanie Afroamerykanów, poniżające stereotypowe treści będą nadal wyświetlane. W odpowiedzi na tę komisję FCC zainicjowała neutralną wobec rasy politykę regulacyjną, aby zwiększyć prawdopodobieństwo zatrudnienia Afroamerykanów u nadawcy. Obejmowało to zmianę praktyk zatrudniania nadawców w celu wyeliminowania dyskryminacji rasowej z procesu zatrudnienia. Jednak pomimo tych zasad FCC stwierdziła, że ​​poziomy reprezentacji nie zmieniły się znacząco.

Aby kontynuować wysiłki mające na celu zapewnienie dostępu do „głosu mniejszości”, FCC powołała Grupę Roboczą ds. Własności Mniejszości (MOTF). Grupa ta skupiłaby się na badaniu sposobów włączenia mniejszości do branży nadawczej. FCC zauważa, że ​​posiadanie wystarczającej reprezentacji mniejszości służyłoby nie tylko interesom społeczności mniejszościowej, ale „wzbogacałoby i kształciło” większość.

Metro Broadcasting a FCC

Sprawa Metro Broadcasting przeciwko FCC w 1990 r. Podważyła konstytucyjność dwóch polityk preferencji mniejszościowych Federalnej Komisji Łączności . Zgodnie z pierwszą polityką zakwestionowaną przez Metro Broadcasting, Inc., wnioskodawcy mniejszościowi o licencje na nadawanie miały pierwszeństwo, jeśli wszystkie inne istotne czynniki były w przybliżeniu równe. Druga polityka, znana jako „sprzedaż w niebezpieczeństwie”, została zakwestionowana przez Shurberg Broadcasting z Hartford, Inc. Polityka ta pozwalała nadawcom grożącym utratą licencji na sprzedaż swoich stacji nabywcom mniejszościowym, zanim FCC formalnie orzekła o żywotności zagrożonych stacje.

Polityka FCC dotycząca preferencji mniejszościowych była zgodna z konstytucją, ponieważ zapewniała odpowiednie środki zaradcze dla ofiar dyskryminacji i miała na celu realizację uzasadnionych celów kongresu w zakresie różnorodności programów. Polityka FCC dotycząca preferencji mniejszościowych była ściśle związana z uzasadnionym interesem Kongresu w zapewnieniu społeczeństwu różnorodnych opcji programowych i znacznie się do tego przyczyniła. Dostępność różnorodności programów służy całej publiczności oglądającej i słuchającej, a nie tylko mniejszościom, i dlatego jest zgodna z wartościami Pierwszej Poprawki.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki