Prawo do śmierci - Right to die

Śmierć Sokratesa

Prawo do matrycy to koncepcja opiera się na opinii, że ludzie mają prawo do końca ich życia lub poddać dobrowolnej eutanazji . Posiadanie tego prawa jest często rozumiane, że osobie ze śmiertelną chorobą , nieuleczalnym bólem lub bez woli dalszego życia należy pozwolić na zakończenie własnego życia, skorzystanie z wspomaganego samobójstwa lub odmowę leczenia przedłużającego życie. Kwestia, kto, jeśli ktokolwiek, może być upoważniony do podjęcia takiej decyzji, jest często przedmiotem debaty.

Niektórzy naukowcy i filozofowie , tacy jak David Benatar , uważają, że ludzie są zbyt optymistyczni, jeśli chodzi o jakość swojego życia i stosunek do równowagi między pozytywnymi i negatywnymi aspektami życia. Pomysł ten można rozpatrywać w kategoriach antynatalizmu i braku sprawczości w kwestii urodzenia i tego, kto powinien mieć władzę nad wyborem życia lub śmierci.

Zwolennicy zazwyczaj kojarzą prawo do śmierci z ideą, że własne ciało i życie należą do nich, którymi można rozporządzać według własnego uznania. Jednak uzasadniony interes państwa w zapobieganiu irracjonalnym samobójstwom jest często przedmiotem dyskusji. Pilpel i Amsel napisali:

Współcześni zwolennicy „racjonalnego samobójstwa” lub „prawa do śmierci” zwykle domagają się przez „racjonalność”, aby decyzja o zabiciu się była zarówno autonomicznym wyborem sprawcy (tj. słuszna rzecz” i popełnić samobójstwo) oraz wybór „najlepszy w danych okolicznościach” pożądany przez stoików lub utylitarystów , a także inne warunki naturalne, takie jak stabilność wyboru, a nie decyzja impulsywna, nie spowodowana chorobą psychiczną , osiągnięty po należytym namyśle itp.

Religijne poglądy na temat samobójstwa różnić od hinduistycznych i Jain praktyk bez przemocy samobójstwa przez czczo ( prajopawesa i Santhara , odpowiednio) w celu uznania go za poważny grzech , tak jak w katolicyzmie .

Etyka

Ochrona i wartość życia doprowadziły do ​​wielu postępów w medycynie, jeśli chodzi o leczenie pacjentów. Nowe urządzenia i rozwój opieki paliatywnej pozwoliły ludziom żyć dłużej niż dotychczas. Przed tymi postępami medycznymi i opieką, długość życia tych, którzy byli nieprzytomni, minimalnie nieprzytomni iw stanie wegetatywnym, była krótka, ponieważ nie byli w stanie otrzymać pomocy w podstawowych potrzebach, takich jak oddychanie i karmienie. Postęp technologii medycznej rodzi pytanie o jakość życia pacjentów, którzy nie są już przytomni. Na przykład prawo do samostanowienia kwestionuje definicję jakości i świętości życia – jeśli ktoś miał prawo do życia, to prawo do śmierci musi iść w jego ślady. W etyce pojawiają się pytania, czy prawo do śmierci może współistnieć z prawem do życia. Jeśli argumentuje się, że prawo do życia jest niezbywalne , to nie można się z niego zrzec, a zatem może być niezgodne z prawem do śmierci. W ramach bioetyki toczy się druga debata na temat tego, czy prawo do śmierci jest powszechne, ma zastosowanie tylko w określonych okolicznościach (takich jak śmiertelna choroba ), czy w ogóle istnieje. Stwierdzono również, że „prawo do życia” nie jest równoznaczne z „obowiązkiem do życia”. Z tego punktu widzenia prawo do życia może współistnieć z prawem do śmierci.

Wielu popiera i odrzuca prawo do śmierci. Argumenty za tym prawem obejmują:

  1. Jeśli ktoś miał prawo do życia, to musi mieć prawo do śmierci, oboje na swoich warunkach.
  2. Śmierć jest naturalnym procesem życiowym, dlatego nie powinno być żadnych praw, które by jej zapobiegały, gdyby pacjent starał się ją zakończyć.
  3. To, co robimy pod koniec naszego życia, nie powinno dotyczyć innych.
  4. Jeśli eutanazja jest ściśle kontrolowana, możemy uniknąć wchodzenia na śliski stok i uniemożliwić pacjentom szukanie alternatywnych metod, które mogą być niezgodne z prawem.

Argumenty przeciwko to:

  1. Może prowadzić do śliskiego zbocza; jeśli pozwolimy pacjentom na to prawo, może się ono rozwinąć i mieć tragiczne konsekwencje.
  2. Zwiększaj naciski na tych, aby zakończyli swoje życie lub życie innych; etycznie niemoralne w ludzkich i medycznych standardach.
  3. „Wyrzucanie” pacjentów, których uważa się za niezdolnych do bycia częścią społeczeństwa.
  4. Zmniejszenie paliatywnej opieki u schyłku życia ze względu na oczekiwanie, że pacjenci terminalni będą wykonywać swoje prawo do śmierci.

Na przykład sąd w amerykańskim stanie Montana stwierdził, że prawo do śmierci dotyczy tylko osób z chorobami zagrażającymi życiu. Z kolei zwolennik samobójstw wspomagany przez lekarza Ludwig Minelli , ekspert od eutanazji Sean W. Asher i profesor bioetyki Jacob M. Appel twierdzą, że wszyscy kompetentni ludzie mają prawo do zakończenia własnego życia. Appel zasugerował, że prawo do śmierci jest testem na ogólną wolność danego społeczeństwa. Profesor pracy socjalnej, Alexandre Baril , zaproponował stworzenie etyki odpowiedzialności „opierającej się na redukującym szkody, nieprzymusowym podejściu do samobójstwa. [On] sugeruje, że wspomagane samobójstwo powinno być opcją dla osób samobójczych”. Twierdził, że głos osób samobójczych jest postrzegany jako bezprawny i że istnieją „nakazy życia i przyszłości”, w których osoby samobójcze są uciskane i uciszane. Baril proponuje słowo samobójcze, aby opisać „[...] opresyjny system (wywodzący się z niesamobójczych perspektyw) funkcjonujący na poziomie normatywnym, dyskursywnym, medycznym, prawnym, społecznym, politycznym, ekonomicznym i epistemicznym, w którym osoby samobójcze doświadczają wielu formy niesprawiedliwości i przemocy [...]” Sugeruje tworzenie bezpieczniejszych przestrzeni i słuchanie samobójców bez wymuszania na nich „woli życia”.

Ustawa o samostanowieniu pacjenta z 1991 r., uchwalona przez Kongres USA na wniosek ramienia finansowego Medicare, zezwala starszym pacjentom Medicare/Medicaid (i w domyśle wszystkim pacjentom „nieuleczalnym”) na przygotowanie wcześniejszej dyrektywy, w której wybierają lub wybierają odmówić leczenia przedłużającego i/lub ratującego życie jako sposobu na skrócenie życia, a tym samym cierpienie aż do pewnej śmierci. Zgodnie z prawem Stanów Zjednoczonych (1991 PSDA), leczenie odrzucone w dyrektywie uprzedniej nie musi być udowadniane jako „medycznie daremne” w ramach jakiejś istniejącej procedury należytej procedury opracowanej na mocy przepisów stanowych, takich jak TADA w Teksasie.

Według kraju

Assisted umierające prawa na całym świecie:
  Wspomagane umieranie pozwalało na nieuleczalne cierpienia i śmiertelnie chore
  Wspomagane umieranie jest dozwolone dla nieuleczalnie chorych
  Dozwolona pasywna eutanazja
  Nielegalna pomoc w umieraniu
  Nieznane i niejasne

Od czerwca 2016 r. niektóre formy dobrowolnej eutanazji są legalne w Australii , Kanadzie , Kolumbii , Belgii , Luksemburgu , Holandii i Szwajcarii .

Australia

Ponieważ eutanazja jest problemem zdrowotnym, zgodnie z australijską konstytucją jest to zadaniem rządów stanowych, które stanowią prawo i zarządzanie.

Eutanazja była legalna na Terytorium Północnym w latach 1996-1997 w wyniku uchwalenia przez parlament terytoriów Prawa Ustawy o Śmiertelnie Chorym z 1995 roku . Jako terytorium, a nie stan, rząd federalny pod przewodnictwem premiera Johna Howarda zmienił ustawę z 1978 r. o samorządzie Północnym (między innymi), aby zapewnić, że terytoria Australii nie będą już mogły stanowić prawa w zakresie eutanazji. To odwróciło status prawny eutanazji na Terytorium Północnym, gdzie od tego czasu pozostaje ona nielegalna. Rząd federalny nie jest w stanie wprowadzić w ten sam sposób ograniczeń dotyczących zdrowia w sześciu australijskich stanach.

29 listopada 2017 r. rząd wiktoriański uchwalił ustawę o dobrowolnym wspomaganiu umierania z 2017 r. (Victoria) , legalizując samobójstwo wspomagane przez lekarza. Przepisy weszły w życie 19 czerwca 2019 r. i zawierają 68 zabezpieczeń mających na celu ochronę osób wrażliwych. Od lutego 2020 r. Wiktoria jest jedynym stanem australijskim z zalegalizowaną wspomaganą śmiercią, chociaż wkrótce będzie dostępna w Australii Zachodniej po uchwaleniu Ustawy o dobrowolnym wspomaganiu umierania 2019 .

Belgia

W 2002 roku belgijski parlament zalegalizował eutanazję.

Kanada

W sierpniu 2011 roku sędzia Sądu Najwyższego Kolumbii Brytyjskiej został poproszony o przyspieszenie procesu o prawo do śmierci, aby Gloria Taylor mogła poprosić lekarza o pomoc w popełnieniu samobójstwa. Cierpiała na chorobę Lou Gehriga . Zmarła na infekcję w 2012 roku.

Pozew w sprawie wolności obywatelskich w Kolumbii Brytyjskiej reprezentuje sześciu powodów i kwestionuje prawo, zgodnie z którym pomoc poważnie i nieuleczalnie chorym osobom w godnej śmierci jest przestępstwem.

6 lutego 2015 roku Sąd Najwyższy Kanady orzekł, że odmawianie prawa do wspomaganego samobójstwa jest niezgodne z konstytucją. Orzeczenie sądu ogranicza samobójstwa z pomocą lekarza do „kompetentnej osoby dorosłej, która wyraźnie zgadza się na zakończenie życia i cierpi na ciężki i nieuleczalny stan zdrowia, w tym chorobę, schorzenie lub niepełnosprawność, powodujący trwałe cierpienie nie do zniesienia dla jednostki w okoliczności jego stanu." Orzeczenie zostało zawieszone na 12 miesięcy, aby umożliwić parlamentowi kanadyjskiemu opracowanie nowej, konstytucyjnej ustawy, która zastąpi dotychczasową.

Orzeczenie sądu zawiera wymóg, aby istniały rygorystyczne limity, które są „skrupulatnie monitorowane”. Będzie to wymagało wypełnienia aktu zgonu przez niezależnego lekarza orzecznika, a nie lekarza prowadzącego, w celu zapewnienia dokładności zgłoszenia przyczyny zgonu.

Canadian Medical Association (CMA) poinformował, że nie wszyscy lekarze byli gotowi pomóc w śmierci pacjenta ze względu na komplikacje prawne i udał się przeciwko temu, co lekarz stał. Wielu lekarzy stwierdziło, że powinni mieć głos, jeśli chodzi o pomoc pacjentowi w zakończeniu życia. Jednak pod koniec 2015 r. wierzono, że żaden lekarz nie będzie do tego zmuszony, ale CMA oferowało członkom sesje edukacyjne na temat procesu, który zostanie zastosowany.

W dniu 17 czerwca 2016 r. przepisy uchwaliły obie izby parlamentu Kanady i otrzymały zgodę królewską, aby umożliwić eutanazję w Kanadzie.

Kolumbia

20 maja 1997 r. Sąd Konstytucyjny Kolumbii zdekryminalizował zabójstwa nieuleczalnie chorych na pobożność, stwierdzając, że „autor medyczny nie może być pociągnięty do odpowiedzialności za wspomagane samobójstwo nieuleczalnie chorego pacjenta” i wezwał Kongres do uregulowania eutanazji „w jak najkrótszym czasie”. możliwy".

W dniu 15 grudnia 2014 r. Trybunał Konstytucyjny dał Ministerstwu Zdrowia i Ochrony Socjalnej 30 dni na opublikowanie wytycznych dla sektora opieki zdrowotnej w celu zagwarantowania śmiertelnie chorym pacjentom, którzy chcą poddać się eutanazji, ich prawa do godnej śmierci.

Niemcy

W lutym 2020 r. Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł, że prawo do tożsamości osobistej w niemieckim prawie konstytucyjnym obejmuje prawo do samostanowienia śmierci, które z kolei zawiera prawo do samobójstwa. Warto zauważyć, że prawo to nie ogranicza się do nieuleczalnie chorych pacjentów, ale jego granice znajdują się w wymogu autonomii wyboru. Orzeczenie wywołało kontrowersje, a przeciwnicy argumentują, że orzeczenie może umożliwić wywieranie presji rówieśniczej na wspomagane samobójstwo.

Indie

Od 2018 roku Sąd Najwyższy Indii zalegalizował bierną eutanazję w Indiach w sprawie dotyczącej Aruny Shanbaug pod ściśle określonymi warunkami, a mianowicie, że potrzebna jest zgoda pacjenta (lub krewnych) oraz że pacjent musi być nieuleczalnie chory lub w stanie wegetatywnym.

Holandia

Holandia zalegalizowała dobrowolną eutanazję w roku 2002. Zgodnie z obowiązującym prawem holenderskim, eutanazji i wspomaganego samobójstwa mogą być wykonywane wyłącznie przez lekarzy, a to jest legalne tylko w przypadkach „beznadziejny i nie do zniesienia” cierpienia. W praktyce oznacza to, że ogranicza się to do osób cierpiących na poważne i nieuleczalne schorzenia (w tym choroby psychiczne ) oraz cierpiące na znaczne cierpienia, takie jak ból, niedotlenienie czy wyczerpanie. Pomaganie komuś w popełnieniu samobójstwa bez spełnienia wymogów obecnego holenderskiego prawa eutanazji jest nielegalne. Kryteria te dotyczą prośby pacjenta, jego cierpienia (nieznośnego), niesłusznego rokowania (beznadziejnego), informacji udzielonej pacjentowi, braku rozsądnych alternatyw, konsultacji z innym lekarzem oraz zastosowanej metody zakończenia życia.

Nowa Zelandia

Eutanazja jest w Nowej Zelandii nielegalna. W 2015 r. prawnik i chory na raka Lecretia Seales wniósł sprawę ( Seales przeciwko Prokuratorowi Generalnemu ) do Sądu Najwyższego, aby zakwestionować prawo Nowej Zelandii dotyczące jej prawa do śmierci z pomocą swojego lekarza rodzinnego, prosząc o oświadczenie, że jej lekarz rodzinny nie będzie ryzykował przekonanie. Jednak prawodawstwo legalizujące eutanazję dla nieuleczalnie chorych pacjentów zostało przegłosowane w wyborach powszechnych w 2020 r. i zostało przegłosowane za legalizacją. Ustawa End Of Life Choice wejdzie w życie w listopadzie 2021 r.

Peru

Peru prawnie zabrania eutanazji. W 2020 r. wszczęła sądowa skarga na prawo przez Ana Estrada, mająca na celu dekryminalizację tej praktyki.

Stany Zjednoczone

Termin prawo do śmierci jest interpretowany na wiele sposobów, włączając w to kwestie samobójstwa, biernej eutanazji, czynnej eutanazji, wspomaganego samobójstwa i samobójstwa wspomaganego przez lekarza.

W Stanach Zjednoczonych z czasem wzrosło poparcie społeczne dla prawa do śmierci w wyniku samobójstwa wspomaganego przez lekarza. W ankiecie z 2005 r. Pew Research Center wykazało, że 70% uczestników twierdzi, że istnieją okoliczności, w których pacjentowi powinno się pozwolić umrzeć; jednak tylko 46% uczestników zaaprobowało przepisy pozwalające lekarzom pomagać pacjentom w odebraniu im życia. W maju 2018 r. raport sondażu Gallupa ogłosił, że 72% ankietowanych stwierdziło, że lekarze powinni mieć prawo do pomocy w umieraniu nieuleczalnie chorym pacjentom. Jednak efekty ramowe używania języka takiego jak „samobójstwo” zamiast „zakończenia życia” mogą potencjalnie obniżyć odsetek aprobaty o 10-15%.

Badanie przeprowadzone wśród lekarzy z 2014 r. wykazało, że 54% respondentów zgodziło się, że samobójstwo wspomagane przez lekarza powinno być dozwolone. W rygorystycznej ankiecie przeprowadzonej wśród lekarzy w 1996 r. mniej niż 20% lekarzy zgłosiło, że otrzymali od pacjentów prośby o poddanie się eutanazji, a mniej niż 5% zastosowało się do nich. W 2020 r. podsumowanie danych Oregon Death With Dignity Act ujawniło, że liczba recept na śmiertelne dawki leków wzrosła o 25% od 2019 r. i stale rośnie od 1998 r. Spośród pacjentów, którzy otrzymali te recepty, 66% ostatecznie zmarło z powodu spożycia leki.

Główne prawo do śmierci przypadków

Karen Quinlan

Ruch na rzecz prawa do śmierci w Stanach Zjednoczonych rozpoczął się od sprawy Karen Quinlan w 1975 roku i nadal podnosi bioetyczne pytania o jakość życia i legalny proces śmierci. Karen Quinlan, lat 21, straciła przytomność po spożyciu alkoholu i środków uspokajających na imprezie. Wkrótce zaczęła mieć problemy z oddychaniem, co uniemożliwiło jej dopływ tlenu do mózgu. To doprowadziło ją do stanu śpiączki, w którym respirator i rurka do karmienia były używane do utrzymania jej przy życiu i oddychaniu. Quinlan nie miała pełnomocnictwa ani testamentu życia i nie wyraziła swoich życzeń, gdyby kiedykolwiek coś się z nią stało osobom wokół niej, co utrudniło podjęcie decyzji, jaki powinien być następny krok.

Rodzice Karen Quinlan zrozumieli, że ich córka nigdy się nie obudzi i że przedłużenie jej życia może być bardziej szkodliwe i nie będzie dobrej jakości. Jej ojciec starał się o prawo do bycia prawnym opiekunem Karen i złożył wniosek o usunięcie respiratora, który utrzymywał ją przy życiu. Sąd argumentował jednak, że usunięcie wentylatora, które doprowadziłoby do śmierci Karen, byłoby uznane za niezgodne z prawem, nienaturalne i nieetyczne. Prawnik Quinlana wysunął kontrargument, że usunięcie respiratora pozwoliłoby Karen na naturalną śmierć, co jest naturalne i etyczne. Quinlanowie wygrali sprawę sądową i zostali wyznaczeni na opiekunów prawnych swojej córki. Respirator został usunięty w 1976 roku, ale Karen nadal żyła bez respiratora do 1985 roku. Sprawa nadal budzi bioetyczne pytania dotyczące jakości życia i legalnego procesu śmierci. W tym przypadku pojawia się również wiele ważnych kwestii, którymi do dziś zajmujemy się. Jednym z krytycznych punktów, które porusza przypadek Quinlana, jest prawo pacjenta do odmowy lub wycofania się z leczenia. Przypadki, w których pacjent odrzucił lub wycofał się z leczenia, były wówczas niespotykane i sprzeciwiały się etyce lekarskiej w ratowaniu życia. Debaty na temat przyznania pacjentom prawa do samostanowienia były kontrowersyjne i będą oceniane przez następne kilkadziesiąt lat od stanu do stanu. Sprawa dotyczyła również tego, czy członkowie rodziny i osoby bliskie pacjentowi są dopuszczone do procesu decyzyjnego. Ponieważ Karen nie miała pisemnej dokumentacji, nie wyraziła żadnej decyzji i nie wyznaczyła pełnomocnika, między rodziną Quinlan a stanem doszło do długiej batalii prawnej o ustalenie najlepszego interesu Karen i ustalenie, czy chce żyć, czy umrzeć. Miało to znaczący wpływ na stosowanie i ustanawianie dyrektyw wstępnych, dyrektyw ustnych, pełnomocnictw i testamentów życia.

Nancy Cruzan
Nagrobek Nancy Cruzan

Innym poważnym przypadkiem, który dalej propagował prawo do umierania i korzystania z testamentów życia, wcześniejszych dyrektyw i korzystania z pełnomocnika, był Cruzan przeciwko dyrektorowi Departamentu Zdrowia stanu Missouri . W 1983 roku Nancy Cruzan uległa wypadkowi samochodowemu, który pozostawił ją na stałe w stanie wegetatywnym. Jej status jako osoby dorosłej i brak wcześniejszego nakazu, testamentu życia lub pełnomocnictwa doprowadziły do ​​długiej batalii prawnej dla rodziny Cruzan o usunięcie jej zgłębnika, który utrzymywał ją przy życiu od czasu wypadku. Nancy wspomniała przyjaciółce, że pod żadnym pozorem nie chciałaby dalej żyć, gdyby kiedykolwiek była w stanie wegetatywnym, ale to nie było wystarczająco silne stwierdzenie, aby usunąć rurkę do karmienia. Ostatecznie rodzina Cruzan wygrała sprawę i usunęła rurkę ich córki. Sprawa wywołała wielką debatę, czy prawo do śmierci powinno być zatwierdzane od stanu do stanu, czy jako cały naród.

Terri Schiavo

Sprawa Terri Schiavo miała miejsce w latach 1990-2005. Sprawa ta była kontrowersyjna ze względu na spór między członkami najbliższej rodziny Terri a jej mężem. W sprawach Quinlan i Cruzan rodzina była w stanie podjąć jednogłośną decyzję w sprawie stanu ich córek. Schiavo doznała zatrzymania akcji serca, które doprowadziło do jej zapaści i wkrótce potem zaczęła mieć problemy z oddychaniem. Brak tlenu w mózgu spowodował nieodwracalne uszkodzenie mózgu, pozostawiając ją w stanie wegetatywnym i wymagał rurki do karmienia i respiratora, aby utrzymać ją przy życiu. Terri nie zostawiła żadnego wcześniejszego polecenia ani nie porozmawiała z rodzicami lub mężem na temat tego, czego mogłaby chcieć, gdyby coś jej się stało. Niedługo potem jej mąż został wyznaczony na jej prawnego opiekuna.

Wiele lat później jej mąż postanowił usunąć rurkę do karmienia Terri, ponieważ szanse na jej przebudzenie były znikome. Rodzina Terri jednak sprzeciwiła się tej decyzji i skierowała sprawę do sądu. Sprawa była bardzo burzliwa i trwała kilka lat, a przed podjęciem decyzji zaangażowała państwo i jego ustawodawców. Wywołało to debaty bioetyczne na temat przerwania życia Schiavo vs. umożliwienie jej dalszego życia w permanentnym stanie wegetatywnym. Ci, którzy byli za zachowaniem życia Terri, stwierdzili, że usunięcie rurki byłoby etycznie niemoralne, ponieważ nie wiedzą, czego by chciała. Zakwestionowali jej stan fizyczny i psychiczny i stwierdzili, że może mieć pewną świadomość; zasłużyła więc na dalsze życie. Ci, którzy usunęli rurkę, opowiadali się za samostanowieniem i obniżeniem jakości jej życia. Sprawa Schiavo jest najnowszą i znaczącą sprawą dotyczącą prawa do śmierci, która propaguje myśl o posiadaniu wcześniejszej dyrektywy lub testamentu życia. Ponadto analizuje również inne komplikacje, które mogą się pojawić, takie jak nieporozumienia rodzinne, które należało uwzględnić przy rozpatrywaniu sprawy o prawo do śmierci.

Ustawodawstwo

Ponieważ zdrowie obywateli uważane jest za władzę policyjną pozostawioną poszczególnym stanom do regulowania, dopiero w 1997 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych wydał orzeczenie w sprawie wspomaganego samobójstwa i prawa do śmierci. W tym samym roku Sąd Najwyższy wysłuchał dwóch apelacji, w których argumentowano, że ustawy z Nowego Jorku ( Vacco przeciwko Quill ) i Waszyngtonu ( Washington przeciwko Glucksberg ), które uczyniły samobójstwo z pomocą lekarza przestępstwem, naruszają klauzulę równej ochrony zawartej w Czternastej Poprawce. W jednomyślnym głosowaniu Trybunał orzekł, że nie istnieje konstytucyjne prawo do samobójstwa wspomaganego przez lekarza i utrzymał w mocy stanowe zakazy samobójstwa wspomaganego. Podczas gdy w Nowym Jorku utrzymało to przepisy zakazujące samobójstwa z pomocą lekarza, decyzja Trybunału pozostawiła również otwartą decyzję innym stanom, czy zezwolą na samobójstwo z pomocą lekarza, czy nie.

Od 1994 r. następujące stany w USA uchwaliły ustawy o wspomaganym samobójstwie: Oregon (ustawa o śmierci z godnością, 1994), Waszyngton (ustawa o śmierci z godnością, 2008), Vermont (ustawa o wyborze i kontroli pacjentów pod koniec życia, 2013) , Kalifornia (Ustawa o opcjach zakończenia życia, 2015), Kolorado (Ustawa o opcjach zakończenia życia, 2016), Dystrykt Kolumbii (Ustawa DC Death with Dignity, 2016), Hawaje (Ustawa Our Care Our Choice, 2018), Maine (Death z Dignity Act, 2019), New Jersey (Aid in Dying for the Terminally Ill Act, 2019) i Nowy Meksyk (Elizabeth Whitefield End of Life Options Act, 2021) przyjęły przepisy, które zawierają protokół dla praktyki samobójstwa wspomaganego przez lekarza . Prawo w tych stanach pozwala nieuleczalnie chorym dorosłym pacjentom szukać śmiertelnych leków od swoich lekarzy. W 2009 roku Sąd Najwyższy Montany orzekł, że żadne prawo stanowe nie zabrania samobójstwa wspomaganego przez lekarza i zapewnia ochronę prawną lekarzom w przypadku, gdy przepisują oni śmiertelne leki na życzenie pacjenta. W Kalifornii gubernator podpisał kontrowersyjną ustawę o samobójstwie wspomaganym przez lekarza, California End of Life Option Act , w październiku 2015 r., która została przyjęta podczas specjalnej sesji legislacyjnej mającej na celu zajęcie się finansowaniem Medi-Cal, po tym, jak została odrzucona podczas regularnego sesja.

Na początku 2014 r. sędzia drugiego okręgu stanu Nowy Meksyk Nan Nash orzekł, że nieuleczalnie chorzy mają prawo do pomocy w umieraniu zgodnie z konstytucją stanową, co oznacza, że ​​lekarz może przepisać śmiertelną dawkę leku śmiertelnie choremu pacjentowi. Ostateczna decyzja zostanie podjęta w wyniku odwołania prokuratora generalnego stanu Nowy Meksyk do orzeczenia. Organizacje nieustannie naciskają na legalizację samostanowienia u nieuleczalnie chorych pacjentów w stanach, w których prawo do zakończenia życia jest zakazane.

Perspektywa medyczna

American Medical Association (AMA) to krajowe stowarzyszenie, które opowiada się za lekarzami i zapewnia wytyczne dotyczące najlepszych praktyk w zakresie świadczenia opieki zdrowotnej. ARR jest odpowiedzialna za utrzymanie Kodeksu Etyki, który składa się z dwóch części: Zasad Etyki Lekarskiej oraz Opinii Rady ds. Etyki i Sądownictwa ARR. Rola lekarzy w prawie do śmierci pacjenta jest przedmiotem dyskusji w środowisku lekarskim, jednak AMA wydało opinię w tej sprawie.

Opinia dotycząca samobójstwa wspomaganego przez lekarza

Pacjenci śmiertelnie chorzy lub cierpiący na wyniszczające choroby mogą zdecydować, że wolą umrzeć niż dalej cierpieć. Lekarze zobowiązują się do „ nie wyrządzania krzywdy ”, a uczestnicząc w asystowanych samobójstwach lekarze z natury rzeczy wyrządzaliby krzywdę swoim pacjentom. Zamiast uczestniczyć we wspomaganym samobójstwie, lekarze powinni zapewnić opiekę paliatywną, aby zminimalizować cierpienie pacjenta. Oto zalecenia dla lekarzy z Kodeksu Etyki Lekarskiej Opinia 5.7 dotyczące opieki u schyłku życia:

  • Nie należy opuszczać pacjenta, gdy zostanie stwierdzone, że wyleczenie jest niemożliwe.
  • Musi szanować autonomię pacjenta.
  • Musi zapewniać dobrą komunikację i wsparcie emocjonalne.
  • Musi zapewniać odpowiedni komfort opieki i odpowiednią kontrolę bólu.

Religia

Hinduizm akceptuje prawo do śmierci za tych, których dręczą śmiertelne choroby lub tych, którzy nie mają pragnień, ambicji ani odpowiedzialności. Śmierć jest jednak możliwa dzięki pokojowym środkom, takim jak post aż do śmierci głodowej ( Prayopavesa ). Dżinizm ma podobną praktykę o nazwie Santhara . Inne poglądy religijne na temat samobójstwa różnią się tolerancją i obejmują odmowę prawa, a także potępienie czynu. W wierze katolickiej samobójstwo uważane jest za grzech ciężki.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura