Prawo do śmierci - Right to die

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Śmierć Sokratesa

Prawo do matrycy to koncepcja opiera się na opinii, że ludzie mają prawo do końca ich życia lub poddać dobrowolnej eutanazji . Posiadanie tego prawa jest często rozumiane, że osobie z nieuleczalną chorobą , nieuleczalnym bólem lub bez chęci do dalszego życia należy zezwolić na zakończenie własnego życia, skorzystanie z pomocy w samobójstwie lub zaprzestanie leczenia przedłużającego życie. Kwestia, kto, jeśli ktokolwiek, może być upoważniony do podjęcia takiej decyzji, jest często przedmiotem debaty.

Niektórzy naukowcy i filozofowie , tacy jak David Benatar , uważają ludzi za nadmiernie optymistycznych, jeśli chodzi o jakość ich życia i równowagę między pozytywnymi i negatywnymi aspektami życia. Pomysł ten można rozpatrywać w kategoriach antynatalizmu i braku wolnej woli co do narodzin, a także tego, kto powinien mieć autorytet nad własnym wyborem życia lub śmierci.

Zwolennicy zazwyczaj kojarzą prawo do śmierci z ideą, że czyjeś ciało i życie są własne , i że można je pozbywać się według własnego uznania. Jednak uzasadniony interes państwa w zapobieganiu irracjonalnym samobójstwom jest często przedmiotem debaty. Pilpel i Amsel napisali:

Współcześni zwolennicy „racjonalnego samobójstwa” lub „prawa do śmierci” zazwyczaj domagają się „racjonalnością”, aby decyzja o samobójstwie była zarówno autonomicznym wyborem agenta (tj. Nie wynikającym z nacisku lekarza lub rodziny, aby „to zrobili”). słuszna rzecz ”i popełnić samobójstwo) oraz wybór„ najlepszej opcji w danych okolicznościach ”, którego pragną stoicy lub utylitaryści , a także inne warunki naturalne, takie jak wybór stabilny, a nie decyzja impulsywna, nie spowodowana chorobą psychiczną , osiągnięta po należytym naradzie itp.

Religijne poglądy na temat samobójstwa różnić od hinduistycznych i Jain praktyk bez przemocy samobójstwa przez czczo ( prajopawesa i Santhara , odpowiednio) w celu uznania go za poważny grzech , tak jak w katolicyzmie .

Etyka

Ochrona i wartość życia doprowadziły do ​​wielu postępów w leczeniu pacjentów. Nowe urządzenia i rozwój opieki paliatywnej pozwolił ludziom żyć dłużej niż wcześniej. Przed tymi postępami medycznymi i opieką osoby nieprzytomne, w minimalnym stopniu nieprzytomne iw stanie wegetatywnym żyły krótko z powodu braku odpowiedniego sposobu, aby pomóc im w zaspokojeniu podstawowych potrzeb, takich jak oddychanie i karmienie. Wraz z postępem technologii medycznej rodzi się pytanie o jakość życia pacjentów, którzy stracili przytomność. Pojawiło się prawo do samostanowienia i prawa innych osób i kwestionuje definicję jakości i świętości życia; jeśli ktoś miał prawo do życia, to prawo do śmierci musi iść w jego ślady. W etyce pojawiają się pytania, czy prawo do śmierci może współistnieć z prawem do życia. Jeśli się argumentuje, prawo do życia jest niezbywalne , nie można z niego zrezygnować, a zatem może być niezgodne z prawem do śmierci. W bioetyce toczy się druga debata na temat tego, czy prawo do śmierci jest powszechne, ma zastosowanie tylko w określonych okolicznościach (takich jak nieuleczalna choroba ), czy też istnieje. Stwierdzono również, że „prawo do życia” nie jest synonimem „obowiązku życia”. Z tego punktu widzenia prawo do życia może współistnieć z prawem do śmierci.

Wiele osób popiera i odrzuca prawo do śmierci. Argumenty przemawiające za tym prawem obejmują:

  1. Jeśli ktoś miał prawo do życia, to musiał mieć prawo do śmierci, oboje na ich warunkach.
  2. Śmierć jest naturalnym procesem życia, dlatego nie powinno być żadnych praw, które by temu zapobiegały, jeśli pacjent chce ją zakończyć.
  3. To, co robimy pod koniec naszego życia, nie powinno interesować innych.
  4. Jeśli eutanazja jest ściśle kontrolowana, możemy uniknąć wchodzenia na śliskie zbocze i uniemożliwić pacjentom szukanie alternatywnych metod, które mogą być niezgodne z prawem.

Argumenty przeciwko obejmują:

  1. Może to prowadzić do śliskiego zbocza; jeśli pozwolimy pacjentom na to prawo, może się to rozszerzyć i mieć tragiczne konsekwencje.
  2. Wzbudzaj nacisk na tych, aby zakończyli swoje życie lub życie innych; etycznie niemoralne w standardach ludzkich i medycznych.
  3. „Wyrzucanie” pacjentów, których uważa się za niezdolnych do bycia częścią społeczeństwa.
  4. Zmniejszenie się opieki paliatywnej pod koniec życia ze względu na oczekiwanie, że pacjenci nieuleczalni skorzystają z prawa do śmierci.

Na przykład sąd w amerykańskim stanie Montana uznał, że prawo do śmierci dotyczy osób z chorobami zagrażającymi życiu. Zwolennik samobójstwa z pomocą lekarza Ludwig Minelli , ekspert ds. Eutanazji Sean W. Asher i profesor bioetyki Jacob M. Appel argumentują natomiast, że wszyscy kompetentni ludzie mają prawo zakończyć własne życie. Appel zasugerował, że prawo do śmierci jest testem na ogólną wolność danego społeczeństwa. Profesor pracy socjalnej, Alexandre Baril , proponuje stworzenie etyki odpowiedzialności '' opartej na ograniczaniu szkód i niekontrolowanym podejściu do samobójstwa. [On] sugeruje, że wspomagane samobójstwo powinno być opcją dla osób o skłonnościach samobójczych ''. Argumentował, że głos osób o skłonnościach samobójczych jest postrzegany jako bezprawny i że istnieją „nakazy życia i przyszłości”, w których osoby o skłonnościach samobójczych są uciskane i uciszane. Baril proponuje słowo suicidism na opisanie „[...] opresyjnego systemu (wywodzącego się z nie-samobójczych perspektyw) funkcjonującego na poziomie normatywnym, dyskursywnym, medycznym, prawnym, społecznym, politycznym, ekonomicznym i epistemicznym, na którym osoby o skłonnościach samobójczych doświadczają wielu formy niesprawiedliwości i przemocy […] „Proponuje stworzenie bezpieczniejszej przestrzeni, słuchanie ludzi o skłonnościach samobójczych bez narzucania im„ woli życia ”.

Ustawa o samostanowieniu pacjentów z 1991 r., Uchwalona przez Kongres Stanów Zjednoczonych na wniosek finansowej części Medicare, zezwala starszym pacjentom Medicare / Medicaid (i, w konsekwencji, wszystkim pacjentom „terminalnym”) na przygotowanie wcześniejszej dyrektywy, w której wybierają lub wybierają odmówić leczenia przedłużającego życie i / lub ratującego życie jako środka skracającego ich życie w celu skrócenia ich cierpienia do pewnej śmierci. Leczenie, na które odmówiono zgodnie z wcześniejszą dyrektywą na mocy prawa Stanów Zjednoczonych, z powodu PSDA z 1991 r., Nie musi być udowodnione jako „medycznie daremne” w ramach jakiejś istniejącej procedury należytej procedury opracowanej na mocy przepisów stanowych, takich jak TADA w Teksasie.

Według kraju

Od czerwca 2016 r. Niektóre formy dobrowolnej eutanazji są legalne w Australii , Kanadzie , Kolumbii , Belgii , Luksemburgu , Holandii i Szwajcarii .

Australia

Ponieważ eutanazja jest kwestią zdrowotną, zgodnie z australijską konstytucją to rządy stanowe mają obowiązek ustanowienia prawa i zarządzania nim.

Eutanazja była legalna na Terytorium Północnym w latach 1996-1997 w wyniku uchwalenia przez parlament terytorialny Ustawy o Prawach Chorych Nieuleczalnie z 1995 roku . Jako terytorium, a nie stan, rząd federalny pod przewodnictwem premiera Johna Howarda zmienił Ustawę o Terytorium Północnym (samorząd) z 1978 r. (Między innymi), aby zapewnić, że terytoria Australii nie będą już mogły stanowić prawa dotyczącego eutanazji. To odwróciło status prawny eutanazji na Terytorium Północnym, gdzie od tego czasu pozostaje nielegalna. Rząd federalny nie jest w stanie w ten sam sposób ustanawiać ograniczeń w kwestiach zdrowotnych w sześciu stanach Australii.

W dniu 29 listopada 2017 r. Rząd wiktoriański uchwalił ustawę o dobrowolnym wspomaganiu umierania z 2017 r. (Victoria) , legalizującą samobójstwo przy pomocy lekarza. Przepisy weszły w życie 19 czerwca 2019 r. I obejmują 68 zabezpieczeń zaprojektowanych w celu ochrony osób bezbronnych. Od lutego 2020 r.Victoria jest jedynym stanem australijskim z zalegalizowaną śmiercią wspomaganą, chociaż wkrótce będzie dostępna w Australii Zachodniej po uchwaleniu ustawy o dobrowolnym wspomaganiu umierania z 2019 r .

Belgia

W 2002 roku belgijski parlament zalegalizował eutanazję.

Kanada

Od sierpnia 2011 r. Sędzia Sądu Najwyższego Kolumbii Brytyjskiej został poproszony o przyspieszenie procesu o prawo do śmierci, tak aby Gloria Taylor mogła poprosić lekarza o pomoc w popełnieniu samobójstwa. Cierpiała na chorobę Lou Gehriga . Zmarła na infekcję w 2012 roku.

Pozew w Kolumbii Brytyjskiej w sprawie wolności obywatelskich reprezentuje sześciu powodów i kwestionuje przepisy, zgodnie z którymi pomoc ciężko i nieuleczalnie chorym osobom umierającym z godnością jest przestępstwem.

W dniu 6 lutego 2015 roku Sąd Najwyższy Kanady orzekł, że odmawianie prawa do wspomaganego samobójstwa jest niezgodne z konstytucją. Orzeczenie sądu ogranicza samobójstwa wspomagane przez lekarza do „kompetentnej osoby dorosłej, która wyraźnie zgadza się na utratę życia i cierpi na ciężki i nieodwracalny stan zdrowia, w tym chorobę, chorobę lub niepełnosprawność, który powoduje trwałe cierpienie, którego jednostka nie może tolerować okoliczności jego stanu. " Wyrok zawieszono na 12 miesięcy, aby umożliwić parlamentowi kanadyjskiemu przygotowanie projektu nowej, konstytucyjnej ustawy, która zastąpi dotychczasową.

Decyzja sądu zawiera wymóg, że muszą istnieć surowe limity, które są „skrupulatnie monitorowane”. Będzie to wymagało wypełnienia aktu zgonu przez niezależnego lekarza orzecznika, a nie lekarza prowadzącego, w celu zapewnienia dokładności podania przyczyny zgonu.

Canadian Medical Association (CMA) poinformował, że nie wszyscy lekarze byli gotowi pomóc w śmierci pacjenta ze względu na komplikacje prawne i udał się przeciwko temu, co lekarz stał. Wielu lekarzy stwierdziło, że powinni mieć głos, jeśli chodzi o pomoc pacjentowi w zakończeniu życia. Jednak pod koniec 2015 roku wierzono, że żaden lekarz nie będzie do tego zmuszany, ale CMA oferowała członkom sesje edukacyjne dotyczące procesu, który zostanie zastosowany.

W dniu 17 czerwca 2016 r. Ustawa przyjęła obie izby parlamentu Kanady i otrzymała królewską zgodę na eutanazję w Kanadzie.

Kolumbia

W dniu 20 maja 1997 r. Sąd Konstytucyjny Kolumbii zdekryminalizował zabójstwo pobożne śmiertelnie chorych pacjentów, stwierdzając, że „autor medycyny nie może być pociągnięty do odpowiedzialności za wspomagane samobójstwo śmiertelnie chorego pacjenta” i wezwał Kongres do uregulowania eutanazji „w jak najkrótszym czasie” możliwy".

W dniu 15 grudnia 2014 r. Trybunał Konstytucyjny dał Ministerstwu Zdrowia i Ochrony Socjalnej 30 dni na opublikowanie wytycznych dla sektora opieki zdrowotnej, z których należy skorzystać w celu zagwarantowania nieuleczalnie chorym pacjentom, którzy chcą poddać się eutanazji, prawa do godnej śmierci.

Niemcy

W lutym 2020 roku Federalny Trybunał Konstytucyjny orzekł, że prawo do osobistej tożsamości w niemieckim prawie konstytucyjnym obejmuje prawo do samookreślenia śmierci, które z kolei obejmuje prawo do samobójstwa. W szczególności prawo to nie ogranicza się do nieuleczalnie chorych pacjentów, lecz znajduje swoje granice w ramach wymogu autonomii wyboru. Orzeczenie wywołało kontrowersje, a przeciwnicy argumentują, że orzeczenie może umożliwić presję rówieśniczą na wspomagane samobójstwo.

Indie

Od 2018 roku Sąd Najwyższy Indii zalegalizował bierną eutanazję w Indiach podczas sprawy z udziałem Aruny Shanbaug pod ścisłymi warunkami, a mianowicie, że wymagana jest zgoda pacjenta (lub krewnych), pacjent musi być śmiertelnie chory lub w stanie wegetatywnym.

Holandia

Holandia zalegalizowała dobrowolną eutanazję w roku 2002. Zgodnie z obowiązującym prawem holenderskim, eutanazji i wspomaganego samobójstwa mogą być wykonywane wyłącznie przez lekarzy, a to jest legalne tylko w przypadkach „beznadziejny i nie do zniesienia” cierpienia. W praktyce oznacza to, że jest ono ograniczone do osób cierpiących na poważne i nieuleczalne schorzenia (w tym choroby psychiczne ) oraz cierpiących na znaczne cierpienia, takie jak ból, niedotlenienie lub wyczerpanie. Pomaganie komuś w popełnieniu samobójstwa bez spełnienia wymagań obowiązujących obecnie holenderskich przepisów dotyczących eutanazji jest nielegalne. Kryteria te dotyczą prośby pacjenta, cierpienia pacjenta (nie do zniesienia), prognozy infaustu (beznadziejności), informacji dostarczonych pacjentowi, braku rozsądnych alternatyw, konsultacji z innym lekarzem i zastosowanej metody zakończenia życia.

Nowa Zelandia

Eutanazja jest nielegalna w Nowej Zelandii. W 2015 roku prawniczka i chora na raka Lecretia Seales wniosła sprawę ( Seales przeciwko prokuratorowi generalnemu ) do Wysokiego Trybunału, aby zakwestionować prawo Nowej Zelandii w związku z jej prawem do śmierci z pomocą swojego lekarza rodzinnego, prosząc o oświadczenie, że jej lekarz rodzinny nie będzie ryzykował przekonanie. Jednak ustawodawstwo legalizujące eutanazję dla nieuleczalnie chorych pacjentów ma zostać poddane pod głosowanie w wyborach powszechnych w 2020 roku.

Peru

Peru prawnie zabrania eutanazji. W 2020 roku Ana Estrada podniosła zarzut prawny w celu zdekryminalizowania tej praktyki.

Stany Zjednoczone

Pojęcie prawo do śmierci było interpretowane na wiele sposobów, w tym kwestie samobójstwa, biernej eutanazji, czynnej eutanazji, samobójstwa wspomaganego i samobójstwa z pomocą lekarza.

Główne prawo do śmierci

Karen Quinlan

Ruch na rzecz prawa do śmierci w Stanach Zjednoczonych rozpoczął się od sprawy Karen Quinlan w 1975 roku i nadal podnosi bioetyczne pytania dotyczące jakości życia i prawnego procesu śmierci. 21-letnia Karen Quinlan straciła przytomność po spożyciu alkoholu i środków uspokajających na przyjęciu. Wkrótce zaczęły pojawiać się problemy z oddychaniem, które uniemożliwiły dopływ tlenu do mózgu. To doprowadziło ją do stanu śpiączki, w którym respirator i rurka do karmienia były używane, aby utrzymać ją przy życiu i oddychać. Quinlan nie miała pełnomocnika ani żywej woli i nie wyraziła swoich życzeń, gdyby coś jej się kiedykolwiek przytrafiło osobom wokół niej, co utrudniało podjęcie decyzji, jaki powinien być następny krok.

Rodzice Karen Quinlan zrozumieli, że ich córka nigdy się nie obudzi i że przedłużanie jej życia może być bardziej szkodliwe i nie będzie miało wartościowego życia. Jej ojciec ubiegał się o prawo do bycia opiekunem prawnym Karen i zwrócił się o usunięcie respiratora, który utrzymywał ją przy życiu. Sąd argumentował jednak, że usunięcie respiratora, które doprowadziłoby do śmierci Karen, byłoby uznane za niezgodne z prawem, nienaturalne i nieetyczne. Prawnik Quinlana przedstawił kontrargument, że usunięcie respiratora pozwoliłoby Karen na naturalną śmierć, która jest naturalna i etyczna. Quinlanowie wygrali sprawę sądową i zostali wyznaczeni na opiekunów prawnych swojej córki. Respirator został usunięty w 1976 r., Ale Karen nadal żyła bez respiratora do 1985 r. Sprawa nadal rodzi bioetyczne pytania dotyczące jakości życia i prawnego procesu śmierci. Sprawa porusza również wiele ważnych kwestii, które wciąż są poruszane do dziś. Jednym z krytycznych punktów poruszonych w przypadku Quinlana jest prawo pacjenta do odmowy lub wycofania się z leczenia. Przypadki, w których pacjent odrzucił lub zrezygnował z leczenia, były wówczas niespotykane i były sprzeczne z etyką lekarską w ratowaniu życia. Debaty na temat przyznania pacjentom prawa do samostanowienia były kontrowersyjne i będą oceniane przez następne kilkadziesiąt lat od stanu do stanu. Poruszono również kwestię, czy w procesie podejmowania decyzji dopuszcza się członków rodziny i osoby bliskie pacjentowi. Ponieważ Karen nie miała pisemnej dokumentacji, nie wyraziła żadnej decyzji i nie wyznaczyła pełnomocnika, doszło do długiej batalii prawnej między rodziną Quinlan a stanem w określeniu najlepszego interesu Karen i zdecydowaniu, czy chciałaby żyć, czy umrzeć. Miało to znaczący wpływ na stosowanie i ustanawianie dyrektyw wyprzedzających, dyrektyw ustnych, pełnomocników i testamentów życiowych.

Nancy Cruzan
Nagrobek Nancy Cruzan

Inną ważną sprawą, która dalej propagowała prawo do umierania, posługiwanie się testamentami życiowymi, wyprzedzającymi dyrektywami i wykorzystaniem pełnomocnika, był Cruzan przeciwko dyrektorowi Departamentu Zdrowia stanu Missouri . W 1983 roku Nancy Cruzan uległa wypadkowi samochodowemu, w wyniku którego na stałe pozostała w stanie wegetatywnym. Jej status dorosłej osoby i brak wcześniejszej dyrektywy, testamentu życiowego lub pełnomocnika doprowadziły do ​​długiej walki prawnej o rodzinę Cruzana w petycjach o usunięcie jej zgłębnika, który utrzymywał ją przy życiu od czasu wypadku. Nancy wspomniała znajomej, że pod żadnym pozorem nie chciałaby dalej żyć, gdyby kiedykolwiek była w stanie wegetatywnym, ale nie była wystarczająco mocnym stwierdzeniem, aby usunąć zgłębnik. Ostatecznie rodzina Cruzan wygrała sprawę i usunęła rurkę ich córki. Sprawa wywołała wielką debatę, czy prawo do śmierci powinno być zatwierdzane przez państwo, czy przez cały naród.

Terri Schiavo

Sprawa Terri Schiavo miała miejsce w latach 1990-2005. Sprawa ta była kontrowersyjna ze względu na spór między najbliższymi członkami rodziny Terri a jej mężem. W sprawach Quinlana i Cruzana rodzina była w stanie podjąć jednogłośną decyzję w sprawie stanu swoich córek. Schiavo doznała zatrzymania akcji serca, które doprowadziło do jej upadku i wkrótce potem zaczęła mieć problemy z oddychaniem. Brak tlenu w mózgu spowodował nieodwracalne uszkodzenie mózgu, pozostawiając ją w stanie wegetatywnym i wymagał rurki do karmienia i respiratora, aby utrzymać ją przy życiu. Terri nie opuściła żadnych wcześniejszych zaleceń lub rozmawiała z rodzicami lub mężem o tym, czego mogłaby chcieć, gdyby coś jej się stało. Wkrótce potem jej mąż został jej opiekunem prawnym.

Wiele lat później jej mąż zdecydował się usunąć zgłębnik Terri, ponieważ szanse na jej przebudzenie były nikłe. Rodzina Terri sprzeciwiła się jednak tej decyzji i wniosła sprawę do sądu. Sprawa była bardzo burzliwa i toczyła się przez kilka lat oraz angażowała państwo i jego ustawodawców przed podjęciem decyzji. To wywołało bioetyczne debaty na temat przerwania życia Schiavo w porównaniu z pozwoleniem jej na dalsze życie w stałym stanie wegetatywnym. Ci, którzy byli za ocaleniem życia Terri, stwierdzili, że usunięcie rurki byłoby etycznie niemoralne, ponieważ nie wiedzą, czego by chciała. Zakwestionowali jej stan fizyczny i psychiczny i stwierdzili, że może mieć trochę przytomności; w ten sposób zasłużyła na to, by dalej żyć. Ci, którzy usunęli rurkę, opowiadali się za samostanowieniem i pogorszeniem jakości jej życia. Sprawa Schiavo jest najnowszą i znaczącą sprawą dotyczącą prawa do śmierci, która propaguje myśl o posiadaniu wcześniejszej dyrektywy lub woli życia. Ponadto analizuje inne komplikacje, które mogą się pojawić, takie jak nieporozumienia rodzinne, które należało uwzględnić, zajmując się sprawą dotyczącą prawa do śmierci.

Ustawodawstwo

Ponieważ zdrowie obywateli jest uznawane za władzę policyjną pozostawioną poszczególnym stanom do regulowania, dopiero w 1997 r. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych wydał orzeczenie w sprawie wspomaganego samobójstwa i prawa do śmierci. W tym samym roku Sąd Najwyższy rozpatrzył dwie apelacje, w których argumentował, że statuty Nowego Jorku i Waszyngtonu, według których samobójstwo przy pomocy lekarza jest przestępstwem, naruszają klauzulę równej ochrony zawartą w XIV Poprawce. W jednogłośnym głosowaniu Trybunał orzekł, że nie istnieje konstytucyjne prawo do samobójstwa wspomaganego przez lekarza i utrzymał w mocy państwowe zakazy samobójstwa wspomaganego. Podczas gdy w Nowym Jorku utrzymano przepisy zakazujące samobójstw z asystą lekarza, decyzja Trybunału pozostawiła również możliwość podjęcia decyzji przez inne stany, czy zezwolą na samobójstwo z asystą lekarza, czy też nie.

Od 1994 r. Pięć stanów w USA uchwaliło przepisy dotyczące wspomaganego samobójstwa: Oregon, Waszyngton, Vermont, Kalifornia i Kolorado uchwaliły przepisy odpowiednio w 1994, 2008, 2013, 2015 i 2016 r., Które przewidują protokół praktyki lekarskiej. wspomagane samobójstwo. Prawo w tych pięciu stanach zezwala nieuleczalnie chorym dorosłym pacjentom na poszukiwanie śmiertelnych leków u swoich lekarzy. W 2009 roku Sąd Najwyższy stanu Montana orzekł, że żadne prawo stanowe nie zabrania samobójstwa przy pomocy lekarza i nie zapewnia ochrony prawnej lekarzom w przypadku przepisywania leków śmiercionośnych na życzenie pacjenta. W Kalifornii gubernator podpisał kontrowersyjną ustawę o samobójstwie wspomaganym przez lekarza, California End of Life Option Act , w październiku 2015 r., Która została przyjęta podczas specjalnej sesji ustawodawczej mającej na celu zajęcie się finansowaniem Medi-Cal, po tym, jak została pokonana podczas zwykłej legislacyjnej sesja.

Na początku 2014 r. Sędzia z drugiego okręgu Nowego Meksyku Nan Nash orzekł, że śmiertelnie chorzy pacjenci mają prawo do pomocy w umieraniu zgodnie z konstytucją stanową, tj. Zezwalając lekarzowi na przepisywanie śmiertelnej dawki leku śmiertelnie chorym pacjentom. Ostateczna decyzja zapadnie w wyniku odwołania od wyroku Prokuratora Generalnego stanu Nowy Meksyk. Organizacje nieustannie zabiegają o legalizację samostanowienia u nieuleczalnie chorych pacjentów w państwach, w których zabrania się prawa do śmierci.

Religia

Hinduizm akceptuje prawo do śmierci dla tych, którzy cierpią z powodu śmiertelnych chorób lub tych, którzy nie mają ochoty, ambicji lub obowiązków. Śmierć jest jednak dozwolona środkami pokojowymi, takimi jak post aż do śmierci głodowej ( Prayopavesa ). Dżinizm ma podobną praktykę zwaną Santhara . Inne poglądy religijne na temat samobójstwa różnią się pod względem tolerancji i obejmują odmowę prawa, a także potępienie czynu. W wierze katolickiej samobójstwo uważane jest za grzech ciężki.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura