Rygweda -Rigveda

Rygweda
Cztery Wedy
Cztery Wedy
Informacja
Religia hinduizm
Język sanskryt wedyjski
Okres C. 1500–1000 p.n.e.
Rozdziały 10 mandali
Wersety 10 552 mantr
Rigveda ( padapatha ) rękopis w dewanagari , początku 19 wieku. Po błogosławieństwie skryby ( śrigaṇéśayanamaAu3m ), pierwsza linia ma pierwszą pada, RV 1.1.1a ( agniṃ iḷe purah-hitah yajñasya devah ṛtvijah ). Smoła akcent jest oznaczony znakami podkreślenia i pionowych overscores w kolorze czerwonym.

Rigveda lub Rig Veda ( sanskryt : ऋग्वेद Rygwedy z RC „pochwała” i Veda „wiedzy”) jest starożytny indyjski zbiór Vedic sanskrytu hymnów . Jest to jeden z czterech świętych tekstów kanonicznych ( śruti ) hinduizmu, znanych jako Wedy .

Rigveda jest najstarszym znanym Vedic sanskryt tekst. Jego wczesne warstwy są jednym z najstarszych zachowanych tekstów w jakimkolwiek języku indoeuropejskim . Dźwięki i teksty Rygwedy są przekazywane ustnie od II tysiąclecia p.n.e. Filologiczne i lingwistyczne dowody wskazują na to, że większość z Rigwedzie Samhity powstał w regionie północno-zachodniej części subkontynentu indyjskiego , najprawdopodobniej pomiędzy C. 1500 i 1000 p.n.e. , choć szersze przybliżenie ok. Podano także 1900–1200 p.n.e.

Tekst składa się z warstw składających się z samhity , brahmanów , aranjaków i upaniszad . Rigveda Samhita jest tekst rdzeń, a to zbiór 10 książek ( Mandala S) 1,028 hymnów ( sukta e) w około 10.600 wersów (zwanego RC , tytułowych nazwy Rigwedzie ). W ośmiu księgach – księgach od 2 do 9 – które powstały najwcześniej, hymny omawiają głównie kosmologię i wychwalają bóstwa. Nowsze książki (Księgi 1 i 10) po części również zajmują się kwestiami filozoficznymi lub spekulacyjnymi, cnotami takimi jak dāna (dobroczynność) w społeczeństwie, pytaniami o pochodzenie wszechświata i naturą boskości oraz innymi kwestiami metafizycznymi w ich hymny.

Niektóre z jego wersetów są nadal recytowane podczas hinduskich rytuałów obchodów przejścia (takich jak śluby) i modlitw, co sprawia, że ​​jest to prawdopodobnie najstarszy na świecie tekst religijny w ciągłym użyciu.

Kontekst randkowy i historyczny

Mapa plemion i rzek wymienionych w Rygwedzie .

Randki

Według Jamisona i Breretona, w ich przekładzie Rygwedy z 2014 r. , datowanie tego tekstu „było i prawdopodobnie pozostanie kwestią kontrowersji i ponownego rozważenia”. Wszystkie dotychczasowe propozycje randek wywnioskowane są ze stylu i treści samych hymnów. Szacunki filologiczne datują większość tekstu na drugą połowę drugiego tysiąclecia. Będąc skomponowanym we wczesnym języku indo-aryjskim , hymny muszą być datowane po separacji indo-irańskiej , datowanej na mniej więcej 2000 r. p.n.e. Rozsądną datą zbliżoną do składu rdzenia Rygwedy są dokumenty Mitanni z północnej Syrii i Iraku (ok. 1450–1350 p.n.e.), które również wspominają o wedyjskich bogach, takich jak Waruna, Mitra i Indra. Inne dowody również wskazują na skład zbliżony do 1400 p.n.e.

W Rigwedzie” s rdzeń zostanie przyjęty do dnia do późnej epoki brązu , co czyni go jednym z niewielu przykładów z nieprzerwanej tradycji. Jego skład jest zwykle datowany na mniej więcej ok. 1500-1000 p.n.e. Według Michaela Witzela kodyfikacja Rygwedy miała miejsce pod koniec okresu rygwedyjskiego, między ok. 18 tys. 1200 i 1000 pne, we wczesnym królestwie Kuru . Asko Parpola twierdzi, że Rigveda zostało usystematyzowane około 1000 roku pne, w czasie królestwa Kuru.

Kontekst historyczny i społeczny

Rigveda jest bardziej archaiczny niż jakikolwiek inny Indo-Aryan tekstu. Z tego powodu znajdował się w centrum zainteresowania zachodniej nauki od czasów Maxa Müllera i Rudolfa Rotha poczynając. Rigveda rejestruje wczesne stadium religii wedyjskiej . Istnieją silne podobieństwa językowe i kulturowe z wczesną irańską Awestą , wywodzącą się z czasów proto-indo-irańskich , często kojarzoną z wczesną kulturą Andronowa (lub raczej kulturą Sintaszty w horyzoncie wczesnego Andronowa) z ok. 1930 roku . 2000 p.n.e.

Rigveda nie oferuje bezpośrednich dowodów systemu społecznego lub politycznego w epoce wedyjskiej, czy to zwyczajne lub elita. Dostrzegalne są tylko wskazówki, takie jak hodowla bydła i wyścigi konne , a tekst zawiera bardzo ogólne poglądy na temat starożytnego społeczeństwa indyjskiego. Nie ma dowodów, stwierdzają Jamison i Brereton, na jakikolwiek skomplikowany, wszechobecny lub zorganizowany system kastowy . Stratyfikacja społeczna wydaje się embrionem, a potem, a później, ideałem społecznym, a nie rzeczywistością społeczną. Społeczeństwo było na wpół koczownicze i pasterskie, z dowodami na rolnictwo, ponieważ hymny wspominają o pługu i celebrują bóstwa rolnicze. Istniał podział pracy i komplementarne relacje między królami a poetami-kapłanami, ale nie było dyskusji na temat względnego statusu klas społecznych. Kobiety w Rigwedzie pojawiają się nieproporcjonalnie jako mówcy w hymnach dialogowych, zarówno jako mityczne lub boskie Indrani, Apsaras Urvasi lub Yami, jak i Apāla Ātreyī (RV 8.91), Godha (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākṣīvatī (RV 10.39.40) ), Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudra (RV 1.179.1-2), Viśvavara Ātreyi (RV 5.28), Śaci Paulomī (RV 10.159), Śaśvati Āṅgirasī (RV 8.1.34). W tekście kobiety z Rigwedy są dość szczere i wydają się bardziej pewne siebie seksualnie niż mężczyźni. Opracowane i estetyczne hymny na ślubie sugerują, że rytuały przejścia rozwinęły się w okresie Rigwedy. Niewiele jest w nim dowodów na posag i nie ma w nim dowodów na sati ani w pokrewnych tekstach wedyjskich.

Hymny rigwedyjskie wspominają o ryżu i owsiance , w hymnach takich jak 8,83, 8,70, 8,77 i 1,61 w niektórych wersjach tekstu, jednak nie ma dyskusji o uprawie ryżu. Termin áyas (metal) występuje w Rigwedzie , ale nie jest jasne, który to metal. Żelazo nie jest wymienione w Rygwedzie , coś, co naukowcy wykorzystali do ustalenia daty powstania Rygwedy przed 1000 rokiem p.n.e. Hymn 5.63 wspomina o „metalu pokrytym złotem”, co sugeruje, że w kulturze wedyjskiej nastąpił postęp w obróbce metalu.

Niektóre z imion bogów i bogiń znalezionych w Rygwedzie można znaleźć wśród innych systemów wierzeń opartych na religii praindoeuropejskiej , podczas gdy większość użytych słów ma wspólne korzenie ze słowami z innych języków indoeuropejskich . Jednak około 300 słów w Rigwedzie nie jest ani indoaryjskich, ani indoeuropejskich, twierdzi badacz literatury sanskryckiej i wedyjskiej Frits Staal . Spośród tych 300, wiele – takich jak kapardin , kumara , kumari , kikata  – pochodzi z języków munda lub protomunda występujących we wschodnim i północno-wschodnim (asamskim) regionie Indii, wywodzących się z języków austroazjatyckich . Pozostali na liście 300 - takie jak mleccha i NIR  - Dravidian mają korzenie znajdują się w południowej części Indii, czy są pochodzenia tybetańsko-Burman. Kilka nieindoeuropejskich słów w Rigwedzie  – takich jak wielbłąd, musztarda i osioł – należy do prawdopodobnie zaginionej języka środkowoazjatyckiego. Wymiana językowa dostarcza jasnych wskazówek, stwierdza Michael Witzel, że ludzie, którzy mówili w sanskrycie rigwedyjskim, znali już i kontaktowali się z użytkownikami mundyjskimi i drawidyjskimi.

Najwcześniejsze teksty zostały skomponowane w północno-zachodnich regionach subkontynentu indyjskiego, a bardziej filozoficzne późniejsze teksty zostały najprawdopodobniej skomponowane w regionie, który jest współczesnym stanem Haryana lub wokół niego .

Tekst

Kompozycja

„Księgi rodzinne” (2-7) są związane z różnymi klanami i wodzami, zawierają hymny członków tego samego klanu w każdej księdze; ale w Rygwedzie reprezentowane są również inne klany . Księgi rodzinne są związane z konkretnymi regionami i wspominają wybitnych królów Bharaty i Puru .

Tradycja kojarzy Rishi (kompozytora) z każdą Rc (wiersz) w Rigwedzie . Większość sūktas przypisuje się pojedynczym kompozytorom; dla każdego z nich Rigweda zawiera specyficzny dla linii hymn āpri (specjalna sūkta o ściśle określonej strukturze, używana do rytuałów). W sumie 10 rodzin riszi stanowi ponad 95 procent cs

Książka Klan Region
Mandala 2 Gṛtsamada NW, Pendżab
Mandala 3 Wiśwamitrah Pendżab, Saraswati
Mandala 4 Wamadewa NW, Pendżab
Mandala 5 Atri NW → Pendżab → Yamunā
Mandala 6 Bharadvajah NW, Pendżab, Sarasvati; → Gaṅgā
Mandala 7 Wasimha Pendżab, Saraswati; → Jamuna
Mandala 8 Kaṇva i Āṅgirasa NW, Pendżab

Odbiór i organizacja

Kodyfikacja Rygwedy miała miejsce pod koniec okresu Rygwedy, a raczej we wczesnym okresie post-Rigwedy, ok. godz. 1200 pne, przez członków wczesnego plemienia Kuru , kiedy centrum kultury wedyjskiej znajdowało się na wschód od Pendżabu do dzisiejszego Uttar Pradesh . Rigveda została skodyfikowana przez kompilację hymny, łącznie z rozmieszczeniem poszczególnych hymnów w dziesięciu książek, współczesny z kompozycją młodszego Veda Samhity. Według Witzela, pierwsza zbiórka miała miejsce po zwycięstwie Bharaty w Bitwie Dziesięciu Królów , pod wodzą króla Sudasa , nad innymi królami Puru. Ta kolekcja była próbą pogodzenia różnych frakcji w klanach, które zostały zjednoczone w królestwie Kuru pod rządami króla Bharaty. Ta kolekcja została przeorganizowana i rozszerzona w Królestwie Kuru , odzwierciedlając ustanowienie nowej linii Bharata-Puru i nowych rytuałów srauta.

Zamocowanie wedyjskiej śpiewu (wymuszając regularne stosowanie sandhi ) i padapatha (przez rozpuszczenie Sandhi z tekstu wcześniej metryczną) nastąpiło w późniejszym okresie bramina, w wieku około 6 BCE.

Zachowana forma Rigwedy opiera się na zbiorze z wczesnej epoki żelaza, który ustanowił rdzeń „książek rodzinnych” (mandale 27 , uporządkowane według autora, bóstwa i metryki) oraz późniejszej redakcji, równorzędnej z redakcją innych Wed , datuje się kilka wieków po skomponowaniu hymnów. Ta przeróbka obejmowało również kilka dodatków (sprzeczne ścisłego schematu zamówieniu) i orthoepic zmian w wedyjskiej sanskrytu , takich jak uregulowania w sandhi (nazywane orthoepische Diaskeuase przez Oldenberg, 1888).

Organizacja

Mandale

Tekst jest zorganizowany w dziesięć „książek” lub maṇḍalas („kręgów”) o różnym wieku i długości. „Księgi rodzinne”, mandale 2–7, to najstarsza część Rygwedy i księgi najkrótsze; są one ułożone według długości (zmniejszająca się długość hymnów na książkę) i stanowią 38% tekstu.

Hymny są ułożone w kolekcje, z których każdy dotyczy konkretnego bóstwa: Agni jest na pierwszym miejscu, Indra na drugim i tak dalej. Przypisuje się je i dedykuje riszi (mędrca) i jego rodzinie uczniów. W każdym zbiorze hymny są ułożone w porządku malejącym według liczby strof w hymnie. Jeżeli dwa hymny w tym samym zbiorze mają równą liczbę zwrotek, to układa się je tak, aby liczba sylab w takcie była malejąco. Mandale od drugiej do siódmej mają jednolity format.

W ósmego i dziewiątego Mandalas, zawierające hymny różnym wieku, stanowią od 15% do 9%, odpowiednio. Dziewiąta mandala jest w całości poświęcona Somie i rytuałowi Somy . Hymny w dziewiątej mandali są ułożone zarówno według struktury prozodii ( czanda ), jak i długości.

Pierwszy i dziesiąty mandale są najmłodszym; są to także najdłuższe księgi, liczące 191 suktów, co stanowi 37% tekstu. Niemniej jednak niektóre hymny w mandalach 8, 1 i 10 mogą nadal należeć do wcześniejszego okresu i mogą być tak stare, jak materiał w księgach rodzinnych. Pierwsza mandala ma unikalny układ, którego nie ma w pozostałych dziewięciu mandalach. Pierwsze 84 hymny dziesiątej mandali mają inną strukturę niż pozostałe w niej hymny.

Hymny i prozodia

Każdy Mandala składa hymnów lub sukta S ( SU + ukta dosłownie „dobrze odmawia, eulogy ”), przeznaczone do różnych rytuałów . Z kolei sūkta składają się z pojedynczych zwrotek zwanych ṛc ("pochwała", l.mn. ṛcas ), które są dalej analizowane w jednostkach wersetowych zwanych pada (" stopa " lub krok).

Hymny Rigwedy są w sanskrycie wedyjskim w różnych metrach poetyckich. Gdy m najczęściej stosowane w RCA są z Gayatri (3 wersy 8 sylaby), anushtubh (4 x 8), trishtubh (4 x 11) i jagati (4 x 12). Miernik trishtubh (40%) i gayatri (25%) dominują w Rygwedzie .

Metr wersety rigwedyjskie
Gajatri 2451
Uszniha 341
Anusztubha 855
Brihati 181
Pankti 312
Trisztubh 4253
Gagati 1348
Atigagati 17
Sakwari 19
Atisakvari 9
Ashti 6
Atjaszti 84
Dhriti 2
Atidhriti 1
Ekapada 6
Dvipada 17
Pragatha Barhata 388
Pragatha Kakubha 110
Mahabarhata 2
Całkowity 10402

Przenoszenie

Podobnie jak w przypadku innych Wed, zredagowany tekst został przekazany w kilku wersjach, w tym Padapatha , w której każde słowo jest izolowane w formie pauzy i jest używane tylko do jednego sposobu zapamiętywania; i Samhitapatha , która łączy słowa zgodnie z zasadami sandhi (proces opisany jest w Pratisakhya ) i jest zapamiętanym tekstem używanym do recytacji.

Padapatha i Pratisakhya anchor tekstu za prawdziwe znaczenie, a stały tekst został zachowany z niespotykaną wiernością dla ponad tysiąca lat przez tradycję ustną sam. Aby to osiągnąć, tradycja ustna nakazywała bardzo ustrukturyzowaną wymowę, obejmującą rozbicie związków sanskryckich na rdzenie i odmiany, a także pewne permutacje. Ta interakcja z dźwiękami doprowadziła do naukowej tradycji z morfologii i fonetyki .

Nie jest jasne, kiedy Rigweda została po raz pierwszy spisana. Najstarsze zachowane rękopisy odkryto w Nepalu i datowane są na ok. 1040 n.e. Według Witzela tradycja Paippalada Samhita wskazuje na rękopisy pisane około roku. 800-1000 n.e. Upaniszady miały formę pisemną prawdopodobnie wcześniej, około połowy I tysiąclecia n.e. ( okres Imperium Guptów ). Próby napisania Wed mogły być podejmowane „pod koniec I tysiąclecia p.n.e.”. Wczesne próby mogły zakończyć się niepowodzeniem, biorąc pod uwagę zasady Smriti , które zabraniały spisywania Wed, stwierdza Witzel. Tradycja ustna była kontynuowana jako środek przekazu aż do czasów współczesnych.

Recenzje

Rozmieszczenie geograficzne okresu późnego wedyjskiego. Każdy z głównych regionów miał własną wersję Rigwedy ( śakhas ), a wersje różniły się.

Wiadomo, że w przeszłości istniało kilka szachów ("gałęzi", tj. wydań ) Rigwedy. Spośród nich tylko Śakala Shakha przetrwał w całości. Inną szakha, która mogła przetrwać, jest Bankala, choć nie jest to pewne.

Ocalała wersja padapatha z Rigwedzie tekstu przypisuje się sakala . Sakala rewizja ma 1,017 regularne hymny i załącznik 11 vālakhilya hymnów, które są teraz zwykle zawarte w 8. mandali (jako 8.49-8.59), na łączną kwotę 1028 hymnów. Bāṣkala recension zawiera osiem z tych vālakhilya hymnów wśród regularnych hymnów, co daje w sumie 1025 regularnych hymnów w tym Sacha. Ponadto wersja Bāṣkala ma swój własny dodatek z 98 hymnami, Khilani .

W wydaniu Aufrechta z 1877 r. 1028 hymnów Rygwedy zawiera łącznie 10 552 ṛc , czyli 39 831 pada. Śatapathabrahmana daje liczbę sylab za 432,000, a miarowy tekst van Nooten i Holandii (1994) posiada łącznie 395,563 sylab (lub średnio 9,93 sylab pada); liczenie sylab nie jest proste z powodu problemów z sandhi i post-rigwedyjską wymową sylab takich jak súvar jako svàr.

Trzy inne śakh są wymienione w Caranavyuha , pariśiṣṭa (suplement) Yajurvedy: Manukayana, Aśvalayana i Śankhayana. Atharwaweda wymienia jeszcze dwie szachy. Różnice między wszystkimi tymi szachami są bardzo niewielkie, ograniczone do różnej kolejności treści i włączenia (lub niewłączenia) kilku wersetów. Następujące informacje są znane o szachach innych niż Śakala i Bankala:

  • Māṇḍukāyana: Być może najstarszy z szachów rigwedyjskich.
  • Aśvalayana: zawiera 212 wersetów, z których wszystkie są nowsze niż inne hymny rigwedyjskie.
  • Śankhayana: bardzo podobny do Aśvalayanah
  • Saisiriya: Wymienione w Rigwedzie Pratisakhya . Bardzo podobny do Śakali, z kilkoma dodatkowymi wersetami; mogło się z niej wywodzić lub z nią łączyć.
Szachaj Samhita Brahmana Aranyaka Upaniszady
Shaakala Shaakala Samhita Aitareja Brahmana Aitareya Aranyaka Aitareya Upaniszady
Baashkala Kaushitaki Samhita Kaushitaki Brahmana Rękopis istnieje Kaushitaki Upaniszady
Shankhayana Sankhayana Samhita Shankhayana Brahmana Shankhyana Aranyaka edytowany jako część Aranyaka

Rękopisy

Rigveda strona rękopis, Mandala 1, Hymn 1 (sukta 1), linie 1.1.1 do 1.1.9 (sanskryt, skrypt dewanagari)

W Rigwedzie hymny zostały skomponowane i zachowane przez tradycję ustną . Były one zapamiętywane i przekazywane werbalnie z „niezrównaną wiernością” z pokolenia na pokolenie przez wiele stuleci. Według Barbary West prawdopodobnie po raz pierwszy została spisana około III wieku p.n.e. Rękopisy zostały wykonane z kory brzozy lub liści palmowych , które rozkładają się i dlatego były rutynowo kopiowane z pokolenia na pokolenie, aby pomóc zachować tekst.

Wersje

Istnieje na przykład 30 rękopisów Rigwedy w Bhandarkar Oriental Research Institute , zebranych w XIX wieku przez Georga Bühlera , Franza Kielhorna i innych, pochodzących z różnych części Indii, m.in. z Kaszmiru , Gudżaratu , ówczesnej Rajaputany , Prowincji Centralnych itd. Pod koniec XIX wieku zostali przeniesieni do Deccan College w Pune . Są one zapisane w pismach Sharada i Devanagari , napisane na korze brzozowej i papierze. Najstarsza z kolekcji Pune jest datowany na 1464. W 30 rękopisy Rigwedzie zachowanym w Bhandarkar Oriental Research Institute , Pune były dodawane do UNESCO „s Pamięć Świata rejestru w 2007 roku.

Z tych trzydziestu rękopisów dziewięć zawiera tekst samhity, pięć dodatkowo zawiera padapatha . Trzynaście zawiera komentarz Sayany. Co najmniej pięć rękopisów (MS nr 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 i 5/Viś I) zachowało pełny tekst Rygwedy . MS nr. 5/1875-76, napisany na korze brzozy pogrubioną czcionką Sharada, był tylko częściowo wykorzystany przez Maxa Müllera do wydania Rigwedy z komentarzem Sayany.

Müller wykorzystał 24 rękopisy, które były wówczas dostępne dla niego w Europie, podczas gdy Pune Edition używało ponad pięciu tuzinów rękopisów, ale redaktorzy Pune Edition nie mogli zdobyć wielu rękopisów używanych przez Müllera i Bombay Edition, a także z niektórych innych źródeł; stąd całkowita liczba znanych wówczas zachowanych rękopisów musi przekroczyć co najmniej osiemdziesiąt.

Skrypty

Rękopisy Rigwedy w formie papieru, liści palmowych i kory brzozowej, w całości lub w częściach, zostały odkryte w następujących skryptach indyjskich:

Porównanie

Różne odkryte do tej pory rękopisy Rigwedy wykazują pewne różnice. Ogólnie rzecz biorąc, najbardziej przestudiowana wersja śakali zawiera 1017 hymnów, w tym jedenaście hymnów walakhilya, które są często liczone z ósmą mandalą, co daje w sumie 1028 hymnów metrycznych. Wersja Bāṣakala z Rigwedzie zawiera osiem z tych vālakhilya hymnów wśród regularnych hymnów, co daje w sumie 1025 hymnów w głównym tekście o tym Sacha. Tekst Bāṣakala zawiera również dodatek 98 hymnów, zwanych Khilani , co daje w sumie 1123 hymny. Rękopisy sakala recension z Rigwedzie mieć około 10.600 wersów, zorganizowanych w dziesięciu książek ( mandale ). Księgi od 2 do 7 są wewnętrznie jednorodne pod względem stylu, podczas gdy księgi 1, 8 i 10 są kompilacją wersetów o różnych wewnętrznie stylach, co sugeruje, że księgi te są prawdopodobnie zbiorem kompozycji wielu autorów.

Pierwsza mandala jest największa, ma 191 hymnów i 2006 wersetów i została dodana do tekstu po księgach od 2 do 9. Ostatnia, czyli dziesiąta księga, również ma 191 hymnów, ale 1754 wersety, co czyni ją drugą co do wielkości. Analiza języka sugeruje chronologicznie, że dziesiąta księga została skomponowana i dodana jako ostatnia. Treść X Księgi sugeruje również, że autorzy znali i polegali na treści pierwszych dziewięciu ksiąg.

Rigveda jest największym z czterech Wed, a wielu jej wierszach pojawiają się w drugiej Ved. Prawie wszystkie wersety z 1875 r. znalezione w Samavedzie pochodzą z różnych części Rigwedy , jednorazowo lub jako powtórzenia, i przepisane w formie pieśni. Księgi 8 i 9 Rigwedy są zdecydowanie największym źródłem wersetów Samawedy. Księga 10 zawiera największą liczbę z 1350 wersetów Rigwedy znalezionych w Atharwawedzie , czyli około jednej piątej z 5987 wersetów w tekście Atharwawedy. Większość skoncentrowanych na rytuałach wersetów Jadżurwedy z 1875 r. , w licznych wersjach, również zapożycza i buduje na fundamencie wersetów z Rigwedy .

Zawartość

W sumie Rigweda składa się z:

W zachodnim użyciu „Rigveda” zwykle odnosi się do Rigveda Samhita, podczas gdy bramini są określani jako „Rigveda Brahmanas” (itd.). Jednakże technicznie rzecz biorąc, „Rigweda” odnosi się do całego zbioru tekstów przekazywanych wraz z częścią Samhita. Różne fragmenty komentarzy były przekazywane w różnych szachach lub „szkołach”. Zachowała się tylko niewielka część tych tekstów: zachowały się teksty tylko dwóch z pięciu szachów wspomnianych przez Rygwedę Pratishakhję . Późny (XV lub XVI wiek) Shri Guru Charitra twierdził nawet o istnieniu dwunastu rigwedyjskich szachów. Dwa ocalałe korpusy rigwedyjskie to korpusy śakala i bakala szachów.

Hymny

Hymny Rigwedy są poświęcone różnym bóstwom, z których wodzem jest Indra , bohaterski bóg, chwalony za zabicie swego wroga Vrtry ; Agni , ogień ofiarny; i Soma , święta mikstura lub roślina, z której jest zrobiona. Równie wybitnymi bogami są Adityowie lub bogowie Asura MitraWaruna i Usza (świt). Przywoływane są także Savitr , Wisznu , Rudra , Pushan , Brihaspati czy Brahmanaspati , a także deifikowane zjawiska naturalne, takie jak Dyaus Pita (świecące niebo, Ojciec Niebo), Prithivi (ziemia, Matka Ziemia), Surya (bóg słońca), Vayu lub Vata (wiatr), Apas (wody), Parjanya (grzmot i deszcz), Vac (słowo), wiele rzek (zwłaszcza Sapta Sindhu i Sarasvati ). Adityas , Vasus, Rudras, Sadhyas, aświnowie , Maruts , Rbhus i Vishvadevas ( „wszyscy bogowie”), jak również „trzydziestu trzech bogów” są grupy bóstw wymienionych.

  • Mandala 1 zawiera 191 hymnów. Hymn 1.1 jest adresowany do Agni , a jego imię jest pierwszym słowem Rigwedy . Pozostałe hymny skierowane są głównie do Agni i Indry , a także do Waruny, Mitry, Aszwinów, Marutów, Usa, Suryi, Rbhus, Rudry, Vayu, Brhaspatiego, Visnu, Nieba i Ziemi oraz wszystkich Bogów. Ta mandala została dodana do Rigwedy po mandali od 2 do 9 i zawiera filozoficzny Hymn Riddle 1.164, który inspiruje rozdziały w późniejszych Upaniszadach, takich jak Mundaka .
  • Mandala 2 zawiera 43 hymny, głównie do Agni i Indry . Jest to głównie przypisywane Riszi gitsamada śaunahotrze .
  • Mandala 3 zawiera 62 hymny, głównie do Agni i Indrze i Vishvedevas. Werset 3.62.10 ma wielkie znaczenie w hinduizmie jako mantra Gajatri . Większość hymnów w tej książce przypisywana jest viśvamitra gathinah .
  • Mandala 4 składa się z 58 hymnów, głównie do Agni i Indry, a także Rbhu, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas itd. Większość hymnów w tej książce przypisywana jest vāmadeva gautama .
  • Mandala 5 składa się z 87 hymnów, głównie do Agni i Indry , Wiswedewów ("wszystkich bogów"), Marutów , bliźniaczego bóstwa Mitra-Waruny i Aswinów . Dwa hymny poświęcone są Uszom (świt) i Sawitrze Większość hymnów w tej księdze przypisywana jest klanowi atri .
  • Mandala 6 zawiera 75 pieśni, głównie do Agni i Indra , wszystkich bogów, Pusan, Ashvin, USAS itp Większość hymny w tej książce są przypisane do bārhaspatya rodziny Angirasas .
  • Mandala 7 zawiera 104 pieśni, do Agni , Indra , w Visvadevas The Maruts , Mitra-Waruna , The Asvins , Ushas , Indra-Varuna , Waruna , Waju (wiatr), dwa każdego z Saraswati (starożytny rzeką / bogini nauki) i Wisznu oraz innym. Większość hymnów w tej księdze przypisywana jest vasiṣṭha maitravaruṇi .
  • Mandala 8 zawiera 103 hymny do różnych bogów. Hymny od 8.49 do 8.59 to apokryficzne valakhilya . Hymny 1–48 i 60–66 przypisuje się klanowi kāṇva , reszta innym poetom (Angirasa).
  • Mandala 9 zawiera 114 hymnów, w całości poświęconych Soma Pavamana , oczyszczeniu świętej mikstury religii wedyjskiej.
  • Mandala 10 zawiera dodatkowe 191 hymnów, często w późniejszym języku, adresowanych do Agni , Indry i różnych innych bóstw. Zawiera suktę Nadistuti, która chwali rzeki i jest ważna dla odtworzenia geografii cywilizacji wedyjskiej oraz suktę Purusza, która była ważna w badaniach socjologii wedyjskiej. Zawiera również suktę Nasadiya (10.129), która dotyczy wielu spekulacji na temat stworzenia wszechświata i tego, czy ktokolwiek może znać właściwą odpowiedź. Hymny weselne (10.85) i hymny śmierci (10.10–18) nadal mają duże znaczenie w wykonywaniu odpowiednich rytuałów Grhya .

Rigweda bramini

Spośród braminów, które zostały przekazane w szkołach Bahvṛków (tj. „posiadających wiele wersetów”), jak nazywa się wyznawców Rigwedy , przyszły do ​​nas dwa, mianowicie Aitareyinów i Kaushitakinów. Aitareya-bramina i Kaushitaki- (lub Sankhayana- ) bramin widocznie mają za groundwork samo stanie tradycyjnej egzegetycznego materii. Różnią się jednak znacznie, zarówno pod względem ułożenia tej sprawy, jak i stylistycznego podejścia do niej, z wyjątkiem licznych wspólnych legend, w których rozbieżność jest stosunkowo niewielka. Każdemu z nich towarzyszy też pewna ilość materiału.

Devi sukta, który podkreśla tradycja bogini hinduizmu znajduje się w Rigwedzie hymny 10.125. Jest cytowany w Devi Mahatmya i recytowany co roku podczas festiwalu Durga Puja .

Kaushitaka jest na ogół znacznie bardziej zwięzła w swoim stylu i bardziej systematyczna w swoich cechach aranżacyjnych, co skłaniałoby do wniosku, że jest to prawdopodobnie bardziej współczesne dzieło tych dwóch. Składa się z 30 rozdziałów ( adhyaya ); podczas gdy Aitareya ma 40, podzielonych na osiem ksiąg (lub pentad, pancaka ), po pięć rozdziałów każda. Ostatnie 10 adhyayas tego ostatniego dzieła jest jednak wyraźnie późniejszym dodatkiem, chociaż musiały one już stanowić jego część w czasach Pāṇini (ok. V wieku pne), jeśli, co wydaje się prawdopodobne, jedna z jego sutr gramatycznych: Do tych dwóch dzieł nawiązuje regulacja formowania się imion braminów, składających się z 30 i 40 adhjaji. W tej ostatniej części pojawia się dobrze znana legenda (znajdująca się również w Sutrze Shankhayana, ale nie w Kaushitaki-braminu) o Shunahshepa , którego jego ojciec Ajigarta sprzedaje i oferuje do zabicia, którego recytacja stanowiła część inauguracji królowie.

Podczas gdy Aitareya zajmuje się prawie wyłącznie ofiarą Somy, Kaushitaka, w pierwszych sześciu rozdziałach, traktuje o kilku rodzajach haviryajna , czyli ofiarach z ryżu, mleka, ghee itp., po czym następuje po ofierze Soma w ten sposób, że rozdziały 7-10 zawierają praktyczny ceremoniał, a 11-30 recytacje ( śastra ) hotara . Sayana we wstępie do swojego komentarza do dzieła przypisuje Aitareyę mędrcowi Mahidasa Aitareyi (tj. synowi Itary), wspomnianemu także gdzie indziej jako filozof; i wydaje się dość prawdopodobne, że ta osoba zaaranżowała Brahmana i założyła szkołę Aitareyinów. Jeśli chodzi o autorstwo siostrzanego dzieła, nie mamy żadnych informacji, poza tym, że opinia mędrca Kaushitaki jest często określana jako autorytatywna i ogólnie w opozycji do Paingya – Brahmana, jak się wydaje, konkurencyjnej szkoły, Painginy. Prawdopodobnie zatem jest to właśnie to, co nazywa jeden z rękopisów – Brahmana z Sankhayana (skomponowana) zgodnie z poglądami Kaushitaki.

Rigweda Aranyakas i Upaniszady

Każdy z tych dwóch brahmanów jest uzupełniony „księgą leśną”, czyli Aranyaka . Aitareyaranyaka nie jest jednolity produkcji. Składa się z pięciu ksiąg ( aranyaka ), z których trzy, pierwsza i dwie ostatnie, mają charakter liturgiczny, odnoszący się do ceremonii zwanej mahavratą , czyli wielkim ślubowaniem. Ostatnia z tych ksiąg, skomponowana w formie sutr, ma jednak bez wątpienia późniejsze pochodzenie i rzeczywiście jest przypisywana przez władze hinduskie albo Shaunace, albo Ashvalayanie. Z drugiej strony księgi druga i trzecia są czysto spekulatywne i są również określane jako Bahvrca-brahmana-upanisad . Ponownie, ostatnie cztery rozdziały drugiej księgi są zwykle określane jako Upaniszada Aitareya , przypisywana, podobnie jak jej Brahmana (i pierwsza księga), Mahidasa Aitareyi; a trzecia księga jest również nazywana Samhita-upanisadą . Jeśli chodzi o Kaushitaki-aranyaka , dzieło to składa się z 15 adhyayas, z których dwie pierwsze (traktowanie ceremonii mahavrata) oraz siódma i ósma odpowiadają odpowiednio pierwszej, piątej i trzeciej księdze Aitareyaranyaki, podczas gdy cztery adhyayas zwykle umieszczane między nimi stanowią bardzo interesującą Kaushitaki (Brahmana-) Upaniszady , z których mamy dwie różne wersje. Pozostałe części (9–15) Aranyaki zajmują się powietrzem witalnym, wewnętrzną Agnihotrą itd., kończąc na vamśi , czyli sukcesji nauczycieli.

Znaczenie

Tekst jest wysoce stylizowanym, poetyckim sanskrytem wedyjskim z pochwałami skierowanymi do wedyjskich bogów i wodzów. Według Witzela większość hymnów miała być recytowana podczas dorocznego noworocznego rytuału Soma. W tekście znalazły się też poezje nierytualne, fragmenty mitologii, archaiczne formuły, a także szereg hymnów z wczesnymi spekulacjami filozoficznymi. Skomponowane przez poetów z różnych klanów, w tym słynnych risich wedyjskich (mędrców), takich jak Wiśwamitra i Wasisztha , oznaczają one siłę prestiżu w stosunku do tradycji wak (mowa, dźwięk). Tekst wprowadzał cenione pojęcia, takie jak Rta (aktywne urzeczywistnianie prawdy, kosmiczna harmonia), które zainspirowały późniejszą hinduską koncepcję Dharmy . Wersety rigwedyjskie formułują tę Rta jako dokonaną przez Brahmana , istotną i nieoczywistą prawdę. Tekst zawiera również hymny o „wysoce poetyckiej wartości” – niektóre w formie dialogów, wraz z historiami miłosnymi, które prawdopodobnie zainspirowały późniejszych epickich i klasycznych poetów hinduizmu, stwierdza Witzel.

Według Nadkarniego kilka hymnów Rygwedy zawiera cenne cnoty i etyczne stwierdzenia. Na przykład wersety 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 i 10.190.1 wspominają o prawdziwej mowie, szczerym działaniu, samodyscyplinie i prawości. Hymn 10.117 ukazuje znaczenie miłosierdzia i hojności między ludźmi, jak pomaganie komuś w potrzebie jest ostatecznie we własnym interesie pomagającego, jego znaczenie dla jednostki i społeczeństwa. Według Jamisona i Breretona, hymny 9.112 i 9.113 poetycko stwierdzają, że „to, czego wszyscy [ludzie i wszystkie żywe istoty] naprawdę chcą, to zysk lub łatwe życie”, nawet kropla wody ma cel – mianowicie „po prostu szukać Indry”. Hymny te przedstawiają wyobrażenie bycia w niebie jako „wolności, radości i satysfakcji”, co pojawia się w hinduskich upaniszadach, aby scharakteryzować ich nauki o samorealizacji.

Debata o monizmie

Podczas gdy starsze hymny Rigwedy odzwierciedlają rytuał ofiarny typowy dla politeizmu , jego młodsze części, szczególnie mandale 1 i 10, zostały odnotowane jako zawierające spekulacje monistyczne lub henoteistyczne .

Nasadiya sukta ( 10 0,129)

Nie było wtedy nieistnienia ani istnienia;
Ani królestwo przestrzeni, ani niebo, które jest poza nią;
Co poruszyło? Gdzie? Pod czyją ochroną?

Nie było wtedy ani śmierci, ani nieśmiertelności;
Żadnego wyróżniającego znaku nocy ani dnia;
Ten Jedyny oddychał, bez wiatru, z własnego impulsu;
Poza tym nie było nic poza tym.

Na początku ciemność była ukryta przez ciemność;
Bez wyraźnych znaków wszystko to była woda;
To, co stawało się pustką, zostało przykryte;
Ten Jeden powstał pod wpływem ciepła;

Kto tak naprawdę wie? Kto tu to ogłosi?
Skąd został wyprodukowany? Skąd jest to stworzenie?
Bogowie przyszli później, wraz ze stworzeniem tego wszechświata.
Kto więc wie, skąd się wziął?

Czy stworzył go wola Boża, czy też był niemy;
Być może uformował się sam, a może nie;
Wie tylko Ten, który jest jej nadzorcą w najwyższym niebie,
tylko On wie, a może nie wie.

Rigveda 10.129 (w skrócie, tr: Kramer / Christian) Ten hymn jest jednym z korzeni filozofii hinduskiej .

Szeroko cytowanym przykładem takich spekulacji jest hymn 1.164.46:

Nazywają go Indra, Mitra, Varuna, Agni i jest niebiańskim, szlachetnie uskrzydlonym Garutmanem.
To, co jest Jednym, mędrcy nadają wielu tytuł, który nazywają Agni, Yama, Matarisvan.

—  Rigveda 1.164.46, przetłumaczone przez Ralpha Griffitha

Max Müller w szczególności wprowadził termin „ henoteizm ” dla wyrażonej tu filozofii, unikając konotacji „monoteizmu” w tradycji judeochrześcijańskiej. Inne szeroko cytowane przykłady tendencji monistycznych obejmują hymny 1.164, 8.36 i 10.31. Inni uczeni twierdzą, że Rigweda zawiera rodzącą się różnorodność myśli, w tym monoteizm, politeizm, henoteizm i panteizm, wybór pozostawiony preferencjom wyznawcy. oraz Nasadiya Sukta (10.129), jeden z najczęściej cytowanych hymnów rigwedyjskich w popularnych zachodnich prezentacjach.

Ruse (2015) skomentował starą dyskusję na temat „monoteizmu” kontra „henoteizmu” i „monizmu”, zauważając „zaciekłą passę ateizmu ” w hymnach, takich jak 10.130 .

Przykłady z Mandali 1 przytoczone w celu zilustrowania „metafizycznego” charakteru treści młodszych hymnów obejmują: 1.164.34: „Jaka jest ostateczna granica ziemi?”, „Co jest centrum wszechświata?”, „Co czy nasienie kosmicznego konia?”, „Co jest ostatecznym źródłem mowy ludzkiej?”; 1.164.34: "Kto dał krew, duszę, ducha ziemi?", "Jak nieustrukturyzowany wszechświat mógł dać początek temu zorganizowanemu światu?"; 1.164.5: "Gdzie słońce chowa się w nocy?", "Gdzie mieszkają bogowie?"; 1.164.6: "Co, gdzie jest nienarodzone wsparcie dla narodzonego wszechświata?"; 1.164 0,20 (hymn, który jest szeroko cytowany w Upaniszadach jako przypowieść o Ciele i Duszy): „Dwa ptaki o pięknych skrzydłach, nierozłączni towarzysze; Znalazły schronienie w tym samym drzewie schronienia. ; druga nie je, tylko patrzy.".

Recepcja w hinduizmie

Szruti

Wedy jako całość są klasyfikowane jako „ szruti ” w tradycji hinduskiej. Zostało to porównane z koncepcją boskiego objawienia w zachodniej tradycji religijnej, ale Staal twierdzi, że „nigdzie nie jest powiedziane, że Weda została objawiona”, a shruti oznacza po prostu „to, co jest słyszane, w tym sensie, że jest przekazywane z z ojca na syna lub z nauczyciela na ucznia”. Rigveda lub inny Wedy, nigdzie nie twierdzą, że są one apauruṣeyā , a ten termin pojawia się tylko reverential stuleci po zakończeniu okresu wedyjskiej w tekstach mimamsa szkole hinduskiej filozofii. Tekst Rigwedy sugeruje, że została ona „skomponowana przez poetów, ludzi, których imiona były słowami domowymi” w epoce wedyjskiej, stwierdza Staal.

Autorzy literatury bramińskiej omawiali i interpretowali rytuał wedyjski.

Gramatycy sanskrytu

Yaska (IV w. p.n.e.), leksykograf , była wczesnym komentatorem Rygwedy , omawiając znaczenia trudnych słów. W swojej książce zatytułowanej Nirukta Yaska, twierdzi, że Rigveda w starożytnej tradycji, można interpretować na trzy sposoby - z perspektywy obrzędów religijnych ( adhiyajna ), z punktu widzenia bóstw ( adhidevata ), a także z punktu widzenia duszy ( adhyatman ). Czwarty sposób interpretacji Rygwedy pojawił się również w czasach starożytnych, w których wspomniani bogowie byli postrzegani jako symbolika legendarnych jednostek lub narracji. Powszechnie uważano, że kreatywni poeci często osadzają i wyrażają podwójne znaczenia, elipsy i nowatorskie idee, aby zainspirować czytelnika.

Średniowieczne stypendium hinduskie

W okresie hinduizmu puranicznego , w średniowieczu, język hymnów stał się „prawie całkowicie niezrozumiały”, a ich interpretacja opierała się głównie na mistycznych ideach i dźwiękowej symbolice .

Zgodnie z tradycją puraniczną, Ved Vyasa skompilował wszystkie cztery Wedy wraz z Mahabharatą i Puranami. Vyasa uczył następnie Rigwedy samhity Paila, który zapoczątkował tradycję ustną. Alternatywna wersja mówi, że Shakala skompilował Rigwedzie z nauk o Vedic riszich, a jedna z rękopiśmiennych recensions wspomina Shakala.

Madhavacarya , hinduski filozof z 13 wieku, pod warunkiem komentarz pierwszych 40 hymnów Rigwedzie w swojej książce Rig Bhashyam . W XIV wieku Sāyana napisał wyczerpujący komentarz do pełnego tekstu Rigwedy w swojej książce Rigveda Samhita . Ta książka została przetłumaczona z sanskrytu na angielski przez Maxa Mullera w roku 1856. HH Wilson przetłumaczył ją również na angielski jako Rigveda Sanhita w roku 1856. Zarówno Madvacharya, jak i Sayanacharya studiowali w klasztorze Sringeri .

Szereg innych komentarzach ( bhasya s ) powstały w późnośredniowiecznym, włącznie z komentarzem Skandasvamin (Wstępnie Sayana, w przybliżeniu na okres Gupta ) Udgitha (pre-Sayana) Venkata-Madhavy (pre-Sayana, c. X do XII wieku) i Mudgala (po Sayanie , skrócona wersja komentarza Sayany ).

Niektóre godne uwagi komentarze z okresu średniowiecza obejmują:

Tytuł Komentarz Rok Język Uwagi
Rig Bhasjam Madhwaczarja 1285 sanskryt Komentarz do pierwszych 40 hymnów Rygwedy . Oryginał książki został przetłumaczony na język angielski przez prof.KT Pandurangi dostępny tutaj
Rygweda Samhita Sayanacaryah 1360 sanskryt Sayanacarya, uczony w sanskrycie, napisał traktat o Wedach w książce Vedartha Prakasha (Znaczenie Wed jako manifest). Rigveda Samhita jest dostępny tutaj. Ta książka została przetłumaczona z sanskrytu na angielski przez Maxa Mullera w roku 1856. HHWilson przetłumaczył ją również na angielski jako Rigveda Sanhita w roku 1856.

Ruchy Arya Samaj i Aurobindo

W XIX i na początku XX wieku reformatorzy tacy jak Swami Dayananda Saraswati (założyciel Arya Samaj ) i Sri Aurobindo (założyciel Sri Aurobindo Ashram ) dyskutowali o filozofii Wed. Według Robsona, Dayananda wierzył, że „w Wedach (w tym w Rigwedzie nie było żadnych błędów ), a jeśli ktoś pokazałby mu błąd, utrzymywałby, że było to zepsucie dodane później”.

Według Dayanandy i Aurobindo uczeni wedyjscy mieli koncepcję monoteistyczną. Sri Aurobindo podał ommentarze, ogólne wskazówki interpretacyjne i częściowe tłumaczenie Sekretu Wed (1946). Sri Aurobindo uważa, że ​​interpretacja Sayany ma charakter rytualny i zbyt często zawiera niespójne interpretacje terminów wedyjskich, próbując dopasować znaczenie do wąskiej formy. Według Aurobindo, gdyby interpretacja Sayany miała być zaakceptowana, wydawałoby się, że Rigweda należy do niekwestionowanej tradycji wiary, wychodząc od pierwotnego błędu. Aurobindo próbował interpretować hymny do Agni z Rigwedy jako mistyczne. Aurobindo stwierdza, że ​​hymny wedyjskie były poszukiwaniem wyższej prawdy, określały Rta (podstawę Dharmy ), pojmowały życie w kategoriach walki między siłami światła i ciemności oraz poszukiwały ostatecznej rzeczywistości.

Współczesny hinduizm

Hymn 10,85 z Rigwedzie zawiera Vivaha-sukta (powyżej). Jego recytacja nadal jest częścią hinduskich rytuałów ślubnych.

Rigveda , we współczesnym hinduizmie, była przypomnieniem starożytnego dziedzictwa kulturowego i punktu dumy dla Hindusów, z niektórych hymnów nadal w użyciu w najważniejszych obrzędów przejścia ceremonii, ale dosłowne akceptacja większości tekstowej istocie jest dawno już minęły. Muzycy i grupy taneczne celebrują ten tekst jako znak dziedzictwa hinduskiego, włączając do swoich kompozycji hymny rigwedyjskie, takie jak Hamsadhvani i Subhapantuvarali w muzyce karnatyckiej, które od dziesięcioleci pozostają popularne wśród Hindusów .

Według Axela Michaelsa, „większość dzisiejszych Hindusów deklaruje deklarację wobec Wed i nie zwraca uwagi na treść tekstu”. Według Louisa Renou , teksty wedyjskie są odległym przedmiotem i „nawet w najbardziej ortodoksyjnych domenach cześć dla Wed stała się prostym podniesieniem kapelusza”. Według Andrei Pinkney „historia społeczna i kontekst tekstów wedyjskich są niezwykle odległe od współczesnych hinduskich wierzeń i praktyk religijnych”, a szacunek dla Wed we współczesnym hinduizmie ilustruje szacunek Hindusów dla ich dziedzictwa.

hinduski nacjonalizm

Rygweda odgrywa rolę we współczesnej konstrukcji tożsamości hinduskiej, przedstawiając Hindusów jako pierwotnych mieszkańców Indii. Rigveda zostały określone w „ Pozyskanie Aryjczycy ” i Out of India teorii . Datując Rygwedę jako współczesną, a nawet poprzedzającą cywilizację Doliny Indusu , wysuwa się argument, że IVC był Aryjczykiem i nosicielem Rygwedy. Indyjski nacjonalista Bal Gangadhar Tilak w swoim Orion: Or Researches Into The Antiquity Of The Vedas (1893) doszedł do wniosku, że data powstania Rygwedy sięga co najmniej 6000–4000 p.n.e. konstelacji Oriona . Teorie te są kontrowersyjne i nie są akceptowane ani propagowane w nauce głównego nurtu.

Tłumaczenia

Rigveda jest uważany za szczególnie trudne do przetłumaczenia, z powodu jego długości, poetycką naturę, sam język i brak jakichkolwiek bliskich współczesnych tekstów dla porównania. Staal opisuje go jako „najbardziej niejasny, odległy i trudny do zrozumienia dla współczesnych”. W rezultacie, mówi, „często jest źle interpretowany” – z wieloma wczesnymi tłumaczeniami zawierającymi proste błędy – „lub, co gorsza: używany jako kołek, na którym można powiesić ideę lub teorię”. Inną kwestią są terminy techniczne, takie jak mandala , umownie tłumaczona „książka”, ale bardziej dosłownie tłumaczona jako „cykl”. Według Slocum, fakt, że wiele przekładów jest pod wpływem wczesnych komentarzy, takich jak bramini , którzy często decydują się przypisywać wyszukane rytualne znaczenie zwykłym słowom, jest częściowo odpowiedzialny za postrzeganie Rigwedy jako „celowo niejasnej”.

Pierwsze opublikowane tłumaczenie jakiejkolwiek części Rygwedy w dowolnym języku europejskim było na łacinę, autorstwa Friedricha Augusta Rosena , opartego na rękopisach przywiezionych z Indii przez Colebrooke . W 1849 roku Max Müller opublikował swój sześciotomowy przekład na język niemiecki, pierwsze wydanie drukowane i najbardziej przestudiowane. HH Wilson jako pierwszy dokonał przekładu Rygwedy na język angielski, opublikowanej w latach 1850-88. Wersja Wilsona była oparta na komentarzu do całego tekstu autorstwa Sāyany , czternastowiecznego uczonego sanskrytu, który również przetłumaczył.

Tłumaczenia zostały wykonane w kilku językach, w tym francuskim i rosyjskim. Karl Friedrich Geldner ukończył w latach dwudziestych pierwszy przekład naukowy, który ukazał się po jego śmierci. Opublikowano również tłumaczenia krótszych antologii, takich jak Wendy Doniger w 1981 r. i Walter Maurer w 1986 r., chociaż Jamison i Brereton twierdzą, że „tworzą zniekształcony obraz” tekstu. W 1994 roku Barend A. van Nooten i Gary B. Holland opublikowali pierwszą próbę przywrócenia całości Rigwedy do jej poetyckiej formy, systematycznie identyfikując i korygując zmiany dźwiękowe i kombinacje sandhi, które zniekształciły pierwotny metrum i znaczenie.

Niektóre godne uwagi tłumaczenia Rygwedy obejmują:

Tytuł Komentarz/tłumaczenie Rok Język Uwagi
Okaz Rigvedae Friedrich August Rosen 1830 łacina Tłumaczenie częściowe ze 121 hymnami (Londyn, 1830). Znany również jako Rigveda Sanhita, Liber Primus, Sanskrite Et Latine ( ISBN  978-1-275-45323-4 ). Na podstawie rękopisów przywiezionych z Indii przez Henry'ego Thomasa Colebrooke'a .
Rig-Veda, oder die heiligen Lieder der Brahmanen Maxa Müllera 1849 Niemiecki Częściowe tłumaczenie opublikowane przez W.H. Allena and Co., Londyn, a później F.A. Brockhaus , Lipsk. W 1873 roku Müller opublikował wydanie princeps zatytułowane The Hymns of the Rig-Veda in the Samhita Text . Przetłumaczył też kilka hymnów na język angielski ( Nasadiya Sukta ).
Ṛig-Veda-Sanhitā: zbiór starożytnych hymnów hinduskich HH Wilson 1850-88 język angielski Wydane w 6 tomach przez N. Trübner & Co., Londyn.
Rig-véda, ou livre des hymnes A. Langlois 1870 Francuski Tłumaczenie częściowe. Przedrukowany w Paryżu, 1948-51 ( ISBN  2-7200-1029-4 ).
Der Rigveda Alfreda Ludwiga 1876 Niemiecki Wydane przez Verlag von F. Tempsky, Praga.
Rygweda Hermann Grassmann 1876 Niemiecki Wydane przez F. A. Brockhaus, Lipsk
Rigved Bhashyam Dayananda Saraswati 1877-9 hinduski Niepełne tłumaczenie. Później przetłumaczony na język angielski przez Dharma Deva Vidya Martanda (1974).
Hymny Rygwedy Ralph TH Griffith 1889–92 język angielski Zrewidowany jako The Rig Veda w 1896 roku. Zrewidowany przez JL Shastri w 1973 roku. Filologia Griffitha była przestarzała nawet w XIX wieku i kwestionowana przez uczonych.
Der Rigveda w Auswahl Karl Friedrich Geldner 1907 Niemiecki Wydane przez Kohlhammer Verlag , Stuttgart. Praca Geldnera z 1907 roku była tłumaczeniem częściowym; w latach dwudziestych ukończył pełne tłumaczenie, które ukazało się po jego śmierci, w 1951 roku. Przekład ten nosił tytuł Der Rig-Veda: aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt . Harvard Oriental Studies, tom. 33-37 (Cambridge, Massachusetts: 1951-7). Przedrukowane przez Harvard University Press (2003) ISBN  0-674-01226-7 .
Hymny z Rygwedy AA Macdonell 1917 język angielski Tłumaczenie częściowe (30 hymnów). Wydane przez Clarendon Press, Oxford.
Seria artykułów w Journal of the University of Bombay Hari Damodar Welankar 1940-1960 język angielski Tłumaczenie częściowe (Mandala 2, 5, 7 i 8). Później opublikowane jako niezależne tomy.
Rig Veda – Hymny do mistycznego ognia Sri Aurobindo 1946 język angielski Tłumaczenie częściowe opublikowane przez N. K. Gupta, Pondicherry. Później kilkakrotnie publikowany ( ISBN  978-0-914955-22-1 )
Rigweda Samhita Pandit HP Venkat Rao, LaxmanAcharya i kilku innych Pandits 1947 Kannada Źródła z Saayana Bhashya, SkandaSvami Bhashya, Taittareya Samhita, Maitrayini Samhita i innych Samhity. Tłumaczenie kannada zostało zlecone przez Maharadża Mysore Jayachama Rajendra Wodeyar. Tłumaczenia zebrano w 11 tomach.
Rygweda Ramgovind Trivedi 1954 hinduski
Études védiques et paṇinéennes Louis Renou 1955–69 Francuski Pojawia się w serii publikacji organizowanych przez bóstwa. Obejmuje większość Rigwedy , ale pomija znaczące hymny, w tym te poświęcone Indrze i Asvinom.
ऋग्वेद संहिता Shriram Sharma 1950 hinduski
Hymny z Rygwedy Naoshiro Tsuji 1970 język japoński Tłumaczenie częściowe
Rygweda: Izbrannye Gimny Tatiana Elizarenkova 1972 Rosyjski Tłumaczenie częściowe, poszerzone do pełnego tłumaczenia opublikowanego w latach 1989–1999.
Rigweda Parichaya Nag Sharan Singh 1977 angielski / hindi Rozszerzenie przekładu Wilsona. Opublikowane ponownie przez Nag, Delhi w 1990 roku ( ISBN  978-81-7081-217-3 ).
Rygweda MR Jambunathan 1978-80 Tamil Dwa tomy, oba wydane pośmiertnie.
Rigvéda – Teremtéshimnuszok ( Hymny stworzenia Rigwedy ) Laszlo Forizs ( hu ) 1995 język węgierski Tłumaczenie częściowe opublikowane w Budapeszcie ( ISBN  963-85349-1-5 )
Rygweda Wendy Doniger O'Flaherty 1981 język angielski Tłumaczenie częściowe (108 hymnów) wraz z aparatem krytycznym. Opublikowane przez Penguin ( ISBN  0-14-044989-2 ). Bibliografia tłumaczeń Rygwedy pojawia się jako dodatek.
Szczyty przeszłości Indii: wybór z Rgveda Walter H. Maurer 1986 język angielski Częściowe tłumaczenie opublikowane przez Johna Benjaminsa.
Rygweda Bibek Debroy , Dipavali Debroy 1992 język angielski Częściowe tłumaczenie opublikowane przez BR Publishing ( ISBN  978-0-8364-2778-3 ). Utwór ma formę wersów, bez odniesienia do oryginalnych hymnów czy mandali. Część serii Great Epics of India: Veda , wydanej również jako The Holy Vedas .
Święte Wedy: Złoty Skarbiec Pandit Satyakam Vidyalankar 1983 język angielski
Ṛgveda Saṃhitah HH Wilson, Ravi Prakash Arya i KL Joshi 2001 język angielski 4-tomowy zestaw wydany przez Parimal ( ISBN  978-81-7110-138-2 ). Poprawione wydanie przekładu Wilsona. Zastępuje przestarzałe angielskie formy bardziej nowoczesnymi odpowiednikami (np. "ty" na "ty"). Zawiera oryginalny tekst sanskrycki w skrypcie dewanagari wraz z aparatem krytycznym.
Ṛgveda dla laika Shyam Ghosh 2002 język angielski Tłumaczenie częściowe (100 hymnów). Munshiram Manoharlal , Nowe Delhi.
Rygweda Michael Witzel , Toshifumi Goto 2007 Niemiecki Tłumaczenie częściowe (Mandala 1 i 2). Autorzy pracują nad drugim tomem. Opublikowane przez Verlag der Weltreligionen ( ISBN  978-3-458-7001-2 ).
ऋग्वेद Govind Chandra Pande 2008 hinduski Tłumaczenie częściowe (Mandala 3 i 5). Wydane przez Lokbharti, Allahabad
Hymny Rygwedy Tulsi Ram 2013 język angielski Opublikowane przez Vijaykumar Govindram Hasanand, Delhi
Rygweda Stephanie W. Jamison i Joel P. Brereton 2014 język angielski 3-tomowy zestaw opublikowany przez Oxford University Press ( ISBN  978-0-19-937018-4 ). Ufundowany przez National Endowment for the Humanities Stanów Zjednoczonych w 2004 roku.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Edycje

  • Rigveda: najwcześniejsza poezja religijna Indii . 1-3 . Przetłumaczone przez Stephanie W. Jamison; Joela P. Breretona. Nowy Jork: Oxford University Press. 2014. ISBN 978-0-19-937018-4.
  • Editio princeps: Friedrich Max Muller , Hymny z Rigwedzie, z Sayana komentarzem „y , Londyn, 1849-75, 6 obj., 2nd ed. 4 tomy, Oksford, 1890-92.
  • Theodor Aufrecht , wyd. 2, Bonn, 1877.
  • Sontakke, N.S. (1933). Rgveda-Samhita: Śrimat-Sayanacharya virachita-bhasya-sameta . Sayanachārya (komentarz) (pierwsze wydanie). Vaidika Samśodhana Mandala .. Redakcja na pierwszą edycję zawarte N. S. Sontakke (redaktor naczelny), V. K. Rājvade , M. M. Vāsudevaśāstri i T. S. Varadarājaśarmā .
  • B. van Nooten und G. Holland, Rig Veda, metrycznie odrestaurowany tekst , Wydział Studiów Sanskrytu i Indian, Harvard University, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts i Londyn, Anglia, 1994.
  • Rgveda-Samhita, tekst w dewanagari, tłumaczenie angielskie Uwagi i indeksy H.H. Wilsona, wyd. WF Webster, pierwotnie w 1888 r., Wydawnictwo Nag Publishers 1990, 11A/UA Jawaharnagar, Delhi-7.

Komentarz

  • Sajana (XIV wiek)
    • wyd. Müller 1849-75 (tłumaczenie niemieckie);
    • wyd. Müller (oryginalny komentarz Sāyany w sanskrycie oparty na 24 rękopisach).
    • wyd. Sontakke et al., opublikowane przez Vaidika Samsodhana Mandala, Pune (wyd. 2 1972) w 5 tomach.
  • Rygwedy-samhitę Srimat-sāyanāchārya virachita- bhasya -sametā, wyd. Sontakke et al., wyd. Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972, w 5 tomach (Jest to oryginalny komentarz do Sāyany w sanskrycie oparty na ponad 60 rękopisach).
  • Sri Aurobindo (1998), Tajemnica Wed (PDF) , Sri Aurobindo Ashram Press
  • Sri Aurobindo , Hymny do Mystic Fire (Komentarz do Rigwedy), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-22-5 Rig Veda - Hymny do Mystic Fire - Sri Aurobindo - INDEKS
  • Raimundo Pannikar (1972), The Vedic Experience , University of California Press

Filologia

Historyczny

Zewnętrzne linki

Tekst

Słownik