Rytualna niewola - Ritual servitude

Rytualna niewola jest praktyką w Ghanie , Togo i Beninie, gdzie tradycyjne świątynie religijne (powszechnie nazywane w Ghanie świątyniami fetyszów ) przyjmują ludzi, zazwyczaj młode dziewice, jako zapłatę za usługi lub w ramach religijnej pokuty za domniemane występki członka rodziny. W Ghanie i Togo jest to praktykowane przez lud Ewe w regionie Volta ; w Beninie praktykuje to Fon .

Ci niewolnicy świątyni służą kapłanom, starszym starszym i właścicielom tradycyjnej świątyni religijnej bez wynagrodzenia i bez ich zgody, chociaż w grę może wchodzić zgoda rodziny lub klanu. Ci, którzy praktykują rytualną niewolę, zwykle czują, że dziewczyna służy bogu lub bogom świątyni i jest żoną bogów świątyni.

Jeśli dziewczyna ucieknie lub umrze, musi ją zastąpić inna dziewczyna z rodziny. Niektóre dziewczęta będące w rytualnej niewoli są trzecią lub czwartą dziewczyną w swojej rodzinie, która cierpi za to samo przestępstwo, czasami za coś tak drobnego, jak utrata błahego majątku.

Ta forma niewolnictwa jest nadal praktykowana w regionie Volta w Ghanie, mimo że została zakazana w 1998 roku i pomimo wyroku skazującego na co najmniej trzy lata więzienia. Wśród owce, którzy praktykują rytuał w Ghanie, odmiany praktyki nazywane są również trokosi , fiashidi i woryokwe z „trokosi” jest najczęściej z tych terminów. W Togo i Beninie nazywa się to voodoosi lub vudusi . Ofiary są powszechnie znane w Ghanie jako niewolnicy fetyszy, ponieważ bogowie tradycyjnych religii afrykańskich są popularnie określani jako fetysze, a kapłani, którzy służą im jako kapłani fetyszy.

Użycie terminów „niewola”, „niewolnik” i „niewolnictwo”

Organizacje praw człowieka i inne organizacje pozarządowe powszechnie używają słów „niewolnictwo”, „niewolnicy” i „niewolnictwo” jako nietechniczne, powszechnie rozumiane terminy opisujące rzeczywistość tej praktyki. Wskazują, że praktyka ta spełnia wszystkie powszechnie przyjęte definicje niewolnictwa. Niewolnicy świątyni wykonują usługi, które nie są dobrowolne i nie są opłacane. Ich życiem całkowicie sterują kapliczki, które w pewnym sensie stają się ich właścicielami.

Zwolennicy systemu rytualnej niewoli pod jakąkolwiek nazwą sprzeciwiają się temu terminowi, ale z wyjątkiem terminów technicznych „trokosi”, „vudusi”, „fiashidi”, „woryokoe”, problem pojawia się z odpowiednią alternatywą. Czasami porównywali trokosi do tradycyjnych królowych-matek, sugerując poczucie szacunku dla nich, ale jeden z przedstawicieli organizacji pozarządowej, który twierdzi, że przeprowadził wywiady z setkami uczestników, donosi, że sami uczestniczki są obrażeni, że nazywają je królowymi i upierają się, że są/byli po prostu niewolnikami.

Juliana Dogbadzi, która przez 17 lat służyła jako trokosi, mówi, że była „niewolnicą księdza-fetysza”. Cudjoe Adzumah przestudiował praktykę w okręgach Tongu Ghany i zdefiniował „trokosi” jako „niewolników bogów”.

Emmanuel Kwaku Akeampong, rodowity mieszkaniec Ghany z Uniwersytetu Harvarda, mówi, że „tro” oznacza „boga”, a „kosi” jest używane w różnym czasie w znaczeniu „niewolnika”, „dziewicy” lub „żony”. Anita Ababio, prawniczka z Ghany, która intensywnie badała tę kwestię, wyjaśnia, że ​​słowo Adangbe i Ga, „woryokwe” pochodzi od „wygranych”, co oznacza kult, a „yokwe”, co oznacza „niewolnik”. Dlatego, jak twierdzi, „woryokwe” jest „niewolnikiem kultu”. Robert Kwame Amen w Ghana Studies również odnosi się do trokosi jako instytucji niewolnictwa. Podobnie Stephen Awudi Gadri, przewodniczący Trokosi Abolition Fellowship z Ghany, a także on sam z rodziny sanktuariów, twierdzi, że trokosi są „niewolnikami bóstw sanktuariów”. „Chociaż eufemistycznie nazywa się je »żonami bóstwa«, służą jednak kapłanom i starszym świątyni i wykonują wszystkie ciężkie obowiązki, a także stają się partnerami seksualnymi kapłana” – mówi Gadri. Mówi też, że „trokosi pracuje dla księdza bez jakiejkolwiek formy wynagrodzenia” i „jest to forma niewolnictwa”. Ababio twierdzi: „Status służebny trokosi jest widoczny w obowiązkach, które wykonują w świątyniach, za które nie płaci się… niestety dla większości trokosi, kiedy zostają uwolnieni, nadal są związani rytuałami, które utrzymują ich w łączności lub przywiązany do sanktuarium na całe życie. W praktyce oznacza to, że te ofiary rytualnej niewoli zawsze mają nad sobą prawa własności." Następnie cytuje artykuł 7 Konwencji o instytucjach i praktykach podobnych do niewolnictwa , który definiuje niewolnika jako „osobę, nad którą wykonuje się wszelkie uprawnienia związane z prawami własności”. Angela Dwamena-Aboagye, prawniczka z Ghany, mówi, że rytualna niewola to „czysta i prosta niewola. Narusza ona wszelkie prawa człowieka”.

Niektórzy tradycyjni kapłani również przyznają, że trokosi są niewolnikami. Na przykład Togbe Adzimashi Adukpo, kapłan świątyni, przyznał w wywiadzie dla BBC w lutym 2001 r.: „Tak, dziewczyny są moimi niewolnicami. Są własnością mojej świątyni”.

Na pytanie, czy trokosi jest formą niewolnictwa i czy w grę wchodzi wykorzystywanie seksualne, odpowiedzi są podzielone na dwa obozy. Niektórzy tradycjonaliści bronią systemu mówiąc, że jest to po prostu praktyka kulturowa niektórych sanktuariów i jako taka powinna być chroniona. Ci obrońcy twierdzą, że chociaż mogą wystąpić przypadki wykorzystywania seksualnego, nie ma dowodów na to, że wykorzystywanie seksualne lub fizyczne jest zakorzenioną lub systematyczną częścią praktyki. Według nich praktyka wyraźnie zabrania Trokosi angażowania się w aktywność seksualną lub kontakt. Drugi obóz reprezentowany jest przez organizacje pozarządowe współpracujące z trokosi oraz przez byłych trokosi, którzy zostali wyzwoleni. Ci przeciwnicy tej praktyki odnotowali zeznania setek byłych (obecnie wyzwolonych) trokosi, którzy twierdzą, że wykorzystywanie seksualne było stałym elementem ich pobytu w sanktuarium, twierdząc, że jako dowód liczba dzieci urodzonych im przez kapłana i starszych z sanktuarium świadkowie.

Chociaż praktycznie każdy zdaje sobie sprawę, że same ofiary nie mają wyboru ani nic do powiedzenia, Stephen Awudi Gadri mówi, że „zarówno rodzice (ofiar), jak i dziewczynki (to znaczy ofiary) nie mają wyboru”.

Związki religijne

Simon Abaxe zbadał praktykę w Ghanie. Mówi, że rytualna niewola jest w niektórych miejscach częścią tradycyjnej religii afrykańskiej, ale nie jest powszechną praktyką tej religii. Forma rytualnej niewoli jest również praktykowana w Indiach i Nepalu jako część religii hinduskiej zwanej Devadasi , a różne jej formy były częścią starożytnych religijnych tradycji kultu różnych bogów i bogiń. Od chrześcijańskiej tradycji monastycznej różni się ona na podstawowym poziomie, ponieważ rytualna niewola jest przymusowa ze strony uczestnika, w przeciwieństwie do chrześcijańskiego monastycyzmu, który jest dobrowolny.

Powody

Istnieją dwa główne powody praktykowania rytualnej niewoli. Najbardziej powszechna jest koncepcja pokuty. Dziewczynę oddaje się do sanktuarium lub bogom jako rodzaj „żywej ofiary”, aby zadośćuczynić za rzeczywiste lub domniemane zbrodnie członka rodziny lub przodka, jak rozpoznał kapłan sanktuarium. Podczas procesu wróżenia wzywa bogów świątyni, aby ujawnili te informacje. Dziewczęta oddane odpokutowaniu za takie zbrodnie są w pewnym sensie uważane za swego rodzaju zbawicielkę, ponieważ tak długo, jak przebywa w sanktuarium lub pod jego kontrolą, uważa się, że gniew boga jest odwracany od reszty rodziny.

Drugim najczęstszym powodem praktykowania rytualnej niewoli jest to, że dziewczyna jest ofiarowana w celu nieustannego spłacania bogom usług, które uważa się za uzyskane lub przysług, które, jak się uważa, zostały wyświadczone z sanktuarium. W ten sposób dziewczynka może zostać oddana w rytualną niewolę, gdy ktoś wierzy, że dziecko zostało poczęte lub ktoś został uzdrowiony, na przykład dzięki interwencji sanktuarium.

Zwolennicy tej praktyki twierdzą, że niektórzy uczestnicy wybierają życie w rytualnej niewoli z własnej woli, ale organizacje praw człowieka twierdzą, że chociaż może to teoretycznie możliwe, jeszcze takiego nie znalazły.

W przeszłości tradycje świątyń były ukryte w tajemnicy i ludzie nie odważyli się o nich dyskutować, obawiając się gniewu bogów, gdyby się odważyli to zrobić. Z tego powodu praktyka ta nie była ani powszechnie znana, ani dobrze rozumiana. W ostatnich czasach, przynajmniej od lat 90., abolicjoniści i obrońcy praw człowieka przeniknęli zasłonę tajemnicy. Kwestia ta była szeroko omawiana m.in. w gazetach i radiu w Ghanie.

Pochodzenie i historia

W Imperium Dahomeju

Oddawanie dziewiczych dziewcząt bogom było częścią wielu starożytnych religii. W Afryce Zachodniej praktyka ta trwa od co najmniej kilkuset lat. Podobne praktyki posługujące się podobną terminologią znaleziono na dworze królewskim Królestwa Dahomeju (na terenie dzisiejszego Beninu) w XVIII i XIX wieku. Żony, niewolnice, a właściwie wszystkie osoby związane z królewskim pałacem Dahomeju nazywane były „ahosi”, od „aho” oznaczającego „król” i „si” oznaczającego „zależny” lub „podwładny”. Według niektórych szacunków w pałacu w Abomey mieszkało od 5000 do 7000 ahosi i nie mieszkał tam żaden mężczyzna, z wyjątkiem kilkuset eunuchów, którym powierzono kontrolowanie kobiet. Po zachodzie słońca do pałacu nie wpuszczano żadnych mężczyzn poza królem, a pilnowały go kobiety strażniczki zwane Amazonkami. Król kontrolował każdy aspekt życia, a nawet śmierć ahosi. Odwiedzającym dziś stary Abomey pokazuje się masowy grób i mówi się, że po jego śmierci żony króla „zgłosiły się na ochotnika”, aby zostać pochowanym żywcem razem z nim, aby towarzyszyć mu i służyć mu w przyszłym świecie. Jeden z badaczy zauważył: „Oczywiście nie należy popełniać błędu przypisywania współczesnego demokratycznego znaczenia słowu „ochotnicy”, tak jakby żony chciały umrzeć lub miały jakikolwiek wybór w tej sprawie. były po prostu składane w ofierze (dosłownie i fizycznie) podczas corocznej ceremonii urzędowania trwającej kilka dni, podczas której władza króla była odnawiana przez setki ludzkich ofiar, zwykle dokonywanych przez publiczne ścięcie.

Praktyka została udokumentowana przez AB Ellisa, który był naocznym świadkiem praktyki w Imperium Dahomeju (obecnie Benin) w 1879 roku. Według Ellisa, jeden bóg zwany „Khebioso” Heviosso? miał 1500 żon w samym Dahomeju, kobiety nazywane „kosio”. Powiedział, że troszczą się o świątynie bogów, ale ich głównym zajęciem jest prostytucja religijna. Według Ellisa, większość bogów ówczesnych bogów mówiących po Ewe miała takie kobiety, które były podobnie poświęcone ich służbie i były powszechnie uważane za „żony” bogów.

Ktoś mógłby argumentować, że te ahosi były żonami króla i mieszkały w pałacu, a nie żonami bogów żyjących w świątyniach. Ale to rozróżnienie nie jest tak jednoznaczne, jak mogłoby się wydawać, ponieważ pałac był centrum życia religijnego Dahomejczyków i miejscem składania ofiar i rytuałów ku czci przodków. Z biegiem czasu łatwo było przejść od bycia ahosi żyjącym życiem całkowicie kontrolowanym przez króla w pałacu, gdzie składano ofiary i odprawiano rytuały, do bycia trokosi żyjącym życiem całkowicie kontrolowanym przez kapłana w świątyni, gdzie składano ofiary i odprawiano rytuały. To było naprawdę bardzo łatwe przejście. Nawet w czasach Królestwa Dahomeju czyta się o vodun lub bogach skutecznie domagających się, aby ktoś został wielbicielem lub vodunsi (żoną lub wyznawcą boga).

W Ghanie

Gdy ludzie migrowali w Afryce Zachodniej, praktyka się rozprzestrzeniała. Sandra Greene zauważyła, że ​​w Ghanie praktyka ta sięga co najmniej końca XVIII wieku. W tym czasie klan Amlade Sui stał się bardzo potężny i zaczął domagać się niewolnic od tych, którzy szukali jego usług. W tym czasie w Ghanie rozpoczęła się również praktyka zwana „wymianą”. Zgodnie z tą praktyką, jeśli niewolnica z sanktuarium zmarła lub uciekła, rodzina była zobowiązana do zastąpienia jej inną dziewczyną. Na początku XIX wieku Nyigbla stał się głównym bóstwem Anlo, a jego świątynie również zaczęły domagać się niewolników za swoje usługi. Niewolnictwo przymusowe nie było jednak w tamtych czasach iw tym miejscu powszechne, ponieważ Nyigbla ustanowił również praktykę zwaną foasi, w ramach której co roku rekrutowano dwóch służących, mniej lub bardziej dobrowolnie. W tym czasie niewolnicy byli często żonaci z członkami potężnych rodów kapłańskich.

Historia sprzeciwu wobec praktyki

W czasach kolonialnych

Kiedy Ghana (wówczas Złote Wybrzeże ) znajdowała się pod rządami kolonialnymi, kilku obywateli narzekało na tę praktykę, ale kolonialni mistrzowie odwrócili głowy. Wyśmiewali ich jako „niewidomych, którzy chcieli pomóc innym widzieć”. Rząd kolonialny zbadał praktykę w świątyni Atigo w pobliżu Battor w latach 1919-1924. Komisarz okręgu śledczego, W. Price Jones, nazwał to „zgubnym zwyczajem oddawania dziewcząt fetyszowi”, ale ze względów ekonomicznych postanowił nie ingerować. W wyniku tego śledztwa niewolnicy przetrzymywani w świątyni Atigo zostali poinformowani, że mogą wrócić do domu, jeśli zechcą. Wkrótce potem rząd kolonialny zignorował kolejną skargę, że sanktuarium nadal przechowuje trokosi. Potem praktyka wróciła do tajemnicy i nie została ponownie przywrócona do publicznej świadomości aż do 1980 roku.

W 1980

Praktyka ta znalazła się w centrum uwagi w tym czasie, kiedy pastor baptystyczny Mark Wisdom odpowiedział na to, co twierdził, że jest wizją od Boga, i zakwestionował system w krajowych mediach. Mądrość twierdziła, że ​​kiedy się modlił, ujrzał wizję kobiet w więzach, wołających o pomoc. Mądrość twierdziła, że ​​później odkrył te same kobiety podczas jednej ze swoich misji ewangelizacyjnych, trzymanych w niewoli w sanktuarium po drugiej stronie rzeki Volta od jego domu, ale wcześniej mu nieznanym. Zaczął publicznie potępiać praktykę do tego stopnia, że ​​nagłówki w Ghanie krzyczały, że nie boi się kapłanów sanktuarium. Mądrość napisał książkę na ten temat, założył FESLIM (Ruch Wyzwolenia Niewolników Fetyszów) i odegrał kluczową rolę w niektórych pierwszych wyzwoleniach, ale to jego odważne publiczne wypowiedzi, które pojawiły się w wiadomościach, wstrząsnęły świadomością narodową.

W latach dziewięćdziesiątych

Na początku lat 90. ghański dziennikarz Vincent Azumah odważył się napisać publicznie o tej praktyce i wywołał ogólnokrajową debatę. Następnie Międzynarodowa Federacja Prawników Kobiet w Ghanie (FIDA) zorganizowała dochodzenie w sprawie praktyk świątynnych i wydała raport w 1992 roku. Wydarzenia te miały miejsce, gdy Jerry Rawlings nadal sprawował prezydenturę Ghany żelazną pięścią. Rawlings i jego administracja byli obrońcami tradycyjnej religii afrykańskiej, nazywając ją „dziedzictwem afrykańskim” i powodem do narodowej dumy. Jednym z przykładów tego było przyznanie darmowego czasu antenowego założycielowi ruchu Afrykanii, Okomfo Damuah, w czasie, gdy kościoły chrześcijańskie były praktycznie pozbawione dostępu do radia i telewizji. Działania Azumah i FIDA były bardzo odważne w świetle ówczesnego klimatu politycznego.

Na ten problem zwróciła uwagę Krajowa Komisja ds. Dzieci w Ghanie podczas obchodów Dnia Jedności Afrykańskiej Dziecka Afrykańskiego 16 czerwca 1993 roku. a zalecenia z tych badań stały się później raportem Komisji ds. Reformy Prawa dla rządu Ghany w 1995 roku. Według Emmanuela Kweku Akeamponga, ghańskiego profesora historii na Uniwersytecie Harvarda, praktyka trokosi była w dużej mierze przedmiotem uwagi krajowej w 1996 i 1997 roku.

Zakazany w Ghanie 1998

W 1998 r. Komisja ds. Reformy Prawa, opierając się na zaleceniach Ababio i innych, opracowała ustawę określającą „niewolę rytualną lub zwyczajową” jako przestępstwo. Prawo przeszło, nakazując winnym obowiązkowy trzyletni wyrok pozbawienia wolności.

Nagroda międzynarodowa 1999

W 1999 roku Juliana Dogbadzi, była trokosi, zdobyła nagrodę Reebok Human Rights Award za swoje wysiłki w wystąpieniu w imieniu swoich kolegów trokosi.

Organizacje pozarządowe sprzeciwiają się praktyce

Chociaż praktyka ta została zakazana w Ghanie w 1998 roku, była kontynuowana z powodu strachu i niechęci rządu do ingerowania w tradycyjne praktyki. Niektóre organizacje pozarządowe już pracowały nad wyzwoleniem sanktuariów, ale gdy prawo nie rozwiązało problemu, organizacje pozarządowe zaczęły jeszcze poważniej angażować się w zwalczanie praktyki i wypracowywanie porozumień mających na celu ograniczenie praktyki poprzez wyzwalanie poszczególnych sanktuariów. Niektóre z organizacji, które przyłączyły się do tego wysiłku, to UNICEF, International Needs Network Ghana, szwajcarski „Sentry Movement”, Trokosi Abolition Fellowship, Anti-Slavery Society i Every Child Ministries. Survivors for Change to grupa byłych trokosi, którzy połączyli siły, by sprzeciwić się tej praktyce. Organizacje, które były najbardziej aktywne w wyzwalaniu rytualnych niewolników to FESLIM (Fetish Slaves Liberation Movement), założony przez Marka Wisdoma, International Needs i Every Child Ministries. Chrześcijańskie organizacje pozarządowe i organizacje praw człowieka walczą z tym, pracując nad zakończeniem praktyki i wyzwoleniem dla niewolników sanktuarium. Swoje działania prowadzili przy silnym wsparciu ze strony CHRAJ – Komisji Praw Człowieka i Sprawiedliwości Administracyjnej – oraz Ministerstwa Spraw Kobiet i Dzieci. Sąd dla Kobiet został zorganizowany w Akrze w 2003 roku, aby kontynuować walkę z tą praktyką.

Znaczenie „Trokosi” i „Vudusi”

Słowo trokosi pochodzi od słów Ewe „tro”, oznaczających bóstwo lub fetysz, oraz „kosi”, oznaczającego niewolnicę. Bóstwo „tro” nie jest, według tradycyjnej religii afrykańskiej, Stwórcą ani tym, co można by nazwać „Wysokim” lub Ostatecznym Bogiem. „Tro” odnosi się do tego, co afrykańska religia tradycyjna nazywa „małymi bogami” lub „mniejszymi bóstwami” – duchami natury itp., które są czczone w tradycyjnej religii. Termin trokosi jest powszechnie używany w języku angielskim w Ghanie jako zapożyczenie .

Kategorie zwolenników Tro

  • Ci, którzy dołączają do Tro z własnej woli (niezwykle rzadko) i ci, którzy urodzili się z kobietami związanymi z Tro i inicjowani jako dzieci ( Trovivo );
  • Ci, którzy myśleli, że urodzili się dzięki interwencji Tro ( Dorflevivo ) i w ten sposób ponoszą dożywotni obowiązek służenia tro;
  • Ci rzekomo powołani przez tro do służby jako kapłani i kapłanki sanktuarium ( Tronua );
  • Ci, którzy zostali zmuszeni do zostania Trokosi, aby spłacić Tro, ponieważ ich rodzina rzekomo na tym skorzystała.
  • Ci Trokosi, którzy są wysłani przez rodziny, często wbrew woli danej dziewczyny, w obawie, że jeśli tego nie zrobią, dalsze nieszczęścia mogą ich dosięgnąć przez gniew bóstw świątynnych. Ta ostatnia grupa składa się z tych dziewic, które są wysyłane do niewoli w świątyniach Troxovi z powodu przestępstw rzekomo popełnionych przez ich starszych lub starszych członków rodziny, prawie zawsze mężczyzn, takich jak ojcowie, dziadkowie i wujkowie. Trokosi jest rodzajem „żywej ofiary”, która swoim cierpieniem ma uchronić rodzinę od kłopotów.

Przeciwnicy tej praktyki twierdzą, że wszyscy oprócz tych, którzy przyłączyli się z własnej woli, są praktycznie niewolnikami w każdym normalnym znaczeniu tego słowa.

Organizacje pozarządowe zwracają uwagę, że praktyki w tradycyjnych sanktuariach są różne, ale trokosi zazwyczaj odmawiają edukacji, cierpią z powodu trudności i są samotni, napiętnowani przez społeczeństwo.

Okres niewoli waha się od kilku miesięcy do życia. W niektórych przypadkach wiąże się to z zapłaceniem wysokiej grzywny sanktuarium, co może wymagać wielu lat ciężkiej pracy, a nawet dożywotniej służby. W świątyniach, w których okres niewoli jest ograniczony, po rytuale, a czasem po miesiącach lub latach spędzonych w świątyni, Trokosi wraca do swojej rodziny, ale jej życie jest nadal kontrolowane przez świątynię przez resztę życia. Zwolennicy tej praktyki twierdzą, że w zdecydowanej większości przypadków status byłego uczestnika sanktuarium w Trokosi nie wiąże się ze szczególnym piętnem. Organizacje pozarządowe działające na rzecz rehabilitacji byłych trokosi twierdzą, że piętno społeczne jest ogromne i że jest to najtrwalszy i najtrudniejszy aspekt tej praktyki.

Główne odmiany w praktyce

Niewolnictwo rytualne wykazuje wysoki stopień spójności, ale istnieje wiele istotnych różnic, ponieważ jest praktykowane w różnych świątyniach i na różnych obszarach. Każde Child Ministries, chrześcijańska organizacja pozarządowa, która przeprowadziła wiele badań na ten temat, wymienia je jako różnice, które zaobserwowali w swojej pracy:

Wiek wejścia uczestników

Najczęściej w rytualnej niewoli znajdują się młode dziewice w momencie wejścia do sanktuarium. Oczywiście dziewczyny dorastają, więc tam, gdzie ich niewola jest długa lub dożywotnia, uczestnicy są w każdym wieku.

Staż pracy

Istnieją dwa podstawowe okresy świadczenia usług — usługa wieczysta lub dożywotnia oraz usługa ograniczona. Pewien tradycyjny ksiądz wyraził pogląd, że raz popełnioną zbrodnię należy odpokutować do końca czasów. To jest pogląd na całe życie lub wieczną służbę. Niewolnicy w świątyni, służący przez całe życie, nie mają nadziei na uwolnienie się, chyba że ktoś z zewnątrz zainterweniuje w ich imieniu. W niektórych sanktuariach, na niektórych obszarach i w przypadku niektórych rzekomych przestępstw nabożeństwo jest ograniczone do określonej liczby lat. W innych przypadkach od niewolnicy sanktuarium lub jej rodziny pobierana jest znaczna opłata. Dziewczyny starają się zarobić na tę opłatę, ale w rzeczywistości opłata jest tak wysoka, a ich środki na jej uiszczenie tak niskie, że praktycznie nie ma nadziei na spłatę długu, który został na nich nałożony. Niektóre świątynie zabrały tak wielu niewolników, że nie mogą ich wszystkich pomieścić. Niektórzy niewolnicy stają się dla księdza nieatrakcyjni lub nieprzydatni. W takich przypadkach trokosia może otrzymać tak zwane uwolnienie „tymczasowe”. W rzeczywistości jest to myląca nazwa, ponieważ jest to stan stały. Część tymczasowa daje niewolnikowi tylko tymczasowe pozwolenie na życie poza świątynią. Wszystkie ważne decyzje jej życia są nadal kontrolowane przez sanktuarium, wciąż jest na wezwanie kapłana i musi co roku służyć na dorocznym święcie boga, na co ma obowiązek przynosić dary, które może zająć jej cały rok, aby się nagromadzić. Jedno dziecko trokosi na „tymczasowym zwolnieniu” powiedziało: „Za każdym razem, gdy moja matka idzie na ryby lub wykonuje jakąkolwiek pracę, musi podzielić to na trzy, z których dwie części trafiają do księdza”.

Praktyka wymiany

Tam, gdzie praktykuje się wieczną lub dożywotnią niewolę, świątynie często, choć nie zawsze, praktykują to, co nazywają „zastąpieniem”. kiedy trokosi lub vudusi umiera lub ucieka, musi zostać zastąpiona przez inną dziewicę z tej samej rodziny lub klanu. Niektórzy ankieterzy zajmujący się prawami człowieka twierdzą, że przeprowadzili wywiady z wieloma dziewczynami, które były trzecim lub czwartym zastępstwem dla swoich rodzin za przestępstwo, które rzekomo zostało popełnione dawno temu.

Praktyka gwałtu przez księdza i starszych w sanktuarium

W większości sanktuariów uważa się, że obowiązkiem niewolników sanktuarium jest obowiązkowy seks z księdzem, a czasami ze starszyzną. Narządy płciowe księdza zostały poświęcone bogom sanktuarium, więc seks z nim uważany jest za akt święty – w pewnym sensie kopulację z bogami. Takie jest pochodzenie i znaczenie terminu „żony bogów”. Wiele trokosi i vudusi opisało bicie i inne surowe kary nałożone na nich za odmowę seksu z księdzem. W Ghanie organizacje praw człowieka monitorujące praktykę „trokosi” twierdzą, że niewolnicy świątyń często kończą w niewoli średnio czworo dzieci, wiele z nich przez kapłanów lub starszych z sanktuariów. Zwolennicy rytualnej niewoli zaprzeczają, że jest to część praktyki. Wydaje się, że istnieją znaczne różnice między praktykami w różnych dystryktach, ale Roster twierdzi, że problem przymusowego seksu w wielu świątyniach jest zbyt dobrze udokumentowany, aby można go było kwestionować. Stephen Awudi Gadri, założyciel Trokosi Abolition Fellowship, mówi o „rytualnym pogwałceniu po pierwszej miesiączce” (pierwszych miesiączkach) jako o początku życia w wymuszonym seksie. Odnosi się do trokosi jako „dziewicy westalki”.

Traktowanie sanktualnych niewolników

Traktowanie dziewcząt w sanktuarium różni się pod względem praktyk żywieniowych, powodów i surowości kar, warunków snu i życia. Poważne i szeroko rozpowszechnione problemy zostały udokumentowane we wszystkich tych obszarach przez organizacje praw człowieka. Wielu niewolników z sanktuarium musi wykonywać ciężką pracę fizyczną, taką jak uprawa pól ręczną motyką. Inne powszechne obowiązki to tkanie mat, wyrabianie i sprzedawanie drewna na opał (wszelkie dochody trafiają do kapłana lub świątyni), przynoszenie drewna i wody, zamiatanie kompleksu i uczęszczanie na wizerunki bogów.

Wyzwolenie sanktualnych niewolników

Organizacje pozarządowe i inne organizacje praw człowieka walczą z tą praktyką. Od lat 90. grupy te aktywnie dążyły do ​​wyzwolenia dziewcząt trzymanych w rytualnej niewoli. Wyzwolenie odbywało się na zasadzie sanktuarium po sanktuarium, a organizacje pozarządowe dążą do osiągnięcia ogólnospołecznych porozumień, zgodnie z którymi wszyscy niewolnicy danego sanktuarium zostaną wyzwoleni, a praktyka niewolnictwa lub rytualnej niewoli zostanie na stałe zakończona w tym miejscu. Po osiągnięciu takiego porozumienia odbywa się publiczna ceremonia podpisania dokumentów i często świadectw wyzwolenia byłych niewolników. Sanktuarium otrzymuje rekompensatę za jego utratę, a dawni trokosi rozpoczynają proces rehabilitacji, który zwykle obejmuje naukę umiejętności zawodowych.

Najbardziej aktywne grupy w wyzwalaniu niewolników sanktuarium poprzez wynegocjowane porozumienia społeczne to FESLIM, Fetish Slaves Liberation Movement, International Needs Network i Every Child Ministries.

Pierwsze ceremonie wyzwolenia odbyły się w sanktuariach Lomo i Me w Volo w październiku 1996 r., w trzech sanktuariach w Dorfor w grudniu 1996 r. oraz w sanktuarium Atigo w Battor w styczniu 1997 r.[54] International Needs Network wyzwoliła 400 trokosi z grupy małych świątyń w listopadzie 2000 roku i 126 w Adidome w listopadzie 2001 roku. Każde Child Ministries współpracowało z International Needs Network, aby wyzwolić 465 trokosi z trzech świątyń na obszarze Agawy w styczniu 2003 roku i z Fetyszami Niewolnikami Ruch wyzwolenia mający na celu wyzwolenie 94 niewolników z sanktuarium Aklidokpo w pobliżu Adidome w styczniu 2004 roku. w marcu 2010. W świątyniach klanu Anlo w Ghanie przebywają również trokosi, ale sprzeciwiają się wyzwoleniu i bronią praktyki trokosi jako bardziej humanitarnej niż praktyki w innych dzielnicach. Organizacje praw człowieka upierają się, że ta praktyka musi zostać całkowicie wykorzeniona.

Podobne praktyki w innych krajach

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Boaten, Abayie B. (2001). System Trokosi w Ghanie: dyskryminacja kobiet i dzieci . W Apollo Rwomire (red.), Afrykańskie kobiety i dzieci: kryzys i reakcja , Westport, CT: Praeger Publishers, 91-103.
  • Dowło, Elom. (1995). Raport na temat instytucji Trokosi , University of Ghana, Legon.
  • Kraśniewski, Mariusz. (2009). Tradycja w cieniu globalizacji: niewola rytualna w Ghanie. Archiv Orientalni , 77, 123–142.
  • Progresywne wykorzystanie. (1994). Trokosi: Dziewice Bogów lub Konkubiny Kapłanów Fetyszów. Magazyn postępowego wykorzystania , 1(1), 2–6. PO Box C267 Centrum Komunikacji Cantonments, Akra, Ghana.
  • Progresywne wykorzystanie. (1995). Trokosi Część 2. Magazyn postępowego wykorzystania , 2(1), 1–6.
  • Ruster, Lorella. (2007). „Walka z niewolnictwem dzieci w Afryce Zachodniej”, SST/GH, jesień 2007, Union Gospel Press, Cleveland, OH. Zobacz także Służby każdego dziecka .

Zewnętrzne linki