SamsaraSaṃsāra

Bhawaczakra w buddyzmie opisujący samsarę

Saṃsāra (संसार) to sanskryckie / palijskie słowo, które oznacza „świat”. Jest to również koncepcja odrodzenia i „cykliczności wszelkiego życia, materii, egzystencji”, fundamentalna wiara większości indyjskich religii . Popularnie jest to cykl śmierci i odrodzenia. Saṃsara jest czasami określana terminami lub wyrażeniami, takimi jak transmigracja, cykl karmiczny, reinkarnacja lub Punarjanman oraz „cykl bezcelowego dryfowania, wędrówki lub przyziemnej egzystencji”.

Koncepcja Samsary ma korzenie w literaturze postwedyjskiej ; teoria nie jest omawiana w samych Wedach . Pojawia się w rozwiniętej formie, ale bez mechanistycznych szczegółów, we wczesnych Upaniszadach . Pełną ekspozycję doktryny Saṃsāry można znaleźć w religiach sramańskich, takich jak buddyzm i dżinizm , a także w różnych szkołach filozofii hinduskiej mniej więcej w połowie I tysiąclecia p.n.e. Samsara doktryna jest przywiązany do karmy teorii hinduizmu i wyzwolenie z samsary jest na rdzeniu duchowych poszukiwań indyjskich tradycji, a także ich wewnętrznych sporów. Wyzwolenie z samsary nazywa Moksza , Nirvana , Mukti lub Kaiwalja .

Etymologia i terminologia

Saṃsāra ( Devanagari : संसार ) oznacza „wędrówkę”, a także „świat”, w którym termin ten oznacza „cykliczną zmianę”. Saṃsara , fundamentalna koncepcja we wszystkich indyjskich religiach , jest powiązana z teorią karmy i odnosi się do przekonania, że ​​wszystkie żywe istoty cyklicznie przechodzą przez narodziny i odrodzenia. Termin ten jest powiązany z takimi wyrażeniami jak „cykl następującej po sobie egzystencji”, „transmigracja”, „cykl karmiczny”, „koło życia” oraz „cykliczność wszelkiego życia, materii, istnienia”. Wiele tekstów naukowych opisuje Saṃsarę jako Samsara .

Według Monier-Williamsa, Saṃsāra wywodzi się z terminu Saṃsṛ (संसृ), co oznacza „krążyć, obracać się, przechodzić przez kolejne stany, iść w kierunku lub uzyskać, poruszając się po obwodzie”. Forma pojęciowa wywodząca się z tego korzenia pojawia się w starożytnych tekstach jako Saṃsaraṇa , co oznacza „przechodzenie przez kolejne stany, narodziny, odradzanie się żywych istot i świata”, bez przeszkód. Termin ten skraca się do Saṃsāra , odnosząc się do tego samego pojęcia, jako „przejścia przez kolejne stany ziemskiej egzystencji”, transmigracji, metempsychozy , obiegu życia, w którym powtarza się poprzednie stany, z jednego ciała do drugiego, doczesnego życia ciągłego zmiana, czyli odrodzenie, wzrost, rozkład i ponowna śmierć. Koncepcja ta została następnie kontrastuje z koncepcją mokszy , znany również jako mukti , nirwane , nibbany lub kaivalya , który odnosi się do uwolnienia od tego cyklu bezcelowe wędrówki.

Pojęcie Samsarze opracowany w po- Ved razy, i jest zdolny w samhitę warstwy, takie jak w sekcjach 1.164, 4.55, 6.70 i 10.14 z Rigwedzie . Chociaż idea ta jest wspomniana w warstwach Wed Samhita , brakuje tam wyraźnej prezentacji, a idea ta w pełni rozwinęła się we wczesnych Upaniszadach . Damien Keown twierdzi, że pojęcie „cyklicznych narodzin i śmierci” pojawia się około 800 rpne. Słowo SAMSARA pojawia się wraz z Moksha w kilku Principal Upaniszadach przykład w wierszu 1.3.7 o Katha Upaniszadzie , wers 6.16 do Shvetashvatara Upaniszadzie , wersów 1,4 i 6,34 części Maitri Upaniszadzie .

Słowo Samsara jest związane Saṃsṛti , które odnosi się do „przebiegu ziemskiego istnienia, wędrówkę, przepływ, obwód lub strumień”.

Definicja i uzasadnienie

Słowo to dosłownie oznacza „wędrowanie, płynięcie dalej”, stwierdza Stephen J. Laumakis, w sensie „wędrowania bez celu i bez kierunku”. Pojęcie Saṃsāry jest ściśle związane z wiarą, że osoba nadal rodzi się i odradza w różnych sferach i formach.

Najwcześniejsze warstwy tekstu wedyjskiego zawierają pojęcie życia, po którym następuje życie pozagrobowe w niebie i piekle oparte na kumulujących się cnotach (zasługa) lub wadach (zasługa). Jednak starożytni riszi wedyjscy zakwestionowali tę ideę życia pozagrobowego jako uproszczoną, ponieważ ludzie nie prowadzą równie moralnego, czy niemoralnego życia. Pomiędzy ogólnie cnotliwym życiem, niektóre są bardziej cnotliwe; podczas gdy zło też ma stopnie, a teksty twierdzą, że byłoby niesprawiedliwe, aby bóg Jama osądzał i nagradzał ludzi o różnym stopniu cnoty lub wad, w sposób „albo lub” i nieproporcjonalny. Wprowadzili ideę życia pozagrobowego w niebo lub piekło proporcjonalnie do zasług, a kiedy się wyczerpią, powraca się i odradza się.Pomysł ten pojawia się w starożytnych i średniowiecznych tekstach jako cykl życia, śmierci, odrodzenia i powtórnej śmierci, takich jak rozdział 6:31 Mahabharata i rozdział 6.10 Devi Bhagavata Purany .

Historia

Historyczne początki koncepcji cyklu powtarzających się reinkarnacji lub Punarjanmana są niejasne, ale idea ta pojawia się w tekstach zarówno Indii, jak i starożytnej Grecji w pierwszym tysiącleciu pne.

Idea samsary jest wspomniana w późnych tekstach wedyjskich, takich jak Rigweda , ale tej teorii nie ma. Późne warstwy tekstowe Wed wspominają i antycypują doktrynę karmy i odrodzenia, jednak, jak twierdzi Stephen Laumakis, idea ta nie jest w pełni rozwinięta. To właśnie we wczesnych Upaniszadach te idee są bardziej rozwinięte, ale i tam dyskusja nie dostarcza konkretnych szczegółów mechanistycznych. Szczegółowe doktryny rozkwitają z unikalnymi cechami, począwszy od połowy I tysiąclecia pne, w różnych tradycjach, takich jak buddyzm, dżinizm i różne szkoły filozofii hinduskiej .

Niektórzy uczeni twierdzą, że doktryna samsary mogła wywodzić się z tradycji Sramana, a następnie została przyjęta przez tradycje bramińskie (hinduizm). Dowody na to, kto w starożytności wpłynął na kogo, są nikłe i spekulacyjne, a szanse na to, że historyczny rozwój teorii Samsary prawdopodobnie następował równolegle z wzajemnymi wpływami.

Punarmrityu: ponowna śmierć

Podczas gdy Saṃsāra jest zwykle opisywana jako odrodzenie i reinkarnacja ( Punarjanman ) żywych istot ( Jiva ), chronologiczny rozwój tej idei na przestrzeni jej historii rozpoczął się od pytań o to, jaka jest prawdziwa natura ludzkiej egzystencji i czy ludzie umierają tylko raz. Doprowadziło to najpierw do koncepcji Punarmṛtyu („śmierć”) i Punaravṛtti („powrót”). Te wczesne teorie głosiły, że natura ludzkiej egzystencji obejmuje dwie rzeczywistości, jedną niezmienną absolutną Atman (Jaźń), która jest w jakiś sposób połączona z ostateczną, niezmienną nieśmiertelną rzeczywistością i błogością zwaną Brahmanem , oraz że reszta jest zawsze zmiennym podmiotem (ciałem) w fenomenalny świat ( Maja ). Ponowna śmierć, w wedyjskich spekulacjach teozoficznych, odzwierciedlała koniec „błogich lat spędzonych w svarga lub niebie”, po której nastąpiło ponowne narodziny w świecie zjawisk. Samsara rozwinęła się w fundamentalną teorię natury istnienia, podzielaną przez wszystkie indyjskie religie.

Odrodzenie jako istota ludzka, stwierdza John Bowker, zostało wówczas przedstawione jako „rzadka okazja do przerwania sekwencji odrodzenia, a tym samym osiągnięcia Mokszy, uwolnienia”. Każda indyjska tradycja duchowa opracowała własne założenia i ścieżki ( marga lub joga ) dla tego duchowego uwolnienia, przy czym niektórzy rozwijają idee dżiwanmukti (wyzwolenia i wolności w tym życiu), podczas gdy inni zadowalają się Videhamukti (wyzwoleniem i wolnością w życiu po śmierci). .

Pierwsza Prawda

Pierwsza prawda, cierpienie (pali: dukkha; sanskryt: duhkha),
jest cechą egzystencji w sferze odrodzenia,
zwanej samsarą (dosłownie „wędrówka”).

Cztery Szlachetne Prawdy , Donald Lopez

W Sramanas tradycji buddyzmu i dżinizmu () dodaje się nowe pomysły, począwszy od około 6 wieku pne. Podkreślali ludzkie cierpienie w szerszym kontekście, umieszczając odrodzenie, śmierć i prawdę bólu w centrum i początku życia zakonnego. Samsara była postrzegana przez Śramanów jako nie mający początku cykliczny proces, w którym każde narodziny i śmierć były znakami interpunkcyjnymi w tym procesie, a duchowe wyzwolenie jako wolność od ponownych narodzin i śmierci. Samsaryczne idee odrodzenia i powtórnej śmierci są omawiane w tych religiach za pomocą różnych terminów, takich jak Āgatigati w wielu wczesnych buddyjskich suttach palijskich.

Ewolucja pomysłów

W różnych religiach podkreślano odmienną soteriologię , ponieważ teorie Saṃsary ewoluowały w odpowiednich tradycjach indyjskich. Na przykład, w swoich teoriach Saṃsāra , stwierdza Obeyesekere, tradycje hinduskie uznawały istnienie Atmana lub Self i twierdziły, że jest to niezmienna esencja każdej żywej istoty, podczas gdy tradycje buddyjskie zaprzeczają istnieniu takiej duszy i rozwinęły koncepcję Anatta . Zbawienie ( moksza , mukti) w tradycjach hinduskich było opisywane za pomocą pojęć Atman (ja) i Brahman (rzeczywistość uniwersalna), podczas gdy w buddyzmie (nirwana, nibbana) było opisywane za pomocą koncepcji Anatta (brak jaźni) i Śunjata ( pustka).

Adźiwikowie tradycja połączona Samsara przy założeniu, że nie ma wolnej woli, podczas gdy tradycja Dżinizm zaakceptował koncepcję duszy (nazywając ją „jiva” ) z wolnej woli, ale podkreślił, ascetyzm i zaprzestanie działania jako środek wyzwolenia z samsary it wzywa niewolę. Różne subtradycje hinduizmu i buddyzmu zaakceptowały wolną wolę, unikały ascezy, zaakceptowały wyrzeczenie i życie monastyczne oraz rozwinęły własne idee wyzwolenia poprzez urzeczywistnienie prawdziwej natury egzystencji.

Samsara w hinduizmie

Uwolnienie od Saṃsāry, czyli Mokszy, uważane jest za ostateczny duchowy cel hinduizmu, ale jego tradycje nie zgadzają się co do tego, jak osiągnąć ten stan. Po lewej: W dualistycznych tradycjach hinduskich zaleca się pełne miłości oddanie. Po prawej: Medytacja jest zalecana w niedualistycznych tradycjach hinduistycznych.

W hinduizmie Saṃsara to podróż Atmana . Ciało umiera, twierdzą hinduistyczne tradycje, ale nie Atma, którą zakłada, że ​​jest wieczną rzeczywistością, niezniszczalną i błogością. Wszystko i wszelka egzystencja jest połączone, cykliczne i złożone z dwóch rzeczy, Jaźni lub Atmana i ciała lub materii. Ta wieczna Jaźń zwana Atmanem nigdy się nie reinkarnuje, nie zmienia się i nie może zmienić w wierze hinduskiej. Natomiast ciało i osobowość mogą się zmieniać, ciągle się zmieniają, rodzi się i umiera. Obecna karma wpływa na przyszłe okoliczności w tym życiu, jak również na przyszłe formy i sfery życia. Dobre zamiary i czyny prowadzą do dobrej przyszłości, złe zamiary i czyny prowadzą do złej przyszłości, zgodnie z hinduskim poglądem na życie.

Hinduiści wierzą, że cnotliwe życie, działania zgodne z dharmą, przyczyniają się do lepszej przyszłości, czy to w tym życiu, czy w przyszłych żywotach. Celem duchowych poszukiwań, czy to poprzez ścieżkę bhakti (oddania), karmy (pracy), jnany (wiedzy) czy radża (medytacji), jest samo-wyzwolenie (moksza) z samsary .

W Upaniszady , część pismach hinduskich tradycji, koncentrują się przede wszystkim na siebie wyzwolenia z samsary . Bhagawadgita omawia różne ścieżki do wyzwolenia. Upaniszady, jak twierdzi Harold Coward, oferują „bardzo optymistyczny pogląd na doskonalenie ludzkiej natury”, a celem ludzkiego wysiłku w tych tekstach jest ciągła podróż do samodoskonalenia i samopoznania, aby zakończyć Saṃsarę . Celem duchowych poszukiwań w tradycjach Upaniszad jest odnalezienie w sobie prawdziwego ja i poznanie swojej Jaźni, stanu, który, jak wierzy, prowadzi do błogiego stanu wolności, mokszy.

Różnice w tradycjach hinduskich

Wszystkie tradycje hinduskie i darśany podzielają koncepcję saṃsary, ale różnią się szczegółami i tym, jaki stan wyzwolenia z saṃsary opisuje. Saṃsara jest postrzegana jako cykl odrodzenia w doczesnym świecie ciągle zmieniającej się rzeczywistości lub Majów (pojawienie się, iluzoryczne), Brahman jest definiowany jako to, co nigdy się nie zmienia lub Sat (wieczna prawda, rzeczywistość), a moksza jako urzeczywistnienie Brahmana i wolność od Saṃsāry.

Dualistycznego tradycji oddania, takie jak Madhavacarya „s dvaita Vedanta tradycji hinduizmu mistrz teistyczna Lokal, assert indywidualnej ludzkiej jaźni i Brahman ( Wisznu , Kriszna ) to dwie różne rzeczywistości, kochający nabożeństwo do Wisznu jest środkiem do uwolnienia od samsary, to łaska Wisznu, która prowadzi do mokszy, a duchowe wyzwolenie jest osiągalne tylko w życiu po śmierci ( videhamukti ). Tradycje niedualistyczne, takie jak hinduistyczna tradycja Advaita Vedanta Adi Shankary , głoszą monistyczne założenie, twierdząc, że indywidualny Atman i Brahman są identyczni i tylko ignorancja, impulsywność i bezwładność prowadzą do cierpienia przez Samsarę. W rzeczywistości nie są dwoistościami, medytacja i samopoznanie są ścieżką do wyzwolenia, uświadomienie sobie, że atman jest identyczny z brahmanem, jest mokszą , a duchowe wyzwolenie jest osiągalne w tym życiu ( jivanmukti ).

Saṃsara w dżinizmie

Symboliczne przedstawienie Saṃsary w świątyni dżinizmu Shri Mahaveerji.

W dżinizmu The Samsara i karma doktryna mają zasadnicze znaczenie dla jego teologicznych fundamentów, jak wynika z obszernej literatury na nim w głównych sekt dżinizmu i ich pionierskich pomysłów na karmę i Samsara od czasów najdawniejszych tradycji Jaina. Saṃsara w dżinizmie reprezentuje ziemskie życie charakteryzujące się ciągłymi odrodzeniami i cierpieniem w różnych sferach egzystencji.

Koncepcyjne ramy doktryny Saṃsara różnią się między tradycjami dżinizmu a innymi religiami indyjskimi. Na przykład, w tradycjach Jaina, dusza ( jiva ) jest akceptowana jako prawda, jak zakłada się w tradycjach hinduskich, ale nie w tradycjach buddyjskich. Jednak Saṃsāra lub cykl odrodzeń ma określony początek i koniec w dżinizmie.

Dusze rozpoczynają swoją podróż w stanie pierwotnym i istnieją w stanie kontinuum świadomości, które nieustannie ewoluuje poprzez Saṃsarę . Niektórzy ewoluują do wyższego stanu, podczas gdy niektórzy cofają się, ruch napędzany karmą. Co więcej, tradycje Jaina wierzą, że istnieje abhawa (niezdolna) lub klasa dusz, które nigdy nie mogą osiągnąć mokszy (wyzwolenia). Abhavya stan duszy, wpisuje się po umyślne i szokująco złego czynu. Dźinizm uważa dusze jak pluralistyczna każdy w karma- Samsara cyklu, a nie subskrybować Advaitą stylu nondualism hinduizmu lub advaya stylu nondualism buddyzmu.

Teozofia Jaina, podobnie jak starożytna Ajivika , ale w przeciwieństwie do teozofii hinduskiej i buddyjskiej, twierdzi, że każda dusza przechodzi przez 8 400 000 sytuacji narodzin, gdy krąży ona przez Saṃsarę . W trakcie cyklu duszy, stwierdza Padmanabh Jaini, tradycje dżinizmu wierzą, że przechodzi ona przez pięć rodzajów ciał: ciała ziemskie, wodne, ogniste, powietrzne i roślinne. Przy wszystkich ludzkich i nieludzkich działaniach, takich jak opady deszczu, rolnictwo, jedzenie, a nawet oddychanie, maleńkie żywe istoty rodzą się lub umierają, uważa się, że ich dusze nieustannie zmieniają ciała. Niepokojenie, szkodzenie lub zabijanie jakiejkolwiek formy życia, w tym jakiejkolwiek istoty ludzkiej, jest uważane za grzech w dżinizmie, z negatywnymi skutkami karmicznymi.

Wyzwolona dusza w dżinizmie to ta, która wyszła poza Samsarę , jest na szczycie, jest wszechwiedząca, pozostaje tam wiecznie i znana jest jako Siddha . Człowieka płci męskiej uważa się za najbliższego wierzchołka z potencjałem do osiągnięcia wyzwolenia, szczególnie poprzez ascezę. Kobiety muszą zdobyć karmiczną zasługę, aby odrodzić się jako mężczyzna, i tylko wtedy mogą osiągnąć duchowe wyzwolenie w dżinizmie, szczególnie w sekcie dżinizmu Digambara; jednak pogląd ten był historycznie dyskutowany w dżinizmie i różne sekty Jaina wyrażały różne poglądy, szczególnie sekta Shvetambara, która wierzy, że kobiety również mogą osiągnąć wyzwolenie z Saṃsāry .

W przeciwieństwie do tekstów buddyjskich, które nie potępiają wyraźnie ani jednoznacznie uszkadzania lub zabijania roślin i drobnych form życia, teksty Jaina tak robią. Dźinizm uważa za złą karmę uszkadzanie roślin i pomniejszych form życia z negatywnym wpływem na Samsarę duszy . Jednak niektóre teksty w buddyzmie i hinduizmie ostrzegają przed szkodzeniem wszystkim formom życia, w tym roślinom i nasionom.

Koncepcyjne ramy doktryny Saṃsara różnią się między tradycjami dżinizmu a innymi religiami indyjskimi. Na przykład w tradycjach dżinizmu dusza ( jiva ) jest akceptowana jako prawda, jak to przyjmuje się w tradycjach hinduistycznych. Nie jest to przyjęte w tradycjach buddyjskich. Jednak Saṃsāra lub cykl odrodzeń ma określony początek i koniec w dżinizmie. Teozofia dżinizmu, w przeciwieństwie do teozofii hinduskiej i buddyjskiej, twierdzi, że każda dusza przechodzi przez 8 400 000 sytuacji narodzin, gdy krąży ona przez Saṃsarę . W trakcie cyklu duszy, stwierdza Padmanabh Jaini, tradycje dżinizmu wierzą, że przechodzi ona przez pięć rodzajów ciał: ciała ziemskie, wodne, ogniste, powietrzne i roślinne. Przy wszystkich ludzkich i nieludzkich działaniach, takich jak opady deszczu, rolnictwo, jedzenie, a nawet oddychanie, maleńkie żywe istoty rodzą się lub umierają, uważa się, że ich dusze nieustannie zmieniają ciała. Niepokojenie, szkodzenie lub zabijanie jakiejkolwiek formy życia, w tym jakiejkolwiek istoty ludzkiej, jest uważane za grzech w dżinizmie, z negatywnymi skutkami karmicznymi.

Dusze rozpoczynają swoją podróż w stanie pierwotnym i istnieją w stanie kontinuum świadomości, które nieustannie ewoluuje poprzez Saṃsarę . Niektórzy ewoluują do wyższego stanu; pewien regres potwierdza teorię Jain, ruch, który jest napędzany przez karmę. Co więcej, tradycje dżinizmu wierzą, że istnieje abhawa (niezdolna) lub klasa dusz, które nigdy nie mogą osiągnąć mokszy (wyzwolenia). Abhavya stan duszy, wpisuje się po umyślne i szokująco złego czynu. Dźinizm uważa dusze jak pluralistyczna każdy w cyklu karma-samsara i nie subskrybować Advaitą -Style (nie dwa) nondualism hinduizmu lub advaya -Style nondualism buddyzmu. Wyzwolona dusza w dżinizmie to ta, która wyszła poza Samsarę , jest na szczycie, jest wszechwiedząca, pozostaje tam wiecznie i znana jest jako Siddha .

Samsara w buddyzmie

Tradycyjna tybetańska thangka przedstawiająca bhavacakrę i sześć sfer Saṃsāry w buddyjskiej kosmologii.

Saṃsāra w buddyzmie, stwierdza Jeff Wilson, jest „ obarczonym cierpieniem cyklem życia, śmierci i odrodzenia, bez początku ani końca”. Nazywany również kołem istnienia ( Bhavacakra ), jest często wymieniany w tekstach buddyjskich z terminem punarbhava (odrodzenie, ponowne stawanie się); wyzwolenie z tego cyklu egzystencji, Nirwany , jest podstawą i najważniejszym celem buddyzmu.

Samsara jest uważana za trwałą w buddyzmie, podobnie jak inne religie indyjskie. Karma napędza tę trwałą samsarę w myśli buddyjskiej, stwierdza Paul Williams, i „nie mając osiągnięcia oświecenia, w każdym odrodzeniu rodzi się i umiera, aby odrodzić się gdzie indziej, zgodnie z całkowicie bezosobową, przyczynową naturą własnej karmy; narodziny, odrodzenie i powtórna śmierć to Saṃsara ”. Te Cztery Szlachetne Prawdy , zaakceptowanych przez wszystkich tradycji buddyjskich, mają na celu zakończenie tej Samsara związanego ponownego stania (odrodzenie) i skojarzone cykle cierpienia.

Podobnie jak dżinizm, buddyzm rozwinął własną teorię samsary, która z biegiem czasu rozwinęła mechanistyczne szczegóły działania koła ziemskiej egzystencji w niekończących się cyklach odrodzenia i śmierci. We wczesnych tradycjach buddyjskich kosmologia Saṃsāra składała się z pięciu sfer, przez które koło egzystencji podlegało recyklingowi. Obejmowały one piekła ( niraya ), głodne duchy ( prety ), zwierzęta ( tiryak ), ludzi ( manushya ) i bogów ( devas , niebiańscy). W późniejszych tradycjach lista ta rozrosła się do listy sześciu sfer odrodzenia, dodając półbogów ( asurów ), którzy we wcześniejszych tradycjach byli zaliczani do królestwa bogów. „Głodny duch, niebiańskie, piekielne królestwa” formułują odpowiednio sferę rytualną, literacką i moralną wielu współczesnych tradycji buddyjskich.

Koncepcja Saṃsāry w buddyzmie przewiduje, że te sześć sfer jest ze sobą połączonych i każdy krąży życie po życiu, a śmierć jest tylko stanem życia pozagrobowego, poprzez te sfery, z powodu połączenia ignorancji, pragnień i celowej karmy lub etycznej i nieetyczne działania. Nirwana jest zazwyczaj opisywana jako wolność od odrodzenia i jedyna alternatywa dla cierpienia samsary w buddyzmie. Jednak teksty buddyjskie rozwinęły bardziej wszechstronną teorię odrodzenia, stwierdza Steven Collins, z lęku przed śmiercią, zwanego amata (wolnym od śmierci), stanem, który jest uważany za synonim nirwany.

Saṅsara w sikhizmie

Sikhizm zawiera koncepcje Saṃsāra (czasami pisane jako Sansara w tekstach sikhijskich), karmy i cykliczności natury czasu i istnienia. Założony w XV wieku, jego założyciel Guru Nanak miał wybór między cykliczną koncepcją starożytnych religii indyjskich a linearną koncepcją islamu z początku VII wieku, wybrał cykliczną koncepcję czasu, państwa Cole i Sambhi. Jednak, stwierdza Arvind-Pal Singh Mandair, istnieją istotne różnice między koncepcją saṅsary w sikhizmie a koncepcją saṃsary w wielu tradycjach hinduizmu. Różnica polega na tym, że sikhizm mocno wierzy w łaskę Boga jako środek do zbawienia, a jego przykazania zachęcają do bhakti Jednego Pana dla mukti (zbawienia).

Sikhizm, podobnie jak trzy starożytne tradycje indyjskie, wierzy, że ciało ulega zniszczeniu, istnieje cykl ponownych narodzin i że z każdym cyklem ponownych narodzin jest cierpienie. Te cechy sikhizmu, wraz z jego wiarą w saṃsarę i łaskę Boga, są podobne do niektórych subtradycji hinduizmu zorientowanych na bhakti, takich jak te, które można znaleźć w wisznuizmie . Sikhizm nie wierzy, że ascetyczne życie, jak zaleca dżinizm, jest drogą do wyzwolenia. Raczej pielęgnuje zaangażowanie społeczne i życie rodzinne połączone z oddaniem Jedynemu Bogu jako Guru, aby być ścieżką wyzwolenia z Samsary .

Kultura popularna

Piosenka kultury popularnej zatytułowana „Sansara” została wydana przez rosyjskiego rapera Bastę w 2017 roku jako utwór na szczycie listy przebojów z wieloma coverami.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki