Sallekhana - Sallekhana

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Kamień Nishidhi z XIV-wiecznym napisem kannada z lasu Tavanandi
Nishidhi , XIV-wieczny kamień pamiątkowy przedstawiający przestrzeganie przysięgi Sallekhany ze starą inskrypcją w języku kannada. Znaleziono w lesie Tavanandi, Karnataka , Indie.

Sallekhana ( IAST : sallekhanā ), znany również jako samlehna , santhara , samadhi Marana lub sanyasana-Marana jest dodatkowy ślubowanie do kodu etycznego postępowania z Jainism . Jest to praktyka religijna polegająca na dobrowolnym poszczeniu na śmierć poprzez stopniowe zmniejszanie spożycia pokarmu i płynów. W dżinizmie jest postrzegany jako osłabienie ludzkich namiętności i ciała oraz inny sposób na zniszczenie karmy wpływającej na odrodzenie poprzez wycofanie wszystkich fizycznych i umysłowych czynności. Nie jest uważane za samobójstwo przez badaczy dżinizmu, ponieważ nie jest aktem pasji, ani nie używa trucizn ani broni. Po ślubowaniu sallekhana rytualne przygotowanie i praktyka mogą rozciągać się na lata.

Sallekhana jest przysięgą dostępną zarówno dla ascetów dżinizmu, jak i dla domowników . Dowody historyczne, takie jak ryciny nishidhi, sugerują, że sallekhana była obserwowana zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety, w tym królowe, w historii Jain. Jednak w czasach nowożytnych śmierć przez salchanę była stosunkowo rzadkim wydarzeniem.

Trwa debata na temat praktyki z punktu widzenia prawa do życia i wolności wyznania . W 2015 roku Sąd Najwyższy w Radżastanie zakazał tej praktyki, uznając ją za samobójstwo . W 2016 roku Sąd Najwyższy Indii uchylił decyzję Sądu Najwyższego w Radżastanie i uchylił zakaz sallekhany .

Przysięga

Istnieje pięć wielkich ślubowań zalecanych wyznawcom dżinizmu; Ahimsa (brak przemocy), Satya (nie kłamstwo), Asteya ( zakaz kradzieży), Brahmacharya (czystość) i Aparigraha ( zakaz posiadania ). Przepisanych jest również siedem dodatkowych ślubowań, które obejmują trzy gunavraty (ślubowania zasługi) i cztery Shiksha vrata (ślubowania dyscyplinarne). Trzy gunavraty to: Digvrata (ograniczone ruchy, ograniczenie obszaru aktywności), Bhogopabhogaparimana (ograniczenie używania rzeczy konsumpcyjnych i nie nadających się do spożycia) oraz Anartha-dandaviramana (powstrzymanie się od bezcelowych grzechów). W Shikshavratas obejmują: Samayika (ślubowanie medytować i koncentrat w pewnych okresach czasu) Desavrata (ograniczający ruch i miejsca działania na określone okresy czasu) Prosadhopavāsa (na czczo przez ograniczony okres), oraz Atithi-samvibhag (klientami żywności do ascetyka).

Sallekhana jest traktowana jako uzupełnienie tych dwunastu ślubowań. Jednak niektórzy nauczyciele dżinizmu, tacy jak Kundakunda , Devasena , Padmanandin i Vasunandin, włączyli go do Shikshavratas .

Sallekhana ( sanskryt : Sallikhita ) oznacza właściwe „rozrzedzenie”, „oczyszczenie” lub „wysmuklenie” namiętności i ciała poprzez stopniowe powstrzymywanie się od jedzenia i picia. Sallekhana dzieli się na dwa składniki: Kashaya Sallekhana ( schudnięcie namiętności) lub Abhayantra Sallekhana ( schudnięcie wewnętrzne) i Kaya Sallekhana ( zgięcie ciała) lub Bahya Sallekhana ( schudnięcie zewnętrzne). Opisuje się go jako „dobrowolne stawienie czoła śmierci poprzez post”. Według tekstów Jain , Sallekhana prowadzi do Ahimsy (niestosowanie przemocy lub krzywdy), gdy osoba obserwująca Sallekhanę podporządkowuje sobie namiętności, które są podstawową przyczyną Himsy (zranienie lub przemoc).

Warunki

Sallekhana, jak wyjaśniono w tekście Jain, Ratna Karanda Sravakachara
Sallekhana jak wyjaśniono w tekście Jain, Ratnakaranda śrāvakācāra

Chociaż sallekhana jest zalecana zarówno dla domowników, jak i dla ascetów , teksty dżinizmu opisują warunki, kiedy jest to stosowne. Domownik nie powinien tego przestrzegać bez przewodnictwa ascety dżinizmu.

Sallekhana jest zawsze dobrowolna, podejmowana po publicznym oświadczeniu i nigdy nie jest wspomagana żadnymi chemikaliami ani narzędziami. Post powoduje osłabienie organizmu poprzez wybieranie sobie pożywienia i wody. Ponieważ śmierć jest nieuchronna, jednostka zatrzymuje wszelki pokarm i wodę, mając pełną wiedzę o współpracownikach i doradcy duchowym. W niektórych przypadkach dżiniści z nieuleczalną chorobą podejmują sallekhanę iw takich przypadkach proszą o pozwolenie swojego duchowego doradcę. Aby sallekhana zakończyła się sukcesem , śmierć musi nastąpić „czystymi środkami”, dobrowolna, zaplanowana, podjęta ze spokojem, pokojem i radością, gdzie osoba zgadza się oczyścić ciało i skupić swój umysł na sprawach duchowych.

Sallekhana różni się od innych form śmierci rytualnych uznawanych za stosowne w dżinizmie. Inne sytuacje uważają, że śmierć rytualna jest lepsza dla żebraka niż złamanie jego lub jej pięciu wielkich ślubowań ( Mahavrata ). Na przykład celibat jest jednym z pięciu ślubów, a śmierć rytualna jest uważana za lepszą niż bycie zgwałconym lub uwiedzionym lub jeśli społeczność żebraczy zostanie zniesławiona. Uważa się, że rytualna śmierć w takich okolicznościach poprzez spożycie trucizny jest lepsza i pozwala na pomyślne odrodzenie.

Procedura

Praktyka może trwać od kilku dni do kilku lat. Szósta część Ratnakaranda śrāvakācāra opisuje Sallekhanę i jej procedurę następująco:

Stopniowo rezygnując z pokarmów stałych, należy sięgnąć po mleko i serwatkę, a następnie oddać je do gorącej lub korzennej wody. [Następnie] oddając również gorącą wodę i przestrzegając postu z pełną determinacją, powinien porzucić swoje ciało, starając się w każdy możliwy sposób pamiętać o mantrze pancha-namaskara .

-  Ratnakaranda śrāvakācāra (127–128)

Teksty Jain wspominają o pięciu wykroczeniach ( Atichara ) ślubu: pragnienie odrodzenia się jako człowiek, pragnienie odrodzenia się jako bóstwo, pragnienie dalszego życia, pragnienie szybkiej śmierci i pragnienie zmysłowego życia w następnym życiu. Inne wykroczenia obejmują: wspomnienie uczucia dla przyjaciół, wspomnienie przyjemności, którymi się cieszyliśmy i tęsknota za radowaniem się przyjemnościami w przyszłości.

Starożytny tekst Svetambara Jain Acharanga Sutra , datowany na około III lub II wiek pne, opisuje trzy formy Sallekhany : Bhaktapratyakhyana , Ingita-marana i Padapopagamana . W Bhaktapratyakhyanie osoba, która chce przestrzegać ślubowania, wybiera odosobnione miejsce, w którym leży na łóżku ze słomy, nie porusza kończynami i unika jedzenia i picia aż do śmierci. W Ingita-marana osoba śpi na gołej ziemi. Potrafi siedzieć, stać, chodzić lub poruszać się, ale unika jedzenia, dopóki nie umrze. W Padapopagamana człowiek stoi „jak drzewo” bez jedzenia i picia, aż do śmierci.

Inną odmianą Sallekhana jest Itvara, która polega na dobrowolnym ograniczeniu się w ograniczonej przestrzeni, a następnie na poście na śmierć.

Historia

Napis Sallekhana w Shravanbelgola w skrypcie z VII wieku
Inskrypcja (nr 130) ku pamięci Vinayadevaseny, który obserwował Sallekhanę . Pismo kannada z VII wieku. Znaleziono w Shravanbelgola , Karnataka, Indie.
Doddahundi Nishidhi (kamień pamiątkowy) ze starą inskrypcją kannada (869 n.e.)
Napis Doddahundi nishidhi został wzniesiony na cześć zachodniego króla
Ganga Nitimarga I w 869 roku ne, który obserwował Sallekhanę .
Miejsce Sallekhana dla mnichów na wzgórzach Udayagiri
Komnata dla ascetów do obserwacji Sallekhany na wzgórzach Udayagiri , Odisha , Indie

Tekstowy

Acharanga Sutra ( ok.  5 wieku pne  - c.  1 wiek pne ) opisuje trzy formy z praktyki. Wczesny tekst Svetambara, Shravakaprajnapti, zauważa, że ​​praktyka ta nie ogranicza się do ascetów. Bhagavati Sūtra (2.1) również opisuje Sallekhana szczegółowo, jak to było obserwowane przez Skanda Katyayana, ascety z Mahavira . 4 wieku tekst Ratnakaranda śrāvakācāra , a tekst śwetambarowie Nava-pada-prakarana, również szczegółowe opisy. Nava-pada-prakarana wymienia siedemnaście metody „dobrowolnie wybranego śmierci”, z których tylko trzy zatwierdza jako zgodny z naukami Jainism. Praktyka ta jest również wspomniana w poemacie Sirupanchamoolam z II wieku n.e. ery Sangam .

Panchashaka sprawia tylko pobieżne wzmianki o praktyce i nie jest opisany w Dharmabindu - zarówno tekstów przez Haribhadra ( ok.  5 wieku ). W tekście „ di purāṇa ” z IX wieku Jinaseny opisano te trzy formy . Yashastilaka przez Somadeva (10 wieku) opisuje również praktyki. Inni pisarze, tacy jak Vaddaradhane (X wiek) i Lalitaghate, również opisują Padapopagamana , jedną z jej form. Hemchandra ( ok.  XI w. ) Opisuje to w krótkim fragmencie, pomimo szczegółowego opisu obrzędów gospodarzy ( Śrawakaczara ).

Według Sutry Tattvartha , „gospodarz dobrowolnie lub dobrowolnie przyjmuje Sallekhanę, gdy śmierć jest bardzo blisko”. Zgodnie ze średniowiecznym tekstem Jainów , Puruşārthasiddhyupāya , zarówno asceci, jak i gospodarze powinni „ osądzać dobrowolnie śmierć u kresu życia”, myśląc, że tylko sallekhana jest śmiercią pobożną. Silappadikaram (Epic z Anklet) przez Jain Prince-zagiętych mnichowi, Ilango Adigal wymienia Sallekhana przez Jain mniszka, Kaundi Adigal.

Archeologiczny

W południowych Indiach , zwłaszcza w Karnatace , wznosi się pamiątkowy kamień lub odcisk stopy dla upamiętnienia śmierci osoby, która obserwowała Sallekhanę . Jest to znane jako Nishidhi , Nishidige lub Nishadiga . Termin pochodzi od sanskryckiego rdzenia Sid lub Sad, co oznacza „osiągnąć” lub „zmarnować”.

Nishidhis detal nazwiska, daty, czasu trwania ślubu i inne wyrzeczenia wykonywane przez osoby obserwowanej ślubowanie. Najwcześniejsi Nishidhi (od VI do VIII wieku) mają przeważnie inskrypcje na skale bez żadnych symboli. Ten styl utrzymał się do X wieku, kiedy obok napisu dodano odciski stóp. Po XI wieku Nishidhi są wyryte na płytach lub filarach z panelami i symbolami. Te płyty lub filary były często wznoszone w mandapa s (pawilony z filarami), w pobliżu basadi (świątynie) lub czasami jako napis na framudze drzwi lub filarach świątyni.

W Shravanabelgola w Karnatace znaleziono 93 Nishidhi z okresu od około VI do XIX wieku. Pięćdziesiąt cztery z nich pochodzą z okresu od około VI do VIII wieku. Uważa się, że duża liczba Nishidhi w Shravanabelgola postępuje zgodnie z wcześniejszą tradycją. Kilka inskrypcji po 600 rne odnotowuje, że Chandragupta Maurya ( ok.  300 pne ) i jego nauczyciel Bhadrabahu przestrzegali przysięgi na szczycie wzgórza Chandragiri w Sharavnabelagola. Historycy, tacy jak RK Mookerji, uważają te relacje za nieudowodnione, ale wiarygodne.

Niedatowany napis w starym piśmie kannada znajduje się na Nishidhi z Doddahundi w pobliżu Tirumakudalu Narasipura w Karnatace. Historycy tacy jak JF Fleet , IK Sarma i EP Rice datowali ją na 840 lub 869 n.e. na podstawie kontekstu tekstowego. Kamień pamiątkowy ma unikalne przedstawienie we fryzie rytualnej śmierci ( Sallekhana ) króla Ereganga Nitimarga I ( r . 853–869 ) z zachodniej dynastii Ganga . Został wychowany przez syna króla Satyavakya. W Shravanabelgola, filar Kuge Brahmadeva ma Nishidhi upamiętniający Marasimhę, innego zachodniego króla Ganga. Inskrypcja na filarze przed Gandhavarną Basadi upamiętnia Indraraję, wnuka króla Rashtrakuty Kryszny III, który zmarł w 982 roku po wypełnieniu ślubowania.

Inskrypcje w południowych Indiach sugerują, że salekhana była pierwotnie praktyką ascetyczną, która później rozszerzyła się na rodzinę dżinistów . Jego znaczenie jako idealnej śmierci w życiu duchowym gospodarzy minęło około XII wieku. Praktyka została wznowiona w 1955 roku przez mnicha Digambara Acharya Santisagara.

Nowoczesny

Sallekhana jest szanowaną praktyką w społeczności dżinistów . Nie był to „praktyczny ani ogólny cel” wśród Svetambara Jains przez wiele lat. Został reaktywowany wśród mnichów Digambara . W 1955 roku Acharya Shantisagar , mnich z Digambara, złożył ślubowanie z powodu jego niezdolności do chodzenia bez pomocy i słabego wzroku. W 1999 roku Acharya Vidyanand , inny mnich Digambara, złożył dwunastoletnie ślubowanie.

Między 1800 a 1992 rokiem co najmniej 37 przypadków Sallekhany zostało odnotowanych w literaturze Jain. W latach 1993-2003 odnotowano 260 i 90 zgonów Sallekhana wśród Svetambara i Digambara Jains. Według Jitendra Shah, dyrektora LD Institute of Indology w Ahmedabad , średnio około 240 dżinistów praktykuje Sallekhanę każdego roku w Indiach. Większość z nich nie jest rejestrowana ani zauważana. Statystycznie, Sallekhana jest podejmowana zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety ze wszystkich klas ekonomicznych, a także wśród zaawansowanych w edukacji dżinistów. Częściej obserwują go kobiety niż mężczyźni.

Legalność i porównanie z samobójstwem

Teksty Jain wyraźnie rozróżniają Sallekhana od samobójstwa. Jej dualistyczna teologia rozróżnia duszę i materię. Dusza odradza się w wierze Jain opartej na nagromadzonej karmie, sposób, w jaki umiera przyczynia się do gromadzenia karmy, a pobożna śmierć zmniejsza negatywne karmiczne przywiązania. Przygotowanie do sallekhany musi rozpocząć się wcześnie, dużo przed zbliżającą się śmiercią, a gdy śmierć jest bliska, ślub Sallekhany jest przestrzegany poprzez stopniowe odchudzanie ciała i namiętności.

Porównanie Sallekhany z samobójstwem jest przedmiotem dyskusji od wczesnych czasów dżinizmu. Wczesny buddyjski tamilski epos Kundalakesi porównał to do samobójstwa. Jest on obalany we współczesnej literaturze tamilskiej dżinizmu, na przykład w Neelakesi .

Profesor SA Jain cytuje różnice między motywacjami samobójstwa a tymi stojącymi za Sallekhana, aby je rozróżnić:

Twierdzi się, że jest to samobójstwo, ponieważ istnieje dobrowolne zerwanie życia itp. Nie, to nie jest samobójstwo, ponieważ nie ma pasji. Bez przywiązania itp. Nie ma w tym przedsięwzięciu pasji. Osoba, która zabija się trucizną, bronią itp., Kołysząc się przywiązaniem, niechęcią lub zauroczeniem, popełnia samobójstwo. Ale ten, kto praktykuje świętą śmierć, wolny jest od pragnień, złości i złudzeń. Dlatego nie jest to samobójstwo.

Champat Rai Jain , badacz dżinizmu napisał w 1934 roku:

Dusza jest prostą substancją i jako taka jest nieśmiertelna. Śmierć dotyczy związków, których rozpad określa się jako rozpad, a śmierć, gdy odnosi się do żywego organizmu, czyli związku ducha i materii. Umieranie we właściwy sposób rozwija wolę i jest to wielka wartość dla przyszłego życia duszy, która jako prosta substancja przetrwa rozkład ciała i śmierć. Prawdziwym zamysłem Sallekhany jest tylko to, że kiedy śmierć wreszcie się pojawi, należy umieć umrzeć, to znaczy umrzeć jak człowiek, a nie jak bestia, rycząc i dysząc i czyniąc daremne wysiłki, aby uniknąć tego, co nieuniknione.

Współcześni działacze indyjscy zakwestionowali to uzasadnienie, nazywając dobrowolny wybór śmierci złem podobnym do sati , i próbowali ustanowić prawo i działać sądownie przeciwko temu religijnemu zwyczajowi. Artykuł 21 Konstytucji Indii z 1950 r. Gwarantuje prawo do życia wszystkim osobom na terytorium Indii i ich stanów. W sprawie Gian Kaur vs The State Of Punjab sąd najwyższy stanowy orzekł, że „...„ prawo do życia ”jest naturalnym prawem zawartym w artykule 21, ale samobójstwo jest nienaturalnym zakończeniem lub wygaśnięciem życia, a zatem jest niezgodne i niezgodne z pojęcie prawa do życia ”.

Nikhil Soni przeciwko Union of India (2006), sprawa wniesiona do Sądu Najwyższego w Radżastanie , powołując się na sprawę Aruna Ramchandra Shanbaug przeciwko Union Of India związaną z eutanazją , oraz sprawę Gian Kaura , argumentując: „Nikt nie ma prawa zabrać jego własne życie świadomie, jako że prawo do życia nie obejmuje prawa do dobrowolnego zakończenia życia ”. Dlatego składający petycję uznał Sallekhanę za samobójstwo, a zatem podlega on karze na podstawie art. 309 (usiłowanie popełnienia samobójstwa). Sprawa rozszerzyła się również na tych, którzy pomogli w ułatwieniu śmierci osób obserwujących Sallekhanę, uznając, że są winni na podstawie sekcji 306 (podżeganie do samobójstwa) pomagając i podżegając do popełnienia samobójstwa. Argumentowano również, że Sallekhana „służy jako środek zmuszający wdowy i starszych krewnych do odebrania sobie życia”. Próba samobójstwa była zbrodnia pod sekcją 309 części indyjskiego kodeksu karnego .

W odpowiedzi społeczność dżinistów stwierdziła, że ​​zakazanie takiej praktyki jest naruszeniem ich wolności wyznania , podstawowego prawa zagwarantowanego w art. 15 i art. 25 konstytucji Indii. Książka Sallekhana Is Not Suicide autorstwa byłego sędziego TK Tukola była szeroko cytowana w sądzie, który orzekł, że „ Sallekhana, jak głosi pisma Jaina, nie jest samobójstwem”.

Rajasthan Sąd Najwyższy stwierdził, że „[Konstytucja] nie zezwala ani zawierać zgodnie z artykułem 21, prawo do podejmowania własnego życia, ani też nie może obejmować prawo do życia jako istotny praktyk religijnych na podstawie art 25 Konstytucji”. Dodał ponadto, że nie zostało ustalone, iż Sallekhana jest podstawową praktyką dżinizmu, a zatem nie jest objęta art. 25 ust. Tak więc Wysoki Trybunał zakazał tej praktyki w sierpniu 2015 r., Czyniąc ją karą na podstawie sekcji 306 (podżeganie do samobójstwa) i 309 (usiłowanie popełnienia samobójstwa). Członkowie społeczności Jain zorganizowali ogólnokrajowe marsze protestacyjne przeciwko zakazowi Sallekhany .

Adwokat Suhrith Parthasarathy skrytykował wyrok Sądu Najwyższego i napisał: „ Sallekhana nie jest ćwiczeniem polegającym na próbie osiągnięcia nienaturalnej śmierci, ale raczej praktyką nieodłącznie związaną z etycznym wyborem człowieka, by godnie żyć aż do śmierci”. Wskazał również, że Sąd Najwyższy w sprawie Gian Kaur wyraźnie uznaje prawo do życia w godności ludzkiej w ramach prawa do życia. Przytoczył dalej, że Sąd Najwyższy napisał w omawianej sprawie: „[Prawo do życia] może obejmować prawo umierającego człowieka również do godnej śmierci, gdy jego życie się kończy. Ale prawo do godnej śmierci na końcu życia nie należy mylić ani utożsamiać z prawem do śmierci, nienaturalną śmiercią skracającą naturalną długość życia ”.

W dniu 31 sierpnia 2015 r. Sąd Najwyższy uwzględnił wniosek Akhil Bharat Varshiya Digambar Jain Parishad i udzielił mu urlopu. Zawiesił decyzję Sądu Najwyższego i zniósł zakaz wykonywania zawodu.

W kwietniu 2017 r. Parlament Indii zdekryminalizował samobójstwo, uchwalając ustawę o ochronie zdrowia psychicznego z 2017 r.

W hinduizmie i buddyzmie

Istnieją podobne praktyki w innych religiach, jak Prayopavesa w hinduizmie i Sokushinbutsu w buddyzmie .

Starożytni i średniowieczni badacze religii indyjskich dyskutowali o samobójstwie i prawie człowieka do dobrowolnego wyboru śmierci. Samobójstwo jest zatwierdzane w tekstach buddyjskich, hinduskich i dżinistycznych. Na przykład Satapatha Brahmana w hinduizmie w sekcji 10.2.6 omawia naturę cyklicznego życia i odradzania się i stwierdza, że ​​„dlatego nie należy odchodzić przed naturalnym okresem życia”, stwierdza David Brick, indolog z Uniwersytetu Yale. Jednak dla tych, którzy wyrzekli się świata ( sannyasin , sadhu, yati, bhikszu), indyjskie teksty omawiają, kiedy rytualny wybór śmierci jest właściwy i jakie środki dobrowolnego zakończenia życia są właściwe. W Sannjasa Upaniszady , na przykład, dyskutować wiele metod śmierci religijnych, takich jak spowolnienie, a następnie zatrzymanie spożywania pokarmów i napojów na śmierć (podobnie jak sallekhana ), chodzenie do rzeki i utonięcia, wchodząc pożar, ścieżki bohaterów, a Wielka Podróż.

Uczeni nie są zgodni co do tego, czy „dobrowolna śmierć religijna” omawiana w religiach Indii jest tym samym, co inne formy samobójstwa.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Zewnętrzne linki