Samarytanie -Samaritans

Samarytanie
ࠔࠌࠓࠉࠌ
‎ שומרונים ‎ السامريون
Samarytanie świętujący Paschę na górze Garizim, Zachodni Brzeg – 20060418.jpg
Samarytanie świętujący Paschę na górze Garizim w pobliżu Nablus
Ogólna populacja
~ 840 (2021)
Regiony o znacznej populacji
 Izrael ( Holon ) 460 (2021)
 Państwo Palestyna ( Kiriat Luza ) 380 (2021)
Języki
Religia
samarytanizm
Powiązane grupy etniczne
Żydzi , inne ludy mówiące po semicku ( Arabowie Lewantyńscy , Palestyńczycy , Mandejczycy itp.)

Samaritans ( / s ə ˈ m ær ɪ t ən z / ; samaritan hebrajski : ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ , romanizowane : Šāmerīm , tłumacz . Strażnicy  kroczarze [ Tory ] ; hebrajski : שומרונים , romanizowanyšōōmrōnīm ; arabski -Sāmiriyyūn ) to grupa etnoreligijna wywodząca się ze starożytnych Izraelitów . Pochodzą z Lewantu i wyznają samarytanizm , religię abrahamową i etniczną .

Tradycja samarytańska twierdzi, że grupa wywodzi się z północnych plemion izraelskich , które nie zostały deportowane przez imperium neoasyryjskie po zniszczeniu Królestwa Izraela . Uważają samarytanizm za prawdziwą religię starożytnych Izraelitów , a judaizm za blisko spokrewnioną, ale zmienioną religię. Samarytanie również uważają Górę Garizim (w pobliżu Nablus i biblijnego Sychem ), a nie Wzgórze Świątynne w Jerozolimie , za najświętsze miejsce na Ziemi. Przypisują schizmę między samarytanizmem a judaizmem, że została spowodowana przez Heliego , który stworzył alternatywną świątynię w Szilo , w opozycji do góry Garizim.

Niegdyś duża społeczność, populacja samarytan znacznie się skurczyła w następstwie brutalnego stłumienia buntów samarytańskich przeciwko Cesarstwu Bizantyjskiemu . Masowe nawrócenie na chrześcijaństwo za Bizancjum, a później na islam po podboju Lewantu przez muzułmanów, jeszcze bardziej zmniejszyło ich liczbę. W XII wieku żydowski podróżnik Beniamin z Tudeli oszacował, że na terenach Palestyny ​​i Syrii pozostało tylko około 1900 Samarytan .

W 2021 roku społeczność liczyła około 840 osób, podzielonych między Kiryat Luza na górze Garizim i kompleks samarytański w Holon . Istnieją również małe populacje w Brazylii i na Sycylii i gdzie indziej. Samarytanie w Kiryat Luza mówią po arabsku lewantyńsku , podczas gdy mieszkańcy Holon mówią głównie po izraelsku po hebrajsku . Do celów liturgicznych używa się hebrajskiego samarytańskiego i aramejskiego samarytańskiego , oba pisane alfabetem samarytańskim . Głową społeczności samarytańskiej jest samarytański arcykapłan .

Samarytanie mają samodzielny status religijny w Izraelu i czasami dochodzi do nawróceń z judaizmu na samarytanizm i odwrotnie, głównie z powodu małżeństw międzywyznaniowych . Podczas gdy władze rabiniczne Izraela zaczęły uważać samarytanizm za sektę judaizmu , Naczelny Rabinat Izraela wymaga, aby Samarytanie przeszli formalną konwersję na judaizm , aby mogli zostać oficjalnie uznani za Żydów halachicznych . Literatura rabiniczna odrzucała Samarytan, chyba że wyrzekli się góry Garizim jako historycznego świętego miejsca Izraelitów. Samarytanie posiadający tylko obywatelstwo izraelskie w Holonie są powoływani do Sił Obronnych Izraela , podczas gdy osoby posiadające podwójne obywatelstwo izraelskie i palestyńskie w Kiryat Luza są zwolnione z obowiązkowej służby wojskowej.

Etymologia i terminologia

Inskrypcje z diaspory samarytańskiej w Delos , datowane już na 150-50 pne, a być może nieco wcześniej, dostarczają „najstarszego znanego samookreślenia” Samarytan, wskazując, że nazywali siebie „Izraelitami”. Ściśle mówiąc, Samarytanie nazywają się teraz ogólnie „izraelickimi Samarytanami”.

W swoim własnym języku Samarytanie nazywają siebie Shamerim (שַמֶרִים), co oznacza „Strażnicy / Strażnicy / Strażnicy”, a po arabsku ( arabski : السامريون , zromanizowanyal-Sāmiriyyūn ). Termin ten jest spokrewniony z biblijnym terminem hebrajskim Šomerim i oba terminy odzwierciedlają semicki rdzeń שמר, co oznacza „czuwać, strzec”. Historycznie rzecz biorąc, Samarytanie byli skoncentrowani w Samarii . We współczesnym hebrajskim Samarytanie nazywani są Shomronim {שומרונים}, co oznacza również „mieszkańców Samarii”, dosłownie „Samarytanie”.

Na to, że znaczenie ich imienia oznacza Strażników/Strażników/Strażników [Prawa/ Tory ] , a nie toponim odnoszący się do mieszkańców regionu Samarii, zwróciło uwagę wielu ojców Kościoła chrześcijańskiego, w tym Epifaniusz z Salaminy w Panarion , Hieronim i Euzebiusz w Kronice i Orygenes w Komentarzu do Ewangelii św. Jana.

Józef Flawiusz używa kilku terminów dla Samarytan, których wydaje się używać zamiennie. Wśród nich jest wzmianka o Khutaioi , określeniu używanym do określenia ludów w Medii i Persji, które rzekomo zostały wysłane do Samarii w celu zastąpienia wygnanej ludności izraelskiej. Ci Khouthaioi byli w rzeczywistości hellenistycznymi Fenicjanami / Sydończykami. Samareis (Σαμαρεῖς) może odnosić się do mieszkańców regionu Samarii lub miasta o tej nazwie, chociaż niektóre teksty używają go w odniesieniu konkretnie do Samarytan.

Pochodzenie

Podobieństwa między Samarytanami i Żydami były takie, że rabini z Miszny nie byli w stanie dokonać wyraźnego rozróżnienia między tymi dwiema grupami. Próby datowania schizmy wśród Izraelitów, która doprowadziła do podziału między Samarytanami i Judejczykami, są bardzo zróżnicowane, od czasów Ezdrasza aż do zniszczenia Jerozolimy (70 n.e.) i buntu Bar Kochby (132-136 n.e.). Pojawienie się odrębnej tożsamości samarytańskiej, będące wynikiem wzajemnego wyobcowania między nimi a Żydami, było czymś, co rozwijało się przez kilka stuleci. Ogólnie uważa się, że decydujące zerwanie miało miejsce w okresie Hasmoneuszy .

Przodkowie Samarytanie twierdzą, że pochodzą od plemion Efraima i Manassesa w starożytnej Samarii . Tradycja samarytańska wiąże rozłam między nimi a kierowanymi przez Judeę południowymi Izraelitami z czasów biblijnego kapłana Heli , opisanego jako „fałszywy” arcykapłan, który uzurpował sobie urząd kapłański od jego okupanta, Uzziego, i założył konkurencyjną świątynię w Szilo , i tym samym uniemożliwił pielgrzymom z południa z Judy i z terytorium Beniamina odwiedzanie sanktuarium w Garizim. Uważa się również, że Heli stworzył kopię Arki Przymierza , która ostatecznie trafiła do judejskiej świątyni w Jerozolimie.

Żydowska tradycja ortodoksyjna, oparta na materiałach z Biblii, Józefa Flawiusza i Talmudu , datuje ich obecność znacznie później, na początek niewoli babilońskiej. W judaizmie rabinicznym , na przykład w Tosefta Berakhot , Samarytanie nazywani są Cuthites lub Cuteans ( hebr . כותים , Kutim ), odnosząc się do starożytnego miasta Kutha , geograficznie położonego na terenie dzisiejszego Iraku . Józef Flawiusz zarówno w Wojnach żydowskich , jak iw starożytności żydowskiej , pisząc o zniszczeniu świątyni na Górze Garizim przez Jana Hyrcanusa 1 , również określa Samarytan jako Cuthaeans. Jednak w relacji biblijnej Kuthah było jednym z kilku miast, z których sprowadzano ludzi do Samarii.

Izraelski biblista Shemaryahu Talmon poparł tradycję samarytańską, że są oni głównie potomkami plemion Efraima i Manassesa, którzy pozostali w Izraelu po podboju asyryjskim. Twierdzi, że opis ich w 2 Królów 17:24 jako cudzoziemców jest tendencyjny i ma na celu odrzucenie Samarytan od tych Izraelitów, którzy powrócili z wygnania babilońskiego w 520 pne. Dalej stwierdza, że ​​2 Kronik 30:1 można interpretować jako potwierdzenie, że duża część plemion Efraima i Manassesa (tj. Samarytanie) pozostała w Izraelu po wygnaniu przez Asyryjczyków.

Współczesne badania genetyczne potwierdzają narrację Samarytan, że pochodzą od rdzennych Izraelitów. Shen i in. (2004) wcześniej spekulowali, że mogły mieć miejsce małżeństwa z cudzoziemkami. Ostatnio ta sama grupa przedstawiła genetyczne dowody na to, że Samarytanie są blisko spokrewnieni z Cohanim , a zatem można ich prześledzić wstecz do populacji Izraelitów przed inwazją asyryjską. Koreluje to z oczekiwaniami wynikającymi z faktu, że Samarytanie zachowali endogamiczne i biblijne patrylinearne zwyczaje małżeńskie oraz że pozostali genetycznie izolowaną populacją.

Wersja samarytańska

Samarytańskie tradycje ich historii są zawarte w Kitab al-Ta'rikh opracowanym przez Abu'l-Fatha w 1355 roku. Zgodnie z tym tekst, który Magnar Kartveit identyfikuje jako „fikcyjną” apologię zaczerpniętą z wcześniejszych źródeł, w tym Józefa Flawiusza , ale być może także ze starożytnych tradycji, wojna domowa wybuchła wśród Izraelitów, kiedy Heli, syn Jafniego , skarbnik synów Izraela, próbował uzurpować sobie arcykapłaństwo Izraela od spadkobierców Pinchasa . Gromadząc uczniów i związując ich przysięgą wierności, złożył ofiarę na kamiennym ołtarzu, bez użycia soli, co sprawiło, że ówczesny arcykapłan Ozzi zganił go i wyparł. Heli i jego akolici zbuntowali się i przenieśli do Szilo , gdzie zbudował alternatywną Świątynię i ołtarz, idealną replikę oryginału na Górze Garizim. Synowie Heliego, Chofni i Pinchas, współżyli z kobietami i ucztowali na ofiarnych mięsach wewnątrz Przybytku . Następnie Izrael został podzielony na trzy frakcje: pierwotna społeczność lojalistów z góry Garizim, grupa separatystów pod rządami Heliego oraz heretycy oddający cześć bożkom związanym z synami tego ostatniego. Judaizm pojawił się później wraz z tymi, którzy poszli za przykładem Heliego.

Góra Garizim była pierwotnym Świętym Miejscem Izraelitów od czasu, gdy Jozue podbił Kanaan i plemiona Izraela osiedliły się na tej ziemi. Odniesienie do góry Garizim wywodzi się z biblijnej opowieści o tym, jak Mojżesz nakazał Jozuemu zaprowadzić Dwanaście Plemion Izraela w góry w pobliżu Sychem ( Nablus ) i umieścić połowę plemion, w liczbie sześciu, na Górze Garizim, Górze Błogosławieństwa, a drugą połowę na Górze Ebal , Górze Przekleństwa.

wersje biblijne

Cudzoziemcy zjedzeni przez lwy w Samarii , ilustracja Gustave'a Doré z Biblii La Sainte z 1866 r ., Biblia Święta

Relacje o pochodzeniu Samarytan odpowiednio w 2 Król. 17:6,24 i Kronikach , wraz ze stwierdzeniami zarówno w Ezdraszu , jak i Nehemiaszu , różnią się w istotnych stopniach, usuwając lub podkreślając szczegóły narracji zgodnie z różnymi intencjami ich autorów.

Wydaje się , że pojawienie się Samarytan jako społeczności etnicznej i religijnej odrębnej od innych ludów Lewantu miało miejsce w pewnym momencie po podboju izraelskiego Królestwa Izraela przez Asyryjczyków około 721 roku pne. Z zapisów Sargona II z Asyrii wynika, że ​​deportował on 27 290 mieszkańców dawnego królestwa.

Tradycja żydowska potwierdza asyryjskie deportacje i zastąpienie poprzednich mieszkańców przez przymusowe przesiedlenia przez inne ludy, ale twierdzi, że Samarytanie mają inne pochodzenie etniczne. Talmud wielokrotnie opisuje lud zwany „Cuthim” , wspominając o ich przybyciu z rąk Asyryjczyków. Według 2 Król. 17:6, 24 i Józefa Flawiusza , lud Izraela został przeniesiony przez króla Asyryjczyków ( Sargona II ) do Halach , do Gozan nad rzeką Chabur i do miast Medów . Następnie król Asyryjczyków sprowadził do Samarii ludzi z Babilonu , Kuthy , Awwy , Chamatu i Sefarwaim . Ponieważ Bóg zesłał między nich lwy, aby ich zabiły, król Asyryjczyków wysłał jednego z kapłanów z Betel, aby nauczał nowych osadników o Bożych obrzędach. Ostatecznym rezultatem było to, że nowi osadnicy czcili zarówno boga ziemi, jak i własnych bogów z krajów, z których przybyli.

W Kronikach , po zniszczeniu Samarii, król Ezechiasz jest przedstawiony jako usiłujący przyciągnąć Efraimitów , Zebulonitów , Aszerytów i Manassytów bliżej do Judy . Remont świątyni w czasach Jozjasza był finansowany z pieniędzy całej „resztki Izraela” w Samarii, w tym Manassesa, Efraima i Beniamina. Podobnie Jeremiasz mówi o ludziach z Sychem, Szilo i Samarii, którzy przynieśli ofiary z kadzidła i zboża do Domu JHWH. Kroniki nie wspominają o przesiedleniu Asyryjczyków. Yitzakh Magen argumentuje, że wersja Kronik jest być może bliższa prawdy historycznej i że osadnictwo asyryjskie zakończyło się niepowodzeniem, w Samarii pozostała znacząca ludność izraelska, której część po podboju Judy uciekła na południe i osiedliła się tam jako uchodźcy.

Adam Zertal datuje atak Asyryjczyków na okres od 721 pne do 647 pne, wnioskując z typu ceramiki, który identyfikuje jako mezopotamski skupiony wokół ziemi Menaszeh w Samarii, że były to trzy fale importowanych osadników.

Encyclopaedia Judaica (w sekcji „Samarytanie”) podsumowuje zarówno przeszłe, jak i obecne poglądy na temat pochodzenia Samarytan. To mówi:

Do połowy XX wieku panowało przekonanie, że Samarytanie wywodzili się z mieszanki ludów zamieszkujących Samarię i innych ludów w czasie podboju Samarii przez Asyrię (722–721 p.n.e.). Relacja biblijna w 2 Krl 17 od dawna była decydującym źródłem dla sformułowania historycznych relacji o pochodzeniu samarytańskim. Ponowne rozważenie tego fragmentu doprowadziło jednak do zwrócenia większej uwagi na same Kroniki Samarytan. Wraz z opublikowaniem Kroniki II ( Sefer ha-Yamim ) stała się dostępna najpełniejsza samarytańska wersja ich własnej historii: kroniki i różnorodne materiały niesamarytańskie.

Według pierwszego Samarytanie są bezpośrednimi potomkami plemion Józefa, Efraima i Manassesa, i do XVII wieku n.e. posiadali arcykapłaństwo wywodzące się bezpośrednio od Aarona poprzez Eleazara i Pinchasa. Twierdzą, że stale okupowali swoje starożytne terytorium i żyli w pokoju z innymi plemionami izraelskimi, aż do czasu, gdy Heli zakłócił kult północny, przenosząc się z Sychem do Szilo i przyciągając tam niektórych północnych Izraelitów do swoich nowych wyznawców. Dla Samarytan była to par excellence „schizma”.

—  „Samarytanie” w Encyclopaedia Judaica , 1972, tom 14, kol. 727.

Co więcej, do dziś Samarytanie twierdzą, że wywodzą się z plemienia Józefa.

Wersja Józefa Flawiusza

Józef Flawiusz, kluczowe źródło, od dawna uważany jest za uprzedzonego świadka wrogiego Samarytanom. Prezentuje dwuznaczną postawę, nazywając ich zarówno odrębnym, oportunistycznym etnosem, jak i alternatywnie sektą żydowską.

Zwoje znad Morza Martwego

Fragment Proto-Esther 4Q550 c zwojów znad Morza Martwego zawiera niejasne zdanie o możliwości powrotu człowieka Kutha (ean) ( Kuti ), ale wzmianka pozostaje niejasna. 4Q372 zapisuje nadzieje, że plemiona północne powrócą do ziemi Józefa. Obecni mieszkańcy północy nazywani są głupcami, wrogim ludem. Nie nazywa się ich jednak obcokrajowcami. Dalej czytamy, że Samarytanie szydzili z Jerozolimy i zbudowali świątynię na wyżynie, aby sprowokować Izraelitów.

Historia

Epoka żelaza

Narracje w Księdze Rodzaju o rywalizacji między dwunastoma synami Jakuba są przez niektórych postrzegane jako opisujące napięcia między północą a południem. Według Biblii hebrajskiej byli tymczasowo zjednoczeni w ramach Zjednoczonej Monarchii , ale po śmierci Salomona królestwo podzieliło się na dwie części: północne królestwo Izraela z ostatnią stolicą Samarią i południowe królestwo Judy ze stolicą Jerozolimą . Deuteronomistyczna historia , napisana w Judzie, przedstawiała Izrael jako grzeszne królestwo, ukarane przez Boga za bałwochwalstwo i niegodziwość zniszczeniem przez imperium neoasyryjskie w 720 pne. Napięcia utrzymywały się w okresie po wygnaniu. Księgi Królewskie są bardziej wszechstronne niż Ezdrasz-Nehemiasz , ponieważ ideałem jest jeden Izrael z dwunastoma plemionami, podczas gdy Księgi Kronik koncentrują się na Królestwie Judy i ignorują Królestwo Izraela .

Współczesne badania potwierdzają, że deportacje miały miejsce zarówno przed, jak i po podboju Królestwa Izraela przez Asyryjczyków w latach 722-720 p.n.e. Uważa się jednak, że te deportacje były mniej dotkliwe niż przedstawia Księga Królów. Podczas wcześniejszych inwazji asyryjskich Transjordania doświadczyła znacznych deportacji, w wyniku których zniknęły całe plemiona; plemiona Rubena , Gada , Dana i Naftalego nigdy więcej nie zostały wspomniane. Jednak Samaria była większym i bardziej zaludnionym obszarem i nawet gdyby Asyryjczycy deportowali 30 000 ludzi, jak twierdzili, wielu pozostałoby na tym obszarze. Miasta Samaria i Megiddo pozostały w większości nienaruszone, a społeczności wiejskie zostały na ogół pozostawione same sobie. Niektórzy uczeni twierdzą, że nie ma dowodów na osadnictwo cudzoziemców na tym obszarze, jednak inni się z tym nie zgadzają. Niemniej jednak Księga Kronik odnotowuje, że król judzki Ezechiasz zaprosił członków plemion Efraima , Zabulona , ​​Aszera , Issachara i Manassesa do Jerozolimy, aby obchodzili Paschę po zniszczeniu Izraela. W świetle tego zasugerowano, że większość tych, którzy przeżyli najazdy asyryjskie, pozostała w regionie. Uważa się, że dzisiejsza społeczność samarytańska wywodzi się głównie od tych, którzy pozostali.

Samarytanie twierdzą, że są potomkami Izraelitów ze starożytnej Samarii, którzy nie zostali wygnani przez asyryjskich zdobywców północnego królestwa Izraela w 722 pne. Mieli swój własny święty okręg na górze Garizim i twierdzili, że jest to pierwotne sanktuarium. Ponadto twierdzili, że ich wersja Pięcioksięgu jest oryginalna i że Żydzi mieli sfałszowany tekst sporządzony przez Ezdrasza podczas wygnania babilońskiego. Zarówno żydowscy, jak i samarytańscy przywódcy religijni nauczali, że wszelkie kontakty z przeciwną grupą są złe, a żadna z nich nie może wkraczać na terytoria drugiej strony ani nawet rozmawiać z drugą. W okresie nowotestamentowym władze rzymskie wykorzystywały napięcia, podobnie jak robiły to między rywalizującymi frakcjami plemiennymi w innych miejscach, a Józef Flawiusz donosi o licznych brutalnych konfrontacjach między Żydami a Samarytanami w pierwszej połowie pierwszego wieku.

Okres perski

Starożytny napis w języku hebrajskim samarytańskim . ze zdjęcia C. 1900 przez Palestine Exploration Fund .

Według Kronik 36:22-23 cesarz perski Cyrus Wielki (panujący w latach 559-530 p.n.e.) zezwolił na powrót wygnańców do ojczyzny i nakazał odbudowę Świątyni ( Syjonu ). Prorok Izajasz określił Cyrusa jako „ Mesjasza Pańskiego ”.

Podczas Pierwszej Świątyni cudzoziemcy mogli pomagać Żydom w sposób nieformalny, dopóki nie narosło napięcie między Samarytanami a Judejczykami. Oznaczało to, że cudzoziemcy mogli fizycznie przenieść się do ziemi judzkiej i przestrzegać jej praw i religii.

Księga Ezdrasza 4 mówi, że miejscowi mieszkańcy zaoferowali pomoc przy budowie nowej Świątyni w czasach Zorobabela , ale ich oferta została odrzucona. Według Ezdrasza odrzucenie to spowodowało dalszą ingerencję nie tylko w odbudowę świątyni, ale także w odbudowę Jerozolimy. Kwestia związana z propozycją Samarytan w odbudowie świątyni była skomplikowana i Judejczycy potrzebowali czasu do przemyślenia. Zawsze istniał podział na północ i południe, a ten przykład doskonale to ilustruje. Po śmierci Salomona uformował się sekcjonalizm, który nieuchronnie doprowadził do podziału królestwa. Podział ten doprowadził do tego, że Judejczycy odrzucili ofertę Samarytan, by scentralizować kult w Świątyni.

Tekst nie jest jasny w tej sprawie, ale jedną z możliwości jest to, że tych „ludzi tej ziemi” uważano za Samarytan. Wiemy, że wyobcowanie Samarytan i Żydów nasiliło się i że Samarytanie w końcu zbudowali własną świątynię na górze Garizim, niedaleko Sychem .

Termin „Cuthim” stosowany przez Żydów do Samarytan miał wyraźne pejoratywne konotacje i jest uważany za obrazę samarytanizmu, sugerując, że byli oni intruzami sprowadzonymi z Kutha w Mezopotamii i odrzucającymi ich twierdzenie o pochodzeniu od starożytnych plemion Izraela.

Dowody archeologiczne nie wskazują na żadne ślady zamieszkania w okresie asyryjskim i babilońskim na górze Garizim, ale wskazują na istnienie świętego okręgu w tym miejscu w okresie perskim, do V wieku pne. Według większości współczesnych uczonych rozłam między Żydami a Samarytanami był stopniowym procesem historycznym rozciągającym się na kilka stuleci, a nie pojedynczą schizmą w danym momencie.

Okres hellenistyczny

Antioch IV Epifanes i hellenizacja

Antioch IV Epifanes zasiadał na tronie imperium Seleucydów od 175 do 163 roku p.n.e. Jego polityka polegała na hellenizacji całego królestwa i ujednoliceniu praktyk religijnych. Według 1 Księgi Machabejskiej 1:41-50 ogłosił się wcieleniem greckiego boga Zeusa i nakazał śmierć każdemu, kto odmówił mu czci. W II wieku p.n.e. seria wydarzeń doprowadziła do rewolucji frakcji Judejczyków przeciwko Antiochowi IV.

Powszechne niebezpieczeństwo skłoniło Samarytan, pragnących bezpieczeństwa, do odrzucenia wszelkich związków i pokrewieństwa z Żydami. Prośba została spełniona. Zostało to przedstawione jako ostateczne zerwanie między dwiema grupami. Wyłom został opisany znacznie później w chrześcijańskiej Biblii (Jan 4:9): „Żydzi bowiem nie mają do czynienia z Samarytanami”.

Anderson zauważa, że ​​za panowania Antiocha IV (175-164 p.n.e.):

świątynia samarytańska została przemianowana na Zeus Hellenios (dobrowolnie przez Samarytan według Józefa Flawiusza) lub, co bardziej prawdopodobne, na Zeus Xenios (niechętnie, zgodnie z 2 Macc. 6: 2).

—  Bromiley, 4.304

Józef Flawiusz, księga 12, rozdział 5, cytuje Samarytan mówiących:

Prosimy więc Ciebie, naszego dobroczyńcę i Zbawiciela, abyś rozkazał Apoloniuszowi, namiestnikowi tej części kraju, i Nikanorowi, prokuratorowi twoich spraw, aby nam nie przeszkadzali i nie obciążali nas tym, co Żydzi są oskarżani, ponieważ jesteśmy obcy ich narodowi i ich zwyczajom, ale niech nasza świątynia, która obecnie nie ma w ogóle imienia, będzie nazwana Świątynią Jowisza Helleniusza.

—  Józef Flawiusz

Wkrótce potem król grecki wysłał Ateńczyka Gerontesa, aby zmusił Żydów izraelskich do pogwałcenia zwyczajów przodków i zaprzestania życia według praw Bożych; i zbezcześcić świątynię w Jerozolimie i poświęcić ją Zeusowi Olimpijskiemu, a tę na górze Garizim Zeusowi, patronowi obcych, zgodnie z życzeniem mieszkańców tego ostatniego miejsca.

—  II Księga Machabejska 6:1–2

Zniszczenie świątyni

W okresie hellenistycznym Samaria była w dużej mierze podzielona między frakcję hellenizującą z siedzibą w Samarii ( Sebastia ) i pobożną frakcję w Sychem i okolicznych obszarach wiejskich, na czele której stał Arcykapłan. Samaria była w dużej mierze autonomicznym państwem, nominalnie zależnym od imperium Seleucydów , aż do około 110 roku pne, kiedy władca Hasmoneuszy Jan Hyrcanus zniszczył świątynię samarytańską i zdewastował Samarię. Do dziś zachowało się tylko kilka kamiennych pozostałości świątyni.

Okres rzymski

Wczesna epoka rzymska

Pod panowaniem Cesarstwa Rzymskiego Samaria stała się częścią tetrarchii Heroda , a wraz z deportacją etnarchy Heroda Archelausa na początku I wieku n.e. Samaria stała się częścią prowincji Judea .

Samarytanie pojawiają się na krótko w chrześcijańskich ewangeliach, zwłaszcza w relacji o Samarytance przy studni i przypowieści o miłosiernym Samarytaninie . W pierwszym z nich zauważono, że znaczna liczba Samarytan przyjęła Jezusa dzięki zeznaniu kobiety, a Jezus przebywał w Samarii przez dwa dni przed powrotem do Kany. W tym ostatnim tylko Samarytanin pomógł rozebranemu, pobitemu i pozostawionemu na drodze na wpół martwemu mężczyźnie, z wyraźnym oczywistym obrzezaniem zawartym w przymierzu z Abrahamem. Kapłan i lewita przeszli obok. Ale Samarytanin pomagał nagiemu mężczyźnie niezależnie od jego nagości (co samo w sobie było religijnie obraźliwe dla kapłana i lewitów), jego oczywistego ubóstwa lub przynależności do hebrajskiej sekty.

Świątynia Gerizim została odbudowana po buncie Bar Kochby przeciwko Rzymianom, około 136 roku n.e. Budynek pochodzący z II wieku pne, Synagoga Delos , jest powszechnie identyfikowany jako synagoga samarytańska, co czyni ją najstarszą znaną synagogą żydowską lub samarytańską.

Znaczna część liturgii samarytańskiej została ustanowiona przez arcykapłana Babę Rabbę w IV wieku.

Czasy bizantyjskie

Według źródeł samarytańskich cesarz wschodniorzymski Zenon (panujący w latach 474–491 i którego źródła nazywają „Zait królem Edomu”) prześladował Samarytan. Cesarz udał się do Neapolis ( Sychem ), zebrał starszych i poprosił ich o nawrócenie się na chrześcijaństwo; kiedy odmówili, Zenon kazał zabić wielu Samarytan i odbudował synagogę jako kościół. Następnie Zenon wziął dla siebie górę Garizim i zbudował kilka budowli, między innymi grób dla swojego niedawno zmarłego syna, na którym postawił krzyż, aby Samarytanie, oddając cześć Bogu, kłaniali się przed grobem. Później, w 484 roku, zbuntowali się Samarytanie. Rebelianci zaatakowali Sichem, spalili pięć kościołów zbudowanych na świętych miejscach samarytańskich i skaleczyli palec biskupa Terebinta, który odprawiał ceremonię Zesłania Ducha Świętego . Wybrali Justę (lub Justasa/Justasus) na swojego króla i przenieśli się do Cezarei , gdzie mieszkała godna uwagi społeczność samarytańska. Tutaj zginęło kilku chrześcijan, a kościół św. Sebastiana został zniszczony. Justa uczcił zwycięstwo grami w cyrku. Według Chronicon Paschale , dux Palaestinae Asclepiades, którego wojska zostały wzmocnione przez Arcadiani z Rheges z Cezarei, pokonał Justę, zabił go i wysłał jego głowę Zenonowi. Według Prokopiusza Terebinthus udał się do Zenona z prośbą o zemstę; cesarz osobiście udał się do Samarii, aby stłumić bunt.

Niektórzy współcześni historycy uważają, że należy odwrócić porządek faktów zachowany w źródłach samarytańskich, gdyż prześladowania Zenona były konsekwencją buntu, a nie jego przyczyną i powinny mieć miejsce po 484 r., około 489 r. Zenon odbudował kościół św. Prokopiusz w Neapolis (Sichem) i Samarytanie zostali wygnani z góry Garizim, na której szczycie zbudowano wieżę sygnalizacyjną, która ostrzegała w przypadku niepokojów społecznych.

Według anonimowej biografii mezopotamskiego mnicha o imieniu Barsauma , którego pielgrzymce do regionu na początku V wieku towarzyszyły starcia z miejscową ludnością i przymusowe nawracanie niechrześcijan, Barsauma zdołał nawrócić Samarytan, przeprowadzając pokazy uzdrawiania. Jakub, ascetyczny uzdrowiciel mieszkający w VI wieku n.e. w jaskini niedaleko Porfyreonu na Górze Karmel , przyciągał wielbicieli, w tym Samarytan, którzy później nawrócili się na chrześcijaństwo. Pod rosnącą presją rządu wielu Samarytan, którzy odmówili nawrócenia się na chrześcijaństwo w VI wieku, mogło preferować pogaństwo , a nawet manicheizm .

Pod przywództwem charyzmatycznej , mesjańskiej postaci o imieniu Julianus ben Sabar (lub ben Sahir), Samarytanie rozpoczęli w 529 r. wojnę mającą na celu utworzenie własnego niepodległego państwa. Z pomocą Ghassanidów cesarz Justynian I stłumił bunt; dziesiątki tysięcy Samarytan zginęło lub dostało się do niewoli . Wiara samarytańska, która wcześniej cieszyła się statusem religio licita , została później praktycznie zdelegalizowana przez chrześcijańskie Cesarstwo Bizantyjskie ; z populacji co najmniej raz na setki tysięcy, społeczność samarytańska skurczyła się do dziesiątek tysięcy.

Jednak ludność samarytańska w Samarii przetrwała bunty. Podczas pielgrzymki do Ziemi Świętej w 570 r. n.e. chrześcijański pielgrzym z Piacenzy podróżował przez Samarię i zanotował, co następuje: „Stamtąd udaliśmy się przez szereg miejsc należących do Samarii i Judei do miasta Sebaste, miejsca spoczynku Proroka Elizeusza. Po drodze przez równiny mijaliśmy kilka samarytańskich miast i wiosek, a gdziekolwiek przechodziliśmy ulicami, wypalali słomą ślady naszych stóp, niezależnie od tego, czy byliśmy chrześcijanami, czy Żydami, tak bardzo brzydzą się jednym i drugim”. . Znaleziska archeologiczne nie wskazują również na zmianę tożsamości miejscowej ludności w całym okresie bizantyjskim.

Mozaika z synagogi samarytańskiej ( Muzeum Izraela )

Wczesny okres islamu

Do czasu muzułmańskiego podboju Lewantu , poza Palestyną , małe, rozproszone społeczności Samarytan żyły także w arabskim Egipcie , Syrii i Iranie . Według Milki Levy-Rubin wielu Samarytan nawróciło się pod rządami Abbasydów i Tulunidów (878-905 n.e.), doświadczając ciężkich trudności, takich jak susze, trzęsienia ziemi, prześladowania ze strony lokalnych gubernatorów, wysokie podatki nakładane na mniejszości religijne i anarchię.

Podobnie jak inni nie-muzułmanie w imperium, tacy jak Żydzi, Samarytanie byli często uważani za Ludzi Księgi i mieli zagwarantowaną wolność religijną. Ich status mniejszości był chroniony przez władców muzułmańskich i mieli prawo praktykować swoją religię, ale jako dhimmi dorośli mężczyźni musieli płacić dżizję lub „podatek ochronny”. Zmieniło się to jednak w późnym okresie Abbasydów, wraz z narastającymi prześladowaniami skierowanymi przeciwko społeczności samarytańskiej i uważaniem ich za niewiernych, którzy muszą przejść na islam.

Anarchia wyprzedziła Palestynę we wczesnych latach panowania kalifa Abbasydów al-Ma'mun (813–833 n.e.), kiedy jego rządy zostały zakwestionowane przez wewnętrzne spory. Według Kroniki Abu l-Fatha w tym czasie miało miejsce wiele starć, miejscowi cierpieli głód, a nawet ze strachu uciekali ze swoich domów, a „wielu porzuciło wiarę”. Wyjątkowym przypadkiem jest ibn Firāsa, buntownik, który przybył do Palestyny ​​w 830 roku i miał nienawidzić Samarytan i ich prześladować. Ukarał ich, zmusił do przejścia na islam i zapełnił więzienia samarytańskimi mężczyznami, kobietami i dziećmi, przetrzymując ich tam, aż wielu z nich zmarło z głodu i pragnienia. Zażądał również zapłaty za umożliwienie im obrzezania ich synów ósmego dnia. Wielu ludzi porzuciło wtedy swoją religię. Bunt został stłumiony, ale kalif al-Mu'tasim podniósł podatki na rebeliantów, co wywołało drugie powstanie. Siły rebeliantów zdobyły Nablus, gdzie podpaliły synagogi należące do wyznań samarytańskich i dosyckich (sekty samarytańskiej). Sytuacja społeczności na krótko poprawiła się, gdy powstanie to zostało stłumione przez siły Abbasydów, a arcykapłan Pinhas ben Netanel wznowił nabożeństwa w synagodze w Nablusie. Za panowania al-Wāthiqa bi-llāha Abu-Harb Tamim, który miał poparcie plemion Yaman , poprowadził kolejne powstanie. Zdobył Nablus i zmusił wielu do ucieczki, samarytański arcykapłan został ranny, a później zmarł z powodu odniesionych ran w Hebronie . Samarytanie nie mogli wrócić do swoich domów, dopóki Abu-Harb tamim nie został pokonany i schwytany (842 n.e.).

Szereg ograniczeń nałożonych na dhimmi zostało przywróconych za panowania kalifa Abbasydów al-Mutawakkila (847–861 n.e.), ceny ponownie wzrosły, a wiele osób doświadczyło poważnego ubóstwa. „Wielu ludzi straciło wiarę w wyniku strasznych podwyżek cen i dlatego, że zmęczyło ich płacenie dżizji. Było wielu synów i rodzin, które porzuciły wiarę i pogubiły się”. Tradycja mężczyzn noszących czerwony tarboosh może również sięgać rozkazu al-Mutawakkila, który wymagał odróżnienia nie-muzułmanów od muzułmanów.

Liczne przypadki nawrócenia się Samarytan na islam, o których mowa w Kronice Abu l-Fatha, są związane z trudnościami ekonomicznymi, które doprowadziły do ​​powszechnego ubóstwa wśród ludności samarytańskiej, anarchią, która pozostawiła Samarytan bezbronnych wobec muzułmańskich napastników, oraz próbami tych ludzi i inni, aby wymusić nawrócenie Samarytan. Należy pamiętać, że społeczność samarytańska była najmniejsza spośród innych społeczności dhimmi i znajdowała się również w Samarii, gdzie osadnictwo muzułmańskie nadal się rozwijało, o czym świadczy tekst; w IX wieku wioski takie jak Sinjil i Jinsafut były już muzułmańskie. Pozwala to przypuszczać, że Samarytanie byli bardziej bezbronni niż inni dhimmi , co znacznie poszerzyło zakres ich islamizacji.

Dane archeologiczne wskazują, że w VIII i IX wieku tłocznie wina na zachód od Samarii przestały działać, ale wioski, do których należały, przetrwały. W niektórych przypadkach takie miejsca można bezpiecznie zidentyfikować jako samarytańskie, aw innych jest to prawdopodobne. Według jednej z teorii miejscowi Samarytanie, którzy przeszli na islam, utrzymywali swoje wioski, ale islamskie prawo zabraniało im produkcji wina . Odkrycia te pochodzą z okresu Abbasydów i są zgodne z procesem islamizacji opisanym w źródłach historycznych.

Z biegiem czasu coraz więcej informacji z zapisanych źródeł odnosi się do Nablusu, a mniej do rozległych regionów rolniczych, które wcześniej zamieszkiwali Samarytanie. Dlatego era Abbasydów oznacza zniknięcie wiejskich osad samarytańskich w Samarii. Pod koniec tego okresu Samarytanie skupiali się głównie w Nablusie, podczas gdy inne społeczności przetrwały w Cezarei , Kairze , Damaszku , Aleppo , Sarepcie i Askalonie .

Okres krzyżowców

W czasie wypraw krzyżowych przejęcie przez Franków Nablusu , gdzie mieszkała większość Samarytan, było stosunkowo pokojowe w porównaniu z masakrami w innych miejscach, gdzie można przypuszczać, że Samarytanie podzielili los Arabów i Żydów w Palestynie, skazani na śmierć lub zniewoleni. Takie akty miały miejsce w samarytańskich społecznościach morskich w Arsuf , Cezarei , Akce i być może Askalonie . Niemniej jednak podczas początkowej razzia w Nablusie najeźdźcy Frankowie zniszczyli budynki samarytańskie, a jakiś czas później zburzyli ich łaźnię rytualną i synagogę na Górze Garizim. Chrześcijanie niosący krzyże skutecznie błagali o spokojną zmianę. Podobnie jak niełacińsko-chrześcijańscy mieszkańcy Królestwa Jerozolimskiego , byli tolerowani i być może faworyzowani, ponieważ byli posłuszni i zostali pozytywnie wymienieni w Nowym Testamencie . Nieszczęścia, które ich spotkały podczas panowania Franków, pochodziły od muzułmanów, takich jak dowódca armii dasmasceńskiej Bazwȃdj, który najechał Nablus w 1137 r. I uprowadził 500 samarytańskich mężczyzn, kobiet i dzieci z powrotem do Damaszku.

Rządy Ajjubidów i Mameluków

Dwustu Samarytan zostało podobno zmuszonych do przejścia na islam w wiosce Immatain przez Saladyna , zgodnie z tradycją przywołaną przez samarytańskiego arcykapłana w XX wieku; jednak źródła pisane nie wspominają o tym wydarzeniu.

panowanie osmańskie

Samarytańskie centrum kultu na górze Garizim. ze zdjęcia C. 1900 przez Palestine Exploration Fund .

Według spisów osmańskich z lat 1525–1526 w Gazie mieszkało 25 rodzin samarytańskich, aw Nablusie 29 rodzin. W latach 1548–1549 w Gazie było 18 rodzin, aw Nablusie 34.

Społeczność samarytańska w Egipcie skurczyła się w wyniku osmańskich prześladowań Samarytan, którzy pracowali dla rządu mameluckiego, i większości z nich przechodzącej na islam. W Damaszku większość społeczności samarytańskiej została zmasakrowana lub nawrócona na islam za panowania osmańskiego paszy Mardama Beqina na początku XVII wieku. Pozostała część tamtejszej społeczności samarytańskiej, w szczególności wpływowa do dziś rodzina Danafi, przeniosła się z powrotem do Nablus w XVII wieku. Rodzina Matari przeniosła się z Gazy do Nablus mniej więcej w tym samym czasie, kiedy rodzina Marhiv wróciła z Sarafand w Libanie. Nie było już Samarytan ani w Gazie, ani w Damaszku; tylko garstka pozostała w Gazie.

Społeczność Nablus przetrwała, ponieważ większość ocalałej diaspory powróciła i utrzymuje tam niewielką obecność do dziś. W 1624 r. ostatni samarytański arcykapłan z linii Eleazara , syna Aarona , zmarł bezpotomnie, ale zgodnie z tradycją samarytańską potomkowie drugiego syna Aarona, Itamara , pozostali i przejęli urząd.

Po śmierci arcykapłana Shelamii ben Pinhasa muzułmańskie prześladowania Samarytan nasiliły się i stali się celem gwałtownych zamieszek, które doprowadziły wielu z nich do przejścia na islam. W 1624 r. ocalałym zakazano wstępu na szczyt góry Garizim i pozwolono im składać ofiary paschalne tylko na wschodnich zboczach góry. Do połowy XVII wieku w Nablusie, Gazie i Jaffie przetrwały bardzo małe społeczności samarytańskie.

Status samarytańskiej społeczności Nablus znacznie się poprawił na początku XVIII wieku, ponieważ jeden z nich, Ibrahim al-Danafi, który był także poetą i autorem, pracował dla rodziny Tuqan, która wówczas dominowała w mieście . Al-Danafi kupił również wzgórze Pinehas i działkę na szczycie góry Garizim do użytku społeczności, ale sprzyjające warunki, które były niezbędne do odbudowy społeczności, nie trwały długo. Trzęsienie ziemi w 1759 r., późniejsza endemia i inne ograniczenia nałożone na Samarytan ograniczyły rozwój ich społeczności i pod koniec XVIII wieku mieszkało tam tylko 200 osób, które utrzymywały się z handlu, pośrednictwa i podatków kolekcja.

W latach czterdziestych XIX wieku ulama z Nablusu zaczął twierdzić, że Samarytanie nie mogą być uważani za „ Ludzie Księgi ”, a zatem mają taki sam status jak poganie i muszą przejść na islam lub umrzeć . W rezultacie miejscowi próbowali wymusić nawrócenie dwojga dzieci samarytańskiej wdowy, która miała muzułmańskiego kochanka w 1841 roku. Jej młoda córka zmarła ze strachu, ale jej 14-letni chłopiec przeszedł na islam. Inny Samarytanin został później zmuszony do przejścia na islam. Apelowanie do króla Francji nie pomogło. Ludowi Samarytan ostatecznie pomógł żydowski Hakham Bashi Chaim Abraham Gagin , który opublikował oświadczenie stwierdzające, że „lud Samarytan jest odgałęzieniem Izraelitów, którzy uznają prawdziwość Tory” i jako taki powinien być chroniony jako „ Ludzie Księgi”. Ulama zaprzestali głoszenia kazań przeciwko Samarytanom. Samarytanie zapłacili także Arabom łapówki, na łączną kwotę ok. 1000 GBP i ostatecznie wyszli ze swoich kryjówek. Jednak do 1849 roku mieli zakaz składania ofiar paschalnych na górze Garizim.

Pod koniec okresu osmańskiego społeczność samarytańska skurczyła się do najniższego poziomu. W XIX wieku pod presją nawróceń i prześladowań ze strony miejscowych władców oraz okazjonalnymi klęskami żywiołowymi gmina spadła do nieco ponad 100 osób.

Obowiązkowa Palestyna

Izaak ben Amram ben Szalma ben Tabia, arcykapłan Samarytan, Nablus, ok. 1920
Wnętrze synagogi Samarytan w Nablusie, ok. 1920

Sytuacja społeczności samarytańskiej uległa znacznej poprawie w okresie mandatu brytyjskiego w Palestynie . W tym czasie, podobnie jak wiele innych grup, zaczęli pracować w sektorze publicznym. Wraz z lepszą opieką medyczną i samarytańskimi mężczyznami poślubiającymi żydowskie kobiety, status demograficzny społeczności poprawiał się przez cały okres mandatu. Spisy powszechne z 1922 i 1931 r. Odnotowały odpowiednio 163 i 182 Samarytan w Palestynie. Większość z nich mieszkała w Nablusie, 12 w Tulkarm , 12 w Jaffie , a 6 w As-Salt w Transjordanii . Później niektórzy przenieśli się do Ramat Gan , a nawet do Hajfy .

Podczas zamieszek w Palestynie w 1929 r . arabscy ​​buntownicy zaatakowali Samarytan, którzy składali ofiarę paschalną na górze Garizim, i rzucali kamieniami w nich i ich gości. Brytyjska policja zaangażowała się i powstrzymała potencjalne ofiary śmiertelne.

Rządy izraelskie, jordańskie i palestyńskie

Po wygaśnięciu mandatu brytyjskiego w Palestynie i późniejszym utworzeniu państwa Izrael niektórzy Samarytanie mieszkający w Jaffie wyemigrowali do Samarii i zamieszkali w Nablusie. Pod koniec lat pięćdziesiątych około 100 Samarytan opuściło Zachodni Brzeg i udało się do Izraela na mocy porozumienia z władzami Jordanii na Zachodnim Brzegu . W 1954 roku prezydent Izraela Icchak Ben-Zvi założył enklawę samarytan w Holon w Izraelu, zlokalizowaną przy ulicy Ben Amram 15a. Podczas rządów Jordanii na Zachodnim Brzegu Samarytanie z Holon mogli odwiedzać górę Garizim tylko raz w roku, w Paschę.

W 1967 roku Izrael podbił Zachodni Brzeg podczas wojny sześciodniowej , a tamtejsi Samarytanie dostali się pod izraelskie panowanie. Do lat 90. większość Samarytan na Zachodnim Brzegu mieszkała w mieście Nablus na Zachodnim Brzegu u podnóża góry Garizim . Przenieśli się na samą górę w pobliżu izraelskiej osady Har Brakha w wyniku przemocy podczas pierwszej intifady (1987–1990). W rezultacie wszystko, co pozostało ze społeczności samarytańskiej w samym Nablusie, to opuszczona synagoga. Armia izraelska utrzymuje obecność w okolicy. Samarytanie z Nablusu przenieśli się do wioski Kiryat Luza . W połowie lat 90. Samarytanie z Kiryat Luza otrzymali obywatelstwo izraelskie. Stali się również obywatelami Autonomii Palestyńskiej w następstwie porozumień z Oslo . W rezultacie jako jedyni posiadają podwójne obywatelstwo izraelsko-palestyńskie.

Sofi Tsedaka , izraelska aktorka ze społeczności samarytańskiej
Przez cały tydzień następujący po święcie Paschy Samarytanie obozują na górze Garizim . Ostatniego dnia obozowiska rozpoczynają o świcie pielgrzymkę na szczyt świętej góry. Jednak przed wyruszeniem w tę pielgrzymkę mężczyźni rozkładają szaty i powtarzają w ciszy wyznanie wiary oraz historię stworzenia, po czym głośno czytają Księgę Rodzaju i pierwszą ćwiartkę Księgi Wyjścia, kończąc z historią Paschy i ucieczką z Egiptu
— John D. Whiting
  The National Geographic Magazine , styczeń 1920

Dziś Samarytanie w Izraelu są w pełni zintegrowani ze społeczeństwem i służą w Izraelskich Siłach Obronnych . Samarytanie z Zachodniego Brzegu dążą do dobrych stosunków ze swoimi palestyńskimi sąsiadami, zachowując jednocześnie obywatelstwo izraelskie, biegle władają hebrajskim i arabskim oraz używają zarówno hebrajskiego, jak i arabskiego imienia.

Badania genetyczne

Badanie demograficzne

Badania demograficzne społeczności samarytańskiej przeprowadzono w latach 60. XX wieku. Szczegółowe rodowody ostatnich 13 pokoleń pokazują, że Samarytanie obejmują cztery rody:

  • Kapłańska linia Cohenów z plemienia Lewiego.
  • Linia Tsedakah, twierdząca, że ​​pochodzi od plemienia Manassesa
  • Linia Jozuego-Marhiwa, twierdząca, że ​​pochodzi od plemienia Efraima
  • Linia Danafi, twierdząca, że ​​pochodzi od plemienia Efraima

Porównanie Y-DNA i mtDNA

Ostatnio przeprowadzono kilka badań genetycznych populacji samarytańskiej przy użyciu porównań haplogrup, a także badań genetycznych obejmujących szeroki genom. Spośród 12 samarytańskich mężczyzn użytych w analizie, 10 (83%) miało chromosomy Y należące do haplogrupy J , która obejmuje trzy z czterech samarytańskich rodzin. Rodzina Joshua-Marhiv należy do haplogrupy J-M267 (dawniej „J1”), podczas gdy rodziny Danafi i Tsedakah należą do haplogrupy J-M172 (dawniej „J2”) i można je dodatkowo rozróżnić na podstawie M67 SNP - pochodny allel z których znaleziono w rodzinie Danafi - i SNP PF5169 znaleziony w rodzinie Tsedakah. Jednak największa i najważniejsza rodzina samarytańska, rodzina Cohenów (tradycja: Plemię Lewiego), okazała się należeć do haplogrupy E.

Artykuł z 2004 roku na temat genetycznego pochodzenia Samarytan autorstwa Shen i in. wywnioskował z próby porównującej Samarytan z kilkoma populacjami żydowskimi , wszystkie obecnie mieszkające w Izraelu – reprezentującymi Beta Izrael , Żydów aszkenazyjskich , Żydów irackich , Żydów libijskich , Żydów marokańskich i Żydów jemeńskich , a także izraelskich Druzów i Palestyńczyków – że „główny Analiza składników sugerowała wspólne pochodzenie patrylinearności samarytańskiej i żydowskiej. Większość z tych pierwszych można prześledzić wstecz do wspólnego przodka w tym, co dziś określa się jako odziedziczone po ojcu izraelskie arcykapłaństwo (Cohanim) ze wspólnym przodkiem przewidywanym na czasy Asyryjczyków podboju królestwa Izraela”.

Demografia

Figurki

Samarytanin i samarytańska Tora

W czasach biblijnych było 1 milion Samarytan, ale w ostatnich czasach liczba ta jest mniejsza. Było ich 100 w 1786 i 141 w 1919, a następnie 150 w 1967. Liczba ta wzrosła do 745 w 2011, 751 w 2012, 756 w 2013, 760 w 2014, 777 w 2015, 785 w 2016, 796 w 2017, 810 w 2018 i 820 w 2019 roku.

Liczba społeczności samarytańskiej spadała w różnych okresach rządów muzułmańskich w regionie. Samarytanie nie mogli polegać na pomocy zagranicznej w takim stopniu jak chrześcijanie, ani na dużej liczbie imigrantów z diaspory , jak Żydzi. Niegdyś kwitnąca społeczność podupadła z czasem, albo w wyniku emigracji, albo konwersji na islam wśród tych, którzy pozostali.

Dziś połowa mieszka w nowoczesnych domach w Kiryat Luza na górze Garizim , która jest dla nich święta, a reszta w mieście Holon , na obrzeżach Tel Awiwu . Istnieją również cztery rodziny samarytańskie mieszkające w Binyamina-Giv'at Ada , Matan i Aszdod . Jako mała społeczność fizycznie podzielona między sąsiadów we wrogim regionie, Samarytanie wahali się, czy otwarcie opowiedzieć się po którejś ze stron konfliktu arabsko-izraelskiego , obawiając się, że może to prowadzić do negatywnych reperkusji. Podczas gdy społeczności samarytańskie zarówno w Nablus na Zachodnim Brzegu, jak i izraelskim Holonie zasymilowały się z otaczającymi je kulturami, hebrajski stał się głównym językiem domowym Samarytan. Samarytanie będący obywatelami Izraela są powoływani do wojska wraz z żydowskimi obywatelami Izraela.

Obecny samarytański arcykapłan: „Aabed El Ben Asher Ben Matzliach”, 133. pokolenie od czasów Elazara, syna Aarona Kapłana, z linii Itamar. Na urzędzie kapłańskim 2013-obecnie.
Samarytanie świętujący Paschę na Górze Garizim na Zachodnim Brzegu

Relacje Samarytan z izraelskimi Żydami , muzułmańskimi i chrześcijańskimi Palestyńczykami na sąsiednich obszarach były mieszane. Samarytanie mieszkający zarówno w Izraelu, jak i na Zachodnim Brzegu mają obywatelstwo izraelskie .

Samarytanie na terytoriach rządzonych przez Autonomię Palestyńską stanowią mniejszość pośród muzułmańskiej większości. Mieli zarezerwowane miejsce w Palestyńskiej Radzie Legislacyjnej w wyborach w 1996 roku , ale już go nie mają. Samarytanie mieszkający na Zachodnim Brzegu otrzymali paszporty zarówno od Izraela, jak i Autonomii Palestyńskiej.

Przetrwanie społeczności

Jednym z największych problemów, przed którymi stoi dziś społeczność, jest kwestia ciągłości. Przy tak małej populacji, podzielonej tylko na cztery rodziny lub domy ( Cohen , Tsedakah, Danafi i Marhiv, przy czym rodzina Matar wymarła w 1968 r.) rodziny wielopokoleniowe, nawet kuzyni. Ze względu na małą pulę genów w grupie występowały w przeszłości zaburzenia genetyczne . Aby temu przeciwdziałać, społeczność Samarytanin Holon zezwoliła mężczyznom ze społeczności na poślubianie kobiet niebędących Samarytankami (głównie izraelskich Żydówek), pod warunkiem, że kobiety zgodzą się przestrzegać samarytańskich praktyk religijnych. Istnieje sześciomiesięczny okres próbny przed oficjalnym dołączeniem do społeczności samarytańskiej, aby zobaczyć, czy jest to zobowiązanie, które kobieta chciałaby podjąć. To często stanowi problem dla kobiet, które zazwyczaj nie są chętne do przyjęcia ścisłej interpretacji praw biblijnych (lewickich) dotyczących menstruacji , zgodnie z którymi muszą mieszkać w oddzielnym mieszkaniu podczas miesiączki i po porodzie . Było kilka przypadków małżeństw mieszanych . Ponadto wszystkie małżeństwa w społeczności samarytańskiej są najpierw zatwierdzane przez genetyka ze szpitala Tel HaShomer , aby zapobiec rozprzestrzenianiu się zaburzeń genetycznych. Na spotkaniach organizowanych przez „ międzynarodowe agencje matrymonialne ” niewielkiej liczbie kobiet z Rosji i Ukrainy , które zgodziły się przestrzegać samarytańskich praktyk religijnych, pozwolono zawrzeć związek małżeński ze społecznością samarytańską Qiryat Luza w celu poszerzenia puli genów.

Społeczność samarytańska w Izraelu również stoi w obliczu wyzwań demograficznych, ponieważ niektórzy młodzi ludzie opuszczają społeczność i przechodzą na judaizm. Godnym uwagi przykładem jest izraelska prezenterka telewizyjna Sofi Tsedaka , która nakręciła film dokumentalny o jej odejściu ze społeczności w wieku 18 lat.

Głową wspólnoty jest samarytański arcykapłan , który jest 133. pokoleniem od czasów Itamara , syna kapłana Aarona z linii kapłana od 1624 r. n.e.; wcześniej linia kapłańska przechodziła przez Elazara , syna kapłana Aarona . Obecnym arcykapłanem jest Aabed-El ben Asher ben Matzliach , który objął urząd 19 kwietnia 2013 r. Arcykapłan każdego pokolenia jest wybierany przez najstarszego w wieku z rodziny kapłańskiej i rezyduje na Górze Garizim .

Samarytańskie pochodzenie muzułmanów palestyńskich w Nablusie

Uważa się, że znaczna część lokalnej ludności palestyńskiej w Nablusie pochodzi od Samarytan, którzy przeszli na islam. Według historyka Fayyada Altifa duża liczba Samarytan nawróciła się z powodu prześladowań pod rządami różnych władców muzułmańskich oraz dlatego, że monoteistyczny charakter islamu ułatwiał im jego zaakceptowanie. Sami Samarytanie opisują okres osmański jako najgorszy okres w ich współczesnej historii, ponieważ wiele rodzin samarytańskich zostało w tym czasie zmuszonych do przejścia na islam. Nawet dzisiaj niektóre nazwiska rodowe Nabulsi, takie jak między innymi Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish i Shaksheer, są związane z samarytańskimi przodkami.

W szczególności dla Samarytan, uchwalenie edyktu al-Hakim przez kalifat Fatymidów w 1021 r., na mocy którego wszyscy Żydzi i chrześcijanie w południowym Lewancie otrzymali nakaz przejścia na islam lub opuszczenia kraju, wraz z innym godnym uwagi przymusowym nawróceniem na islam z rąk buntownika ibn Firāsy, przyczyniłoby się do ich szybkiego bezprecedensowego upadku, a ostatecznie niemal całkowitego wyginięcia jako odrębnej wspólnoty religijnej. W rezultacie ich liczba zmniejszyła się z prawie półtora miliona w późnych czasach rzymskich (bizantyjskich) do 146 osób pod koniec okresu osmańskiego.

W 1940 roku przyszły prezydent Izraela i historyk Icchak Ben-Cwi napisał artykuł, w którym stwierdził, że dwie trzecie mieszkańców Nablusu i okolicznych wiosek było pochodzenia samarytańskiego. Wspomniał nazwiska kilku palestyńskich rodzin muzułmańskich jako mających samarytańskie pochodzenie, w tym rodziny Al-Amad, Al-Samri, Buwarda i Kasem, które chroniły Samarytan przed prześladowaniami muzułmańskimi w latach pięćdziesiątych XIX wieku. Twierdził ponadto, że te rodziny miały pisemne zapisy świadczące o ich samarytańskim pochodzeniu, które były prowadzone przez ich kapłanów i starszych.

samarytanizm

Samarytanie modlą się przed Świętą Skałą na Górze Garizim.

Samarytanizm koncentruje się na Samarytańskim Pięcioksięgu , który Samarytanie uważają za oryginalną i niezmienioną wersję Tory , która została dana Mojżeszowi i Izraelitom na Górze Synaj . Samarytański Pięcioksiąg zawiera pewne różnice w stosunku do masoreckiej wersji Tory używanej w judaizmie; zgodnie z tradycją samarytańską kluczowe części tekstu żydowskiego zostały sfabrykowane przez Ezdrasza . Samarytańska wersja Księgi Jozuego również różni się od wersji żydowskiej , która skupia się na Szilo . Według tradycji samarytańskiej Jozue zbudował świątynię ( al-haikal ) na górze Garizim i umieścił w niej przybytek ( al-maškan ) w drugim roku wejścia Izraelitów do ziemi Kanaan .

Według pism i tradycji samarytańskich, góra Garizim , położona w pobliżu biblijnego miasta Sychem (po południowej stronie dzisiejszego Nablus , Zachodni Brzeg ), była czczona jako najświętsze miejsce dla Izraelitów od czasu podboju Kanaanu przez Jozuego , na długo przed założeniem Świątyni Jerozolimskiej pod panowaniem Dawida i Salomona nad Zjednoczonym Królestwem Izraela . Pogląd ten różni się od wierzeń żydowskich, które postrzegają Wzgórze Świątynne w Jerozolimie jako najświętsze miejsce na świecie do oddawania czci Bogu . W tradycji samarytańskiej powszechnie naucza się, że w Torze znajduje się 13 odniesień do góry Garizim, aby udowodnić ich roszczenie do świętości, w przeciwieństwie do judaizmu, który opiera się wyłącznie na późniejszych żydowskich prorokach i pismach na poparcie ich twierdzeń o świętości Jerozolimy .

Inne księgi tradycji samarytańskiej obejmują Memar Marqah (nauki Marqah), liturgię samarytańską znaną jako „ Defter ” oraz kodeksy prawa samarytańskiego i komentarze biblijne.

Samarytanie poza Ziemią Świętą przestrzegają większości samarytańskich praktyk i rytuałów, takich jak szabat , rytualna czystość i wszystkie święta samarytanizmu z wyjątkiem ofiary paschalnej , którą można obserwować tylko na górze Garizim.

Świątynia Samarytanina

Według Samarytan to właśnie na górze Garizim Bóg nakazał Abrahamowi złożyć w ofierze swego syna Izaaka . Następnie Bóg powoduje przerwanie ofiary, wyjaśniając, że była to ostateczna próba posłuszeństwa Abrahama, w wyniku której cały świat otrzyma błogosławieństwo.

Ruiny na górze Garizim ok.  1880 .

Tora wspomina o miejscu, w którym Bóg postanawia ustanowić swoje imię (Księga Powtórzonego Prawa 12:5), a judaizm odnosi się do Jerozolimy. Jednak tekst samarytański mówi o miejscu, które Bóg wybrał , aby ustanowić swoje imię, a Samarytanie identyfikują je jako górę Garizim, czyniąc z niej centrum swoich duchowych wartości.

Legalność świątyni samarytańskiej była atakowana przez żydowskich uczonych, w tym Andronika ben Meszullama .

W Biblii chrześcijańskiej Ewangelia Jana opisuje spotkanie Samarytanki z Jezusem , w którym mówi, że góra była centrum ich kultu. Zadaje pytanie Jezusowi, kiedy zdaje sobie sprawę, że jest Mesjaszem. Jezus potwierdza stanowisko Żydów, mówiąc: „Wy [czyli Samarytanie] czcicie to, czego nie znacie”, chociaż mówi też, że „nadchodzi czas, kiedy nie będziecie czcić Ojca ani na tej górze, ani w Jerozolimie”.

Przekonania religijne

  • Jest jeden Bóg , YHWH (nieoficjalnie nazywany przez Samarytan Szehmaa ), ten sam Bóg, którego rozpoznali hebrajscy prorocy .
  • Tora została dana przez Boga Mojżeszowi .
  • Góra Garizim , a nie Jerozolima, jest jedynym prawdziwym sanktuarium wybranym przez Boga Izraela.
  • Wielu Samarytan wierzy, że u kresu dni umarli zostaną wskrzeszeni przez Taheba, odnowiciela (prawdopodobnie proroka, niektórzy twierdzą, że Mojżesza).
  • Zmartwychwstanie i Raj. Samarytanie akceptują zmartwychwstanie na podstawie Księgi Powtórzonego Prawa 32, znanej również jako Pieśń Mojżesza , tradycji wywodzącej się z ich mędrca Marqah .
  • Kapłani są interpretatorami prawa i strażnikami tradycji; uczeni są drugorzędni w stosunku do kapłaństwa.
  • Autorytet post-torowych części Tanachu i klasycznych żydowskich dzieł rabinicznych ( Talmud , składający się z Miszny i Gemary ) jest odrzucany.
  • Mają znacznie inną wersję Dziesięciu Przykazań (na przykład ich 10. przykazanie dotyczy świętości góry Garizim).

Samarytanie zachowali odgałęzienie starożytnego pisma hebrajskiego , Arcykapłaństwo , zabijanie i jedzenie baranków w Wigilię Paschy oraz obchody początku pierwszego miesiąca wokół wiosny jako Nowego Roku. Jom Teru'ah (biblijna nazwa „ Rosz ha-Szana ”), na początku Tiszrei , nie jest uważany za Nowy Rok , jak to jest w judaizmie rabinicznym. Samarytański Pięcioksiąg również różni się od żydowskiego tekstu masoreckiego . Niektóre różnice mają charakter doktrynalny: na przykład samarytańska Tora wyraźnie stwierdza, że ​​góra Garizim jest „miejscem, które Bóg wybrał ” na ustanowienie jego imienia, w przeciwieństwie do żydowskiej Tory, która odnosi się do „miejsca, które wybiera Bóg ”. Inne różnice są niewielkie i wydają się mniej lub bardziej przypadkowe.

Stosunek do judaizmu rabinicznego

Samarytańska mezuza wyryta nad drzwiami wejściowymi

Samarytanie nazywają siebie Benai Yisrael („ Dzieci Izraela ”), co jest terminem używanym przez wszystkie wyznania żydowskie jako nazwa całego narodu żydowskiego. Jednak nie nazywają siebie Yehudim (dosłownie „Judejczykami”), co jest standardową hebrajską nazwą Żydów.

Postawa talmudyczna wyrażona w traktacie Kutim polega na tym, że mają być traktowani jak Żydzi w sprawach, w których ich praktyki pokrywają się z judaizmem rabinicznym, ale jako nie-Żydzi, w których ich praktyki są odmienne. Niektórzy twierdzą, że od XIX wieku judaizm rabiniczny uważał Samarytan za sektę żydowską i używano dla nich terminu „Żydzi samarytańscy”.

Teksty religijne

Prawo samarytańskie to nie to samo, co halacha (rabiniczne prawo żydowskie). Samarytanie mają kilka grup tekstów religijnych, które odpowiadają żydowskiej halachy. Oto kilka przykładów takich tekstów:

  • Tora
    • Samarytański Pięcioksiąg : Istnieje około 6000 różnic między Samarytańskim Pięcioksięgiem a masoreckim żydowskim tekstem Pięcioksięgu; i według jednego z szacunków 1900 punktów zgodności między nią a grecką wersją LXX. Wydaje się również, że kilka fragmentów Nowego Testamentu jest echem tradycji tekstowej Tory, podobnej do tej zachowanej w tekście samarytańskim. Istnieje kilka teorii dotyczących podobieństw. Różnice, niektóre potwierdzone przez odczyty w tłumaczeniach starołacińskich, syryjskich i etiopskich, świadczą o starożytności tekstu samarytańskiego.
  • Pisma historyczne
  • teksty hagiograficzne
    • Samarytański tekst halachiczny , The Hillukh (Kodeks halachy, małżeństwo, obrzezanie itp.)
    • Samarytański tekst halachiczny , Kitab at-Tabbah (halacha i interpretacja niektórych wersetów i rozdziałów Tory, napisana przez Abu Al Hassana, XII wiek n.e.)
    • Samarytański tekst halachiczny , Kitab al-Kafi (Księga Halachy, napisana przez Josefa Al Ascara, XIV wiek n.e.)
    • Al-Asatir — legendarne teksty aramejskie z XI i XII wieku, zawierające:
      • Hagadic Midrasz , Abu'l Hasan al-Suri
      • Hagadic Midrash , Memar Markah - traktaty teologiczne z III lub IV wieku przypisywane Hakkamowi Markha
      • Hagadic Midrasz , Pinkhas na Taheb
      • Hagadic Midrasz , Molad Maseh (O narodzinach Mojżesza)
  • Defter , modlitewnik z psalmami i hymnami.
  • Samarytańska Hagada

Źródła chrześcijańskie: Nowy Testament

Samaria lub Samarytanie są wymieniani w księgach Nowego Testamentu : Mateusza , Łukasza , Jana i Dziejach Apostolskich . Ewangelia Marka nie zawiera żadnej wzmianki o Samarytanach czy Samarii. Najbardziej znanym odniesieniem do Samarytan jest przypowieść o dobrym Samarytaninie , znaleziona w Ewangelii Łukasza. Znaleziono następujące odniesienia:

  • Pouczając swoich uczniów, w jaki sposób powinni głosić słowo, Jezus mówi im, aby nie odwiedzali żadnego miasta pogańskiego lub samarytańskiego, ale zamiast tego udali się do „zagubionych owiec Izraela”.
  • Wioska samarytańska odrzuciła prośbę posłańców podróżujących przed Jezusem o gościnę, ponieważ jej mieszkańcy nie chcieli ułatwiać pielgrzymki do Jerozolimy , co uważali za naruszenie Prawa Mojżeszowego . Dwóch jego uczniów chce „sprowadzić ogień z nieba i zniszczyć ich”, ale Jezus ich karci.
  • Przypowieść o miłosiernym Samarytaninie .
  • Jezus uzdrowił dziesięciu trędowatych , z których tylko jeden wrócił, by chwalić Boga, a był to Samarytanin.
  • Jezus prosi Samarytankę z Sychar o wodę ze Studni Jakuba , a po spędzeniu dwóch dni opowiadając swoim mieszkańcom „wszystko”, tak jak kobieta spodziewała się Mesjasza , i prawdopodobnie powtarzając Dobrą Nowinę , że jest Mesjaszem, wielu Samarytan zostaje naśladowcami Jezusa . Akceptuje bez komentarza zapewnienie kobiety, że ona i jej lud są Izraelitami, potomkami Jakuba.
  • Jezus jest oskarżony o bycie Samarytaninem i opętanie przez demona. Wyraźnie zaprzecza temu drugiemu oskarżeniu, a pierwszemu zaprzecza już wcześniej – uczynił to już w rozmowie z Samarytanką.
  • Chrystus mówi apostołom, że otrzymają moc, gdy zstąpi na nich Duch Święty, i że będą Jego świadkami w „Jerozolimie iw całej Judei, iw Samarii, i aż po krańce ziemi”.
  • Apostołowie są prześladowani. Filip głosi Ewangelię miastu w Samarii, o czym słyszą apostołowie w Jerozolimie. Wysyłają więc apostołów Piotra i Jana, aby modlili się i wkładali ręce na ochrzczonych wierzących, którzy następnie otrzymują Ducha Świętego (w. 17). Następnie wracają do Jerozolimy, głosząc Ewangelię „w wielu wioskach samarytańskich”.
  • W Dziejach Apostolskich 9:31 czytamy, że w tym czasie kościoły miały „odpocznienie w całej Judei i Galilei, i Samarii”.
  • W Dziejach Apostolskich 15: 2–3 czytamy, że Paweł i Barnaba byli „prowadzony w drodze przez kościół” i że przeszli „Fenicję i Samarię, ogłaszając nawrócenie pogan”. ( Fenicja w kilku innych wersjach angielskich).

Znani Samarytanie

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Linki zewnętrzne

Głoska bezdźwięczna