Samuel Taylor Coleridge - Samuel Taylor Coleridge

Samuel Taylor Coleridge
Coleridge w 1795 r
Coleridge w 1795 r
Urodzić się ( 1772-10-21 )21 października 1772
Ottery St Mary , Devon , Wielka Brytania
Zmarł 25 lipca 1834 (1834-07-25)(w wieku 61)
Highgate , Middlesex , Zjednoczone Królestwo Wielkiej Brytanii i Irlandii
Zawód
  • Poeta
  • krytyk
  • filozof
Alma Mater Jezus College, Cambridge
Ruch literacki Romantyzm
Godne uwagi prace Szron Starożytnego Żeglarza , Kubla Khan , Christabel , Poematy do konwersacji , Biografia Literaria
Współmałżonek Sara Fricker
Dzieci Hartley Coleridge
Berkeley Coleridge
Sara Coleridge
Derwent Coleridge
Podpis

Samuel Taylor Coleridge ( / k L ə r ɪ / ; 21 października 1772 - 25 lipca 1834) był angielski poeta , krytyk literacki , filozof i teolog , który wraz ze swoim przyjacielem William Wordsworth , był założycielem romantyzmu w Anglia i członek Lake Poets . Dzielił się także tomami i współpracował z Charlesem Lambem , Robertem Southeyem i Charlesem Lloydem . Napisał wiersze Szron starożytnego żeglarza i Kubla-chana , a także wielkie dzieło prozą Biographia Literaria . Jego krytyczne prace, zwłaszcza Williama Szekspira , były bardzo wpływowe i pomógł wprowadzić niemiecką filozofię idealistyczną do kultury anglojęzycznej . Coleridge ukuł wiele znanych słów i zwrotów, w tym „ zawieszenie niewiary ”. Miał duży wpływ na Ralpha Waldo Emersona i amerykański transcendentalizm .

Przez całe dorosłe życie Coleridge miewał paraliżujące napady lęku i depresji ; spekulowano, że miał chorobę afektywną dwubiegunową , która nie została zdefiniowana za jego życia. Był fizycznie niezdrowy, co mogło wynikać z gorączki reumatycznej i innych chorób wieku dziecięcego. Był leczony na te schorzenia laudanum , co sprzyjało trwającemu całe życie uzależnieniu od opium .

Wczesne życie i edukacja

Coleridge urodził się 21 października 1772 r. w miejscowości Ottery St Mary w hrabstwie Devon w Anglii. Ojciec Samuela był wielebny John Coleridge (1718-1781), dobrze zachowane wikariusz z kościoła Mariackiego, Ottery St Mary i był dyrektorem w King Szkoły , wolny gimnazjum ustanowionego przez króla Henryka VIII (1509-1547) w miasto. Wcześniej był mistrzem Hugh Squier 's School w South Molton w Devon i wykładowcą pobliskiego Molland . John Coleridge miał troje dzieci ze swoją pierwszą żoną. Samuel był najmłodszym z dziesięciu przez drugą żonę wielebnego pana Coleridge'a, Annę Bowden (1726-1809), prawdopodobnie córkę Johna Bowdena, burmistrza South Molton w Devon, w 1726 roku. Coleridge sugeruje, że „nie czerpał przyjemności z chłopięcego sport”, ale zamiast tego czytał „nieustannie” i grał sam. Po śmierci Johna Coleridge'a w 1781 roku 8-letni Samuel został wysłany do Christ's Hospital , szkoły charytatywnej, która została założona w XVI wieku w Greyfriars w Londynie, gdzie pozostał przez całe dzieciństwo, studiując i pisząc wiersze. W tej szkole Coleridge zaprzyjaźnił się z Charlesem Lambem , kolegą szkolnym i studiował dzieła Virgila i Williama Lisle Bowlesa . W jednym z serii listów autobiograficznych napisanych do Thomasa Poole'a Coleridge napisał: „W wieku sześciu lat pamiętam, że czytałem Belizariusza , Robinsona Crusoe i Philipa Quarll – a potem znalazłem Arabian Nights' Entertainments – jedną z opowieści ( opowieść o mężczyźnie, który był zmuszony szukać czystej dziewicy ) wywarła na mnie tak głębokie wrażenie (przeczytałam ją wieczorem, kiedy matka naprawiała pończochy), że za każdym razem, gdy byłam w ciemności, nawiedzały mnie widma – i wyraźnie pamiętam niespokojną i przerażającą gorliwość, z jaką obserwowałem okno, w którym leżały książki – i ilekroć padło na nie słońce, chwytałem je, niosłem pod ścianą, wygrzewałem się i czytałem”.

Wydaje się, że Coleridge docenił swojego nauczyciela, jak pisał we wspomnieniach z czasów szkolnych w Biographia Literaria :

Cieszyłem się nieocenioną przewagą bardzo rozsądnego, choć zarazem bardzo surowego mistrza [...] W tym samym czasie, gdy studiowaliśmy greckich poetów tragicznych , kazał nam czytać jako lekcje Szekspira i Miltona : były też lekcje, które wymagały najwięcej czasu i trudu, aby uniknąć jego cenzury. Dowiedziałem się od niego, że poezja, nawet najwznioślejsza i, jak się wydaje, najdziksza odowa, ma własną logikę, równie surową jak nauka; i trudniejsze, bo bardziej subtelne, bardziej złożone i zależne od coraz bardziej ulotnych przyczyn. [...] W naszych własnych angielskich kompozycjach (przynajmniej przez ostatnie trzy lata naszej szkolnej edukacji) nie okazywał litości dla frazy, metafory czy obrazu, nie popartego zmysłem dźwiękowym lub tam, gdzie ten sam sens mógłby być przekazany z równą siłą i godnością w bardziej zrozumiałych słowach... W wyobraźni już prawie go słyszę, wykrzykując Harfa? Harfa? Lira? Pióro i atrament, chłopcze, masz na myśli! Muza, chłopcze, Muza? Masz na myśli córkę twojej pielęgniarki! Pieriańska wiosna? O tak! Przypuszczam, że pompa klasztorna! [...] Tak czy inaczej, był jeden zwyczaj naszego pana, którego nie mogę przemilczeć, bo uważam, że... godny naśladowania. Często pozwalał, aby nasze ćwiczenia tematyczne ... gromadziły się, aż każdy chłopak miał czterech lub pięciu do obejrzenia. Następnie kładąc cały numer na biurku, pytał pisarza, dlaczego to lub tamto zdanie mogło nie znaleźć odpowiedniego miejsca pod tą lub inną tezą: i jeśli nie można zwrócić satysfakcjonującej odpowiedzi, a także dwie wady ten sam rodzaj został znaleziony w jednym ćwiczeniu, nastąpił nieodwołalny werdykt, ćwiczenie zostało podarte, a drugie na ten sam temat miało zostać opracowane, oprócz zadań dnia.

Później pisał o swojej samotności w szkole w wierszu Mróz o północy : „Z niezamkniętymi powiekami już śniłem/O moim słodkim miejscu urodzenia”.

Od 1791 do 1794 Coleridge uczęszczał do Jesus College w Cambridge . W 1792 zdobył Złoty Medal Browne'a za odę, którą napisał, atakując handel niewolnikami . W grudniu 1793 opuścił kolegium i zaciągnął się do 15. (królewskiego) Light Dragonów, używając fałszywego nazwiska „Silas Tomkyn Comberbache”, być może z powodu długów lub dlatego, że dziewczyna, którą kochał, Mary Evans , odrzuciła go. Jego bracia zorganizowali jego zwolnienie kilka miesięcy później z powodu „szaleństwa” i został ponownie przyjęty do Jesus College, chociaż nigdy nie otrzymał dyplomu na uniwersytecie.

Pantyzokracja i małżeństwo

Mary Matilda Betham , Sara Coleridge (Pani Samuel Taylor Coleridge), Miniatura portretowa, 1809
Zdjęcie Coleridge'a z The Rime of the Ancient Mariner i The Vision of Sir Launfal (autorstwa Coleridge'a i Jamesa Russella Lowella ), opublikowane przez Sampson Low , 1906.
Tablica upamiętniająca Coleridge'a w kościele Mariackim, Ottery St Mary

Cambridge i Somerset

W Jesus College Coleridge zapoznał się z ideami politycznymi i teologicznymi, które wówczas uważano za radykalne , w tym poety Roberta Southeya, z którym współpracował przy sztuce Upadek Robespierre'a . Coleridge dołączył do Southey w planie, później porzuconym, aby założyć utopijne społeczeństwo podobne do komuny , zwane Pantisocracy , na pustkowiu Pensylwanii . W 1795 roku obaj przyjaciele poślubili siostry Sarę i Edith Fricker w St Mary Redcliffe w Bristolu, ale małżeństwo Coleridge'a z Sarą okazało się nieszczęśliwe. Dorastał w nienawiści do swojej żony, którą poślubił głównie z powodu ograniczeń społecznych. Po urodzeniu czwartego dziecka w końcu się z nią rozstał.

Trzecia siostra, Mary, wyszła już za mąż za trzeciego poetę, Roberta Lovella i oboje zostali partnerami w Pantisocracy. Lovell przedstawił również Coleridge'a i Southey swojemu przyszłemu patronowi Josephowi Cottle'owi , ale zmarł na gorączkę w kwietniu 1796. Coleridge był z nim przy jego śmierci.

W 1796 wydał swój pierwszy tom wierszy zatytułowany Wiersze na różne tematy , który zawierał także cztery wiersze Charlesa Lamba, a także współpracę z Robertem Southeyem i dzieło zaproponowane przez jego szkolnego przyjaciela i przyjaciela Lamba, Roberta Favella. Wśród wierszy znalazły się Rozmyślania religijne , Monodia o śmierci Chattertona oraz wczesna wersja Harfy eolskiej zatytułowana Effusion35 . Drugie wydanie ukazało się w 1797 roku, tym razem zawierające aneks z dziełami Lamba i Charlesa Lloyda , młodego poety, dla którego Coleridge został prywatnym nauczycielem.

W 1796 r. drukował też prywatnie Sonety Różnych Autorów , w tym sonety Lamba, Lloyda, Southeya i jego samego oraz starszych poetów, takich jak William Lisle Bowles .

Coleridge planował założyć czasopismo The Watchman , które miałoby być drukowane co osiem dni, aby uniknąć cotygodniowego podatku od gazet. Pierwszy numer krótkotrwałego czasopisma ukazał się w marcu 1796 r. W maju tego roku zaprzestano jego wydawania.

Lata 1797 i 1798, podczas których mieszkał w tym, co jest obecnie znane jako Coleridge Cottage w Nether Stowey w Somerset, były jednymi z najbardziej owocnych w życiu Coleridge'a. W 1795 Coleridge poznał poetę Williama Wordswortha i jego siostrę Dorothy . (Wordsworth, że odwiedził go i jest oczarowany przez otoczenie, wynajmowane Alfoxton Park , nieco ponad trzech mil [5 km] wyjazdowych.) Poza Rymy o sędziwym marynarzu , Coleridge składa symboliczny wiersz Kubla Chan , napisany-Coleridge sam twierdził — w wyniku opiumowego snu, w „rodzaju zadumy”; i pierwszą część poematu narracyjnego Christabel . Pisanie Kubla-chana , pisane o mongolskim cesarzu Kubilaj-chanie i jego legendarnym pałacu w Ksanadu , zostało przerwane przez przybycie „ człowieka z Porlocka ” – wydarzenia, które było upiększane w tak różnych kontekstach, jak nauka. fikcja i Lolita Nabokova . W tym czasie wyprodukował także swoje bardzo chwalone „ wiersze do rozmówThis Lime-Tree Bower My Prison , Frost at Midnight i The Nightingale .

W 1798 roku Coleridge i Wordsworth opublikowali wspólny tom poezji Lyrical Ballads , który okazał się punktem wyjścia dla angielskiej epoki romantyzmu . Być może Wordsworth napisał więcej wierszy, ale prawdziwą gwiazdą zbioru była pierwsza wersja Szronu starożytnego marynarza Coleridge'a . Była to najdłuższa praca i przyciągnęła więcej pochwał i uwagi niż cokolwiek innego w tomie. Wiosną Coleridge tymczasowo przejął księdza Joshuę Toulmina w kaplicy unitariańskiej przy ulicy Mary Street w Taunton, podczas gdy wielebny Toulmin opłakiwał śmierć swojej córki Jane. Poetycko komentując siłę Toulmina, Coleridge napisał w liście z 1798 r. do Johna Priora Estlina : „Wszedłem do Taunton (jedenaście mil) iz powrotem, i odprawiłem boskie nabożeństwa dla doktora Toulmina. Przypuszczam, że słyszeliście, że jego córka, (Jane, 15 kwietnia 1798) w melancholijnym obłąkaniu, dała się pochłonąć falom na wybrzeżu między Sidmouth i Bere [ sic ] ( Beer ). Wydarzenia te okrutnie wbijają się w serca starych ludzi: ale dobry dr Toulmin znosi to jak prawdziwy praktyczny chrześcijanin – rzeczywiście jest łza w jego oku, ale to oko jest wzniesione do Ojca Niebieskiego ”.

West Midlands i Północ

Coleridge pracował również krótko w Shropshire , gdzie przybył w grudniu 1797 jako miejsce pobytu lokalnego pastora unitariańskiego, dr Rowe, w ich kościele przy High Street w Shrewsbury . Mówi się, że czytał Szron starożytnego marynarza podczas wieczoru literackiego w Mardol. Rozważał wtedy karierę w posłudze iw niedzielę 14 stycznia 1798 r. wygłosił próbne kazanie w kościele przy High Street. William Hazlitt , syn unitariańskiego pastora, był w zborze, szedł z Wem, aby go słuchać. Coleridge później odwiedził Hazlitta i jego ojca w Wem, ale w ciągu jednego lub dwóch dni od głoszenia otrzymał list od Josiaha Wedgwooda II , który zaoferował mu pomoc w wydostaniu się z trudności finansowych z dożywotnią rentą w wysokości 150 funtów (około 13 000 funtów w dzisiejszych pieniądzach). rocznie pod warunkiem, że zrezygnuje z kariery ministerialnej. Coleridge zaakceptował to, ku rozczarowaniu Hazlitta, który miał nadzieję mieć go za sąsiada w Shropshire.

Od 16 września 1798 r. Coleridge i Wordsworthowie wyjechali na pobyt do Niemiec; Coleridge wkrótce poszedł własną drogą i większość czasu spędzał w miastach uniwersyteckich. W lutym 1799 zapisał się na uniwersytet w Getyndze , gdzie uczęszczał na wykłady Johanna Friedricha Blumenbacha i Johanna Gottfrieda Eichhorna . W tym czasie zainteresował się filozofii niemieckiej, zwłaszcza idealizm transcendentalny i krytycznej filozofii z Immanuel Kant , aw literackiej krytyki tego dramaturga 18th-wiecznym Gotthold Lessing . Coleridge studiował niemiecki, a po powrocie do Anglii przetłumaczył na angielski dramatyczną trylogię Wallenstein autorstwa niemieckiego poety klasycznego Friedricha Schillera . Kontynuował pionierskie te idee w swoich własnych pismach krytycznych przez resztę swojego życia (czasami bez przypisania), chociaż były one nieznane i trudne dla kultury zdominowanej przez empiryzm .

W 1799 Coleridge i Wordsworthowie zatrzymali się na farmie Thomasa Hutchinsona nad rzeką Tees w Sockburn , niedaleko Darlington .

Córka Samuela Taylora Coleridge'a Sara Coleridge – 1830. Portret autorstwa Richarda Jamesa Lane

To właśnie w Sockburn Coleridge napisał swój poemat-balladę Love , zaadresowany do Sary Hutchinson. Wspomniany rycerz to postać z poczty na grobie Conyers w zrujnowanym kościele Sockburn. Postać ma Wyvern u jego stóp, odwołanie do robaka Sockburn zabitego przez Sir John Conyers (i ewentualnego źródła Lewis Carroll „s Jabberwocky ). Robak został podobno zakopany pod skałą na pobliskim pastwisku; był to „greystone” pierwszego szkicu Coleridge'a, później przekształcony w „mount”. Wiersz był bezpośrednią inspiracją dla słynnego wiersza Johna Keatsa La Belle Dame Sans Merci .

Wczesne długi intelektualne Coleridge'a, oprócz niemieckich idealistów takich jak Kant i krytyków jak Lessing, były pierwszy William Godwin „s sprawiedliwości politycznej , zwłaszcza podczas jego Pantisocratic okresu oraz David Hartley ” s Uwagi na człowieku , który jest źródłem psychologii, która jest znalezione w Mróz o północy . Hartley argumentował, że człowiek staje się świadomy zdarzeń zmysłowych jako wrażenia, a „idee” są wyprowadzane przez dostrzeganie podobieństw i różnic między wrażeniami, a następnie nazywanie ich. Powiązania wynikające z koincydencji wrażeń tworzą powiązania, tak że zaistnienie jednego wrażenia wyzwala te powiązania i przywołuje pamięć tych idei, z którymi jest związane (por. Dorothy Emmet, „Coleridge and Philosophy”).

Coleridge krytycznie odnosił się do gustu literackiego współczesnych i był literackim konserwatystą, ponieważ obawiał się, że brak gustu w coraz większych masach piśmiennych ludzi oznaczać będzie dalsze profanowanie samej literatury.

W 1800 roku wrócił do Anglii i wkrótce potem osiedlił się z rodziną i przyjaciółmi w Greta Hall w Keswick w Lake District of Cumberland, niedaleko Grasmere , gdzie przeniósł się Wordsworth. Był gościem w domu Wordsworthów przez osiemnaście miesięcy, ale był trudnym gościem, ponieważ jego uzależnienie od laudanum rosło, a jego częste koszmary budziły dzieci. Był także wybrednym jedzeniem, ku frustracji Dorothy Wordsworth , która musiała gotować. Na przykład, niezadowolony z soli, Coleridge posypał jajka pieprzem cayenne , który zjadł z filiżanki. Jego problemy małżeńskie, koszmary senne, choroby, zwiększone uzależnienie od opium, napięcia z Wordsworthem i brak wiary we własne siły poetyckie podsyciły kompozycję Dejection: An Oda i intensyfikację studiów filozoficznych.

W 1802 r. Coleridge wziął dziewięciodniowy urlop pieszy na wzgórzach Lake District . Coleridge'owi przypisuje się pierwszy zarejestrowany zjazd Scafell do Mickledore'a przez Broad Stand, chociaż było to bardziej spowodowane jego zgubieniem niż zamiłowaniem do alpinizmu.

Późniejsze życie i rosnące używanie narkotyków

Coleridge w wieku 42 lat, portret: Washington Allston

Podróż i przyjaciel

W 1804 wyjechał na Sycylię i Maltę , pracując przez pewien czas jako p.o. sekretarza publicznego Malty pod przewodnictwem komisarza cywilnego Alexandra Balla , co z powodzeniem wykonał. Mieszkał w Pałacu San Anton we wsi Attard . Zrezygnował z tego i wrócił do Anglii w 1806 roku. Dorothy Wordsworth była zszokowana jego stanem po powrocie. W latach 1807-1808 Coleridge wrócił na Maltę, a następnie podróżował po Sycylii i we Włoszech, mając nadzieję, że opuszczenie wilgotnego klimatu Wielkiej Brytanii poprawi jego zdrowie, a tym samym umożliwi zmniejszenie spożycia opium. Thomas De Quincey twierdzi w swoich Recollections of the Lakes and the Lake Poets, że to właśnie w tym okresie Coleridge stał się w pełni uzależnionym od opium, używając go jako substytutu utraconego wigoru i kreatywności swojej młodości. Sugerowano, że odzwierciedla to bardziej własne doświadczenia De Quinceya niż Coleridge'a.

Jego nałóg opiumowy (używał nawet dwóch litrów laudanum tygodniowo) zaczął teraz przejmować jego życie: rozstał się z żoną Sarą w 1808 r., pokłócił się z Wordsworthem w 1810 r., stracił część swojej renty w 1811 r. sam pod opieką dr Daniela w 1814 roku. Jego uzależnienie powodowało ciężkie zaparcia, które wymagały regularnych i upokarzających lewatyw.

W 1809 Coleridge podjął drugą próbę zostania wydawcą gazet, publikując czasopismo zatytułowane The Friend . Był to tygodnik, który w typowo ambitnym stylu Coleridge'a został napisany, zredagowany i opublikowany prawie w całości samodzielnie. Biorąc pod uwagę, że Coleridge był bardzo zdezorganizowany i nie miał głowy do interesów, publikacja prawdopodobnie była skazana na niepowodzenie od samego początku. Coleridge sfinansował czasopismo sprzedając ponad pięćset prenumerat, z których ponad dwa tuziny sprzedano członkom parlamentu, ale pod koniec 1809 roku publikacja została sparaliżowana przez kryzys finansowy i Coleridge był zmuszony skontaktować się z „Conversation Sharp” , Tom Poole i jeden lub dwóch innych bogatych przyjaciół, aby otrzymać pożyczkę awaryjną. Przyjaciel był eklektyczną publikacją, która czerpała z każdego zakątka niezwykle zróżnicowanej wiedzy Coleridge'a z zakresu prawa, filozofii, moralności, polityki, historii i krytyki literackiej. Choć często był nabrzmiały, chaotyczny i niedostępny dla większości czytelników, ukazał się w 25 numerach i był wielokrotnie publikowany w formie książkowej. Wiele lat po pierwszej publikacji, poprawione i rozszerzone wydanie Przyjaciela , z dodanymi treściami filozoficznymi, w tym jego „Esejami o zasadach metody”, stało się bardzo wpływowym dziełem, a jego wpływ był odczuwalny na pisarzach i filozofach od Johna Stuarta Milla do Ralpha Waldo Emersona .

Londyn: ostatnie lata i śmierć

Niebieska tablica, 7 Addison Bridge Place, West Kensington , Londyn

W latach 1810-1820 Coleridge wygłosił serię wykładów w Londynie i Bristolu – te na temat Szekspira ponownie zainteresowały się dramatopisarzem jako wzorem dla współczesnych pisarzy. Znaczna część reputacji Coleridge'a jako krytyka literackiego opiera się na wykładach, które podjął zimą 1810–11, a które były sponsorowane przez Instytut Filozoficzny i wygłoszone w Scot's Corporation Hall przy Fetter Lane, Fleet Street. Wykłady te zostały ogłoszone w prospekcie jako „Kurs wykładów o Szekspirze i Miltonie, ilustrujący zasady poezji”. Zły stan zdrowia Coleridge'a, problemy z uzależnieniem od opium i nieco niestabilna osobowość sprawiły, że wszystkie jego wykłady były nękane problemami opóźnień i ogólnej nieregularności jakości z jednego wykładu na drugi. W wyniku tych czynników Coleridge często nie przygotowywał niczego poza najluźniejszym zestawem notatek do swoich wykładów i regularnie wdawał się w niezwykle długie dygresje, które trudno było śledzić jego słuchaczom. Jednak to wykład o Hamlecie wygłoszony 2 stycznia 1812 r. został uznany za najlepszy i od tego czasu wywarł wpływ na studia Hamleta . Przed Coleridge'em Hamlet był często oczerniany i bagatelizowany przez krytyków od Voltaire'a do Dr. Johnsona . Coleridge uratował reputację sztuki, a jego przemyślenia na jej temat są często nadal publikowane jako uzupełnienie tekstu.

W 1812 r. zezwolił Robertowi Southeyowi na korzystanie z fragmentów jego ogromnej liczby prywatnych notatników we współpracy z Omniana; Lub Horae Otiosiores .

W sierpniu 1814 Coleridge został poproszony przez wydawcę Lorda Byrona , Johna Murraya , o możliwość przetłumaczenia klasycznego Fausta Goethego (1808). Coleridge był przez wielu uważany za największego żyjącego pisarza o demonach i przyjął zlecenie, by po sześciu tygodniach zaniechać pracy nad nim. Do niedawna uczeni byli zgodni, że Coleridge nigdy nie powrócił do projektu, pomimo przekonania Goethego w latach dwudziestych XIX wieku, że w rzeczywistości ukończył długi przekład pracy. We wrześniu 2007 r. Oxford University Press wywołało gorące kontrowersje naukowe, publikując angielskie tłumaczenie dzieła Goethego, które rzekomo było dawno zaginionym arcydziełem Coleridge'a (tekst, o którym mowa, po raz pierwszy pojawił się anonimowo w 1821 r.).

W latach 1814-1816 Coleridge mieszkał w Calne w hrabstwie Wiltshire i wydawał się być w stanie skoncentrować się na swojej pracy i radzić sobie z uzależnieniem, pisząc Biographia Literaria . Wynajął pokoje od miejscowego chirurga, pana Page, na Church Street, naprzeciwko wejścia na cmentarz. Niebieska tablica znaki Dziś mienia.

W kwietniu 1816 r. Coleridge, z coraz większym uzależnieniem, przygnębionym duchem i wyobcowaną rodziną, zamieszkał w domach Highgate , położonych wówczas na północ od Londynu, u lekarza Jamesa Gillmana, najpierw w South Grove, a później w pobliskim 3 The Gaj . Nie jest jasne, czy rosnące używanie opium (i brandy, w której zostało rozpuszczone) było objawem, czy przyczyną narastającej depresji. Gillmanowi udało się częściowo opanować uzależnienie poety. Coleridge pozostał w Highgate do końca życia, a dom stał się miejscem literackich pielgrzymek pisarzy, w tym Carlyle'a i Emersona.

W domu Gillmana Coleridge ukończył swoją główną pracę prozą, Biographia Literaria (w większości napisaną w 1815 i ukończoną w 1817), tom złożony z 23 rozdziałów notatek autobiograficznych i rozpraw na różne tematy, w tym wnikliwej teorii literatury i krytyki. Skomponował znaczną ilość poezji, o różnej jakości. Opublikował inne pisma, gdy mieszkał w domach Gillmanów, w szczególności Świeckie Kazania z 1816 i 1817 r., Liście Sybilli (1817), Cisza (1820), Pomoce do refleksji (1825) i O konstytucji Kościoła i państwa ( 1830). Opublikował także eseje opublikowane wkrótce po jego śmierci, takie jak Esej o wierze (1838) i Wyznania dociekliwego ducha (1840). Wielu jego zwolenników miało kluczowe znaczenie dla Ruchu Oksfordzkiego , a jego pisma religijne głęboko ukształtowały anglikanizm w połowie XIX wieku.

Coleridge pracował również intensywnie nad różnymi rękopisami, które tworzą jego „ Opus Maximum ”, dzieło, które po części miało być postkantowskim dziełem syntezy filozoficznej . Praca ta nigdy nie została opublikowana za jego życia i często była postrzegana jako dowód jego skłonności do wymyślania wielkich projektów, z którymi potem miał trudności w doprowadzeniu do końca. Ale chociaż często ganił siebie za „lenistwo”, długa lista jego opublikowanych prac podważa ten mit. Krytycy są podzieleni co do tego, czy „Opus Maximum”, opublikowane po raz pierwszy w 2002 roku, z powodzeniem rozwiązało problemy filozoficzne, które zgłębiał przez większość swojego dorosłego życia.

Coleridge zmarł w Highgate w Londynie 25 lipca 1834 roku w wyniku niewydolności serca połączonej z nieznaną chorobą płuc , prawdopodobnie związaną z używaniem opium. Coleridge spędził 18 lat pod dachem rodziny Gillmanów, którzy zbudowali przybudówkę do swojego domu, aby pomieścić poetę.

Wiara może być zdefiniowana jako wierność własnemu bytowi, o ile taki byt nie jest i nie może stać się przedmiotem zmysłów; a zatem przez jasne wnioskowanie lub implikację do bytu w ogóle, o ile to samo nie jest przedmiotem zmysłów; i znowu do wszystkiego, co jest afirmowane lub rozumiane jako warunek, towarzyszący mu lub jego konsekwencja. Najlepiej wytłumaczy to przykład lub przykład. Że jestem świadomy czegoś w sobie, że stanowczo nakazuje mi czynić innym tak, jak bym chciał, aby oni czynili mi; innymi słowy imperatyw kategoryczny (czyli pierwotny i bezwarunkowy); że maksyma ( regula maxima , czyli najwyższa zasada) moich działań, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych, powinna być taka, jaką mógłbym, bez żadnej sprzeczności z niej wynikającej, być prawem wszystkich bytów moralnych i rozumnych. Esej o wierze

Carlyle opisał go w Highgate: „Coleridge siedział na czubku Highgate Hill w tamtych latach, patrząc z góry na Londyn i jego kłęby dymu, jak mędrzec uciekł przed bezsensownością bitwy życia… Praktyczne intelekty świata tak nie zwracał na niego uwagi, nie uważał go niedbale za metafizycznego marzyciela, ale dla wschodzących duchów młodego pokolenia miał ten mroczny, wzniosły charakter i siedział tam jako rodzaj Maga , osnuty tajemnicą i zagadką, jego dąb Dodona ( dom pana Gilmana w Highgate) szepczący dziwne rzeczy, niepewny, czy to wyrocznie, czy żargon.

Pozostaje

Coleridge jest pochowany w przejściu kościoła parafialnego św. Michała w Highgate w Londynie. Pierwotnie został pochowany w Old Highgate Chapel, obok głównego wejścia do Highgate School , ale został ponownie pochowany w St. Michael's w 1961 roku. Coleridge widział czerwone drzwi ówczesnego nowego kościoła ze swojej ostatniej rezydencji po drugiej stronie zieleni, gdzie mieszkał z lekarzem, który miał nadzieję, że go wyleczy (w domu należącym dziś do Kate Moss ). Kiedy odkryto, że skarbiec Coleridge'a został opuszczony, trumny - Coleridge'a i jego żony, córki, zięcia i wnuka - zostały przeniesione do St. Michael's po międzynarodowym apelu o zbiórkę pieniędzy.

Drew Clode, członek komitetu St. Michael's Stewardship twierdzi, że „umieścili trumny w dogodnym miejscu, które było suche i bezpieczne, i całkiem odpowiednie, zamurowali je i zapomnieli o nich”. Niedawne wykopaliska ujawniły, że trumny nie znajdowały się w najbardziej wierzonym miejscu, w najdalszym rogu krypty, ale pod płytą pamiątkową w nawie z napisem: „Pod tym kamieniem leży ciało Samuela Taylora Coleridge'a”.

Plany św. Michała dotyczące przywrócenia krypty i umożliwienia publicznego dostępu. Mówi wikariusz Kunle Ayodeji o planach: „...mamy nadzieję, że cała krypta zostanie oczyszczona jako miejsce spotkań i innych celów, co umożliwiłoby również dostęp do piwnicy Coleridge'a”.

Poezja

Coleridge to jedna z najważniejszych postaci w poezji angielskiej . Jego wiersze bezpośrednio i głęboko wpłynęły na wszystkich najważniejszych poetów epoki. Przez współczesnych był znany jako skrupulatny rzemieślnik, który skrupulatnie przerabiał swoje wiersze bardziej niż jakikolwiek inny poeta, a Southey i Wordsworth polegali na jego profesjonalnych radach. Jego wpływ na Wordswortha jest szczególnie ważny, ponieważ wielu krytyków przypisuje Coleridge'owi samą ideę „Conversational Poetry”. Pomysł wykorzystania wspólnego, codziennego języka do wyrażania głębokich poetyckich obrazów i idei, z których Wordsworth stał się tak sławny, mógł powstać niemal całkowicie w umyśle Coleridge'a. Trudno sobie wyobrazić, by wielkie wiersze Wordswortha „ Wycieczka” czy „Preludium” zostały napisane bez bezpośredniego wpływu oryginalności Coleridge'a.

Tak samo ważny jak Coleridge był dla poezji jako poeta, był równie ważny dla poezji jako krytyk. Jego filozofia poezji, którą rozwijał przez wiele lat, wywarła głęboki wpływ na pole krytyki literackiej . Ten wpływ widać u takich krytyków jak AO Lovejoy i IA Richards .

Szron Starożytnego Żeglarza , Christabel i Kubla Chan

Coleridge szkic wiersza Kubla Khan

Coleridge jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swoich dłuższych wierszy, zwłaszcza Szronu Starożytnego Żeglarza i Christabel . Nawet ci, którzy nigdy nie czytali Rime znalazły się pod jego wpływem: jego słowa dały języka angielskiego na metaforę od An Albatross wokół własnej szyi, cytat z „Woda, wszędzie woda, ani kropli do picia” (prawie zawsze renderowane jako „ale nie kropla do picia”) oraz wyrażenie „smutniejszy i mądrzejszy” (zwykle tłumaczone jako „smutniejszy, ale mądrzejszy człowiek”). Wyrażenie „Wszystkie stworzenia wielkie i małe” mogło być zainspirowane przez The Rime : „Najlepiej modli się ten, kto miłuje;/ Wszystkie rzeczy wielkie i małe;/ Za drogiego Boga, który nas kocha;/ On stworzył i kocha wszystko. " Miliony osób, które nigdy nie czytały tego wiersza, znają jednak jego historię dzięki piosence „Rime of the Ancient Mariner” z 1984 roku angielskiej grupy heavymetalowej Iron Maiden . Christabel słynie z muzycznego rytmu, języka i gotyckiej opowieści.

Kubla-chan , czyli Wizja we śnie Fragment , choć krótszy, również jest powszechnie znany. Zarówno Kubla Khan, jak i Christabel mają dodatkową " romantyczną " aurę, ponieważ nigdy nie byli skończeni. Stopford Brooke scharakteryzował oba wiersze jako nie mające rywala ze względu na ich „wykwintny ruch metryczny” i „pomysłowe frazowanie”.

Wiersze z konwersacji

Osiem z wymienionych powyżej wierszy Coleridge'a jest obecnie często omawianych jako grupa zatytułowana „Wiersze konwersacyjne”. Sam termin został ukuty w 1928 roku przez George'a McLeana Harpera, który zapożyczył podtytuł The Nightingale: A Conversation Poem (1798), aby opisać także siedem innych wierszy. Wiersze są uważane przez wielu krytyków za jedne z najlepszych wierszy Coleridge'a; w ten sposób Harold Bloom napisał: „Z Dejection , The Ancient Mariner i Kubla Khan , Frost at Midnight pokazuje Coleridgeowi jego najbardziej imponujące”. Należą one również do jego najbardziej wpływowych wierszy, o czym mowa poniżej.

Sam Harper uważał, że osiem wierszy reprezentuje formę pustego wiersza, który jest „...bardziej płynny i łatwiejszy niż wiersz Miltona, czy jakikolwiek, który został napisany od czasu Miltona”. W 2006 r. Robert Koelzer pisał o innym aspekcie tej pozornej „łatwości”, zauważając, że wiersze z konwersacji, takie jak „... Harfa Eolska i Słowik Coleridge'a utrzymują środkowy rejestr mowy, posługując się językiem idiomatycznym, który można interpretować jako nie-symboliczny i nie-muzyczny: język, który pozwala się traktować raczej jako „tylko mówienie” niż radosną „piosenkę”.

Statua starożytnego marynarza w porcie Watchet , Somerset , Anglia

Ostatnie dziesięć linijek Frost at Midnight zostało wybranych przez Harpera jako „najlepszy przykład szczególnego rodzaju pustych wierszy, jakie wyewoluował Coleridge, tak naturalnie wyglądających jak proza, ale równie znakomicie artystycznych jak najbardziej skomplikowany sonet”. Mówca wiersza zwraca się do swojego małego synka, śpiącego u jego boku:

Dlatego wszystkie sezony będzie słodki do ciebie,
czy lato odziać ogólną ziemię
Z zieleni, albo siedzieć Redbreast i śpiewać
Betwixt pęczki śnieg na gołej gałęzi
Of omszały jabłoni, natomiast prawie strzecha
pali w słońcu-odwilży ; czy krople podsłuchowe padają
Słyszane tylko w transach wybuchu,
Czy tajemna służba mrozu
Powiesi je w cichych soplach,
Cicho lśniących do cichego Księżyca.

W 1965 roku MH Abrams napisał obszerny opis, który odnosi się do wierszy Konwersacji: „Mówca zaczyna od opisu krajobrazu; aspekt lub zmiana aspektu w krajobrazie wywołuje zróżnicowany przez integralny proces pamięci, myśli, przewidywania i uczucie, które pozostaje w ścisłym związku ze sceną zewnętrzną. W trakcie tej medytacji liryczny człowiek uzyskuje wgląd, staje w obliczu tragicznej straty, podejmuje decyzję moralną lub rozwiązuje problem emocjonalny. Często wiersz kończy się tam, gdzie zaczęło się od zewnętrznej sceny, ale ze zmienionym nastrojem i pogłębionym zrozumieniem, które jest wynikiem interwencji medytacji”. W rzeczywistości Abrams opisywał zarówno wiersze z konwersacji, jak i późniejsze wiersze pod ich wpływem. Esej Abramsa został nazwany „probierzem krytyki literackiej”. Jak opisał to Paul Magnuson w 2002 roku, „Abrams przypisał Coleridge'owi pochodzenie tego, co Abrams nazwał„ większym romantycznym lirykiem ”, gatunku, który rozpoczął się od wierszy „Conversation” Coleridge'a i obejmował opactwo Tintern Wordswortha, zwrotki Shelley napisane w dejekcji i odę do Keatsa a Nightingale i wywarł duży wpływ na bardziej nowoczesne teksty Matthew Arnolda, Walta Whitmana, Wallace'a Stevensa i WH Audena.

Krytyka literacka

Biografia Literatura

Oprócz poezji Coleridge napisał również wpływowe dzieła krytyki literackiej, w tym Biographia Literaria , zbiór jego przemyśleń i opinii o literaturze, który opublikował w 1817 roku. Dzieło dostarczyło zarówno biograficznego wyjaśnienia życia autora, jak i jego wrażeń na temat literatury . Zbiór zawierał również analizę szerokiego zakresu filozoficznych zasad literatury od Arystotelesa do Immanuela Kanta i Schellinga i zastosował je do poezji rówieśników, takich jak William Wordsworth . Wyjaśnienie Coleridge'a zasad metafizycznych było popularnym tematem dyskursu w społecznościach akademickich w XIX i XX wieku, a TS Eliot stwierdził, że wierzy, iż Coleridge był „być może największym z angielskich krytyków i w pewnym sensie ostatnim”. Eliot sugeruje, że Coleridge wykazywał „naturalne zdolności” znacznie większe niż jemu współcześni, analizując literaturę i stosując filozoficzne zasady metafizyki w sposób, który przeniósł przedmiot jego krytyki z tekstu i wszedł w świat logicznej analizy, która łączyła analizę logiczną i emocje . Jednak Eliot krytykuje również Coleridge'a za umożliwienie jego emocjom odgrywania roli w procesie metafizycznym, wierząc, że krytycy nie powinni mieć emocji, które nie są prowokowane przez badaną pracę. Hugh Kenner w History Fictions omawia Coleridge'a, Uszkodzonego Archanioła Normana Frumana i sugeruje, że termin „krytyka” jest zbyt często stosowany w odniesieniu do Biographia Literaria , którą zarówno on, jak i Fruman opisują jako nie wyjaśniające ani nie pomagające czytelnikowi w zrozumieniu dzieł sztuki. Dla Kennera próba Coleridge'a omówienia złożonych koncepcji filozoficznych bez opisywania stojącego za nimi racjonalnego procesu pokazuje brak krytycznego myślenia, co czyni tom bardziej biografią niż dziełem krytycznym.

W Biographia Literaria i jego poezji symbole są nie tylko „obiektywnymi korelacjami” z Coleridge'em, ale instrumentami, dzięki którym wszechświat i osobiste doświadczenie stają się zrozumiałe i duchowo kowalencyjne. Dla Coleridge'a, „pająka cętkowanego”, wspinającego się w górę rzeki „z przerwami” [Biographia Literaria] jest nie tylko komentarzem na temat przerywanej natury kreatywności, wyobraźni czy postępu duchowego, ale podróżą i celem jego życie. Pięć nóg pająka reprezentuje główny problem, który Coleridge musiał rozwiązać, konflikt między logiką Arystotelesa a filozofią chrześcijańską. Dwie nogi pająka reprezentują „ja-nie ja” tezy i antytezy, ideę, że rzecz nie może być jednocześnie sobą i swoim przeciwieństwem, podstawą zegarowego newtonowskiego światopoglądu, który odrzucił Coleridge. Pozostałe trzy nogi – egzoteza, mezoteza i synteza lub Święta Trójca – reprezentują ideę, że rzeczy mogą się różnić, nie będąc sprzecznymi. Pięć nóg wziętych razem – z syntezą pośrodku – tworzą logikę Świętego Krzyża Ramisty. Pająk cętkowany jest symbolem holizmu Coleridge'a, poszukiwania i istoty myśli i życia duchowego Coleridge'a.

Coleridge i wpływy gotyku

Rycina przedstawiająca scenę z filmu Szron starożytnego marynarza . Zamarznięta załoga i albatros – Gustave Doré (1876)

Coleridge napisał recenzje m.in. książek Ann Radcliffe i Szalonego mnicha . W swoich recenzjach komentuje: „Sytuacje udręki i obrazy nagiego grozy są łatwe do wyobrażenia; a pisarz, w którego dzieła obfitują, zasługuje na naszą wdzięczność prawie na równi z tym, który ma nas ciągnąć za sportem przez szpital wojskowy, albo zmusić nas do siedzenia przy stole separującym filozofa przyrody, do wytyczenia ładnych granic, poza którymi przerażenie i współczucie opuszczają przyjemne emocje, do osiągnięcia tych granic, ale nigdy ich nie przekroczenia, hic praca, hic opus szac." i „Okropne i nadprzyrodzone zwykle chwytały się popularnego gustu, gdy pojawiały się i upadały literatura. Najpotężniejsze stymulanty, nigdy nie mogą być wymagane, chyba że w letargu nierozbudzonego lub ospałości wyczerpanego apetytu. Ufamy jednak, że przesyt usunie to, do czego zdrowy rozsądek powinien był zapobiec, i że zmęczona szatanami, niezrozumiałymi charakterami, wrzaskami, morderstwami i podziemnymi lochami, publiczność, dzięki mnóstwu fabrykantów, dowie się, jak niewielki nakład myśli lub wyobraźni wytwarzany jest ten gatunek kompozycji."

Jednak Coleridge wykorzystał te elementy w wierszach takich jak Szron starożytnego marynarza (1798), Christabel i Kubla Khan (opublikowany w 1816 r., ale wcześniej znany w formie rękopisów) iz pewnością wpłynął na innych poetów i pisarzy tamtych czasów. Wiersze takie jak te czerpią inspirację i pomogły rozpalić szaleństwo gotyckiego romansu. Coleridge również w znacznym stopniu wykorzystał elementy gotyckie w swojej sztuce Remorse, która odniosła komercyjny sukces .

Mary Shelley , która dobrze znała Coleridge'a, dwukrotnie wspomina Szron starożytnego marynarza we Frankensteinie , a niektóre opisy w powieści pośrednio to potwierdzają. Chociaż jej ojciec, William Godwin , nie zgadzał się z Coleridge'em w niektórych ważnych kwestiach, szanował jego opinie i Coleridge często odwiedzał Godwins. Mary Shelley wspominała później, jak ukrywała się za sofą i słyszała jego głos śpiewający Szron starożytnego marynarza .

CS Lewis wspomina również o swoim imieniu w The Screwtape Letters (jako kiepski przykład modlitwy, w której diabły powinny zachęcać).

Przekonania religijne

Chociaż jego ojciec był wikariuszem anglikańskim , Coleridge pracował jako kaznodzieja unitariański w latach 1796-1797. W końcu powrócił do Kościoła anglikańskiego w 1814 roku. Jego najbardziej godnymi uwagi pismami na temat religii są Lay Sermons (1817), Aids to Reflection (1825) i Konstytucja Kościoła i Państwa (1830).

Dziedzictwo teologiczne

Pomimo tego, że jest dziś pamiętany głównie ze swojej poezji i krytyki literackiej, Coleridge był także (być może przede wszystkim we własnych oczach) teologiem. Jego pisma zawierają dyskusje na temat statusu pism świętych, doktryn Upadku , usprawiedliwienia i uświęcenia oraz osobowości i nieskończoności Boga. Kluczowa postać w teologii anglikańskiej swoich czasów, jego pisma są nadal regularnie przywoływane przez współczesnych teologów anglikańskich. FD Maurice , FJA Hort , FW Robertson , BF Westcott , John Oman i Thomas Erskine (kiedyś nazywany „szkockim Coleridgem”) byli pod jego wpływem.

Myślenie polityczne

Coleridge był także myślicielem politycznym. Chociaż zaczął swoje życie jako radykał polityczny i entuzjasta rewolucji francuskiej , przez lata Coleridge rozwinął bardziej konserwatywne spojrzenie na społeczeństwo, nieco w stylu Burke'a . Choć postrzegane jako zdrada przez tchórzliwego następnej generacji poetów romantycznych, później myśl Coleridge'a stał się owocny źródłem rozwijającej radykalizmu z JS Milla . Mill znalazł trzy aspekty myśli Coleridge'a szczególnie pouczające:

  1. Po pierwsze, Coleridge nalegał na to, co nazwał „Ideą” stojącą za instytucją – jej funkcję społeczną, w późniejszej terminologii – w przeciwieństwie do możliwych wad jej faktycznej realizacji. Coleridge starał się zrozumieć znaczenie wewnątrz społecznej matrycy, a nie poza nią, używając wyobrażeniowej rekonstrukcji przeszłości ( Verstehen ) lub nieznanych systemów.
  2. Po drugie, Coleridge zbadał warunki niezbędne dla stabilności społecznej – co nazwał trwałością, przeciwwagą dla postępu, w ustroju – podkreślając znaczenie wspólnego publicznego poczucia wspólnoty i edukacji narodowej.
  3. Coleridge również z pożytkiem wykorzystał organiczną metaforę naturalnego wzrostu, aby rzucić światło na historyczny rozwój historii brytyjskiej, czego przykładem jest tradycja prawa zwyczajowego – torując sobie w ten sposób drogę w kierunku socjologii jurysprudencji.

Coleridge również odrzucił Adama Smitha .

Odniesienia w kulturze popularnej

  • W thrillerze 2003 mystery w cut przez Jane Campion , Meg Ryan wciela nauczyciela angielskiego w Nowym Jorku o imieniu Annie Avery, który recytuje wiersze z poematu Coleridge'a „obraz, czy uchwała Zakochanych”.

Prace zebrane

Obecne standardowe wydanie to The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, wydawane przez Kathleen Coburn i wielu innych w latach 1969-2002. Ta kolekcja ukazała się w 16 tomach jako Bollingen Series 75, publikowana na różne sposoby przez Princeton University Press oraz Routledge & Kegan Paul. Zestaw podzielony jest w następujący sposób na kolejne części, co daje w sumie 34 oddzielne drukowane tomy:

  1. Wykłady 1795 z polityki i religii (1971);
  2. Strażnik (1970);
  3. Eseje o jego Times w Morning Post and the Courier (1978) w 3 tomach;
  4. Przyjaciel (1969) w 2 tomach;
  5. Wykłady, 1808-1819, o literaturze (1987) w 2 tomach;
  6. Kazania świeckie (1972);
  7. Biografia Literaria (1983) w 2 tomach;
  8. Wykłady 1818-1819 z historii filozofii (2000) w 2 tomach;
  9. Pomoce do refleksji (1993);
  10. O Konstytucji Kościoła i Państwa (1976);
  11. Shorter Works and Fragments (1995) w 2 tomach;
  12. Marginalia (1980 i następne) w 6 tomach;
  13. Logika (1981);
  14. Table Talk (1990) w 2 tomach;
  15. Opus Maximum (2002);
  16. Poetical Works (2001) w 6 tomach (część 1 – Reading Edition w 2 tomach; część 2 – Variorum Text w 2 tomach; część 3 – Sztuka w 2 tomach).

Ponadto listy Coleridge'a są dostępne w: The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge (1956-71), wyd. Hrabia Leslie Griggs, 6 tomów. (Oxford: Clarendon Press).

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Abrams, MH (1965). „Struktura i styl w Greater Romantic Lyric”. W Hilles Fryderyk W.; Bloom, Harold (wyd.). Od wrażliwości do romantyzmu . Oxford University Press. s. 527-8.
  • Barfielda, Owena. Co pomyślał Coleridge (Middletown: Wesleyan University Press, 1971). (Obszerne studium Coleridge'a jako filozofa.)
  • Barth, J. Robert. Coleridge i Christian Doctrine (Cambridge: Harvard, 1969). (Sprawdza teologię Coleridge'a.)
  • Barth, J. Robert. Wyobraźnia symboliczna (New York: Fordham, 2001). (Analizuje koncepcję „symbolu”) Coleridge'a
  • Bate, Waltera Jacksona (1968). Coleridge'a . Firma Macmillana. Numer ISBN 0-8262-0713-8.
  • Beckson, Karl E. (1963). Wielkie teorie krytyki literackiej . Farrarze, Strausie.
  • Piwo, John B. Coleridge wizjoner (Londyn: Chatto i Windus, 1970). (Umieszcza wiersze Coleridge'a w kontekście jego myśli.)
  • Berkeley, Richard. Coleridge i kryzys rozumu (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2007).
  • Bloom, Harold (1971). The Visionary Company: A Reading of English Romantic Poetry (wyd. poprawione). Numer ISBN 978-0-8014-9117-7. (Zamknij czytanie wszystkich wierszy do konwersacji)
  • Krwawy Harold (2010). Samuel Taylor Coleridge . ISBN 9781604138092.
  • Boulger, JD XX-wieczne Interpretacje Szronu starożytnego marynarza (Englewood Cliffs NJ: Prentice Hall, 1969). (Zawiera dwudziestowieczne odczyty „Rime”, w tym Roberta Penna Warrena, Humphrey House.)
  • Cheyne, Piotrze. Filozofia kontemplacyjna Coleridge'a (Oxford: Oxford University Press, 2020).
  • Klasa, Moniko. Coleridge i Kantowskie idee w Anglii, 1796-1817 (Londyn: Bloomsbury, 2012).
  • Cutsinger, James S. Forma przekształconej wizji (Macon GA: Mercer, 1987). (Twierdzi, że Coleridge chce przekształcić świadomość swojego czytelnika, aby zobaczyć naturę jako żywą obecność.)
  • Eliota, TS (1956). „Krytyk doskonały” . Wybrana proza ​​TS Eliota . Harcourta. Numer ISBN 0-15-180702-7.
  • Engell, James. Twórcza wyobraźnia (Cambridge: Harvard, 1981). (Badanie różnych niemieckich teorii wyobraźni w XVIII wieku)
  • Fruman, Norman. Coleridge Uszkodzony Archanioł (Londyn: George Allen i Unwin). (Bada plagiaty Coleridge'a, przyjmując krytyczny pogląd)
  • Harper, George McLean (1969) [1928]. „Wiersze konwersacyjne Coleridge'a” . Duch Rozkoszy . Wydawnictwo Ayera. Numer ISBN 978-0-8369-0016-3. Wiersze o przyjaźni zwracają uwagę jeszcze raz: są jednymi z najdoskonalszych przykładów szczególnego rodzaju poezji. Inne podobne do nich, choć nie przewyższające ich, to „Cum subit illius tristissima noctis imago” Owidiusza i kilka z Canti Leopardiego.
  • Holmes, Richard (1982). Coleridge'a . Oxford University Press. Numer ISBN 0-19-287592-2.
  • Hough, Barry i Davis, Howard. Coleridge's Laws: A Study of Coleridge na Malcie (Cambridge: Open Book Publishers, 2010). ISBN  9781906924126 .
  • Kenner, Hugh (1995). „Coleridge”. Fikcje historyczne . Wydawnictwo Uniwersytetu Georgia. Numer ISBN 0-86547-424-9.
  • Koelzer, Robert (wiosna 2006). „Abrams Wśród słowików: Powracając do Greater Romantic Lyric”. Koło Wordswortha . 37 (2): 67-71. doi : 10.1086/TWC24044130 . S2CID  169769197 . (Szczegółowe, ostatnie omówienie wierszy do rozmów.)
  • Leadbetter, Gregory. Coleridge i demoniczna wyobraźnia (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2011).
  • Lowes, John Livingston . Droga do Xanadu (Londyn: Constable, 1930). (Sprawdza źródła poezji Coleridge'a).
  • Magnusona, Pawła (2002). „Wiersze 'Rozmowy'” . W Newlyn, Lucy (red.). Cambridge Companion to Coleridge . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s.  32–44 . Numer ISBN 0-521-65909-4.
  • Magnuson, Paweł. Coleridge i Wordsworth: dialog liryczny (Princeton: Princeton UP, 1988). ('Dialogiczne' odczytanie Coleridge'a i Wordswortha.)
  • McFarland, Thomas . Coleridge i tradycja panteistyczna (Oxford: OUP, 1969). (Bada wpływ filozofii niemieckiej na Coleridge'a, ze szczególnym uwzględnieniem panteizmu)
  • Modiano, Raimonda. Coleridge i koncepcja natury (Londyn: Macmillan, 1985). (Bada wpływ filozofii niemieckiej na Coleridge'a, ze szczególnym uwzględnieniem natury)
  • Morley, Henryk (1884). Rozmowa przy stole Samuela Taylora Coleridge'a i The Rime of the Ancient Mariner, Christabel, itp . Nowy Jork: Routledge.
  • Muirhead, John H. Coleridge jako filozof (Londyn: George Allen and Unwin, 1930). (Analizuje teksty filozoficzne Coleridge'a)
  • Murray, Chris. Tragiczny Coleridge (Farnham: Ashgate, 2013). połączyć
  • Parker, Reeve, Tragedie romantyczne (Cambridge: CUP, 2011).
  • Perkins, Mary Anne. Filozofia Coleridge'a: Logos jako zasada jednocząca (Oxford: OUP, 1994). (Łączy różne wątki teologii i filozofii Coleridge'a pod pojęciem „Logosu”).
  • Perry, Seamus. Coleridge i zastosowania podziału (Oxford: OUP, 1999). (Pokazuje grę językową w Notatnikach Coleridge'a.)
  • Radley, Virginia L. (1966). Samuel Taylor Coleridge . Twayne Publishers, Inc. ISBN 0-8057-1100-7.
  • Riem, Natale Antonella. Jedno życie. Coleridge i hinduizm (Jaipur-New Delhi: Rawat, 2005).
  • Reid, Mikołaju. Coleridge, Forma i symbol: czyli wizja ustalająca (Aldershot: Ashgate, 2006). (Argumentuje znaczenie Schellinga jako źródła tekstów filozoficznych Coleridge'a).
  • Richards, IA Coleridge o wyobraźni (Londyn: Kegan Paul, 1934). (Analizuje koncepcję wyobraźni Coleridge'a)
  • Richardson, Alan. Brytyjski romantyzm i nauka o umyśle (Cambridge: CUP, 2001). (Sprawdza źródła zainteresowania Coleridge'a psychologią.)
  • Shaffer, Elinor S. Kubla Khan i upadek Jerozolimy (Cambridge: CUP, 1975). (Szeroko strukturalistyczna lektura poetyckich źródeł Coleridge'a).
  • Stockitt, Robin. Wyobraźnia i figlarność Boga: teologiczne implikacje definicji ludzkiej wyobraźni Samuela Taylora Coleridge'a (Eugene, OR, 2011) (Distinguished Dissertation in Christian Theology).
  • Toor, Kiranie. Chryzopoetyka Coleridge'a: Alchemia, Autorstwo i Wyobraźnia (Newcastle: Cambridge Scholars, 2011).
  • Vallins, Dawidzie. Coleridge i psychologia romantyzmu: uczucie i myśl (Londyn: Macmillan, 2000). (Sprawdza psychologię Coleridge'a.)
  • Wheeler, KM Sources, Processes and Methods in Coleridge's Biographia Literaria (Cambridge: Cambridge UP, 1980). (Analizuje ideę aktywnego czytelnika w Coleridge.)
  • Woudenberg, Maximiliaan van. Coleridge i kosmopolityczny intelektualizm 1794-1804. Dziedzictwo Uniwersytetu w Getyndze (Londyn: Routledge, 2018).
  • Wright, Luke SH, Samuel Taylor Coleridge i Kościół Anglikański (Notre Dame: Notre Dame University Press, 2010).

Zewnętrzne linki

Materiały archiwalne