Sannjasa -Sannyasa

Adi Shankara (788-820), założyciel Advaita Vedanta , z uczniami, Raja Ravi Varma (1904)

Sannyasa ( sanskryt : संन्यास ; IAST : Sannyasa ) to życie wyrzeczenia i czwarty etap w hinduskim systemie czterech etapów życia znanych jako aśrama , z których pierwsze trzy to Brahmacharya (student licencjata), Grihastha (gospodarz domu) i Vanaprastha (mieszkaniec lasu). , na emeryturze). Sannyasa jest tradycyjnie konceptualizowana dla mężczyzn i kobiet w późnych latach ich życia, ale młodzi brahmachari mają wybór pominięcia fazy życia rodzinnego i emerytury, wyrzeczenia się ziemskich i materialistycznych dążeń i poświęcenia swojego życia dążeniom duchowym.

Sannyasa jest formą ascezy , charakteryzuje się wyrzeczeniem się materialnych pragnień i uprzedzeń, reprezentowanych przez stan braku zainteresowania i oderwania od materialnego życia, a jej celem jest spędzenie życia na spokojnych, duchowych dążeniach. Osobnikowi Sanyasa jest znany jako Sannjasi (płci męskiej) lub Sannyasini (samice) w Hinduizma , które w różny sposób równoległy do Sadhu tradycji, Sadhvi z Jain monastycyzmie , w bhikkhowie i bhikkhuni z buddyzmu .

Sannyasa historycznie była etapem wyrzeczenia, ahimsy (niestosowania przemocy), spokojnego i prostego życia oraz duchowego dążenia w tradycjach indyjskich. Jednak nie zawsze tak było. Po najazdach i ustanowienia muzułmańskiego panowania w Indiach, od 12 wieku poprzez British Raj , części Shaiva ( Gossain ) i Wajsznawa ( Bairagi ) ascetów przeradzała się w porządku wojskowego, gdzie rozwiniętej sztuki walki, tworzone strategie wojskowe i zaangażowany w wojnę partyzancką. Ci wojownicy sanyasi (asceci) odegrali ważną rolę w pomaganiu europejskim potęgom kolonialnym w osiedleniu się na subkontynencie indyjskim .

Etymologia i synonimy

Sannyasa w sanskrycie nyasa oznacza oczyszczenie, sannyasa oznacza "oczyszczenie wszystkiego". Jest to złożone słowo sṃ- co oznacza "razem, wszyscy", ni- co oznacza "w dół" i asa od rdzenia jako , co oznacza "rzucać" lub "stawiać". Dosłowne tłumaczenie Sannyasy brzmi zatem „odłożyć wszystko, wszystko”. Sannyasa jest czasami zapisywana jako Sanyasa .

Termin sannyasa pojawia się w Samhitach , Aranyakach i Brahmanach , najwcześniejszych warstwach literatury wedyjskiej (2. tysiąclecie pne), ale jest rzadkością. Nie występuje w starożytnych słownikach buddyjskich czy dżinizmu, a pojawia się jedynie w tekstach hinduskich z pierwszego tysiąclecia p.n.e., w kontekście tych, którzy porzucili rytualną aktywność i podjęli nierytualne zajęcia duchowe, o których mowa w Upaniszadach . Termin sannjasa ewoluował do rytuału wyrzeczenia w starożytnych tekstach sutr , a następnie stał się uznanym, dobrze dyskutowanym etapem życia (aśrama) około III i IV wieku naszej ery.

Sanyasini są również znani jako Bhiksu, Pravrajita/Pravrajita, Yati, Sramana i Parivrajaka w tekstach hinduskich.

Historia

Jamison i Witzel twierdzą, że wczesne teksty wedyjskie nie wspominają o sannyasie , czyli systemie aśramy , w przeciwieństwie do koncepcji brahmaczarina i grihastha, o których wspominają. Zamiast Rig Veda używa terminu Antigriha (अन्तिगृह) w hymnie 10.95.4, nadal część dalszej rodziny, gdzie starsi ludzie żyli w starożytnych Indiach, z zewnętrznie roli. Jest to późniejsza epoka wedyjska i z czasem pojawiła się sannjasa i inne nowe koncepcje, podczas gdy starsze idee ewoluowały i rozszerzały się. Trzyetapowa koncepcja aśramu wraz z Vanaprasthą pojawiła się około VII wieku p.n.e. lub później, kiedy mędrcy tacy jak Yājñavalkya opuścili swoje domy i włóczyli się po okolicy jako duchowi pustelnicy i prowadzili swój styl życia Pravrajika (wędrowiec). Kilka wieków później pojawiło się jednoznaczne użycie koncepcji czterech etapów Aśramu.

Jednak wczesna literatura wedyjska z drugiego tysiąclecia pne wspomina Muniego (मुनि, mnisi, żebracy, święty człowiek), z cechami, które odzwierciedlają te, które można znaleźć u późniejszych sannjasinów i sannjasinów . Rigweda , na przykład, w księdze 10, rozdział 136, wspomina munich jako tych z ubraniami Kesin (केशिन्, długowłosy) i Mala (मल, w kolorze ziemi, żółtym, pomarańczowym, szafranowym) zaangażowanych w sprawy Mananatu (umysł, medytacja). ). Jednakże Rigveda odnosi się do tych ludzi jako Muni i Vati (वति, mnisi, którzy żebrzą).

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

On z długimi luźnymi lokami (włosów) wspiera Agni i wilgoć, niebo i ziemię; Jest całym niebem, na które można patrzeć: z długimi włosami nazywany jest tym światłem. W muni , opasany przez wiatr, noszenia odzieży HUE gleby; Podążając szybkim kursem wiatru, udają się tam, gdzie wcześniej poszli bogowie.

—  Rygweda, Hymn 10.CXXXVI.1-2

Ci Muni , ich styl życia i duchowe dążenie, prawdopodobnie wpłynęły na koncepcję sannjasy, jak również na idee stojące za starożytną koncepcją Brahmacharyi (studenta licencjata). Jedna klasa Munów była związana z Rudrą. Kolejnymi byli Wratjowie .

Styl życia i cele

Hinduski sannjasin. W literaturze starożytnej i średniowiecznej są zwykle kojarzone z lasami i odległymi pustelniami w ich duchowych, literackich i filozoficznych poszukiwaniach.
Hinduski mnich spacerujący podczas wschodu słońca w ogrodzie mango w Dinajpur, Bangladesz

Hinduizm nie ma żadnych formalnych wymagań ani wymagań co do stylu życia lub dyscypliny duchowej, metody lub bóstwa, do których musi dążyć Sanyasin lub Sanyasini – jest to pozostawione do wyboru i preferencji jednostki. Ta wolność doprowadziła do różnorodności i znaczących różnic w stylu życia i celach tych, którzy przyjmują sannyasę. Istnieje jednak kilka wspólnych tematów. Osoba w sannyasie prowadzi proste życie, zazwyczaj oderwane, wędrowne, dryfujące z miejsca na miejsce, bez materialnych posiadłości czy emocjonalnych przywiązań. Mogą mieć laskę, książkę, pojemnik lub naczynie na jedzenie i picie, często nosząc ubrania w kolorze żółtym, szafranowym , pomarańczowym, ochry lub ziemi. Mogą mieć długie włosy i wyglądać na rozczochrane i zazwyczaj są wegetarianami. Niektóre pomniejsze Upaniszady, jak również zakony monastyczne uważają kobiety, dzieci, studentów, upadłych mężczyzn (tych z kryminalną przeszłością ) i innych za niekwalifikujących się do zostania sannjasą ; podczas gdy inne teksty nie nakładają żadnych ograniczeń. Ubiór, wyposażenie i styl życia różnią się w zależności od grupy. Na przykład Upaniszada Sannyasa w wersetach 2.23 do 2.29 wymienia sześć stylów życia dla sześciu typów wyrzeczeń. Jeden z nich opisany jest jako mieszkający z następującym dobytkiem,

Garnek, kubek i termos – trzy podpórki, para butów,
połatana szata chroniąca – w upale i zimnie, przepaska na biodra,
szuflady kąpielowe i sitko, potrójna laska i narzuta.

—  Upaniszada Sannyasa, 1.4

Ci, którzy wchodzą w sannjasę, mogą wybrać, czy dołączą do grupy (zakon żebraczy). Niektórzy to pustelnicy , bezdomni żebracy preferujący samotność i odosobnienie w odległych częściach świata, bez przynależności. Inni są cenobitami , żyjącymi i podróżującymi z pokrewnymi sannjasinami w pogoni za duchową podróżą, czasami w aśramach lub w Matha /Sangha (pustelniach, zakonie klasztornym).

Większość hinduskich ascetów przyjmuje celibat na początku sannjasy. Są jednak wyjątki, takie jak szkoła ascezy Saiva Tantra, gdzie rytualny seks jest uważany za część procesu wyzwolenia. Seks jest przez nich postrzegany jako transcendencja od osobistego, intymnego aktu do czegoś bezosobowego i ascetycznego.

Cel

Celem hinduskiego sannjasina jest moksza (wyzwolenie). Pojęcie tego, co to oznacza, różni się w zależności od tradycji.

Kim jestem i na czym naprawdę się składam? Czym jest ta klatka cierpienia?

—  Jayakhya Samhita , werset 5.7

Dla tradycji Bhakti (oddania) wyzwolenie polega na zjednoczeniu z Boskością i uwolnieniu od Samsary (odrodzenia w przyszłym życiu); dla tradycji jogi wyzwolenie jest doświadczeniem najwyższego Samādhi (głębokiej świadomości w tym życiu); i dla Advaitą tradycji, wyzwolenie jest dźiwanmukta - świadomość rzeczywistości Najwyższego ( Brahmana ) i samorealizacji w tym życiu. Sannyasa jest środkiem i celem samym w sobie. Jest środkiem do zmniejszenia, a następnie ostatecznego zakończenia wszelkiego rodzaju więzi. Jest środkiem do duszy i znaczenia, ale nie ego ani osobowości. Sannyasa nie porzuca społeczeństwa, porzuca rytualne obyczaje świata społecznego i przywiązanie do wszystkich innych jego przejawów. Koniec to wyzwolona, ​​zadowolona, ​​wolna i błoga egzystencja.

Zachowania i cechy

Stan zachowania osoby w Sannyasie jest opisany w wielu indyjskich tekstach starożytnych i średniowiecznych. Bhagavad Gita omawia to w wielu wersetach, na przykład:

ज्ञेयः स नित्य संन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति । निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥

Jest znany jako stały sannyasin, który nie nienawidzi, nie pragnie, nie ma dualizmu (przeciwieństw). Zaprawdę, Mahabaho ( Ardżuna ), jest wyzwolony z niewoli.

—  Bhagawadgita , Hymn 5.3

Inne cechy behawioralne, oprócz wyrzeczenia, podczas sannyasy to: ahimsa (niestosowanie przemocy), akrodha (nie gniewaj się, nawet jeśli jesteś maltretowany przez innych), rozbrojenie (brak broni), czystość, kawalerstwo (brak małżeństwa), avyati ( niechętne), amati (ubóstwo), powściągliwość, prawdomówność, sarvabhutahita (życzliwość dla wszystkich stworzeń), asteya ( niekradzież ), aparigraha (nieprzyjmowanie darów, brak posiadania) i shaucha (czystość mowy ciała) i umysł). Niektóre hinduskie zakony zakonne wymagają powyższego zachowania w formie ślubowania, zanim wyrzeczenie może wejść do zakonu. Tiwari zauważa, że ​​te cnoty nie są unikalne dla sannjasy i poza wyrzeczeniem, wszystkie te cnoty są czczone w starożytnych tekstach dla wszystkich czterech aśramów (etapów) ludzkiego życia.

Baudhayana Dharmasūtra , ukończona około VII wieku p.n.e., zawiera następujące ślubowania behawioralne dla osoby w sannjasie

Oto ślubowania, których musi dotrzymać Sannyasin:

Powstrzymywanie się od ranienia żywych istot, prawdomówność, powstrzymywanie się od zawłaszczania cudzej własności, powstrzymywanie się od seksu, hojność (życzliwość, łagodność) to główne ślubowania. Istnieje pięć mniejszych ślubowań: powstrzymywanie się od gniewu, posłuszeństwo wobec guru, unikanie pochopności, czystość i czystość w jedzeniu. Powinien błagać (o jedzenie) bez irytowania innych, każde jedzenie, które otrzymuje, musi ze współczuciem podzielić się częścią z innymi żywymi istotami, posypując resztę wodą, powinien jeść tak, jakby to było lekarstwo.

—  Baudhayana , Dharmasutra, II.10.18.1-10

Rodzaje

Aśrama Upaniszady zidentyfikowała różne typy wyrzekających się sannjasinów w oparciu o ich różne cele: Kutichaka – poszukiwanie atmosferycznego świata; Bahudaka – poszukujący niebiańskiego świata; Hamsa – świat poszukujący pokuty; Paramahamsa – poszukiwanie świata prawdy; oraz Turiyatita i Avadhutowie poszukujący wyzwolenia w tym życiu.

W niektórych tekstach, takich jak Sannyasa Upaniszady, zostały one sklasyfikowane według symbolicznych przedmiotów, które nosili sannyasini i ich stylu życia. Na przykład sannyasini Kutichaka nosili potrójne laski, sannyasini Hamsa nosili pojedyncze laski, podczas gdy Paramahamsowie nosili je bez nich. Ta metoda klasyfikacji oparta na elementach emblematycznych stała się kontrowersyjna, jako antytematyczna wobec idei wyrzeczenia. Późniejsze teksty, takie jak Upaniszada Naradaparivrajaka, stwierdzały, że każde wyrzeczenie jest jednym, ale ludzie wchodzą w stan sannyasy z różnych powodów – aby oderwać się i uciec od rutynowego, pozbawionego sensu świata, by szukać wiedzy i sensu życia, aby uhonorować rytuały sannjasy. podjął, a ponieważ ma już wyzwalającą wiedzę.

Inne klasyfikacje

W epoce przedmauryjskiej istniało wiele grup sannjasinów hinduskich, dżinistów i buddyjskich, z których każda została sklasyfikowana według ich atrybutów, takich jak: Achelakas (bez ubrania), Ajivika, Aviruddhaka, Devadhammika, Eka-satakas, Gotamaka, Jatilaka, Magandika, Mundasavaka, Nigrantha (dżiniści), Paribbajaka, Tedandikas, Titthiya i inni.

Literatura

Swami Vivekananda (1894) był sannyasinem.

Dharmasūtras i Dharmaśāstras , składa około połowy 1-ty tysiąclecia pne, a później, miejsce coraz większy nacisk na wszystkich czterech etapach systemu aśramu tym Sannjasa . Baudhayana Dharmasūtra w znaki 2.11.9 do 2.11.12 opisuje cztery Ashramas jako „podział czterokrotną Dharmy ”. Jednak starsze Dharmasutry różnią się znacząco w sposobie traktowania systemu aśramów od bardziej nowoczesnych Dharmaśastr, ponieważ nie ograniczają niektórych swoich rytuałów aśramu do dvija men, czyli trzech varn – braminów, kshatriyów i vaishyów. Nowsze Dharmaśastra różnią się znacznie w swoich dyskusjach na temat systemu aśramy w kontekście klas (kast), przy czym niektórzy wymieniają go na trzy, podczas gdy inni, jak na przykład Vaikhanasa Dharmasutra, obejmują wszystkie cztery.

Dharmasūtras i Dharmaśāstras dać szereg szczegółowych ale szeroko rozbieżne wytycznych dotyczących wyrzeczenia. We wszystkich przypadkach sannjasa nigdy nie była obowiązkowa i była jednym z wyborów przed jednostką. Tylko niewielki procent wybrał tę drogę. Olivelle zakłada, że ​​starsze Dharmasūtry przedstawiają aśramy, w tym sannjasę, jako cztery alternatywne sposoby życia i dostępne opcje, ale nie jako sekwencyjny etap, który musi przejść każda osoba. Olivelle stwierdza również, że sannjasa wraz z systemem aśramu zyskały popularność wśród naukowców około II wieku p.n.e.

Starożytne i średniowieczne teksty hinduizmu uważają etap Grihastha (gospodarz domu) za najważniejszy ze wszystkich etapów w kontekście socjologicznym, ponieważ ludzie na tym etapie nie tylko prowadzą cnotliwe życie, ale wytwarzają żywność i bogactwo, które podtrzymują ludzi na innych etapach życia , a także potomstwo, które kontynuuje ludzkość. Jednak osoba miała możliwość wyrzeczenia się w dowolnym momencie, w tym bezpośrednio po życiu studenckim.

Kiedy człowiek może się wyrzec?

Baudhayana Dharmasūtra, w wersecie II.10.17.2 stwierdza, że ​​każdy, kto zakończył etap życia Brahmacharyi (ucznia), może natychmiast stać się ascetą, w II.10.17.3 każda bezdzietna para może wejść do Sannyasy w dowolnym momencie, podczas gdy werset II.10.17. 4 stwierdza, że ​​wdowiec może wybrać sannyasę, jeśli sobie tego życzy, ale ogólnie werset II.10.17.5 stwierdza, że ​​sannjasa jest odpowiednia po ukończeniu 70 lat i po ustabilizowaniu się dzieci. Inne teksty sugerują wiek 75 lat.

Vasistha i Āpastamba Dharmasūtra S i później Manusmryti opisują aśrama s w kolejnych etapach, które pozwalają na przejście z studentship wedyjskiej gospodarza lasu żyjących pustelnik do wyrzeczona. Jednak teksty te różnią się od siebie. Na przykład Yajnavalkya Smriti różni się od Manusmriti i stwierdza w wersecie 3.56, że można pominąć etap Vanaprastha (mieszkanie w lesie, emeryt) i przejść bezpośrednio z etapu Grihastha (gospodarz domu) do sannyasy .

Kto może się wyrzec?

W starożytnej czy średniowiecznej literaturze dharmy nigdy wyraźnie nie postawiono pytania, którego vana może, a czego nie, wyrzec. Bardziej współczesne teksty Dharmaśastr omawiają wiele etapów wyrzeczenia w kontekście dvija men. Niemniej jednak teksty Dharmaśastry dokumentują ludzi ze wszystkich kast, a także kobiety, które w praktyce weszły w sannyasę .

Co się stało z własnością i prawami człowieka zrzekających się?

Po wyrzeczeniu się świata, zobowiązaniami finansowymi i prawami majątkowymi ascety zajmowało się państwo, tak jak zmarły człowiek. Na przykład Visnu Smriti w wersecie 6.27 stwierdza, że ​​jeśli dłużnik przyjmuje sannyasę , jego synowie lub wnukowie powinni uregulować jego długi. Jeśli chodzi o małą własność, którą sannyasin może zebrać lub posiadać po wyrzeczeniu, księga III, rozdział XVI Arthashastra Kautiliya stwierdza, że ​​własność pustelników (vanaprastha), ascetów (yati, sannyasa) i studentów kawalerów (Brahmachári) zostanie zabrana po ich śmierci przez ich guru , uczniów, ich dharmabhratri (brata w porządku monastycznym) lub kolegów z klasy kolejno.

Chociaż obowiązki i prawa własności praktykującego zrzekającego się zostały przeniesione, nadal korzystał on z podstawowych praw człowieka, takich jak ochrona przed krzywdą ze strony innych oraz wolność podróżowania. Podobnie ktoś praktykujący sannyasę podlegał tym samym prawom, co zwykli obywatele; kradzież, krzywdzenie lub zabicie człowieka przez sannjasina były poważnymi przestępstwami w Arthashastrze Kautiliya.

Wyrzeczenie w życiu codziennym

Późniejsza literatura indyjska debatuje nad tym, czy korzyść z wyrzeczenia ( moksza, wyzwolenie) można osiągnąć bez ascezy na wcześniejszych etapach życia. Na przykład Bhagavad Gita , Vidyaranya Jivanmukti Viveka i inni wierzyli, że różne alternatywne formy jogi i znaczenie dyscypliny jogi mogą służyć jako ścieżki do duchowości, a ostatecznie do mokszy . Z biegiem czasu w hinduizmie pojawiły się cztery ścieżki do wyzwolenia duchowości: Jnana joga, Bhakti joga, Karma joga i Raja joga. Działanie bez chciwości i pragnienia rezultatów, na przykład w Karma jodze, jest uważane za formę nieprzywiązania w codziennym życiu, podobną do sannjasy . Sharma stwierdza, że ​​„podstawową zasadą Karma Jogi jest to, że nie liczy się to, co się robi, ale sposób, w jaki się to robi, a jeśli ktoś ma wiedzę w tym sensie, może osiągnąć wyzwolenie, robiąc to, co robi. „i „(trzeba zrobić) wszystko, co się robi bez przywiązania do wyników, z wydajnością i najlepiej jak potrafi”.

Asceci wojowników

Armia Mogołów dowodzona przez Akbara atakuje członków Sannyasy podczas bitwy pod Tanesarem , 1567

Życie ascetyczne było historycznie życiem wyrzeczenia, niestosowania przemocy i duchowej pogoni. Jednak w Indiach nie zawsze tak było. Na przykład po inwazji mongolskiej i perskiej islamu w XII wieku oraz ustanowieniu Sułtanatu Delhi , wynikające z tego konflikty hindusko-muzułmańskie sprowokowały utworzenie w Indiach porządku wojskowego hinduskich ascetów. Ci asceci-wojownicy utworzyli grupy paramilitarne zwane „ Acharas ” i wynaleźli szereg sztuk walki.

Nath Siddhowie z XII wieku naszej ery mogli być pierwszymi hinduskimi mnichami, którzy uciekali się do odpowiedzi militarnej po podboju muzułmańskim. Asceci, zgodnie z tradycją, prowadzili koczowniczy i nieprzywiązany do siebie tryb życia. Gdy ci asceci poświęcili się buntom, ich grupy szukały ogierów, opracowywały techniki szpiegowania i celowania, a także przyjmowały strategie wojny przeciwko muzułmańskiej szlachcie i sułtanatowi. Wiele z tych grup byli wielbicielami hinduskiego bóstwa Mahadewy i nazywano Mahants . Inne popularne nazwy dla nich był Sannyasini , jogini , Nagowie (wyznawców Śiwy), Bairagis (wyznawców Wisznu) i Gosains od 16 do 19 wieku; w niektórych przypadkach ci hinduscy mnisi współpracowali z muzułmańskimi fakirami, którzy byli sufi i również byli prześladowani.

Mnisi-wojownicy kontynuowali swój bunt w Imperium Mogołów i stali się siłą polityczną we wczesnych latach Brytyjskiego Raju . W niektórych przypadkach te pułki mnichów-żołnierzy przeszły z kampanii partyzanckich do sojuszy wojennych, a ci hinduscy mnisi-wojownicy odegrali kluczową rolę w pomocy Brytyjczykom w osiedleniu się w Indiach. Znaczenie ascetów wojowników gwałtownie zmalało wraz z konsolidacją brytyjskiego radży pod koniec XIX wieku oraz wraz z rozwojem ruchu niestosującego przemocy przez Mahatmę Gandhiego .

Novetzke twierdzi, że niektórzy z tych hinduskich ascetów-wojowników byli traktowani jak bohaterowie ludowi, wspomagani przez wieśniaków i mieszczan, ponieważ ich celem były postacie posiadające władzę polityczną i gospodarczą w dyskryminującym państwie, a niektórzy z tych wojowników odpowiadali stylowi życia Robin Hooda .

Sannyasa Upaniszady

Spośród 108 Upaniszady z Muktika , największy corpus jest poświęcony Sannjasa i Jogi , czyli około 20 każdego z pewnym nakładania. Teksty związane z wyrzeczeniem nazywane są Upaniszadami Sannyasa. Są to:

Veda Sannjasah
igveda Nirwana
Samaveda Āruṇeya , Maitreya , Sannyasa , Kuṇḍika
Kryszna Yajurveda Brahma , Avadhuta , patrz Katashruti
Shukla Yajurveda Jabala , Paramahamsa , Advayataraka , Bhiksuka , Turiyatita , Yajnavalkya , Śadyayani
Atharwaweda Aśrama , Naradaparivrājaka (Parivrat), Paramahamsa parivrājaka , Parabrahma

Wśród trzynastu głównych lub głównych Upaniszad , wszystkie z epoki starożytnej, wiele zawiera sekcje związane z sannyasą . Na przykład motywacje i stan sannjasina są wymienione w Maitrayaṇi Upaniszadzie , klasycznej głównej Upaniszadzie, którą Robert Hume umieścił na swojej liście „Trzynastu głównych Upaniszad” hinduizmu. Maitrayani zaczyna się pytaniem, "jak jest możliwa radość, biorąc pod uwagę naturę życia?" i „jak można osiągnąć mokszę (wyzwolenie)?”; w dalszych sekcjach oferuje debatę na temat możliwych odpowiedzi i poglądów na Sannyasę.

W tym ciele zarażonym namiętnościami, gniewem, chciwością, złudzeniem, strachem, przygnębieniem, urazą, oderwaniem od tego, co drogie i pożądane, przywiązaniem do tego, co niepożądane, głodem, pragnieniem, starością, śmiercią, chorobą, smutkiem i całą resztą - jak można doświadczyć samej radości? – Hymn I.3

Wysychanie wielkich oceanów, rozpadanie się gór, niestabilność gwiazdy polarnej, rozrywanie więzów wiatru, zapadanie się, zanurzanie się ziemi, przewracanie się bogów z ich miejsca - w świecie, w którym takie rzeczy się zdarzają, jak można doświadczać tylko radości?! – Hymn I.4

—  Upaniszada Maitrayaniya, przetłumaczone przez Paula Deussen

Wciągnięty i zanieczyszczony przez rzekę Gunas (osobowość), człowiek staje się bez korzeni, chwiejny, załamany, chciwy, nieskomponowany i pogrążony w złudzeniu świadomości Ja, wyobraża sobie: „Jestem tym, to jest moje” i związuje sam, jak ptak w sieci. – Hymn VI.30

Tak jak ogień bez paliwa zatrzymuje się na swoim miejscu,
tak samo bierny umysł spoczywa w swoim źródle;
Kiedy jest (umysł) zaślepiony przedmiotami zmysłów, odpada od prawdy i działa;
Sam umysł jest samsarą , należy go pilnie oczyszczać;
Jesteś tym, czym jest twój umysł, tajemnicą, wieczną;
Umysł, który jest pogodny, anuluje wszystkie dobre i złe działania;
Ten, kto sam w sobie pogodny, trwa w sobie niezłomny – osiąga niezniszczalne szczęście. – Hymn VI.34

—  Upaniszada Maitrayaniya, przetłumaczone przez Paula Deussen

Sześć Upaniszad Sannjasy – Aruni, Kundika, Katashruti, Paramahamsa, Jabala i Brahma – zostało skomponowanych przed III wiekiem n.e., prawdopodobnie w wiekach przed lub po rozpoczęciu naszej ery, twierdzi Sprockhoff; Upaniszady Aśrama datuje się na III wiek, Upaniszady Naradaparivrajaka i Satyayaniya na około XII wiek, a około dziesięć pozostałych Upaniszad sannjasy datuje się na XIV-XV wiek n.e. okresu sułtanatów islamskich w Azji Południowej pod koniec XII wieku.

Najstarsze Upaniszady Sannyasa mają silne poglądy Advaita Vedanta , a te poprzedzają Adi Shankarę . Większość Sannjasa Upaniszady przedstawić Joga i nondualism ( Advaita ) Vedanta filozofii. Może tak być, stwierdza Patrick Olivelle , ponieważ główne klasztory hinduskie z okresu wczesnego średniowiecza (I tysiąclecie n.e. ) należały do ​​tradycji Advaita Vedanta. 12. wieku Shatyayaniya Upaniszada jest istotnym wyjątkiem, który prezentuje zakwalifikowane dualistyczny i wisznuizmu ( wiśisztadwajta Vedanta) filozofia.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytowane książki:

  • Olivell, Patrick (1993). System Aśrama: Historia i Hermeneutyka Instytucji Religijnej . Oxford University Press. OCLC  466428084 .

Linki zewnętrzne