Literatura sanskrycka - Sanskrit literature

XI-wieczny rękopis sanskrycki Devi Māhātmya na liściu palmowym, z Biharu lub Nepalu .

Literatura sanskrycka obejmuje w dużej mierze teksty skomponowane w najwcześniejszym potwierdzonym potomku języka praindoaryjskiego, znanego jako sanskryt wedyjski, a później w języku formalnie zdefiniowanym przez Pāṇini, zwykle nazywanym sanskryciem klasycznym .

Literatura w starszym języku zaczyna się od powstania Ṛgwedy między około 1500 a 1000 pne, po czym następują inne prace aż do czasów Paṇini około V lub IV wieku pne.

Sanskryt wedyjski jest językiem obszernych dzieł liturgicznych religii wedyjskiej, podczas gdy sanskryt klasyczny jest językiem wielu ważnych tekstów związanych z głównymi religiami Indii , zwłaszcza hinduizmem , ale także buddyzmem i dżinizmem . Podczas gdy większość z nich powstała w starożytnych Indiach , inne powstały w Azji Środkowej , Wschodniej lub Południowo-Wschodniej .

Literatura sanskrycka zawiera również znaczące prace obejmujące nauki świeckie i sztukę. Wczesne dzieła literatury sanskryckiej były przekazywane ustnie przez wieki, zanim zostały spisane w formie rękopisów.

Przegląd

Literatura w języku wedyjskim i klasycznym zasadniczo różni się od siebie materią, duchem i formą. Literatura wedyjska, która przetrwała, jest całkowicie religijna i zajmuje się głównie sprawami liturgicznymi z modlitwami i hymnami do bogów w ofiarach.

Klasyczna literatura sanskrycka istnieje jednak w każdej dziedzinie, w tym epopei, liryce, dramacie, romansie, bajce, bajkach, gramatyce, prawie cywilnym i religijnym, naukach o polityce i życiu praktycznym, naukach o miłości i seksie, filozofii, medycynie, astronomii, astrologii i matematyki, i jest w dużej mierze świecki w przedmiocie.

Niektóre fundamentalne różnice między literaturą wedyjską i klasyczną sanskrycką, odzwierciedlające społeczeństwo leżące u ich podstaw:

wedyjski Klasyczny
Optymistyczny w duchu. Pesymistyczny w duchu.
Przedstawia człowieka jako silnego i potężnego, zdolnego do spełnienia zarówno tutaj, jak i poza nim. Przedstawia ludzi jako niewolników losu, a ziemskie przyjemności są uważane za powodujące nieszczęście, od którego należy dążyć do ucieczki.
Przedstawia człowieka jako nawołującego i wychwalającego bogów, którzy są na tyle uprzejmi, aby odpowiedzieć na modlitwy. Wszystkie postacie śmiertelników i nieśmiertelnych mieszają się w nierealistycznej przesadzie.
Jest dużo prozy. Proza ogranicza się jedynie do komentarza, zwłaszcza z zakresu filozofii i gramatyki.
Liczniki są mniej sztywne i bardziej jednolite, styl prosty i spontaniczny. Staje się bardziej sztuczny i wymyślony.

Te fundamentalne różnice w psychologii przypisuje się brakowi doktryn karmy i reinkarnacji w okresie wedyjskim, które to pojęcia są bardzo rozpowszechnione w późniejszych czasach.

Literatura wedyjska

Chronologia

W literaturze języka wedyjskiego można zidentyfikować pięć chronologicznie odrębnych warstw:

  1. Ṛg wedyjska
  2. Mantry
  3. Saṃhita proza
  4. proza braminów
  5. Sutras

Pierwsze trzy są powszechnie zgrupowane razem, jako Saṃhity składające się z czterech Wed: ṛk, atharvan, yajus, saman, które razem stanowią najstarsze teksty w sanskrycie i kanoniczny fundament zarówno religii wedyjskiej, jak i późniejszej religii znanej jako hinduizm.

Ṛg·veda

Ṛgweda, pierwsza i najstarsza z czterech Wed, jest fundamentem pozostałych. Ṛgweda składa się z 1028 hymnów o nazwie sūktas , składających się z wersetów w ściśle określonych metrach. Na Ṛgwedę składa się około 10 000 takich wersetów.

Hymny Ṛgwedyjskie dzielą się na 10 maṇḍali , z których większość przypisuje się członkom pewnych rodzin. Skład hymnów gwedyjskich był w całości ustny i przez większą część swojej historii Ṛgweda była przekazywana wyłącznie ustnie, spisana prawdopodobnie nie wcześniej niż w drugiej połowie pierwszego tysiąclecia naszej ery.

późniejsze Wedy

Samaweda nie jest oryginalną kompozycją: prawie w całości składa się ze zwrotek zaczerpniętych z Ṛgwedy i przearanżowanych w odniesieniu do ich miejsca w ofierze Somy. Ta księga ma być śpiewana do pewnych ustalonych melodii i dlatego może być nazwana księgą pieśni, saman .

Jadżurweda, podobnie jak Saman, również składa się w dużej mierze z wersetów zaczerpniętych z Ṛgwedy, ale zawiera również kilka formuł prozatorskich. Nazywa się księgą modlitw ofiarnych yajus .

Ostatnia z tych czterech, Atharwaweda, zarówno ze względu na wewnętrzną strukturę używanego języka, jak iw porównaniu z Ṛgwedą, jest dziełem znacznie późniejszym. Jednakże Atharva-veda reprezentuje znacznie wcześniejszy stan myślenia ludu wedyjskiego, składa się głównie z zaklęć i zaklęć odwołujących się do demonów i jest pełna pojęć o czarach, wywodzących się ze znacznie wcześniejszego okresu.

Braminowie

Bramini troszczą się o właściwe stosowanie rytuału, słowo to pochodzi od brahmana, co oznacza „modlitwę”. Zostały one skomponowane w okresie, w którym hymny wedyjskie osiągnęły status starożytnych i świętych objawień, a język zmienił się na tyle, że kapłani nie rozumieli w pełni tekstów wedyjskich.

Bramini są skomponowani prozą, w przeciwieństwie do poprzednich dzieł, tworząc jedne z najwcześniejszych przykładów prozy w dowolnym języku indoeuropejskim. Bramini zamierzają wyjaśnić związek między świętym tekstem a rytualną ceremonią.

Późniejsza część braminów zawiera materiały o szczególnie teozoficznym charakterze, które mają być przekazywane lub studiowane w ciszy i spokoju lasu, stąd ich nazwa Uranyakowie . Ostatnia część to książki z filozofii, że zaczęto nazywać Upanisad s . Doktryny z Upanisadów rozwinęły się później w system Vedanty .

Sutras

Sutry to traktaty dotyczące rytuałów wedyjskich lub prawa zwyczajowego. W późniejszym okresie braminów doszło do takiego etapu, w którym zgromadzono i szeroko rozrzucono ogromną masę szczegółów rytualnych i zwyczajów. Aby temu zaradzić, Sutry mają na celu przedstawienie zwięzłego przeglądu sumy tych rozproszonych szczegółów.

Sutry rezygnują z konieczności interpretowania ceremonii lub zwyczaju, ale po prostu dostarczają prostego, metodycznego opisu z największą zwięzłością. Słowo sutra , wywodzące się od rdzenia siv- , 'szyć', co oznacza 'szyte' lub 'zszyte' ostatecznie stało się synonimem każdego dzieła zawierającego aforyzmy o podobnej zwięzłości. Sutry w wielu przypadkach są tak zwięzłe, że nie można ich zrozumieć bez pomocy szczegółowych komentarzy.

Literatura gramatyczna

W okresie Sutra język rozwinął się na tyle, że coraz większe fragmenty starszej literatury były trudne do zrozumienia i poprawnej recytacji. Doprowadziło to do powstania kilku klas prac mających rozwiązać tę sprawę. Prace te były stylizowane na religijne Sutry, jednak nie były religijnym, lecz raczej naukowym podejściem do badania języka.

Jedną z najważniejszych jej klas są Sutry Prātiśākhya, które zajmują się akcentowaniem, wymową, prozodią i podobnymi zagadnieniami w celu zbadania zmian fonetycznych, które zaszły w słowach wedyjskich.

Tradycja ta osiąga swój szczyt w Aṣṭādhyāyī z Paṇini, księdze zwięzłych sutr, które skrupulatnie definiują język i kładą podwaliny pod to, co odtąd będzie poprawnym, oficjalnym sposobem mówienia tym językiem: saṃskṛtá- : „wyrafinowane, dopracowane, udoskonalone”. .

Literatura epicka

Pierwsze ślady poezji epickiej widoczne są w literaturze wedyjskiej, oprócz niektórych hymnów dialogowych z Ṛgwedy, Ākhyan, Itihas i Puranów braminów. Pierwotnie pieśni uwielbienia, z czasem przekształciły się w coraz dłuższe epickie poematy, heroiczne pieśni skupione wokół jednego bohatera lub jednego wielkiego wydarzenia. Z tych wydarzeń, chociaż mogło ich być wiele, przetrwały tylko dwa, Mahabharata i Ramayana.

Mahabharatah

Mahabharata nie jest w pewnym sensie tylko „eposem” czy „wierszem”, nie tylko pojedynczym przedstawieniem, ale może być postrzegana jako cała literatura sama w sobie. Już w Agwedzie Bharaci znajdują wzmiankę jako plemię wojownicze, a wśród braminów znajduje się Bharata, syn Dusyanty i Śakuntali.

Jądrem Mahabharaty jest rodzinny spór w królewskim domu Kaurawów, tj. potomków Bharaty, prowadzący do krwawej bitwy. Jednak do tego historycznego oryginału na przestrzeni wieków dokładana jest ogromna masa poezji, mitów i legend, opowieści wtórnych, opowieści moralnych i wielu innych, tak że ostateczna forma, jaką mamy, ma 100 000 ślok w 18 + 1 książkach .

Ramayanah

W przeciwieństwie do Mahabharaty, Ramayana składa się tylko z 24 000 ślok podzielonych na siedem ksiąg, a forma jest bardziej regularną, ozdobną poezją epicką, formą stylu, która jest podstawą późniejszej tradycji Kavya.

Historia Ramayany składa się z dwóch części, opisanych w pięciu prawdziwych księgach. Pierwsza dotyczy wydarzeń na dworze króla Daśarathy w Ayodhyi, gdzie jedna z jego żon walczyła o sukcesję na tronie jej własnego syna Bharaty w miejsce wybranego przez króla, Ramę. Uważa się, że ma to podłoże historyczne, podczas gdy druga część jest pełna mitów i cudów, gdzie wygnany Rama walczy z gigantami w lesie, zabija tysiące demonów i tak dalej. Druga część dotyczy również porwania żony Ramy, Sity, przez króla Ravanę z Lanki, co doprowadziło Ramę do wyprawy na wyspę, aby pokonać króla w bitwie i odzyskać jego żonę.

literatura kavya

Kāvya to styl literacki używany przez nadwornych poetów w ruchu, który rozkwitł między ok. 200 p.n.e. i 1100 n.e. Podczas gdy Ramayana stanowi główne źródło i podstawę Kavya, i podczas gdy w pierwszym przypadku forma jest podporządkowana materii, w Kavyi forma zajmuje centralne miejsce. Dzieła Kāvya są więc pełne aliteracji, porównań, metafor i innych figur retorycznych.

Poeta i filozof buddyjski Aśvaghoṣa „s Buddhacarita jest jednym z najstarszych zachowanych przykładów literatury Kavya, a praca nazywa siebie mahākāvya i składa się nie później niż 400 CE.

Najważniejszą z Kāvyas są Kalidasa „s Raghuvaṃśa i Kumārasambhava .

Kalidasah

Kalidāsa, nazywany przez wielu Szekspirem Indii, był uważany za najwybitniejszego mistrza sanskryckiego stylu poetyckiego, posiadającego cechy, które Danḍin przypisał jego ulubionemu stylowi Vidarbha, takie jak, według słów Arthura Macdonella, „twardość i równomierność dźwięku, unikanie ostrych przejść i preferowanie łagodnych harmonii; posługiwanie się słowami w ich potocznym znaczeniu i jasnością znaczenia; moc przekazywania uczuć; piękno, wzniesienie i stosowanie wyrażeń metaforycznych”.

Raghu·vaṃśah

Ten Raghuvamśa opisuje życie Ramy wraz z jego przodkami i następcami, przy czym historia Ramy bardzo dokładnie zgadza się z historią Ramayany.

Narracja porusza się w szybkim tempie, jest pełna trafnych i uderzających porównań i zawiera dużo prawdziwej poezji, a styl jest prostszy niż typowy dla Kāvya. Raghuvamśa spełnia wszystkie kryteria mahakavyi , takie jak to, że centralna postać powinna być szlachetna, sprytna i triumfująca, że ​​praca powinna obfitować w rasę i bhavę i tak dalej. Znanych jest ponad 20 komentarzy do tej pracy.

Kumara-sambhavah

Kumara-sambhava opowiada historię zalotów i ślubu boga Śivy i Parvati, córki Himalajów, oraz narodzin ich syna, Kumary . Wiersz kończy się zabiciem demona Taraki, co jest celem narodzin boga-wojownika.

Kumāra·sambhava ukazuje bogactwo i oryginalność wyobraźni poety, tworząc obfite poetyckie obrazy i bogactwo ilustracji. Ponownie zachowało się ponad 20 komentarzy do Kumāra-sambhavy.

Literatura naukowa

Skład Wed doprowadził do powstania różnych szkół poświęconych zachowaniu i promowaniu tradycji jednej lub kilku Wed. Z biegiem czasu te rozgałęziały się i rozmnażały, aby zaspokoić potrzeby leczenia innych tematów i spraw. W ten sposób powstają różne śastry , czyli nauki w różnych dyscyplinach: gramatyka, leksykografia, geometria, astronomia, medycyna, seks, filozofia itd.

Nauka w tych szkołach odbywała się w ten sposób, że mistrz wykładał przedmiot ustnie, za pomocą krótkich aforyzmów, sutr, które ze względu na swoją lapidarność miałyby znaczenie tylko dla tych, którzy potrafili je interpretować, i dla każdego innego, z konieczności ezoterycznego. W bhāṣyas , komentarze, które nastąpiły sutry zostały skonstruowane w stylu dialogu uczeń-nauczyciel, w którym pytanie jest postawione, częściowego jonu SOLUT, w Purva · pakṣa , zaproponował, która jest następnie przetwarzane, poprawione i ostateczna opinia ustalone, siddhanta . Z czasem bhadyowie ewoluowali, by stać się bardziej jak wykład.

Sutry były uważane za określone i niezmienne, co później zostało ominięte w dziedzinie gramatyki przez stworzenie varttikas , aby poprawić lub poprawić sutry. Inną często stosowaną formą była śloka , która była stosunkowo prostym metrum, łatwym do zapisania i zapamiętania. Czasami stosowano mieszankę prozy i poezji. Niektóre z późniejszych prac, na przykład w prawie i poetyce, rozwinęły znacznie jaśniejszy, naukowy styl, unikając w ten sposób skłonności do niejasności, na którą skłonny był wiersz.

Literatura Dharmy

Wedyjska praktyka sutr odnoszących się do prawidłowego wykonywania rytuałów została rozszerzona na inne sprawy, takie jak wykonywanie wszelkiego rodzaju obowiązków oraz w sferze społecznej, moralnej i prawnej. Te stały się znane jako dharma · sutry w przeciwieństwie do starszego gṛhya · sutry i śrauta · sutry chociaż ma rozróżnienia uznano początkowo. Podobnie jak inne sutry, była to zwięzła proza ​​z kilkoma ślokami lub wersami w metrum triṣtubh, aby podkreślić tu i ówdzie jakąś doktrynę. Mówiąc szerzej, prace z zakresu prawa cywilnego i religijnego znajdują się pod sztandarem dharmaśastry .

Przykładami takich prac są:

  • Gautamiya dharma śastrah
  • Harita dharma śastrah
  • Vasistha dharma śastrah
  • Baudhayana dharma śastrah
  • Āpastambiya dharma-sūtra
  • Vaisnava dharma śastrah
  • Vaikhanasa dharma śastrah

Manusmṛti

Najważniejszą z całej literatury dharma jest jednak manu · Smrti lub manava · · dharma śastra . Skomponowany w formie wersetu i mający na celu zastosowanie do wszystkich istot ludzkich ze wszystkich kast, aby zapewnić akceptację dzieła, twierdził, że ma boskie pochodzenie. Stąd odniesienie do Manu, praczłowieka, mędrca, który uciekł przed potopem, znanym jako wymierzający sprawiedliwość.

Manusmiti zajmuje się szeroką gamą tematów, w tym małżeństwem, codziennymi obowiązkami, obrzędami pogrzebowymi, zawodem i ogólnymi zasadami życia, legalnym i zakazanym jedzeniem, nieczystością i oczyszczeniem, prawami dotyczącymi kobiet, obowiązkami męża i żony, dziedziczenia i podziału, i wiele więcej.

Znajdują się tam rozdziały poświęcone kastom, zachowaniu różnych kast, ich zawodom, problematyce domieszki kastowej, szczegółowo wyliczając system stratyfikacji społecznej. Manusmṛti datuje się na kilka stuleci z przełomu naszej ery. Zgodnie z ostatnimi badaniami genetycznymi ustalono, że około I wieku n.e. populacja różnych grup w Indiach, dominująca na dużą skalę od około 2200 p.n.e., zmieszała się i zatrzymała wraz z nadejściem endogamii.

Teksty hinduskie

Teksty hinduskiego sanskrytu to rękopisy i literatura historyczna, które można podzielić na dwie klasy.

Śruti

Uważa się, że różnorodne tradycje Śruti zostały „objawione”, czego przykładem są Wedy i wczesne Upaniszady . Wielu uczonych wymienia Bhagavad-gitę i Āgamę jako pisma hinduistyczne, podczas gdy Dominic Goodall wymienia Bhagavata Purana i Yajnavalkya Smriti .

Smṛti

W Smrti teksty sanskryckie są specyficzne ciało z hinduskich tekstów przypisywanych autor, jako prac pochodnych są one uważane za mniej miarodajne niż Śruti w hinduizmie. Literatura smrti jest ogromnym zbiorem różnorodnych tekstów i obejmuje między innymi Wedangi , epopeje hinduskie, Sutry i śastry , teksty filozofii hinduskiej oraz Purany , podczas gdy niektóre tradycje obejmują również kavya lub literaturę poetycką, z Bhāṣyas oraz liczne Nibandhas dotyczące polityki, etyki, kultury, sztuki i społeczeństwa.

Tradycja ustna

Większość starożytnych i średniowiecznych tekstów hinduistycznych została skomponowana w sanskrycie. W czasach nowożytnych większość starożytnych tekstów została przetłumaczona na inne języki indyjskie, a niektóre na języki zachodnie. Przed początkiem naszej ery teksty hinduskie były pisane ustnie, a następnie zapamiętywane i przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie przez ponad tysiąc lat, zanim zostały zapisane w rękopisach. Ta werbalna tradycja zachowywania i przekazywania tekstów hinduskich z pokolenia na pokolenie przetrwała w epoce nowożytnej.

teksty buddyjskie

Teksty Jainy

Tattvartha Sutra to dżinski tekst napisany w sanskrycie . Jest uważany za jedną z najwcześniejszych, najbardziej autorytatywnych książek o dżinizmie i jedyny autorytatywny tekst zarówno w sektach Digambara, jak i Svetambara . Shant Sudharas Bhavana to słynna książka w dżinizmie napisana przez mnicha Jain Vinay Vijay zwanego również Yashovijay .

Różne prace

Dramaty, wiersze i opowiadania pisane były w sanskrycie w starożytnych Indiach. Niektóre z popularnych należą: Pañcatantra , Hitopadeśa , Rajatarangini , Daśakumāracarita , Mṛcchakaṭika , Mudrārākṣasa , Ratnavali , Nagananda , Priyadarsika , Mattavilasa Prahasana , Vetala Pañcaviṃśati , Siṃhāsana Dvātriṃśikā .

Bhasa „s Svapnavāsavadattam, pancaratry i Pratijna Yaugandharayaanam, Pratimanātaka, Abhishekanātaka, Bālacharita, Dūtavākya, Karnabhāram , Dūtaghaṭotkaca, Chārudatta, Madhyamavyayoga i Urubhanga .

Kalidasa „s Vikramōrvaśīyam , Mālavikāgnimitram , Abhijñānaśākuntalam , Ṛtusaṃhāra i Meghadūta .

Kādambari to romantyczna powieść w sanskrycie. Został on zasadniczo skomponowany przez Bāṇabhaṭṭę w pierwszej połowie VII wieku n.e.

Mattavilasa·prahasana to krótka jednoaktowa sztuka sanskrycka . Jest to jedna z dwóch wielkich jednoaktówek napisanych przez króla Pallava Mahendravarmana I (571–630 ne) na początku VII wieku w Tamil Nadu.

Madhurāvijayam to poemat sanskrycki z XIV wieku napisany przez poetę Gangadevi . Poeta nazywa go również Vira Kamparaya Caritham . To kroniki życia Kumara Kampanna Udayar lub Kumara Kampanna II, księcia Cesarstwa Vijayanagara i drugi syn Bukka Raya I . Wiersz szczegółowo opisuje inwazję i podbój sułtanatu Madurai przez imperium Vijayanagara.

Teksty wymarłych tradycji indyjskich

Współczesna literatura sanskrycka

Nadal powstaje literatura w sanskrycie. Dzieła te mają jednak bardzo małe grono czytelników. We wstępie do Ṣoḍaśī: An Anthology of Contemporary Sanskrit Poets (1992) Radhavallabh Tripathi pisze:

Sanskryt znany jest z literatury klasycznej, choć twórczość w tym języku trwa nieprzerwanie od średniowiecza do dziś. [...] W konsekwencji współczesne pisarstwo sanskryckie cierpi na powszechne zaniedbanie.

Większość obecnych poetów sanskryckich jest zatrudniona jako nauczyciele, albo pandici w pāṭhaśāla, albo profesorowie uniwersyteccy. Tripathi zwraca jednak również uwagę na obfitość współczesnej literatury sanskryckiej:

Z drugiej strony liczba autorów, którzy wydają się być bardzo entuzjastycznie nastawieni do pisania w sanskrycie w tych dniach, nie jest bez znaczenia. [...] Dr Ramji Upadhyaya w swoim traktacie o współczesnym dramacie sanskryckim omówił ponad 400 sztuk sanskryckich napisanych i opublikowanych w XIX i XX wieku. W rozprawie o sanskryckich mahakawach napisanych w jednej dekadzie, 1961–1970, badacz odnotował 52 sanskryckie mahakawy (epicki) powstałe w tej samej dekadzie.

Podobnie Prajapati (2005) w Post-Independence Sanskrit Literature: A Critical Survey szacuje, że w samym okresie po uzyskaniu niepodległości przez Indie (tj. od 1947 r.) powstało ponad 3000 dzieł sanskryckich. Co więcej, wiele z tych prac jest ocenianych jako wysokiej jakości, zarówno w porównaniu z klasyczną literaturą sanskrycką, jak i współczesną literaturą w innych językach indyjskich.

Od 1967 roku Sahitya Akademi , indyjska narodowa akademia literacka, przyznaje nagrodę za najlepszą pracę twórczą napisaną w tym roku w sanskrycie. W 2009 roku Satyavrat Shastri został pierwszym autorem sanskryckim, który zdobył nagrodę Jnanpith , najwyższą nagrodę literacką Indii. Vidyadhar Shastri napisał dwa poematy epickie ( Mahakavya ), siedem krótszych wierszy, trzy sztuki i trzy pieśni uwielbienia ( stavana kavya , otrzymał nagrodę Vidyavachaspati w 1962 roku. Niektórzy inni współcześni kompozytorzy sanskrytu to Abhiraj Rajendra Mishra (znany jako Triveṇī Kavi , kompozytor opowiadania i kilka innych gatunków literatury sanskryckiej), Jagadguru Rambhadracharya (znany jako Kavikularatna , autor dwóch eposów, kilku mniejszych utworów i komentarzy do Prasthānatrayī ).

Innym wielkim sanskryckim eposem, który do niedawna pozostał w dużej mierze nierozpoznawany, jest „Dhruv Charitra” napisany przez Pandita Suryę Dev Mishra w 1946 roku. Zdobył laury uznania uznanych hinduskich i sanskryckich krytyków, takich jak Hazari Prasad Dwiedi, Ayodhya Singh Upadhyay „Hariaudh”, Suryakant tripathi”. Nirala, Laldhar Tripathi „Prawasi”.

Zobacz też

Uwagi

Słowniczek

Nuty bramickie

Transliteracja bramińska

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki