Santosza - Santosha

Santosha ( skt. संतोष saṃtoṣa , santōṣḥ) dosłownie oznacza „zadowolenie, satysfakcję”. Jest to także pojęcie etyczne w filozofii indyjskiej, szczególnie Jogi , gdzie to jest ujęte jako jeden z Niyamas przez Patańdżalego .

Definicja

Santosha czasami orkisz Santosa jest kontaminacja w sanskrytu, pochodzące z Saṃ- prefiksu (सं-, सम्-) i Tosha (तोष (z korzenia √तुष्, √tuṣ)). SaM- oznacza „całkowicie”, „całkowicie” lub „całkowicie”, a Tosha (od rdzenia √tus), „zadowolenie”, „zadowolenie”, „akceptacja”, „bycie wygodnym”. W połączeniu słowo Santosha oznacza „całkowicie zadowolony lub zadowolony z akceptacji i wygody”. Inne słowa oparte na rdzeniu Tuṣht (तुष्टः), takie jak Santusht (सन्तुष्ट) i Tushayati (तुष्यति) są synonimami słowa Santosha i można je znaleźć w starożytnych i średniowiecznych tekstach indyjskich.

Isaacs tłumaczy Santosha jako „zadowolenie, akceptacja okoliczności”. Woods opisuje to jako brak Trsny (तृष्णा, pragnienie) i pragnienie tego, co jest niezbędne do życia, tłumacząc odpowiednio wersy II.42 i II.32 Joga Sutr. Inni określają ją jako postawę zadowolenia, zrozumienia i zaakceptowania siebie oraz swojego środowiska i okoliczności takimi, jakimi są, stan duchowy niezbędny do optymizmu i wysiłku zmiany przyszłości. Bhatta wyjaśnia, że Santosha to wewnętrzne zadowolenie, stan wewnętrznego spokoju.

Yoga Darshana, która zawiera komentarz Rishi Vyasa do Yogasutry Patańdżalego, definiuje zadowolenie jako stan wewnętrzny, w którym „istnieje radosny i usatysfakcjonowany umysł niezależnie od otoczenia, niezależnie od tego, czy spotyka się z przyjemnością czy bólem, zyskiem czy stratą, sławą czy pogardą, sukcesem lub porażkę, współczucie lub nienawiść”.

Dyskusja

Santosha jako Niyama jest omawiana w tekstach indyjskich na różnych poziomach – intencji, stanu wewnętrznego i jego ekspresji. Zgodnie z intencją Santosha robi wszystko, co w jego mocy, i akceptuje rezultaty swoich wysiłków. Jako stan wewnętrzny jest to zadowolenie, które łączy się i działa z innymi cnotami, takimi jak Asteya (niepożądanie, nieokradanie ), Aparigraha ( niezbieranie , brak posiadania) i Daya (współczucie dla innych). Jako wyraz zewnętrzny, Santosha jest obserwowanym „spokojem”, bycia „całkowicie usatysfakcjonowanym, nie pragnącym niczego innego niż fundamentalne”.

Maréchal twierdzi, że Santosha jest zakorzeniona w pragnieniu unikania wszystkiego, co negatywne dla siebie, dla innych, dla wszystkich żywych istot i dla natury. Nie jest to stan porzucenia czy bycia bez potrzeb, raczej stan nie brania za dużo ani brania mniej niż potrzeba, stan kontestowanego optymizmu. Jest to nawyk bycia zdolnym do zaakceptowania okoliczności, w których się znajdujemy, bez zdenerwowania, akceptowania siebie oraz zachowania równowagi z innymi, którzy równoważą własne potrzeby, dzieląc się tym, co mają. Santosha powstrzymuje się również od przyjmowania i spożywania czegoś w nadmiarze, nawet jeśli jego wygląd kusi. Maréchal stwierdza, że ​​w przypadku środowiska, w którym jest się zmuszonym do wysłuchania bolesnej przemowy lub czyjejś złości, Santosha to spokój całkowitego zaakceptowania tego jako pouczającego i konstruktywnego przekazu, zrozumienia drugiego, a następnie oderwania się i cierpliwego poszukiwania reform. i zmiany w swoim otoczeniu.

Śankarâchârya ze szkoły Vedanta w hinduizmie, w wersetach 521-548 tekstu Vivekachudamani ( Klejnot mądrości ) stwierdza, że santosha jest cnotą konieczną, ponieważ uwalnia człowieka od wszelkich przymusów, manipulacji i lęków. , po czym może „mieszkać zgodnie ze swoją wolą”, robić to, co uważa za słuszne, realizować własne powołanie, gdziekolwiek, kiedykolwiek i jak chce. Johnston tłumaczy pogląd Śankarâchârya na Santosha jako stan wewnętrzny, w którym „rzeczy ani go nie niepokoją, ani nie unoszą go zbytnio, ani nie jest do nich przywiązany ani odpychany; w swojej własnej Jaźni zawsze się raduje, Jaźń jest jego radością; esencja nieprzerwanej błogości, z Santoshą (zadowoleniem) zna swoją Jaźń – Odwieczną, jest wolny od niewoli, jest zachwycony bez względu na wszystko, jego życie jest zwycięstwem, porusza się tam, gdzie zaprowadzi go fantazja, nieskrępowany, śpi przy brzeg rzeki lub las, jego kanapa jest światem; porusza się po ścieżkach, na których skończyła się ubita droga; wtedy jest rozkoszującym się najwyższym Odwiecznym".

Literatura

Santosha jest szeroko omawianą cnotą w ponad trzydziestu pięciu starożytnych i średniowiecznych tekstach hinduizmu. Większość z nich jest w sanskrycie, ale niektóre są w regionalnych językach indyjskich. Jako kilka przykładów, Santosha jest omówiona jako ważna cnota i koncepcja etyczna w wersetach 2.1.39 do 2.1.48 z Purana Samhita , werset I.218-12 z Garuda Purany, werset 11-20 z Kurma Purany, werset 19.18 z Prapanchy Sara, werset 24.156 z Paramanandy, werset 3.18 z Shandilya Yoga Shastra, wersety 2.1 do 2.2 z Yoga Yajnavalkya oraz w wersetach 1.53 do 1.66 z Vasishtha Samhita. W niektórych tekstach, takich jak Trishikhi Brahmana Upaniszady i Sutry, używane są synonimiczne pojęcia i słowa, takie jak Santusti (सन्तुष्टि) i Akama (अकाम, brak pragnienia, brak potrzeby), nazywając to cnotą reprezentującą „przywiązanie do Najwyższego”. Rzeczywistość". Samkhya Karika , w części poświęconej etyce i wpływowi cnót i wad na człowieka, stwierdza zadowolenie w dziewięciu kategoriach, z których cztery są zewnętrzne, a pięć wewnętrznych.

Yoga Vashista opisuje drogę do Santosha w następujący sposób:

Czterech żołnierzy strzeże drogi do mokszy (wyzwolenia). Są to Cierpliwość (lub spokój umysłu), Atma (आत्म, Jaźń) Dociekanie, Santosha (Zadowolenie) i Stowarzyszenie z Mądrymi. Jeśli uda ci się zaprzyjaźnić z jednym z nich, z innymi będzie łatwo. Ten wprowadzi cię do pozostałych trzech.

—  Joga Vasistha, Księga 1

W indyjskiej epopei Mahabharata cnota Santosha jest omawiana w wielu książkach. Na przykład w Shanti Parva (Księdze Pokoju),

Santosha (zadowolenie) jest najwyższym niebem, santosha jest najwyższą błogością. Nie ma wyższego doświadczenia niż santosha. Kiedy ktoś odciąga wszystkie swoje pragnienia, jak żółw wciągający wszystkie kończyny, wówczas wkrótce objawia się naturalna świetlistość jego duszy. Kiedy ktoś nie boi się żadnego stworzenia, ani żadne stworzenie nie jest przez niego przestraszone, kiedy pokonuje swoje pragnienia i niechęć, wtedy mówi się, że ogląda swoją duszę. Kiedy ktoś rzeczywiście słowem i myślą nie stara się nikogo skrzywdzić i nie ma żadnego pragnienia, mówi się, że osiąga Brahmana (świadomość-błogość).

—  Shanti Parva , rozdział 21

Dla człowieka wiedzy wszystko, co jest postrzegane, jest zarówno Sat, jak i Asat . Dla niego to wszystko jest zarówno końcem, jak i środkiem. Ta prawda jest we wszystkich Wedach. Z kolei najwyższe zadowolenie ( Santosha ) opiera się na Emancypacji, która jest absolutna, która istnieje jako Dusza wszystkich rzeczy śmiertelnych i nieśmiertelnych, która jest dobrze znana jako Dusza Uniwersalna, która jest najwyższym przedmiotem wiedzy, która jest wszędzie, która jest jest we wszystkich i we wszystkim, co jest pełne, które jest doskonałym, intensywnym szczęściem, które nie ma dualizmu, które jest najważniejsze ze wszystkich rzeczy, które jest Brahmą , która jest Nieprzejawiona i również Przyczyną, z której wyrosło Nieprzejawione i która nigdy się nie pogarsza. Umiejętność wyczuwania poza zmysłami, zdolność wybaczania i powstrzymywania się od pragnienia powierzchownych pragnień – to razem są przyczyną doskonałego, intensywnego szczęścia.

—  Shanti Parva , rozdział 270

Mitologia

Wisznupuranie odczytuj mit, że zawiera Santosha jako potomstwo Tushti i Dharmy i jest ładowany z symboli. Mit jest następujący:

Potomstwo Dharmy z córek Daksy było następujące: przez Sraddhę (oddanie) miał Kamę (pragnienie); przez Lakshmí (bogactwo, dobrobyt), urodził się Darpa (duma); przez Dhriti (odwagę) potomstwem była Niyama (przykazanie); przez Tusht́i (wewnętrzny komfort), Santosha (zadowolenie); przez Pusht́i (bogactwo) potomstwem była Lobha (chciwość, chciwość); Medhá (mądrość, doświadczenie), Sruta (święta tradycja); przez Kriya (ciężka praca, praca), potomkami byli Dańd́a, Naya i Vinaya (sprawiedliwość, polityka i edukacja); przez Buddhi (intelekt), Bodhę (rozumienie); Lajjá (wstyd, pokora), Vinaya (dobre zachowanie); przez Vapu (ciało, siłę), Vyavasaya (wytrwałość). Shanti (pokój) zrodziła Kshamę (przebaczenie); Siddhi (doskonałość) do Sukha (przyjemność); a Kírtti (chwalebna mowa) dała początek Yasha (reputacja). Byli to synowie Dharmy; jeden z nich, Kama (miłość, emocjonalne spełnienie) urodziła Herszę (radość) ze swoją żoną Nandi (rozkosz).

Żoną Adharmy (wada, zło, zło) była Hinsá (przemoc), z którą spłodził syna Anritę (fałsz) i córkę Nikriti (niemoralność): pobrali się i mieli dwóch synów, Bhaję (strach) i Narakę (piekło); i bliźniaczki, dwie córki, Máyá (oszustwo) i Vedaná (tortury), które zostały ich żonami. Syn Bhaya (strachu) i Maya (oszustwo) był niszczycielem żywych stworzeń lub Mrityu (śmierć); a Dukha (ból) był potomkiem Naraki (piekła) i Vedaná (tortury). Dzieci Mrityu to Vyádhi (choroba), Jará (rozpad), Soka (smutek), Trishna (chciwość) i Krodha (gniew). Wszyscy oni nazywani są sprawcami nieszczęścia i są określani jako potomkowie Vice (Adharmy). Wszyscy są bez żon, bez potomstwa, bez zdolności do prokreacji; nieustannie działają jako przyczyny zniszczenia tego świata. Wręcz przeciwnie, Daksha i inni Riszi, starsi ludzkości, nieustannie mają wpływ na jej odnowę: podczas gdy Manu i ich synowie, bohaterowie obdarzeni potężną mocą i kroczący ścieżką prawdy, nieustannie przyczyniają się do jej zachowania .

—  Wisznupurana, rozdział 7, przetłumaczony przez Horace'a Haymana Wilsona

Paradoks pragnienia

Uczeni kwestionowali, czy zadowolenie ( Santosha ) jest równoznaczne z posiadaniem „pragnienia bycia bez pragnienia”, a jeśli tak, czy jest to paradoks sam w sobie? To pytanie interesuje zarówno hinduizm, jak i buddyzm. Herman twierdzi, że istnieje różnica między bezmyślnym dążeniem do „pragnień” a świadomym dążeniem do „potrzeb”. Pierwsza z nich jest przedmiotem zainteresowania filozofii indyjskich, podczas gdy dla drugiej uznają i zachęcają do właściwego dążenia do „potrzeb”.

Pragnienie jest intensywnym, zawsze ekspansywnym przymusem gromadzenia dóbr materialnych, uzależnieniem od czegoś lub kogoś oraz stanem, w którym osoba gromadzi cel swojej chciwości lub pożądania, ignorując dharmę . Zadowolenie jest stanem przeciwnym, wolnym od żądz, które tworzą zniewolenie i uzależnienie, zrozumienia minimum, którego potrzebuje i alternatywnych sposobów zaspokojenia tych potrzeb, dzięki czemu wyzwolony jest do robienia tego, co chce i co wydaje mu się słuszne, właściwe, znaczące dla niego. Właściwe i jednoczesne dążenie do dharmy, arthy i kamy jest respektowane w tekstach hinduskich. Na przykład w księdze 9 Shalya Parva epickiej Mahabharaty, właściwe i jednoczesne dążenie do arthy (bogactwa, zysku, środków utrzymania), dharmy (prawość, moralność, etyka) i kamy (miłość, przyjemność, emocjonalne zadowolenie) jest polecany,

धर्मः सुचरितः सद्भिः सह दवाभ्यां नियच्छति
अर्थश चात्यर्थ लुब्धस्य कामश चातिप्रसङ्गिनः
धर्मार्थौ धर्मकामौ कामार्थौ कामार्थौ चाप्य अपीडयन
धर्मार्थकामान यॊ भयेति सॊ तयन्तं सुखम अश्नुते

Moralność (Dharma) jest dobrze praktykowana przez dobrych. Moralność jednak zawsze jest skażona dwiema rzeczami: pragnieniem zysku (Artha) żywionym przez tych, którzy go pożądają, oraz pragnieniem przyjemności (kama) pielęgnowanym przez tych, którzy są z nim związani. Ktokolwiek nie naruszając Moralności i Zysku, Moralności i Przyjemności lub Przyjemności i Zysku, podąża za wszystkimi trzema – Moralnością, Zyskiem i Przyjemnością – zawsze osiąga wielkie szczęście.

-  Mahabharata , Shalya Parva, IX.60.17-19

W przypadku konfliktu między Arthą, Kamą i Dharmą, Vatsyayana stwierdza, że ​​Artha poprzedza Kamę, podczas gdy Dharma poprzedza zarówno Kamę, jak i Arthę.

Bibliografia

Dalsza lektura

  • TMP Mahadevan, Pancadaśi Bharatītirtha-Vidyaranya: An Interpretative Exposition, Rozdział 7 – Wyjaśnienie zadowolenia , Centrum Zaawansowanych Studiów Filozofii, Uniwersytet Madras, 1969, OCLC  663724