Sarvepalli Radhakrishnan - Sarvepalli Radhakrishnan

Sarvepalli Radhakrishnan
Zdjęcie Sarvepalli Radhakrishnana przedstawione Pierwszej Damie Jacqueline Kennedy w 1962 roku.jpg
Radhakrishnan w 1962 r.
2. Prezydent Indii
W urzędzie
13 maja 1962 – 13 maja 1967
Premier
Wiceprezydent Zakir Hussain
Poprzedzony Rajendra Prasad
zastąpiony przez Zakir Hussain
1. wiceprezydent Indii
W urzędzie
13 maja 1952 – 12 maja 1962
Prezydent Rajendra Prasad
Premier Jawaharlal Nehru
Poprzedzony Założenie biura
zastąpiony przez Zakir Hussain
Dane osobowe
Urodzić się
Sarvepalli Radhakrishnayya

( 1888-09-05 )5 września 1888
Thiruttani , Prezydencja Madrasu , Indie Brytyjskie
Zmarł 17 kwietnia 1975 (1975-04-17)(w wieku 86 lat)
Madras , Tamil Nadu , Indie
Narodowość indyjski
Partia polityczna Niezależny
Dzieci 6, w tym córki Sumitra, Shakuntla, Rukmini Kasturi i syn Sarvepalli Gopal
Alma Mater
Zawód Polityk
Zawód
Nagrody

Sarvepalli Radhakrishnan (Sarvepalli Radhakrishnayya; wymowa 5 września 1888 – 17 kwietnia 1975) był indyjskim filozofem i mężem stanu, który w latach 1962-1967 pełnił funkcję drugiego prezydenta Indii . O tym dźwięku 

Jeden z najwybitniejszych dwudziestowiecznych uczonych zajmujących się religią porównawczą i filozofią, Radhakrishnan w latach 1921-1932 kierował Katedrą Nauk Mentalnych i Moralnych im. Króla Jerzego V na Uniwersytecie w Kalkucie, a od 1936 r. Katedrą Religii Wschodu i Etyki Spaldinga na Uniwersytecie Oksfordzkim. do 1952 roku.

Filozofia Radhakrishnana została ugruntowana w Advaita Vedanta , reinterpretując tę ​​tradycję dla współczesnego zrozumienia. Bronił hinduizmu przed tym, co nazwał „niedoinformowaną krytyką Zachodu”, przyczyniając się do kształtowania współczesnej hinduskiej tożsamości. Wywarł wpływ na kształtowanie rozumienia hinduizmu, zarówno w Indiach, jak i na Zachodzie, i zyskał reputację budowniczego mostów między Indiami a Zachodem.

Radhakrishnan otrzymał kilka wysokich nagród w ciągu swojego życia, w tym tytuł szlachecki w 1931, Bharat Ratna , najwyższe odznaczenie cywilne w Indiach w 1954 oraz honorowe członkostwo w brytyjskim Królewskim Orderem Zasługi w 1963. Był także jednym z założycieli Helpage India, organizacji non-profit na rzecz osób starszych znajdujących się w trudnej sytuacji w Indiach. Radhakrishnan uważał, że „nauczyciele powinni być najlepszymi umysłami w kraju”. Od 1962 roku jego urodziny obchodzone są w Indiach jako Dzień Nauczyciela 5 września każdego roku.

Biografia

Wczesne życie

Sarvepalli Radhakrishnan urodził się w telugu -speaking Niyogi bramińskiej rodzinie, w Tiruttani z Chittoor w niegdysiejszych Madras prezydencji (później w Andhra Pradesh do 1960 roku, obecnie w Tiruvallur z Tamil Nadu od 1960 roku). Urodził się jako syn Sarvepalli Veeraswami i Sity (Sitammy). Jego rodzina pochodzi z wioski Sarvepalli w dystrykcie Nellore w stanie Andhra Pradesh . Wczesne lata spędził w Thiruttani i Tirupati . Jego ojciec był podległym urzędnikiem skarbowym w służbie miejscowego zamindara (lokalnego właściciela ziemskiego). Jego wykształcenie podstawowe odbyło się w KV High School w Thiruttani. W 1896 przeniósł się do Hermansburga Ewangelicko-Luterańskiej Szkoły Misyjnej w Tirupati i Rządowego Liceum w Walajapet .

Edukacja

Prezydent Indii Sarvepalli Radhakrishnan z prezydentem USA Johnem F. Kennedym w Gabinecie Owalnym, 1963

Radhakrishnan otrzymywał stypendia przez całe życie akademickie. Dołączył do Voorhees College w Vellore, aby zdobyć wykształcenie w szkole średniej. Po ukończeniu klasy FA (First of Arts) w wieku 16 lat wstąpił do Madras Christian College (związanego z University of Madras ).

Radhakrishnan studiowała filozofię raczej przez przypadek niż z wyboru. Będąc uczniem ograniczonym finansowo, kiedy kuzyn, który ukończył tę samą uczelnię, przekazał Radhakrishnanowi swoje podręczniki filozofii, automatycznie zadecydowało to o jego kursie akademickim.

Sarvepalli napisał pracę licencjacką na temat „Etyki wedanty i jej metafizycznych założeń”. „Miała ona być odpowiedzią na zarzut, że w systemie Vedanty nie ma miejsca na etykę”. Dwóch jego profesorów, ks. William Meston i dr Alfred George Hogg, pochwaliło pracę doktorską Radhakrishnana. Teza Radhakrishnana została opublikowana, gdy miał zaledwie dwadzieścia lat. Według samego Radhakrishnana krytyka Hogga i innych chrześcijańskich nauczycieli kultury indyjskiej „zakłóciła moją wiarę i wstrząsnęła tradycyjnymi rekwizytami, na których się opierałem”. Sam Radhakrishnan opisuje, jak jako student

Wyzwanie chrześcijańskich krytyków skłoniło mnie do zbadania hinduizmu i odkrycia, co w nim jest żywe, a co martwe. Moja hinduska duma, pobudzona przedsiębiorczością i elokwencją Swami Vivekanandy , została głęboko zraniona przez traktowanie hinduizmu w instytucjach misyjnych .

To doprowadziło go do krytycznego studium indyjskiej filozofii i religii oraz do dożywotniej obrony hinduizmu przed „niedoinformowaną krytyką Zachodu”. W tym samym czasie Radhakrishnan pochwaliła profesora Hogga jako „mojego wybitnego nauczyciela” i jako „jednego z największych myślicieli chrześcijańskich, jakich mieliśmy w Indiach”. Poza tym profesor William Skinner, który pełnił obowiązki dyrektora kolegium, wygłosił świadectwo, że „jest jednym z najlepszych ludzi, jakich mieliśmy w ostatnich latach”, co umożliwiło mu zdobycie pierwszej pracy w President College. Radhakrishnan zadedykował jedną ze swoich wczesnych książek Williamowi Skinnerowi.

Duch Abhedy

Radhakrishnan wyraża swoją udrękę wobec brytyjskich krytyków w Etyce Vedanty. Tutaj napisał: „W dzisiejszych czasach filozoficzną modą stało się uważanie systemu Vedanty za nieetyczny”. Cytuje urodzonego w Niemczech filologa i orientalistę , który przez większość życia mieszkał i studiował w Wielkiej Brytanii, Maxa Mullera, który stwierdził: „Filozofia Vedanty nie zaniedbała ważnej sfery etyki; na początku, etyka w środku i etyka na końcu, nie mówiąc już o tym, że umysły, tak pochłonięte sprawami boskimi, jak filozofowie wedanty, prawdopodobnie nie padną ofiarą zwykłych pokus świata, ciała i innych uprawnienie."

Radhakrishnan następnie wyjaśnia, w jaki sposób ta filozofia wymaga od nas (ludzi) spojrzenia na wszystkie stworzenia jako jedno. Jak nie inaczej. W tym miejscu przedstawia „Ducha Abhedy”. Cytuje: „W moralności jednostka jest nakazana kultywować Ducha Abhedy , czyli nieróżnicowania ”. Wspomina więc, jak to „w naturalny sposób prowadzi do etyki miłości i braterstwa”.

„Każda inna osoba powinna być traktowana jako równorzędna i traktowana jako cel, a nie środek”.

„Wedanta wymaga od nas poszanowania godności ludzkiej i uznania człowieka za człowieka”.

Małżeństwo i rodzina

Radhakrishnan poślubiła Sivakamu, dalekiego kuzyna, w wieku 14 lat. Zgodnie z tradycją małżeństwo zostało zaaranżowane przez rodzinę. Para miała pięć córek. Dwóch z nich zostało rozpoznanych jako Sumitra i Shakuntla. Mieli także syna o imieniu Sarvepalli Gopal, który zrobił znaczącą karierę jako historyk. Sivakamu zmarł 26 listopada 1956 roku. Byli małżeństwem przez około 53 lata.

Kariera akademicka

ręcznie wykonany portret Pana Prezydenta.
Sarvepalli Radhakrishnan narysowany przez Bujjai i podpisany przez Sarvepalli w języku telugu jako „Radhakrishnayya”.

W kwietniu 1909 Radhakrishnan został powołany do Wydziału Filozofii w Madras President College . Następnie, w 1918 roku, został wybrany profesorem filozofii na Uniwersytecie Mysore , gdzie wykładał w Kolegium Maharajy w Mysore . W tym czasie napisał wiele artykułów do renomowanych czasopism, takich jak The Quest , Journal of Philosophy i International Journal of Ethics . Ukończył także swoją pierwszą książkę, The Philosophy of Rabindranath Tagore . Uważał , że filozofia Tagore jest „prawdziwym przejawem indyjskiego ducha”. Jego druga książka, The Reign of Religion in Contemporary Philosophy została opublikowana w 1920 roku.

W 1921 został mianowany profesorem filozofii, by objąć Katedrę Nauk Umysłowych i Moralnych im. Króla Jerzego V na Uniwersytecie w Kalkucie . Reprezentował Uniwersytet w Kalkucie na Kongresie Uniwersytetów Imperium Brytyjskiego w czerwcu 1926 oraz na Międzynarodowym Kongresie Filozoficznym na Uniwersytecie Harvarda we wrześniu 1926. Innym ważnym wydarzeniem akademickim w tym okresie było zaproszenie do wygłoszenia wykładu Hibberta na temat ideałów życia, którą wygłosił w Manchester College w Oksfordzie w 1929 roku, a następnie został opublikowany w formie książkowej jako Idealistyczny pogląd na życie .

W 1929 Radhakrishnan został zaproszony do objęcia stanowiska zwolnionego przez dyrektora J. Estlina Carpentera w Manchester College. To dało mu możliwość prowadzenia wykładów dla studentów Uniwersytetu Oksfordzkiego na temat religii porównawczej. Za zasługi dla edukacji został odznaczony przez Jerzego V w czerwcu 1931 r. tytułem szlacheckim , a w kwietniu 1932 r. gubernator generalny Indii , hrabia Willingdon , formalnie uhonorował go tym tytułem. Indyjska niepodległość, woląc zamiast tego tytuł naukowy „doktora”.

Był wicekanclerz z Andhra University od 1931 do 1936. Podczas swojego pierwszego adresu zwołania, mówił o swojej rodzinnej Andhrze jak

My, Andhra, jesteśmy na szczęście pod pewnymi względami usytuowani. Głęboko wierzę, że jeśli jakakolwiek część Indii jest w stanie rozwinąć skuteczne poczucie jedności, to właśnie w Andhra. Uścisk konserwatyzmu nie jest silny. Nasza hojność ducha i otwartość umysłu są dobrze znane. Nasz instynkt społeczny i podatność na sugestie są nadal aktywne. Nasz zmysł moralny i życzliwa wyobraźnia nie są zbytnio wypaczane przez dogmaty. Nasze kobiety są stosunkowo bardziej wolne. Miłość do języka ojczystego łączy nas wszystkich.

W 1936 Radhakrishnan została mianowana Spalding Professor of Eastern Religie and Ethics na Uniwersytecie Oksfordzkim i została wybrana Fellow of All Souls College . W tym samym roku i ponownie w 1937 został nominowany do Literackiej Nagrody Nobla , chociaż ten proces nominacji, jak w przypadku wszystkich laureatów, nie był wówczas publiczny. Kolejne nominacje do nagrody trwały nieprzerwanie do lat sześćdziesiątych. W 1939 r. Pt. Madan Mohan Malaviya zaprosił go, aby zastąpił go na stanowisku wicekanclerza Banaras Hindu University (BHU). Pełnił funkcję wicekanclerza do stycznia 1948 r.

Kariera polityczna

Prezydent Stanów Zjednoczonych John F. Kennedy i prezydent Indii Sarvepalli Radhakrishnan (z lewej) opuszczają Biały Dom po spotkaniu. Minister spraw zagranicznych Indii, Lakshmi N. Menon, idzie za prezydentem Kennedym w West Wing Entrance w Białym Domu w Waszyngtonie 4 czerwca 1963 r.

Radhakrishnan rozpoczął karierę polityczną „dość późno w życiu”, po udanej karierze akademickiej. Jego międzynarodowy autorytet poprzedzał jego karierę polityczną. Był jednym z tych wiernych, którzy uczęszczali do Andhra Mahasabha w 1928 roku, gdzie poparł pomysł przemianowania oddziału Ceded District w Prezydium Madrasu na Rayalaseema . W 1931 roku został nominowany do Komitetu Ligi Narodów ds. Współpracy Intelektualnej , gdzie „w oczach Zachodu był uznanym autorytetem hinduskim w zakresie idei indyjskich i przekonującym interpretatorem roli instytucji wschodnich we współczesnym społeczeństwie”. Kiedy Indie uzyskały niepodległość w 1947, Radhakrishnan reprezentował Indie w UNESCO (1946-52), a później był ambasadorem Indii w Związku Radzieckim , od 1949 do 1952. Został również wybrany do Zgromadzenia Ustawodawczego Indii . Radhakrishnan został wybrany jako pierwszy wiceprezydent Indii w 1952 roku i wybrany jako drugi prezydent Indii (1962-1967).

Radhakrishnan nie miał doświadczenia w Partii Kongresowej, ani nie był aktywny w walce z brytyjskimi regułami. Był politykiem w cieniu . Jego motywacją była duma z kultury hinduskiej i obrona hinduizmu przed „niedoinformowaną krytyką Zachodu”. Według historyka Donalda Mackenzie Browna:

Zawsze bronił kultury hinduskiej przed niedoinformowaną krytyką Zachodu i symbolizował dumę Hindusów z ich własnych intelektualnych tradycji.

Dzień Nauczyciela

Kiedy Radhakrishnan został prezydentem Indii, niektórzy z jego uczniów i przyjaciół poprosili go, aby pozwolił im świętować jego urodziny 5 września. Odpowiedział,

Zamiast świętować moje urodziny, byłbym dumnym przywilejem, gdyby 5 września był obchodzony jako Dzień Nauczyciela.

Jego urodziny obchodzone są od tego czasu jako Dzień Nauczyciela w Indiach.

Dobroczynność

Wraz z GD Birlą i kilkoma innymi pracownikami socjalnymi w erze przed uzyskaniem niepodległości, Radhakrishnan utworzył Krishnarpan Charity Trust.

Jako prezydent Indii Radhakrishnan odbył 11 wizyt państwowych, w tym wizyty w USA i ZSRR .

Rola w Zgromadzeniu Ustawodawczym

Był przeciwny instytucjom państwowym udzielającym wyznań religijnych, jak i świeckiej wizji państwa indyjskiego.

Filozofia

Radhakrishnan próbowała połączyć wschodnią i zachodnią myśl, broniąc hinduizmu przed „niedoinformowaną krytyką Zachodu”, ale także włączając zachodnią filozoficzną i religijną myśl.

Adwajta wedanta

Radhakrishnan był jednym z najwybitniejszych rzeczników neowedanty . Jego metafizyka była ugruntowana w Advaita Vedanta , ale przeinterpretował Advaita Vedantę dla współczesnego zrozumienia. Uznał realność i różnorodność świata doświadczenia, który uważał za ugruntowany i podtrzymywany przez absolut czyli Brahmana. Radhakrishnan również zreinterpretował pojęcie maji Śankary . Według Radhakrishnana maya nie jest ścisłym absolutnym idealizmem, ale „subiektywnym błędnym postrzeganiem świata jako ostatecznie rzeczywistego”.

Intuicja i doświadczenie religijne

"Intuicja", synonimicznie nazywana "doświadczeniem religijnym", zajmuje centralne miejsce w filozofii Radhakrishnana jako źródło wiedzy, które nie jest zapośredniczone przez świadome myślenie. Jego szczególne zainteresowanie doświadczeniem wywodzi się z twórczości Williama Jamesa (1842–1910), FH Bradleya (1846–1924), Henri Bergsona (1859–1941) i Friedricha von Hügela (1852–1925) oraz Vivekanandy (1863-1902), który wywarł silny wpływ na myśl Sarvepalliego. Według Radhakrishnana intuicja ma charakter samooświadczający ( svatassiddha ), samooczywisty ( svāsamvedya ) i samoświetlny ( svayam-prakasa ). W swojej książce „Idealistyczny pogląd na życie” dobitnie przekonywał , jak ważne jest myślenie intuicyjne w przeciwieństwie do czysto intelektualnych form myślenia. Według Radhakrishnana intuicja odgrywa szczególną rolę we wszelkiego rodzaju doświadczeniach.

Radhakrishnan rozróżnia pięć rodzajów doświadczenia:

  1. Doświadczenie poznawcze:
    1. Poczucie Doświadczenie
    2. Rozumowanie dyskursywne
    3. Intuicyjna obawa
  2. Doświadczenie psychiczne
  3. Doświadczenie estetyczne
  4. Doświadczenie etyczne
  5. Doświadczenie religijne

Klasyfikacja religii

Dla Radhakrishnana teologia i wyznania wiary są sformułowaniami intelektualnymi i symbolami doświadczenia religijnego lub „religijnych intuicji”. Radhakrishnan hierarchicznie określił różnorodność religii zgodnie z ich zrozumieniem „doświadczenia religijnego”, dając Advaita Vedanta najwyższe miejsce:

  1. Wyznawcy Absolutu
  2. Wyznawcy osobowego Boga
  3. Czciciele inkarnacji takich jak Rama, Kṛiṣhṇa, Buddha
  4. Ci, którzy czczą przodków, bóstwa i mędrców
  5. Wyznawcy drobnych sił i duchów

Radhakrishnan postrzegała hinduizm jako religię naukową opartą na faktach, pojmowaną przez intuicję lub doświadczenie religijne. Według Radhakrishnana „jeśli filozofia religii ma stać się naukowa, musi stać się empiryczna i opierać się na doświadczeniu religijnym”. Widział ten empiryzm zilustrowany w Wedach:

Prawdy ṛṣi nie powstają w wyniku logicznego rozumowania lub systematycznej filozofii, ale są wytworem duchowej intuicji, dṛṣti lub wizji. Ci są nie tyle autorami prawd zapisanych w Wedach, co widzącymi, którzy byli w stanie rozpoznać wieczne prawdy poprzez wzniesienie swojego ducha życia do poziomu ducha uniwersalnego. Są pionierami badaczy w sferze ducha, którzy widzieli więcej w świecie niż ich zwolennicy. Ich wypowiedzi nie są oparte na ulotnej wizji, ale na ciągłym doświadczaniu stałego życia i władzy. Kiedy Vedy są uważane za najwyższy autorytet, chodzi tylko o to, że najbardziej wymagającym ze wszystkich autorytetów jest autorytet faktów.

Z jego pism zebranych jako The Hindu View of Life, Upton Lectures, Delivered at Manchester College w Oksfordzie, 1926: „Hinduizm nalega, abyśmy stale pracowali nad doskonaleniem naszej wiedzy o Bogu. Czciciele absolutu są najwyższej rangi; do nich należą czciciele osobowego Boga, potem czciciele inkarnacji Ramy, Kriszny, Buddy, poniżej są czciciele bóstw, przodków i mędrców, a najniżsi ze wszystkich czcicieli drobnych sił i duchów. Bóstwa niektórych ludzi są w wodzie (tj. w kąpieliskach), bóstwa najbardziej zaawansowanych znajdują się w niebiosach, bóstwa dzieci (w religii) są na obrazach z drewna i kamienia, ale mędrzec znajduje swojego Boga w swoim głębiej: człowiek czynu znajduje w ogniu swego Boga, człowieka uczuciowego w sercu, słaby umysłowo w bożku, ale silny duchem wszędzie Boga”. Widzący widzą najwyższą w jaźni, a nie w obrazach”.

Dla Radhakrishnana Advaita Vedanta była najlepszym przedstawicielem hinduizmu, jako opartego na intuicji, w przeciwieństwie do „interpretacji zapośredniczonych intelektualnie” innych religii. Sprzeciwiał się oskarżeniom o „kwietyzm” i „negację świata”, podkreślając potrzebę i etykę służby społecznej, podając nowoczesną interpretację klasycznych terminów, takich jak tat-tvam-asi . Według Radhakrishnana wedanta oferuje najbardziej bezpośrednie intuicyjne doświadczenie i wewnętrzną realizację, co czyni ją najwyższą formą religii:

Wedanta nie jest religią, ale samą religią w jej najbardziej uniwersalnym i najgłębszym znaczeniu.

Radhakrishnan postrzegała inne religie, „w tym to, co dr S. Radhakrishnan rozumie jako niższe formy hinduizmu”, jako interpretacje Advaita Vedanta, tym samym hinduizując wszystkie religie.

Chociaż Radhakrishnan był dobrze zaznajomiony z zachodnią kulturą i filozofią, był również wobec nich krytyczny. Stwierdził, że filozofowie zachodni, mimo wszelkich roszczeń do obiektywizmu , byli pod wpływem teologicznych wpływów własnej kultury.

Oskarżenia o plagiat

Nominacja Radhakrishnana, jako południowca, na „najważniejszą katedrę filozofii w Indiach” na północy, spotkała się z niechęcią wielu ludzi z bengalskiej elity intelektualnej oraz The Modern Review , który krytykował mianowanie nie-Bengalczyków. , stał się głównym nośnikiem krytyki. Wkrótce po jego przybyciu do Kalkuty w 1921, pisma Radhakrishnana były regularnie krytykowane w The Modern Review . Kiedy Radhakrishnan opublikował swoją filozofię indyjską w dwóch tomach (1923 i 1927), The Modern Review zakwestionował wykorzystanie przez niego źródeł, krytykując brak odniesień do uczonych bengalskich. Jednak, w przypisie redaktora, The Modern Review przyznał, że „Ponieważ książka profesora Radhakrishnana nie została dodana do recenzji w tym czasopiśmie, The Modern Review nie jest w stanie wyrobić na jej temat żadnej opinii”.

W styczniowym numerze The Modern Review z 1929 roku bengalski filozof Jadunath Sinha stwierdził, że części jego pracy doktorskiej z 1922 roku, Indian Psychology of Perception , opublikowanej w 1925 roku, zostały skopiowane przez jego nauczyciela Radhakrishnana do rozdziału „System jogi Patanjali” w swojej książce Indian Philosophy II , opublikowanej w 1927 roku. Sinha i Radhakrishnan wymienili kilka listów w Modern Review , w których Sinha porównał część swojej tezy z publikacją Radhakrishnana, przedstawiając w sumie 110 przypadków „pożyczeń”. Radhakrishnan poczuła się zmuszona odpowiedzieć, stwierdzając, że Sinha i on używali tych samych tekstów klasycznych, jego tłumaczenie było standardowymi tłumaczeniami, a zatem podobieństwa w tłumaczeniach były nieuniknione. Dalej argumentował, że wykładał na ten temat przed opublikowaniem swojej książki i że jego książka była gotowa do publikacji w 1924 roku, przed opublikowaniem tezy Sinha.

Uczeni tacy jak Kuppuswami Sastri, Ganganath Jha i Nalini Ganguli potwierdzili, że Radhakrishnan rozprowadza przedmiotowe notatki od 1922 roku. Ramananda Chatterjee, redaktor The Modern Review , odmówił opublikowania listu Nalini Ganguli potwierdzającego ten fakt, jednocześnie kontynuując publikowanie Sinhy listy. Redaktor naczelny wydawcy Radhakrishnana, profesor Muirhead, potwierdził ponadto, że publikacja została opóźniona o trzy lata z powodu jego pobytu w Stanach Zjednoczonych.

Odpowiadając na ten „systematyczny wysiłek [...], by zniszczyć reputację Radhakrishnana jako uczonego i osoby publicznej”, lato 1929 r. spór przerodził się w walkę prawniczą, w której Radhakrishnan wniósł pozew o zniesławienie charakteru przeciwko Sinha i Chatterjee, żądając Rs. . 100 000 za wyrządzone szkody, a Sinha wniósł sprawę przeciwko Radhakrishnanowi o naruszenie praw autorskich, żądając Rs. 20 000. Pozwy zostały rozstrzygnięte w maju 1933 r., warunków ugody nie ujawniono, a „wszystkie zarzuty poczynione w pismach procesowych i na łamach Modern Review zostały wycofane”.

Wpływ

Posąg Sarvepalli w Tankbund

Radhakrishnan był jednym z najlepszych i najbardziej wpływowych dwudziestowiecznych indyjskich badaczy religii i filozofii porównawczej.

Obrona tradycji hinduskiej przez Radhakrishnana była bardzo wpływowa, zarówno w Indiach, jak iw świecie zachodnim. W Indiach idee Radhakrishnana przyczyniły się do powstania Indii jako państwa narodowego. Pisma Radhakrishnana przyczyniły się do hegemonicznego statusu wedanty jako „podstawowego światopoglądu hinduizmu”. W świecie zachodnim interpretacje tradycji hinduskiej przez Radhakrishnana i jego nacisk na „doświadczenie duchowe” uczyniły hinduizm łatwiej dostępnym dla zachodnich odbiorców i przyczyniły się do wpływu, jaki hinduizm wywiera na współczesną duchowość :

W postaciach takich jak Vivekananda i Radhakrishnan jesteśmy świadkami podróży Vedanty na Zachód, gdzie karmiła duchowy głód Europejczyków i Amerykanów we wczesnych dekadach XX wieku.

Ocena

Radhakrishnan została wysoko oceniona. Według Paula Artura Schillpa:

Nie byłoby też lepszego przykładu żywego „pomostu” między Wschodem a Zachodem niż profesor Radhakrishnan. Pogrążony w życiu, tradycjach i dziedzictwie filozoficznym swoich rodzinnych Indii, tak jak Radhakrishnan był od dzieciństwa, zakorzenił się również głęboko w zachodniej filozofii, którą studiuje niestrudzenie od czasów studiów licencjackich w chrześcijańskim Madrasie. College, w którym czuje się tak dobrze, jak każdy zachodni filozof.

A według Hawleya:

Troska Radhakrishnana o doświadczenie i jego rozległa wiedza na temat zachodnich tradycji filozoficznych i literackich przyniosły mu reputację budowniczego mostów między Indiami a Zachodem. Często wydaje się, że czuje się jak w domu zarówno w indyjskich, jak i zachodnich kontekstach filozoficznych i czerpie zarówno ze źródeł zachodnich, jak i indyjskich w całym swoim piśmie. Z tego powodu Radhakrishnan była przedstawiana w kręgach akademickich jako przedstawicielka hinduizmu na Zachodzie. Jego długa kariera pisarska i wiele opublikowanych prac wywarły wpływ na kształtowanie przez Zachód rozumienia hinduizmu, Indii i Wschodu.

Krytyka i kontekst

Idee Radhakrishnana również spotkały się z krytyką i wyzwaniami, ze względu na ich wieczne i uniwersalistyczne twierdzenia oraz stosowanie dychotomii wschód-zachód.

Perenalizm

Według Radhakrishnana istnieje nie tylko „boska jedność” od widzących Upaniszad do współczesnych Hindusów, takich jak Tagore i Gandhi, ale także „istotna wspólność między tradycjami filozoficznymi i religijnymi z bardzo odmiennych kultur”. Jest to również główny temat w pracach Rene Guénon , Towarzystwa Teozoficznego oraz współczesnej popularności religii wschodnich we współczesnej duchowości . Od lat 70. stanowisko perenniastyczne było krytykowane za jego esencjalizm. Społeczno-konstrukcjoniści proponują alternatywne podejście do doświadczenia religijnego, w którym takie „doświadczenia” są postrzegane jako zdeterminowane i zapośredniczone przez uwarunkowania kulturowe:

Jak zauważa Michaels:

Także religie opierają się nie tyle na indywidualnych doświadczeniach, ani na wrodzonych uczuciach – jak sensus numinosus (Rudolf Otto) – ale raczej na wzorcach zachowań nabytych i wyuczonych w dzieciństwie.

Rinehart wskazuje również, że „pomimo twierdzeń odwiecznych, współczesna myśl hinduska jest wytworem historii”, która „została wypracowana i wyrażona w różnych kontekstach historycznych w ciągu ostatnich dwustu lat”. Odnosi się to również do Radhakrishan, która była wykształcona przez misjonarzy i, podobnie jak inni neo-Wedantyni, wykorzystywała dominujące zachodnie rozumienie Indii i ich kultury, aby przedstawić alternatywę dla zachodniej krytyki.

Uniwersalizm, komunalizm i hinduski nacjonalizm

Według Richarda Kinga wyniesienie wedanty jako esencji hinduizmu i adwajty wedanty jako „paradygmatycznego przykładu mistycznej natury religii hinduskiej” przez kolonialnych indologów, ale także neo-wedantynów, dobrze służyło hinduskim nacjonalistom , którzy dalej spopularyzowali to pojęcie Advaita Vedanta jako szczytu indyjskich religii. Ono

...dał okazję do zbudowania nacjonalistycznej ideologii, która mogłaby zjednoczyć Hindusów w ich walce z kolonialnym uciskiem.

Ta „okazja” została skrytykowana. Według Suchety Mazumdar i Vasant Kaiwar,

... Indyjscy przywódcy nacjonalistyczni nadal działali w kategorycznym polu generowanym przez upolitycznioną religię [...] Wysuwano ekstrawaganckie roszczenia w imieniu cywilizacji wschodniej. Stwierdzenie Sarvepalli Radhakrishnana – „Wedanta nie jest religią, ale samą religią w jej „ najbardziej uniwersalnym i najgłębszym znaczeniu ” – jest dość typowe.

Rinehart krytykuje również inkluzywność podejścia Radhakrishnana, ponieważ dostarcza ono „teologicznego schematu dla podporządkowania różnicy religijnej egidie prawdy wedantycznej”. Według Rineharta konsekwencją tego toku rozumowania jest komunizm , idea, że ​​„wszyscy ludzie należący do jednej religii mają wspólne interesy gospodarcze, społeczne i polityczne, a interesy te są sprzeczne z interesami osób należących do innej religii”. Rinehart zauważa, że ​​religijność hinduska odgrywa ważną rolę w ruchu nacjonalistycznym i że „dyskurs neohinduski jest niezamierzoną konsekwencją początkowych posunięć myślicieli takich jak Rammohan Roy i Vivekananda”. Jednak Rinehart wskazuje również, że tak jest…

... jasne, że nie ma schludnej linii przyczynowej, która prowadzi od filozofii Rammohana Roya, Vivekanandy i Radhakrishnana do porządku [...] wojujących Hindusów.

Postkolonializm

Kolonializm pozostawił głębokie ślady w sercach i umysłach Indian, wpływając na sposób ich rozumienia i reprezentowania siebie. Wpływy „kolonialistycznych form wiedzy” można również znaleźć w pracach Radhakrishnana. Według Hawleya, podział Radhakrishnana na Wschód i Zachód, gdzie Wschód jest duchowy i mistyczny, a Zachód racjonalistyczny i kolonialny w swoich formach wiedzy konstruowanych w XVIII i XIX wieku. Można przypuszczać, że te charakterystyki są „wyobrażone” w tym sensie, że odzwierciedlają filozoficzną i religijną rzeczywistość ani „Wschodu”, ani Zachodu.

Od lat 90. kolonialne wpływy na „konstrukcję” i „reprezentację” hinduizmu są tematem debaty wśród badaczy hinduizmu Zachodni indolodzy próbują dojść do bardziej neutralnych i lepiej poinformowanych reprezentacji Indii i ich kultury, podczas gdy indyjscy uczeni próbują ustanowić formy wiedzy i zrozumienia, które są zakorzenione i oparte na tradycjach indyjskich, zamiast być zdominowane przez zachodnie formy wiedzy i zrozumienia.

Nagrody i wyróżnienia

Wyróżnienia cywilne

Krajowy

Zagraniczny

Inne osiągnięcia

Radhakrishnan na znaczku Indii z 1989 r.
  • Portret Radhakrishnana zdobi Komnatę Rajya Sabha .
  • 1933-37: pięciokrotnie nominowany do Nagrody Nobla w dziedzinie literatury .
  • 1938: wybrany na członka Akademii Brytyjskiej .
  • 1961: Pokojowa Nagroda Księgarni Niemieckiej.
  • 1962: Instytucja Dnia Nauczyciela w Indiach, obchodzona corocznie 5 września, w urodziny Radhakrishnana, na cześć wiary Radhakrishnana, że ​​„nauczyciele powinni być najlepszymi umysłami w kraju”.
  • 1968: Stypendium Sahitya Akademi, najwyższe wyróżnienie przyznawane pisarzowi przez Sahitya Akademi (jest pierwszą osobą, która otrzymała tę nagrodę)
  • 1975: Nagroda Templetona w 1975 r., kilka miesięcy przed jego śmiercią, za propagowanie nieagresji i przekazywanie „uniwersalnej rzeczywistości Boga, która obejmowała miłość i mądrość dla wszystkich ludzi”. Całą kwotę Nagrody Templetona przekazał Uniwersytetowi Oksfordzkiemu.
  • 1989: ustanowienie stypendiów Radhakrishnan przez Uniwersytet Oksfordzki im. Radhakrishnana. Stypendia zostały później przemianowane na „Radhakrishnan Chevening Scholarships”.
  • Szesnastokrotnie był nominowany do literackiej nagrody Nobla i jedenaście razy do Pokojowej Nagrody Nobla .

W kulturze popularnej

Sarvepalli Radhakrishna (1988) to film dokumentalny o Radhakrishnan reżyserii NS Thapa, produkowane przez rząd Indii „s Films Division .

cytaty

  • „To nie Bóg jest czczony, ale władza, która twierdzi, że przemawia w Jego imieniu. Grzech staje się nieposłuszeństwem wobec autorytetu, a nie naruszeniem integralności”.
  • „Czytanie książki daje nam nawyk samotnej refleksji i prawdziwej przyjemności”.
  • „Kiedy myślimy, że wiemy, przestajemy się uczyć”.
  • „Geniusz literacki, mówi się, jest podobny do wszystkich, chociaż nikt nie jest podobny do niego”.
  • „Nie ma nic cudownego w moim stwierdzeniu, że dżinizm istniał na długo przed skomponowaniem Wed”.
  • „Życie w radości i szczęściu jest możliwe tylko w oparciu o wiedzę.
  • „Jeśli nie walczy, to nie dlatego, że odrzuca wszystkie walki jako daremne, ale dlatego, że zakończył swoje walki. Przezwyciężył wszelkie waśnie między sobą a światem i teraz odpoczywa… Będziemy mieć wojny i żołnierzy tak długo, jak zwierzę w nas jest nieokiełznane.

Bibliografia

Dzieła Radhakrishnana

  • Filozofia Rabindranatha Tagore (1918), Macmillan, Londyn, 294 strony
  • Filozofia indyjska (1923) tom 1, 738 stron. (1927) tom 2, 807 stron. Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego .
  • Hinduski pogląd na życie (1926), 92 strony
  • Indyjska myśl religijna (2016), Orient Paperbacks , ISBN  978-81-222042-4-7
  • Religia, nauka i kultura (2010), Orient Paperbacks , ISBN  978-81-222001-2-6
  • Idealistyczny pogląd na życie (1929), 351 stron
  • Kalki, czyli przyszłość cywilizacji (1929), 96 stron
  • Eastern Religions and Western Thought (1939), Oxford University Press, 396 stron
  • Religia i społeczeństwo (1947), George Allen and Unwin Ltd., Londyn, 242 strony
  • Bhagavadgītā: z esejem wprowadzającym, tekstem sanskryckim, tłumaczeniem na język angielski i notatkami (1948), 388 stron
  • The Dhammapada (1950), 194 strony, Oxford University Press
  • Główne Upaniszady (1953), 958 stron, HarperCollins Publishers Limited
  • Odzyskanie wiary (1956), 205 stron
  • A Source Book in Indian Philosophy (1957), 683 strony, Princeton University Press, współredaktorem jest Charles A. Moore .
  • Brahma Sutra: filozofia życia duchowego. Londyn: George Allen & Unwin Ltd., 1959, 606 stron.
  • Religia, nauka i kultura (1968), 121 stron

Biografie i monografie Radhakrishnan

Kilka książek zostało opublikowanych na temat Radhakrishnan:

Zobacz też

Cytaty

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane

  • Barbour, Ian (1966), Zagadnienia w nauce i religii , Prentice-Hall
  • Gopal, Sarvepalli (1989), Radhakrishnan. Biografia , Oxford University Press
  • Hori, Victor Sogen (1999), Tłumaczenie Księgi Rozmów Zen. W: Biuletyn Nanzan 23 (1999) (PDF)
  • Kalapati, Joshua (2002), dr S. Radhakrishnan: Wprowadzenie do apologetyki hindusko-chrześcijańskiej , ISPCK, New Delhi, ISBN 81-7214-690-6
  • King, Richard (1999), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Routledge
  • King, Richard (2001), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Biblioteka internetowa Taylor & Francis
  • Long, Jeffery D. (2007), Wizja hinduizmu: poza hinduskim nacjonalizmem , Wizja hinduizmu: poza hinduskim nacjonalizmem, ISBN 9781845112738
  • Mazumdar, Śrucheta; Kaiwar, Vasant (2009), Od orientalizmu do postkolonializmu , Routledge
  • Minor, Robert Neil (1987), Radhakrishnan: Biografia religijna , SUNY Press, ISBN 978-0-88706-554-5
  • Murty, K. Satchidananda; Vohra, Ashok (1990), Radhakrishnan: Jego życie i pomysły , SUNY Press, ISBN 9780791403440
  • Rinehart, Robin (2004), Współczesny hinduizm: rytuał, kultura i praktyka , ABC-CLIO
  • Versluis, Arthur (1993), amerykański transcendentalizm i religie azjatyckie , Oxford University Press
  • Versluis, Arthur (2001), Ezoteryczne początki amerykańskiego renesansu , Oxford University Press
  • Wilber, Ken (1996), Projekt Atman: transpersonalne spojrzenie na rozwój człowieka , Quest Books, ISBN 9780835607308

Źródła internetowe

Zewnętrzne linki