Shatapatha Brahmana -Shatapatha Brahmana

Śatapathabrahmana ( sanskryt : शतपथब्राह्मण śatapathabrahmana , oznaczające „bramina stu ścieżek”, w skrócie „SB”) jest komentarzem na śukla (biały) Jadźurweda . Został napisany przez Ojca indyjskiej filozofii, świętego Yajnavalkya . Opisywany jako najbardziej kompletny, systematyczny i ważny z braminów (komentarze do Wed ), zawiera szczegółowe wyjaśnienia wedyjskich rytuałów ofiarnych , symboliki i mitologii .

Szczególnie w opisie rytuałów ofiarnych (w tym budowy złożonych ołtarzy ognia) Shatapatha Brahmana (SB) dostarcza naukowej wiedzy z zakresu geometrii (np. obliczenia liczby pi i pierwiastka twierdzenia Pitagorasa ) oraz astronomii obserwacyjnej (np. odległości planet i twierdzenie, że Ziemia jest okrągła) z okresu wedyjskiego .

Śatapathabrahmana jest również uważany za istotny w rozwoju wisznuizmu jak pochodzenie kilku puraniczne legend i awatary z RigVedic boga Wisznu . Warto zauważyć, że wszystkie z nich ( Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha i Vamana ) są wymienione jako pierwsze pięć awatarów w Dashavatara (dziesięć głównych awatarów Wisznu).

Istnieją dwie wersje ( recensions ) dostępne z tego tekstu. Są to wersja Madhyandiny i wersja Kanva . Ten artykuł skupia się wyłącznie na wersji Madhyandiny Shatapatha Brahmana.

Nomenklatura

„Śatapathabrahmana” ( sanskryt शतपथब्राह्मण) może być luźno tłumaczone jako „Brahmana stu ścieżek”

  • „Bramin” (sanskryt ब्राह्मण) oznacza „wyjaśnienie świętej wiedzy lub doktryny”.
  • „Shatapatha” (sanskryt शतपथ) oznacza „posiadanie stu ścieżek” lub „postępowanie na sto sposobów”.

Kanda i Adhjaja

  • „Kanda” (lub „Khanda”, sanskryt खंड) oznacza „rozdział”, „podział książki” lub bardziej luźno „książkę”. Oznacza również „chwałę” i „wodę”.
  • „Adhyâya” (sanskryt अध्याय) oznacza „rozdział” (książki), „lekcję”, „czytanie” i „wykład”.

W odniesieniu do Shatapatha Brahmana, odniesienie takie jak „14.1.2” oznacza „Kanda 14, Adhyaya 1, Brahmana 2”, lub w języku angielskim „Księga 14, Rozdział 1, Wyjaśnienie 2”. Dodanie czwartej cyfry na końcu (np. 17.7.3 .11 ) odnosi się do numeru wersetu.

Data powstania

Arthur Berriedale Keith stwierdza, że ​​pod względem językowym Shatapatha Brahmana należy do późniejszej części okresu braminów sanskrytu wedyjskiego (VIII do VI wiek pne, Indie z epoki żelaza ). M. Witzel datuje ten tekst na VII-VI wiek p.n.e. Jan N. Bremmer datuje ją na około 700 p.n.e. J. Eggeling ( tłumacz wersji Vājasaneyi mādhyandina na język angielski) datuje ostateczną, pisemną wersję tekstu na 300 pne, chociaż podaje pewne elementy „o wiele starsze, przekazane ustnie z nieznanej starożytności”.

BN Narahari Achar odnotowuje również kilka innych szacunków, takich jak SB Dixit, D. Pingree i N. Achar, w związku ze stwierdzeniem w tekście, że Krittikas (otwarta gromada gwiazd Plejady ) nigdy nie odbiegają od wschodu; Interpretacja Dixita tego stwierdzenia, że ​​krittiki wznoszą się dokładnie na wschodzie i obliczyła, że ​​krittiki znajdowały się na równiku niebieskim około 3000 roku p.n.e., jest przedmiotem debaty między wymienionymi uczonymi; Pingree odrzuca argumenty Dixita.

Subhash Kak stwierdza, że ​​„chronologia konserwatywna umieszcza ostateczną formę Shatapatha Brahmana na 1000-800 pne … [chociaż] z drugiej strony przyjmuje się, że wydarzenia opisane w Wedach i Brahmanach dotyczą astronomicznych wydarzeń IV tysiąclecie [tj. 3000] p.n.e. i wcześniej”. Według Kaka sama Shatapatha Brahmana zawiera astronomiczne wzmianki datowane przez naukowców, takich jak PC Sengupta 'do ok. 1930 roku . 2100 pne” i odnosi się do wyschnięcia rzeki Sarasvati , która miała miejsce około 1900 pne:

tarhi videgho mathava asa | sarasvatyāṃ sa tata Eva prāṅdahannabhīyāyemām pṛthivīṃ TAM gotamaśca rāhūgaṇo videghaśca māthavaḥ paścāddahantamanvīyatuḥ sa imāḥ Sarva nadīratidadāha sadānīretyuttarādgirernirghāvati TAM haiva nātidadāha TAM ha SMA TAM purā bramina na tarantyanatidagdhāgninā vaiśvānareṇeti

Mathava, Videgha, znajdowała się w tym czasie na (rzece) Saraswati. On ( Agni ) stamtąd poszedł płonąć wzdłuż tej ziemi w kierunku wschodnim; a Gotama Râhûgana i Videgha Mâthava poszli za nim, gdy płonął. Spalił (wysuszył) wszystkie te rzeki. Teraz ta (rzeka), zwana „Sadânîrâ”, wypływa z północnej góry (Himalaya): tej, której nie spalił. Tego, którego brahmanowie nie przekraczali w dawnych czasach, myśląc, że „nie został spalony przez Agni Vaisvanara”.

– Śatapatha Brahmnana, transliteracja Kanda I, Adhyaya IV, Brahmana I, werset 14 -Śatapatha bramina tłumaczenie przez Juliusza Eggeling (1900), Kanda I Adhyâya IV bramina I, wers 14

Uczeni szeroko odrzucali argumenty Kaka; Witzel krytykuje Kaka za „błędne rozumowanie” i przyjęcie „dość wątpliwej podstawy i użycie jej do reinterpretacji wedyjskiej historii językowej, tekstowej i rytualnej, przy jednoczesnym zaniedbywaniu wszystkich innych sprzecznych danych”. Według Witzela, Shatapatha Brahmana nie zawiera dokładnych współczesnych zapisów astronomicznych, a jedynie przybliżone obserwacje gołym okiem dla celów rytualnych, które prawdopodobnie odzwierciedlają ustne wspomnienia z dawnych okresów; co więcej, te same ogólne obserwacje są zapisane w babilońskich tabliczkach MUL.APIN z ok. 191 roku . 1000 p.n.e. Shatapatha Brahmana zawiera wyraźne odniesienia do użycia żelaza , więc nie można jej datować wcześniej niż ok. 1200-1000 pne, podczas gdy odzwierciedla wydarzenia kulturowe, filozoficzne i społeczno-polityczne, które są późniejsze niż inne teksty z epoki żelaza (takie jak Atharvaveda ) i tylko nieco wcześniej niż czasy Buddy (ok. V wieku pne).

Treść i recenzje

Według Narodowego Centrum Sztuki Indiry Gandhi (IGNCA), Shatapatha Brahmana przetrwał w dwóch wersjach :

Podziały Recenzja Madhyandiny Recenzja Kanvy
Kanas 14 17
Adhyayasu 100 104
Prapathakas 68 -
bramini 436 435
Kandikas 7179 6806
Madhyandina rewizja jest znany jako Vājasaneyi mādhyandina śakha , i przypisuje się Yajnavalkyi Vājasaneya.

Wersja Kanva znana jest jako Kanva śakha i jest przypisywana Samkarah

14 ksiąg wydania Madhyandiny można podzielić na dwie główne części. Pierwsze 9 ksiąg ma ścisłe komentarze tekstowe, często linijka po linijce, do pierwszych 18 ksiąg odpowiadającej im samhity śukli (białej) Jajurwedy . Pozostałe 5 ksiąg Shatapatha obejmuje materiał uzupełniający i rytualistycznie nowszy; treść czternastej i ostatniej księgi stanowi Upanisadę Brhad-śranyaka . IGNCA dostarcza również dalszych strukturalnych porównań między wersjami, zauważając, że „nazwy Kandów różnią się również między tymi dwoma (wersjami) i kolejnością, w jakiej się pojawiają”:

Kanda Madhyandina Nie. Nr kanva
Ekapat 2 1
Haviryajna 1 2
Udhari - 3
Adhvara 3 4
Graha 4 5
Vajapeya - 6
Sawa 5 -
Rajasuya - 7
Ukhasambharana 6 8
Hastighata 7 9
Citi 8 10
Sagniciti (Saciti) - 11
Sanciti 9 -
Agnirahasja 10 12
Astadhyayi 11 13
Madhjama 12 14
Aśwamedha 13 15
Pravarghya - 16
Brhadaranyaka 14 17

IGNCA dodaje, że „podział Kandika jest bardziej racjonalny w tekście Kanva niż w innym… Nazwa „Shatapatha”, jak sugerował Eggeling, mogła być oparta na liczbie adhjaji w madhyandinie, która jest dokładnie jednym sto. Ale wersja Kanva, która ma sto cztery Adhyayas, jest również znana pod tą samą nazwą. W tradycji indyjskiej słowa takie jak „sata” i „sahasra”, wskazujące liczby, nie zawsze oznaczają dokładne liczby”.

Brihadaranayaka Upaniszady

Bryhadaranjakopaniszad jest z ostatniego Kanda (tj książki 17) Kanva recension z śatapathabrahmana. Swami Madhavananda stwierdza, że ​​ta Upaniszada jest „największą z Upaniszad… nie tylko w zakresie; ale jest też największy pod względem treści i tematu. Jest to największa Upaniszada w tym sensie, że jej tematem jest nieograniczona, wszechobejmująca, absolutna, samoświetlna, błoga rzeczywistość – Brhat lub Brahman , tożsamy ​​z Atmanem ”.

Znaczenie w nauce

Kształt ołtarza ognia podczas ofiary w pełni księżyca w nowiu.

Geometria i matematyka Satapatha Brahmana i Sulhasutry są ogólnie uważane [za] opis najwcześniejszej nauki w Indiach … W szczególności rozwój metody naukowej w Indiach w tamtym wieku był inspirowany pewnymi przybliżonymi paralelami między fizycznymi wszechświat i fizjologia człowieka [tj. zgodność lub równoważność między makrokosmosem a mikrokosmosem ]. Doprowadziło to do przekonania, że ​​gdyby można było w pełni zrozumieć człowieka, to w końcu doprowadziłoby to do zrozumienia wszechświata… To doprowadziło do stylu poszukiwania metafor opisujących nieznane, co jest pierwszym krokiem w rozwoju naukowego teoria. Filozofia metody naukowej została już naszkicowana w RgWedzie . Według mędrców Rgwedyjskich natura ma niezmienne prawa i jest poznawalna przez umysł...

—  Astronomia Satapatha Brahmana, Subhash C. Kak, Indian Journal of History of Science , 28(1), 1993

Astronomia

Kak wyjaśnia, że ​​„główne elementy astronomii [ Vedanga Jyotisa [jednego z najwcześniejszych znanych tekstów wedyjskich na temat astronomii] są już zawarte w [Satapatha Brahmana] i wcześniejszych książkach”. Dodaje, że wedyjskie ofiary rytualne ( yajna ) opisane w tekstach takich jak Shatapatha Brahmana mają na celu uchwycenie „czasu w ruchu”, zauważając, że niektóre rytuały trwały cały rok.

W odniesieniu do ofiar i zjawisk astronomicznych wyszczególnionych w tekstach takich jak Shatapatha Brahmana (np. ofiary składane podczas wschodu i zanikania Księżyca), N. Aiyangar stwierdza, że ​​„lud Wed miał niebiański [tj. astronomiczny] odpowiednik swego ziemia ofiarna jest jasna” i przytacza przykład ofiary YajnaVaraha w odniesieniu do konstelacji Oriona . Roy rozwija dalej ten przykład, stwierdzając, że kiedy „słońce zjednoczyło się z Orionem podczas wiosennej równonocy … [to] rozpoczęło się coroczną ofiarę [ YajnaVaraha ]”. Wiosenna (marcowa) równonoc oznacza początek wiosny i jest obchodzona w kulturze indyjskiej jako święto Holi (wiosenne święto kolorów).

IG Pearce stwierdza, że ​​Shatapatha Brahmana – wraz z innymi tekstami wedyjskimi, takimi jak Wedy , Samhity i Tattiriya Samhita – świadczy o „astronomii okresu wedyjskiego, który, biorąc pod uwagę bardzo podstawowe przyrządy pomiarowe (w wielu przypadkach tylko gołym okiem), dał zaskakująco dokładne wartości dla różnych wielkości astronomicznych. Obejmują one względną wielkość planet, odległość Ziemi od Słońca, długość dnia i długość roku”. AA Macdonell dodaje, że Shatapatha jest szczególnie godna uwagi, ponieważ – w przeciwieństwie do Samhity – w niej Ziemia była „wyraźnie nazywana okrągłą ( parimandala )”.

Matematyka

Miniaturowa replika ołtarza Sokoła (z naczyniami yajna ) używanego podczas Athirathram
Układ podstawowego domowego ołtarza przeciwpożarowego.

Przy budowie ołtarzy ognistych wykorzystywanych do składania ofiar Kak zwraca również uwagę na liczbę, konfigurację, wymiary i wzory cegieł reprezentujących takie czynniki jak:

  • Metry wedyjskie : rytmiczna struktura wersetów w świętych wypowiedziach lub mantrach , szczególnie z Rigwedy
  • Powierzchnia/rozmiar i równoważniki liczbowe : Jednostki czasu, takie jak Muhurtas , miesiące, pory roku i dni; i numerologia wedyjska , przykładem jest ołtarz Sokoła (patrz zdjęcie po lewej), który został zbudowany z pięciu warstw po 200 cegieł każda, łącznie 1000 cegieł symbolizujących Puruszę , pierwszą zasadę stworzenia, wymienioną w Rigwedzie (10.90):

TYSIĄC głów ma Purunę , tysiąc oczu, tysiąc stóp. Z każdej strony przenikającej ziemię wypełnia przestrzeń szeroką na dziesięć palców.

—  Rigweda (przekład RTH Griffith, 1896), księga 10, hymn 90, werset 1

Warto zauważyć, że PN Sinha stwierdza, że ​​liczba 1000 reprezentuje „tysiąc Maha yug każdej Kalpy ” (około 4,32 miliarda lat), zilustrowaną przez 1000 kapturów Naga Vasuki / Ananty, na których opiera się Ziemia. IG Pearce, F. Staal i DM Knipe wszyscy zgadzają się z Kakiem, powtarzając, że liczba, ułożenie warstw, wielkość i konfiguracja cegieł do budowy ołtarzy ofiarnych – rzeczywistych i symbolicznych – jak wyszczególniono w tekstach takich jak Shatapatha Brahmana, miały liczne zasady, z dodawaniem Staala - w odniesieniu do podobieństw z geometrią antyczną grecką, babilońską i chińską:

Geometria wedyjska jest związana z rytuałem, ponieważ dotyczy pomiaru i konstrukcji rytualnych pomieszczeń [i] ołtarzy... Geometria wedyjska rozwinęła się z konstrukcji tych i innych złożonych kształtów ołtarzy. Wszystkim podane są liczne interpretacje w Brahmanach i Aranyakas [teksty odnoszące się do Wed ]... [ale] Sutry Sulba zawierają najwcześniejsze istniejące słowne wyrażenie blisko spokrewnionego twierdzenia, które wciąż często jest określane jako Twierdzenie Pitagorasa, ale że została niezależnie odkryta przez Indian wedyjskich ...

—  Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights by Frits Staal, 2008 (s. 265-267)

Zauważając, że Kak podaje również trzy wartości dla Pi (stosunek obwodu koła do jego średnicy) z Shatapatha Brahmana, Pearce omawia ogólny postęp matematyki wedyjskiej w odniesieniu do budowy ołtarzy ofiarnych:

W wyniku matematyki wymaganej do budowy tych ołtarzy, w dziełach wedyjskich można znaleźć wiele zasad i postępów w geometrii. Należą do nich:

      Wykorzystanie kształtów geometrycznych, w tym trójkątów,
      prostokątów, kwadratów, trapezów i kół.
      Równoważność poprzez liczby i powierzchnię.
      Równoważność doprowadziła do problemu:
      kwadratury koła i odwrotnie.
      Wczesne formy twierdzenia Pitagorasa.
      Estymacje dla π (pi).

—  Matematyka w służbie religii: I. Vedas and Vedangas, IG Pearce (Szkoła Matematyki i Statystyki Uniwersytetu St Andrews , Szkocja)

CS Seshadri stwierdza: „Znajomość czterech podstawowych operacji arytmetycznych jest dowodem w literaturze wedyjskiej, takiej jak Shatapatha Brahmana, Taittiriya Samhita, a nawet Rig-Weda . Fragment starożytnej Shatapatha Brahmana podaje wszystkie dzielniki 720'. Ten fragment (10.4.2.1-18) jest odnotowany przez Kaka jako mający „dokładnie 15 czynników (1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 16, 18, 20, 24) „. Znaczenie tego (w tym w odniesieniu do astronomii ) można zobaczyć w następujących wersetach tego fragmentu:

pañcadaśātmano'kuruta aṣṭācatvāriṃśadiṣṭakāntsa naiva vyāpnot

ṣoḍaśātmano'kuruta pañcacatvāriṃśadiṣṭakāntsa naiva vyāpnonna saptadaśadhā vyabhavat

aṣṭādaśātmano'kuruta catvāriṃśadiṣṭakāntsa naiva vyāśnonnaikāṃ na viṃśatidhā vyabhavat

viṃśatimātmano'kuruta ṣaṭtriṃśadiṣṭakāntsa naiva vyāpnonnaikaviṃśatidhā vyabhavanna dvāviṃśatidhā na trayoviṃśatidhā

caturviṃśatimātmano'kuruta triṃśadiṣṭakāntso'trātiṣṭhata pañcadaśe vyūhe tadyatpañcadaśe vyūhe'tiṣṭhata tasmātpañcadaśāpūryamāṇasya rūpāṇi pañcadaśāpakṣīyamāṇasya

atha yaccaturviṃśatimātmano „kuruta tasmāccaturviṃśatyardhamāsaḥ saṃvatsaraḥ sa etaiścaturviṃśatyā triṃśadiṣṭakairātmabhirna vyabhavatsa pañcadaśāhno rūpāṇyapaśyadātmanastanvo muhūrtālokampṛṇāḥ pañcadaśaiva rātrestadyanmuhu trāyante tasmānmuhurtā atha yatkṣudrāḥ Santa imāṃlokānāpūrayanti tasmāllokampṛṇāḥ

Zrobił sobie piętnaście ciał po czterdzieści osiem cegieł każdy: nie udało mu się. [15x48=720]

Zrobił sobie szesnaście ciał po czterdzieści pięć cegieł każdy: nie udało mu się. Nie rozwinął się siedemnastokrotnie. [16x45=720]

Zrobił sobie osiemnaście ciał po czterdzieści cegieł każdy: nie udało mu się. Nie rozwinął się dziewiętnastokrotnie. [18x40=720]

Zrobił sobie dwadzieścia ciał po trzydzieści sześć cegieł każdy: nie udało mu się. Nie rozwinął się ani dwudziestojednokrotnie, ani dwudziestokrotnie, ani dwudziestotrzykrotnie. [20x36=720]

Zrobił sobie dwadzieścia cztery ciała po trzydzieści cegieł każde. Tam zatrzymał się piętnastego; a ponieważ zatrzymał się na piętnastym ustawieniu, istnieje piętnaście form woskowania i piętnaście zanikania (księżyca). [24x30=720]

A ponieważ uczynił sobie dwadzieścia cztery ciała, rok składa się z dwudziestu czterech pół miesięcy. Z tych dwudziestu czterech ciał po trzydzieści cegieł każdy nie rozwinął (w wystarczającym stopniu). Zobaczył piętnaście części dnia, muhûrtas, jako formy dla swojego ciała, jako wypełniacze przestrzeni (Lokamp rin âs), a także piętnaście nocy...

-Satapatha Brahmnana, transliteracja Kanda X, Adhyâya IV, Brahmana II, wersety 13-18 -Satapatha bramina tłumaczenie przez Julius Eggeling (1900), Kanda X Adhyâya IV bramina II wersów 13-18

Znaczenie w Vaisnavizmie

AA Macdonell , AB Keith , J. Roy, J. Dowson , WJ Wilkins, S. Ghose, ML Varadpande, N Aiyangar i DA Soifer twierdzą, że pochodzi kilka awatarów i związanych z nimi puranicznych legend Wisznu (np. Matsya , Kurma , Varaha). , i Narasimha ) lub przynajmniej zostały znacząco rozwinięte (np. Vamana ) w Shatapatha Brahmana (SB). Warto zauważyć, że wszystkie stanowią pierwszych pięć awatarów wymienionych w Dashavatara , dziesięciu głównych awatarach Wisznu.

Wisznu

Sofia stwierdza, że ​​„zmiany, które zachodzą w ogólnym charakterze Wisznu w literaturze Brahmana, mają daleko idący wpływ na rozwój i kształtowanie się awatarnego Wisznu … Prawdopodobnie najważniejszy rozwój, który po raz pierwszy odkryto w Brahmanach i wywiera Największy wpływ na wszystkie inne czynniki ma utożsamienie Wisznu z ofiarą ”. Wyraźnie stwierdza się, że Wisznu jest wielokrotnie ofiarą w Shatapatha Brahmana (np. SB 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11 , 14.1.1.13 i 11.4.1.4).

Kanda 14, Adhyaya 1, Brahmana 1

w SB 14.1.1 („ Prawargja ”) podana historia jest taka, że ​​„bogowie Agni , Indra , Soma , Makha, Wisznu i [ Wiszwedewy ], z wyjątkiem dwóch Aświnów , przeprowadzili sesję ofiarną ”, która była pierwszą osiągnięty przez Wisznu , stąd „stał się najdoskonalszym z bogów”. Następnie mrówki Upadika zgodziły się z innymi bogami gryźć cięciwę Wisznu, podczas gdy On oparł głowę na Łuku, w zamian za dar „znaleźć wodę nawet na pustyni” (ponieważ „wszelkie pożywienie jest wodą”). Nazwa Gharma (gorący napój ofiarowywany jako ofiara) pochodzi od odgłosu uderzenia głowy Wisznu o ziemię (która „po upadku stała się tamtym słońcem”) i „ponieważ [Wisznu] wyciągnął się ( pra-vrig ) na ziemi , stąd dla Pravargya (wziął swoją nazwę)”. Ciało Wisznu jest otoczone przez Indrę, który opętany Swą chwałą „stał się Makhavat (posiadającym makhę)”. Następnie Wisznu dzieli się na trzy części, przy czym Agni otrzymuje pierwszą (poranną) porcję, Indra drugą (południową), a pozostali Wiśwedewy trzecią.

Kurma

Jako związane w głównym artykule Kurma, żółw awatara z Wisznu , jest nierozerwalnie związany w Puranami z legendy o ubijaniu z Oceanu mleka , dalej manthan Samudra . Żółw awatar jest również synonimem Akupara , w „światowej żółwia” wspierającego Ziemi, jak również saptarszi szałwii, Kaśyapy . Relacje z Shatapatha Brahmana są określane przez Varadpande jako nasienie Kurmy.

Eggeling dodaje, że „ kapalas [kubki używane w rytualnych ofiarach ] są zwykle ułożone w taki sposób, aby stworzyć wyimaginowane podobieństwo do (górnej) skorupy żółwia, która jest symbolem nieba, ponieważ sam żółw reprezentuje wszechświat... W ten sam sposób termin kapala w liczbie pojedynczej jest czasami stosowany do czaszki, a także do górnej i dolnej części żółwia, np. Sat Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2]”.

Kanda 1, Adhyaya 6, Brahmana 2

tercantah śrāmyantaśceruḥ | śrameṇa ha sma vai taddevā jayanti yadeṣāṃvjayyamāsarṣayaśca tebhyo Deva vaiva prarocayāṃ cakruḥ svayam vaiva dadhrire pretavtadeṣyāmo Yato devah svargaṃ lokam samāśnuvateti te Kim prarocate Kim prarocata iti ceruretpuroḍāśameva kūrmam bhutva sarpantaṃ teha sarwa eva menire Yam vai yajną iti

te hocuḥ | aśvibhyāṃ tiṣṭha sarasvatyai tiṣṭhendrāya tiṣṭheti sa sasarpaivāgnaye tiṣṭheti tatastasthāvagnaye vāasthāditi tamagnāveva parigṛhya sarvahutamajuhavurāhutirhidevānāṃ tata ebhyo yajñaḥ prārocata tamasṛjanta tamatanvata so 'yam paro' varam yajño „nūcyate pitaiva putrāya brahmacāriṇe

Oni dalej chwalili i trudzili się; przez przez (religijnych) trudzie, bogowie rzeczywiście zyskał co chcieli zdobyć, i (tak samo) z Ri Shis . Otóż, bez względu na to, czy bogowie sprawili, że ta (ofiara) przyciągnęła ich (lub zerknęli na nich), czy też przyjęli ją z własnej woli, powiedzieli: "Chodźmy, pójdźmy do miejsca, z którego bogowie zdobył świat niebiański!” Zaczęli mówić (do siebie): „Co przyciąga? Co przyciąga? i natknąłem się na placek ofiarny, który zamienił się w żółwia i pełzał. Wtedy wszyscy pomyśleli: „To z pewnością musi być ofiara!”

Powiedzieli: „Stój spokojnie dla Asvinów ! stój spokojnie dla Sarasvati ! stać nieruchomo dla Indry ! wciąż pełzało dalej;--'Stój spokojnie dla Agni !' na tym się zatrzymał. Następnie otoczywszy go ogniem (Agni), wiedząc, tak jak oni, że zatrzymał się dla Agni, ofiarowali go całkowicie, ponieważ była to ofiara dla bogów. Wtedy ofiara im się spodobała; oni to wyprodukowali, rozprzestrzenili to. I tej samej ofiary nauczają pierwsi późniejsi; ojciec (uczy tego) syna, kiedy jest studentem (brahmakârin).

-Satapatha Brahmnana, transliteracja Kanda I, Adhyâya VI, Brâhmana II, wersety 3-4 -Satapatha bramina tłumaczenie przez Julius Eggeling (1900), Kanda I Adhyâya VI bramina II wersów 3-4

Macdonell zauważa również inny przykład w Taittiriya Samhita (2.6.3; odnoszący się do Kryszna (Czarnej) Jadźurwedy ), gdzie Pradżapati przypisuje ofiary bogom i składa w sobie ofiarę , zanim Risis przybędzie na ofiarę i „ciasto ofiarne ( purodasa) ma stać się żółwiem”.

Kanda 6, Adhyaya 1, Brahmana 1

so 'yam purusah prajāpatirakāmayata bhūyāntsyām prajāyeyeti tak' śrāmyatsa tapo 'tapyata sa śrāntastepāno brahmaiwa prathamamasṛjata trayomeva vidyāṃ saivāsmai pratiṣṭhābhavattasmādāhurbrahmāsya sarvasya pratiṣṭheti tasmādanūcya pratitiṣṭhati pratistha hyeṣā yadbrahma tasyām pratiṣṭhāyām pratiṣṭhito' tapyata

tak 'po' sṛjata | vaca eva lokādvāgevāsya sasṛjyata sedah ​​sarvamāpnodyadidah kih ca yadapnottasmādāpo yadavṛṇottasmādvāḥ

so 'kamayata | ābhyo 'dbhyo' DHI prajāyeyeti tak 'Naya trayyā vidyayā sahāpaḥ prāviśattata andam samavartata tadabhyamṛśadastvityastu bhūyo' stvityeva tadabravīttato brahmaiwa prathamamasṛjyata trayyeva vidya tasmādāhurbrahmāsya sarvasya prathamajamityapi hi tasmātpuruṣādbrahmaiva pūrvamasṛjyata tadasya tanmukhamevāsṛjyata tasmādanūcānamāhuragnikalpa iti mukham hyetadagneryadbrahma ...

tak „kāmayata | abhyo 'dyo 'dhimam prajanayeyamiti tah sankśyapsu pravidhyattasyai yam param raso 'tyaksaratsa kurmo 'bhavadatha yadurdhvamudauksyatedadah tadyadamamadyamardh

Teraz ta Osoba Pragâpati pragnęła: „ Obym mógł być więcej (niż jednym), oby się rozmnożył!” Pracował, praktykował wyrzeczenia. Wyczerpany trudem i wyrzeczeniem stworzył przede wszystkim brahmana (neut.), potrójną naukę. Stał się dla niego fundamentem: stąd mówią: „Brahman ( Weda ) jest podstawą wszystkiego tutaj”. Dlatego po przestudiowaniu (Wedy) spoczywa się na fundamencie; dlatego właśnie Weda jest jego fundamentem. Opierając się na tym fundamencie, (znowu) praktykował oszczędności.

Stworzył wody z Vak (mowy) świata; do niego bowiem należała mowa: została stworzona (wyzwolona). Przeniknęło tu wszystko; a ponieważ przenikał (âp) wszystko, co tu było, dlatego (nazywa się to) wodą (âpah); a ponieważ przykrywał (var), dlatego też (nazywa się) wodą (var).

Pragnął: „Obym się rozmnożył z tych wód!”. Wszedł do wód z tą potrójną nauką. Stąd powstało jajko. Dotknął go. „Niech istnieje! niech istnieje i rozmnaża się!' tak powiedział. Z niego po raz pierwszy powstał brahman (neut.), potrójna nauka. Dlatego mówią: „Brahman (n.) jest pierworodnym z tego Wszystkiego”. Albowiem jeszcze przed stworzeniem tej Osoby Brahman został stworzony jako jego usta. Dlatego mówią o tym, który studiował Wedy, że „jest jak Agni ”; gdyż Brahman (Weda) jest ustami Agni... Pragnął: 'Obym mógł zrodzić

tę (ziemia) z tych wód!' Sprasował go i wrzucił do wody. Wypływający z niej sok zamienił się w żółwia; i to, co zostało wzniesione w górę (stało się) tym, co jest wytwarzane powyżej tutaj nad opłatkami. Ta cała (ziemia) rozpłynęła się po całej wodzie: wszystko to (wszechświat) pojawiło się jako jedna tylko forma, a mianowicie woda.

– Satapatha Brahmnana, transliteracja Kanda VI, Adhyaya I, Brahmana I, wersety 8-10 i 12 -Satapatha bramina tłumaczenie przez Juliusza Eggeling (1900), Kanda VI Adhyâya I bramina I, wersety 8-10 i 12

Vak (mowa) to kobieta (np. SB 1.2.5.15, 1.3.3.8, 3.2.1.19, 3.2.1.22). Używany w rytualnych ofiarach , podobnie jak ołtarz ofiarny ( Vedi ; SB 3.5.1.33, 3.5.1.35), łopata ( abhri; SB 3.5.4.4, 3.6.1.4, 3.7.1.1, 6.3.1.39; patrz rozdział o Varaha, poniżej) i palenisko ( ukha ; SB 6.6.2.5). (generatywna) zasada płci (tj. łączenie mężczyzn i kobiet w celu wytworzenia czegoś) jest wszechobecna (co odzwierciedlasam język sanskrycki ).

Kanda 7, Adhyaya 5, Brahmana 1

kurmamupadadhati | raso vai kurmo rasamevaitadupadadhati yo vai sa esah lokānamapsu praviddhanām paraṅraso 'tyaksaratsa esta kurmastamevaitadupadadhati yavanu vai

rasastavanamāmāmās tay ayam sa lokastatpratiṣṭhitamiva bhavati pratiṣṭhita iva hyayaṃ loko 'tha yaduttaraṃ sā dyaustadbyavagṛhītāntamiva bhavati vyavagṛhītānteva hi dyauratha yadantarā tadantarikṣaṃ sa ESA ima eva Loka imānevaitallokānupadadhāti ...

sa yah kūrmo' sau sa ādityo | 'mumevaitadādityamupadadhāti TAM purastātpratyañcamupadadhātyamuṃ tadādityam purastātpratyañcaṃ dadhāti tasmādasāvādityaḥ purastātpratyaṅ dhīyate dakṣiṇato' ṣāḍhāyai VRSA vai kūrmo yoṣāṣāḍhā dakṣiṇato vai VRSA yoṣāmupaśete 'ratnimātre' ratnimātrāddhi VRSA yoṣāmupaśete Saisa sarvāsāmiṣṭakānām mahiṣī yadaṣāḍhaitasyai dakṣiṇataḥ santsarvāsāmiṣṭakānāṃ dakṣiṇato bhavati

Następnie kładzie (żywego) żółwia; — żółw oznacza sok życia: jest to sok życia (krew), którym w ten sposób obdarza (Agni). Ten żółw jest sokiem życia tych światów, który wypłynął z nich po zanurzeniu w wodzie: tym (sokiem życia), którym teraz obdarza (Agni). Tak długo, jak rozciąga się sok życia, tak daleko rozciąga się ciało: tym (żółw) są te światy.

Ta dolna powłoka to ten (ziemski) świat; jest jak gdyby ustalona; albowiem stały jest niejako ten (ziemski) świat. A ta górna powłoka to tam niebo; ma swoje końce jakby pochylone; bo tamte niebo ma swoje końce jakby pochylone. I to, co jest między (muszle) jest powietrze; - że (żółw) jest zatem te światy: to te światy on zatem ustanawia (stanowić część ołtarza) ...

a co do jej miano „Kurma ' (żółw); Prajapati , przyjmując tę ​​formę, stworzył żywe istoty. Teraz to, co stworzył, stworzył; a ponieważ stworzył (kar), jest (zwany) „kurmą”; a "kurma" jest (to samo co) "kasyapa" (żółw), dlatego mówi się, że wszystkie stworzenia pochodzą od Kasyapy . Teraz ten żółw jest tym samym, co tamte słońce: to tam kładzie się (na ołtarzu)... Po prawej (na południe) od Aszady [cegła ołtarzowa] (kładzie ją), dla żółwia (kurmy) , masc.) jest mężczyzną, a Ashâdha kobietą...

— Satapatha Brahmnana, transliteracja Kanda VII, Adhyaya V, Brâhmana I, wersetów 1-2 i 6 -Satapatha bramina tłumaczenie przez Julius Eggeling (1900), Kanda VII Adhyâya V bramina I wersów 1-2 i 6

Pierwotnie forma Prajapati, boga-stwórcy, żółw jest zatem wyraźnie i bezpośrednio związany z wedyjską ofiarą rytualną, słońcem, oraz z Kaśyapą jako stwórcą (lub przodkiem ). Stwierdzono również, że żółw reprezentuje trzy światy (tj. trilokę ). SB 5.1.3.9-10 stwierdza „Pragapati (władca pokolenia) reprezentuje produktywność… mężczyzna oznacza produktywność”. SB 14.1.1, który opowiada historię Wisznu, który stał się największym z bogów w ofierze bogów, zanim został ścięty Jego łukiem, stwierdza, że ​​głowa Wisznu stała się słońcem, gdy spadło.

Matsja

Jako związane w głównym artykule Matsya, ryby awatar z Wisznu , wydaje się Manu , aby ostrzec go o zbliżającym się potopie . Po wychowaniu i osiągnięciu ogromnych rozmiarów, Matsya prowadzi statek Manu w bezpieczne miejsce na szczycie góry, gdzie Manu przywraca życie poprzez wykonywanie wedyjskich rytuałów ofiarnych ( yajna ). W relacjach puranicznych Matsya ratuje również Vedy zabrane pod wodę, po tym, jak zostały skradzione Brahmie przez Asurę zwanego Hayagrivą (nie mylić z Hayagrivą , awatarem Wisznu z głową konia). Z Shatapatha Brahmana:

manave ha vai prataḥ | avanegyamudakamājahruryathedam paṇibhyamavanejanayaharantyevaṃ tasyavanenijānasya matsyah paṇi apede

sa hasmai vacamuvāda | bibhuhi ma parayisyami tveti kasmanma parayisyasityaugha imam sarvah praja nirvoḍha tatastva parayitasmiti kathah te bhṛtiriti

sa hovaca | yāvadvai kṣullakā bhavāmo bahvī vai nastāvannāṣṭrā bhavatyuta matsya eva matsyaṃ gilati kumbhyām Magre bibharāsi sa yada tāmativardhā atha karṣūṃ khātvā tasyām mā bibharāsi sa yada tāmativardhā atha mā samudramabhyavaharāsi tarhi va atināṣṭro bhavitāsmīti

śaśvaddha Kasy ASA | sa hi jyeshah vardhate 'thetithim samam tadaugha aganta tanma navamupakalpyopasasai sa augha utthite navamapadyasai tatastva parayitasmiti

Rano przynieśli do Manu wodę do mycia, tak jak i teraz przynoszą (wodę) do mycia rąk. Kiedy się mył, w jego ręce wpadła ryba.

Przemówiło do niego słowo: „Podnieś mnie, ja cię ocalę!”. - Skąd mnie ocalisz? „ Powódź zabierze wszystkie te stworzenia: od tego cię wybawię!” „Jak mam cię wychować?”

Napisano w nim: „Dopóki jesteśmy mali, czeka nas wielkie zniszczenie: ryby pożerają ryby. Najpierw trzymasz mnie w słoiku. Kiedy z tego wyrośniesz, wykopiesz dół i będziesz mnie w nim trzymać. Kiedy z tego wyrosnę, zabierzesz mnie do morza, bo wtedy nie będę mógł zniszczyć”.

Wkrótce stał się ghaszą (dużą rybą); bo to rośnie największy (ze wszystkich ryb). Następnie powiedział: „W takim a takim roku ta powódź nadejdzie. Powinieneś wtedy zająć się mną (tj. moją radą), przygotowując statek; a gdy powódź się wzniesie, wejdziesz do okrętu, a ja cię z niego wybawię”.

—Satapatha Brahmnana, transliteracja Kanda I, Adhyaya VIII, Brahmana I („Ida”), wersety 1-4 -Satapatha bramina tłumaczenie przez Julius Eggeling (1900), Kanda I Adhyaya VIII bramina I ( "ARP) wersów 1-4

Aiyangar wyjaśnia, że ​​w odniesieniu do Rigwedy „Ofiara jest metaforycznie nazywana [statkiem] i ponieważ Manu oznacza człowieka, myśliciela, [więc] historia wydaje się być przypowieścią o statku ofiarnym będącym środkiem do przekroczenia morza jego duritas, [co oznacza jego] grzechy i kłopoty”. ŚB 13.4.3.12 wspomina również króla Matsya Sammadę, którego 'ludźmi są mieszkańcy wody... zarówno ryby, jak i rybacy... to właśnie tych poucza; - " Itihasa to Weda ".

Narasimha

Jak opisano w głównym artykule, Narasimha zniszczył króla Asury Hiranyakashipu , który po podjęciu surowych pokut, otrzymał od Brahmy łaskę , że nie może zostać zabity wewnątrz ani na zewnątrz żadnej rezydencji, na ziemi lub w niebie, ani przez bóg, człowiek, zwierzę lub broń. Człowiek-lew awatar z Wisznu umieścić ten sposób demona na kolanach i zabił go z pazurami. Ta koncepcja jest podobna do tej, którą można znaleźć u bramina Shatapatha (transliteracja w sanskrycie dla Kandy XII nie jest dostępna):

Za pomocą sura-liquoru Namuki, Asura , porwał siłę (źródło) Indry, esencję pożywienia, napój Soma. On ( Indra ) pospieszył do Asvins i Sarasvatî , wołając: „Przysiągłem Namuki, mówiąc: „Nie zabiję cię ani w dzień, ani w nocy, ani laską, ani łukiem, ani dłonią, ani pięścią, ani suchą, ani wilgotną!" a jednak odebrał mi te rzeczy: szukajcie, aby mi to przywrócić!

—  Satapatha Brahmana, przekład Juliusa Eggelinga (1900), Kanda XII, Adhyaya VII, Brahmana III, werset 1

DA Soifer stwierdza, że ​​„ literatura Brahmana daje coś, co należy uznać za prototyp tego mitu [Narasimha], mitu Indra- Namuchi [lub Namuki]”, dodając, że inni naukowcy, tacy jak Devasthali, zgadzają się, że chociaż elementy legendy Namuchi są „ rozproszone w literaturze Brahmana (por. VS [ Vajaseneyi Samhita ] 10.34; PB [ Pancavimsa Brahmana ] 12.6.8, MS [ Maitrayani Samhita ] IV.34; TB [ Taittiriya Brahmana ] 1.7.1.6), najpełniejsza wersja znajduje się w Shatapatha Brahmana. Indra pokonująca samego Namuchi pochodzi z Rigwedy (np. 10.73):

tvaṃ jaghantha namuciṃ makhasyuṃ dasah kṛṇvāna ṛṣayevimāyam |
tvaṃ cakartha manave syonān patho devatrāñjasevayānān ||

Kochający wojnę Namuci thou smotest, ograbiający Dasa z jego magii dla Ṛṣi.
Dla człowieka przygotowałeś ścieżki przyjemne, ścieżki prowadzące jakby bezpośrednio do Boga.

transliteracja rigwedy księgi 10, hymnu 73, wersetu 7 Tłumaczenie Rigwedy przez Ralpha TH Griffitha (1896) księgi 10, hymnu 73, wersetu 7

Wamana

Jako związane w głównym artykule Vamana, krasnolud awatar z Wisznu , odebrał trzy światy z Asura król Bali (wnuka Prahladzie, zapisanej od ojca, Hiranyakashipu , przez awatara Narasimha) w trzech etapach.

Kanda I, Adhyaya 2, Brahmana 5

devāśca va asuraśca | ubhaye prajāpatyah paspṛdhire tato deva anuvyamivāsuratha hasura menire 'smākamevedah khalu bhuvanamiti

te hocuḥ | hantemam pṛthivih vibhajamahai taṃ vibhajyopajivameti tamaukṣṇaiścarmabhiḥ paścatpránco vibhajamana abhiyuḥ

tadvai devah śuśruvuḥ | vibhajante ha va imamasurah pṛthivim preta tadesyāmo yatremamasura vibhajante ke tataḥ syama yadasyai na bhajemahiti te yajñameva viṣṇum puraskṛtyeyuḥ

te hocuḥ | anu no 'syam prthivyamabhajatastveva no 'pyasyam bhaga iti te hasura asūyanta ivocuryavadevaisa viṣnurabhiśete tavadvo dadma iti

vamano ha vinnurasa | taddeva na dżihisire mahadvai no 'durye no yajñasaṃmitamaduriti

W bogowie i Asury , oba z nich powstały z Prajapatiego zostały rywalizowanie o wyższości. Potem bogowie zostali pokonani, a Asury pomyśleli: „Ten świat z pewnością należy do nas samych!

Powiedzieli wtedy: „No to podzielmy ten świat między siebie; a podzieliwszy ją, trwajmy na niej! W związku z tym przystąpili do dzielenia go skórami wołu z zachodu na wschód.

Wtedy bogowie usłyszeli o tym i powiedzieli: „Asury faktycznie dzielą tę ziemię: chodźmy, chodźmy tam, gdzie Asury ją dzielą. Bo co by się z nami stało, gdybyśmy nie mieli w tym udziału? Umieszczając Wisznu (w postaci) tej właśnie ofiary, u ich głowy, udali się (do Asurów).

Powiedzieli wtedy: ‚Pozwólcie nam mieć udział na tej ziemi razem z wami! Niech część tego będzie nasza! Asury odpowiedzieli raczej niechętnie: „Na ile leży ten Wisznu i nic więcej, dajemy ci!”.

Teraz Wisznu był krasnoludem. Bogowie jednak nie obrazili się tym, ale powiedzieli: „Zaprawdę, wiele nam dali, którzy dali nam to, co jest równe wielkości ofiary”.

—Satapatha Brahmnana, transliteracja Kanda I, Adhyaya II, Brahmana V, wersety 1-5 -Satapatha bramina tłumaczenie przez Juliusza Eggeling (1900), Kanda I, II, bramina Adhyaya V, wersety 1-5

Eggeling zauważa, że ​​w Shatapatha Brahmana „mamy tutaj zarodek [tj. pochodzenie] krasnoludzkiej inkarnacji Wisznu ”. Różnica w tej relacji – poza brakiem wzmianki o Bali – polega na tym, że zamiast zdobywać ziemię śladami, zdobywa się ją na tyle, na ile Vamana może położyć się jako ofiara. To, że legenda ta rozwinęła się w Wamanę, wykonującą trzy kroki, jak zauważył Aiyangar, pochodzi z trzech kroków Wisznu obejmujących trzy słowa w Rigwedzie (1.22 i 1.154). Warto zauważyć, że trzy stopnie Wisznu są wymienione w całej Shatapatha Brahmana jako część opisanych rytuałów ofiarnych (np. BT 1.9.3.12, 5.4.2.6 i 6.7.4.8).

Kanda 6, Adhyaya 7, Brahmana 4

SB 6.7.4.8 wyjaśnia również, dlaczego kroki Wisznu są wykonywane w rytuałach:

sa vai viṣṇukramānkrāntvā | atha tadanimeva vatsaprenopatiṣṭhate yatha prayayatha tadanimeva vimuncettaddktaddevanam vai vidhamanu manunyastasmadu hedamuta manuso gramam prayayatha tadaniatevas

I znowu, dlaczego są (wykonywane) kroki Wisznu i ryt Vâtsapra. Krokami Wisznu Pradżapati wjechał do nieba. Widział to miejsce odczepienia, Vatsapra, i odczepił się od niej, aby zapobiec otarciom; bo gdy jarzmo (bestię) nie jest rozwiązane, jest roztarte. W podobny sposób Ofiarny wznosi się do nieba krokami Wisznu; i unyokes za pomocą Vâtsapra.

-Satapatha Brahmnana, transliteracja Kanda VI, Adhyaya VII, Brahmana IV, werset 8 -Satapatha bramina tłumaczenie przez Julius Eggeling (1900), Kanda VI Adhyaya VII bramina IV, wers 8

Waracha

Jak wspomniano w głównym artykule, Varaha - określana również jako Yajna -Varaha ('dzik ofiarny') - jest w literaturze puranowej wyraźnie określana jako symboliczne ucieleśnienie ofiary (w tym rytualne wyposażenie, ofiary, ofiary i używane ołtarze) . Opisany w Nirukcie jako synonim chmur i deszczu (poświęcenie powoduje deszcz, deszcz karmi uprawy, a uprawy karmią żywe istoty), Varaha jest najczęściej kojarzona z legendą o wydobyciu Ziemi z Kosmicznych Wód, a także w różnych walczy i pokonuje Asurę Hiranyaksę, aby to zrobić.

Kanda 14, Adhyaya 1, Brahmana 2

atha varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī ha va iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa iti varaha ujjaghāna so'syāḥ patih prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhāmnā samardhayati kṛtsnaṃ karoti makhasya te'dya siro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā makhāya två makhasya två śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ

Następnie (ziemia) rozdarta przez dzika (bierze), z napisem: „Tylko tak duża była na początku” – bo rzeczywiście tylko tak wielka była ta ziemia na początku, wielkości przęsła. Wychował ją dzik o imieniu Emûsha , a on był jej panem Prajapati : z tym partnerem, radością jego serca, w ten sposób dostarcza go i uzupełnia;-- „Czy mogę dziś kompasem dla ciebie głowa Machy na boskim miejscu na Ziemi uwielbienie: dla ciebie Makha! za głowę Makha ty!

—Satapatha Brahmnana, transliteracja Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II („Sporządzanie garnka”), werset 11 -Satapatha bramina tłumaczenie przez Julius Eggeling (1900), Kanda XIV Adhyaya I, II ( 'bramin tworzeniu puli'), wers 11

Kontekst tego wersetu odnosi się do rytuału Pravargya , w którym glina/ziemia jest wykopywana, formowana lub „rozkładana” w naczyniach Mahavîra ( symbolizujących głowę Wisznu ) i pieczona w ognistym ołtarzu (wyjaśnienie ścięcia Wisznu odnoszące się do tego rytuału jest podane w SB 14.1.1). S. Ghose stwierdza, że ​​„pierwsza bezpośrednia idea dzika jako inkarnacji Wisznu wykonującego szczególne zadanie ratowania ziemi jest wspomniana w Shatapatha Brahmana… sedno opowieści o bogu ratującym ziemię w dziku- kształt znajduje się tutaj”. AB Keith stwierdza, że ​​dzik „nazywa się Emusa [lub „Emûsha” w SB] od epitetu emusa, [co oznacza] dziki, w Rigwedzie ”. Ponieważ jednak nazwa ta występuje w Rigwedzie tylko raz, nie można zweryfikować przypisanego znaczenia:

10 Wszystkie te rzeczy przyniósł Visnu , Pan obfitego kroku, którego ty posłałeś-
Sto bawołów, napar z ryżu i mleka: i Indra , zabił żarłocznego [emuṣam] knura [varaha] .

—  Rigweda (przekład RTH Griffith, 1896), księga 8, hymn 66, werset 10

ता विष्णुराभरदुरुक्रमस्त्वेषितः |
शतं महिषान कषीरपाकमोदनं वराहमिन्द्र एमुषम ||

viśvet tā visṣṇurabharadurukramastveṣitaḥ |
śatah mahiṣan kṣīrapākamodanaṃ varāhamindra emuṣam ||

Rigveda 8.66.10 (Uwaga: transliteracja jest błędnie przypisana do hymnu 8.77)

Kanda 5, Adhyaya 4, Brahmana 3

atha vārahyā upānahā upamuñcate | agnau ha vai Deva ghṛtakumbham praveśayāṃ cakrustato varāhaḥ sambabhūva tasmādvarāho meduro ghṛtāddhi sambhūtastasmādvarāhe gāvaḥ saṃjānate svamevaitadrasamabhisaṃjānate tatpaśūnāmevaitadrase pratitiṣṭhati tasmādvārāhyā upānahā upamuñcate

athemām pratyavekṣamāṇo japati | pṛthivi mātarmā mā hiṃsīrmo AHAM tvāmiti varuṇāddha va abhiṣiṣicānātpṛthivī bibhayāṃ cakāra mahadvā ayamabhūdyo „bhyaṣeci yadvai mayam nāvadṛṇīyāditi VARUNA u ha pṛthivyai bibhayāṃ cakāra yadvai meyaṃ nāvadhūnvīteti tadanayaivaitanmitradheyamakuruta na cześć mata putraṃ hinasti na putro Mataram

Następnie zakłada buty ze skóry dzika. Teraz bogowie postawili kiedyś na ogniu garnek ghee . Z knura powstało: stąd knur jest tłusty, bo powstał z ghee. Stąd też krowy chętnie biorą się do dzika: to właśnie ich własną esencję (żywot, krew), do której chętnie sięgają. W ten sposób mocno osadza się w istocie bydła: dlatego zakłada buty ze skóry dzika.

Patrząc w dół na tę (ziemię), potem mruczy: „Matko Ziemio, nie krzywdź mnie ani mnie!”. Ziemia bała się kiedyś Varuny , gdy został poświęcony, myśląc: „Coś wielkiego z pewnością stał się teraz, kiedy został poświęcony: obawiam się, że nie rozerwie mnie na strzępy! Waruna też bała się Ziemi, myśląc, boję się, żeby mnie nie strząsnęła! Stąd tą (formułą) wszedł z nią w przyjacielski stosunek; albowiem matka nie krzywdzi syna, ani syn nie krzywdzi swojej matki.

—Satapatha Brahmnana, transliteracja Kanda V, Adhyaya IV, Brahmana III, wersety 19-20 -Satapatha bramina tłumaczenie przez Julius Eggeling (1900), Kanda V Adhyaya IV bramina III wersów 19-20

Forma dzika została wyprodukowana z ofiarnej ofiary bogów, a knury dzielą esencję bydła (które w SB 3.1.4.14 symbolizują dobrobyt i ofiarę, a w 5.2.5.8). Eggeling zauważa, że ​​podczas tej ceremonii król nosi buty z dzika, aby wziąć udział w udawanej bitwie z Raganyą ( szlachetnym lub królewskim Kshatriyą ), określonym jako konsekracja ' Waruny ; a Ziemia się go boi”. Rytuał ten wydaje się więc być znaczące jako makiety bitwy między Króla (symbolizujące dzika) i Raganya (symbolizujący Varuna, RigVedic bóstwo wody) paralele bitwę pomiędzy Varahy z Asura Hiranyaksę w różnych puraniczne rachunków Ziemi zapisywane i wydobyty z wód.

Rękopisy i tłumaczenia

Wszystkie angielskie przekłady rewizji Szkoły Madhyandiny są autorstwa Juliusa Eggelinga w pięciu tomach. Nie odnaleziono ani nie wymieniono angielskiego tłumaczenia wersji Szkoły Kanva przez WE Caland w 3 tomach; inne angielskie tłumaczenie Narodowego Centrum Sztuki Indiry Gandhi (IGNCA) zostało wymienione w co najmniej siedmiu tomach (tylko pierwszych pięć tomów można zobaczyć).

sanskryt Transliteracja sanskrycko-angielska język angielski
Madhyandina archive.org: Tom 1 , Tom 2 , Tom 3 , Tom 4 , Tom 5 , Tom 6 , Tom 7 gretil .sub.uni-goettingen.de : Kanda 1 , Kanda 2 , Kanda 3 , Kanda 4 , Kanda 5 , Kanda 6 , Kanda 7 , Kanda 8 , Kanda 9 , Kanda 10 , Kanda 11 , Kanda 12 (niedostępne), Kanda 13 , Kanda 14 (autor nieznany; e-teksty; wszystkiee-teksty sanskryckie są tutaj ). archive.org: Tom 1 , tom 2 , tom 3 , tom 4 , tom 5 (Część Świętych Ksiąg Wschodu ; przetłumaczone przez Juliusa Eggelinga )
vedicheritage.gov.in: Tom 1 , Tom 2 Sacred-Texts.com : Tomy 1-5 (Wersja hipertekstowa tej samej wersji Sacred Books of the East , przetłumaczona przez Juliusa Eggelinga)
Wisdomlib.org: Kandas 1-14 (wersja e-tekstowa tłumaczenia Juliusa Eggelinga, wraz ze wstępem, przypisami i poprawkami)
Kanwa vedicheritage.gov.in: Kandas 1-16 (audio) gretil.sub.uni-goettingen.de: Adhyayas 1-6 (oraz tekst Mula , wyodrębniony z wersji komentowanej) Książki Google : tom 1 , tom 2 , tom 3 , tom 4 , tom 5 ; Brak podglądów: Tom 6 , Tom 7
archive.org: Upaniszada Brihadaranyaka (Khanda 17; Swami Madhavananda )

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia