Szkoła w Salamance - School of Salamanca

Część serii na
Tomasz z Akwinu
tomizm Scholastyka Teologia apofatyczna Boska prostota Quinque viae Uszczęśliwiająca wizja Actus purus Sakramenty Teoria korespondencji Hylomorfizm Teoria substancji  ( ousia ) Forma merytoryczna Quiddity  ( esencja  / wypadek) natura ) Aksjomat perypatetyczny Zasada podwójnego efektu Cnoty kardynalne  / teologiczne  / intelektualne Prawo naturalne Determinacja Tylko wojna Tylko cena Żądza Tomizm analityczny
Pracuje Summa teologiczna Traktat o prawie Summa kontra poganie Contra Errores Graecorum Komentarze na temat Arystotelesa
Ludzie Arystoteles Święty Paul Pseudo-Dionizjusz Święty Augustyn Św. Boecjusz Awicenna Piotr Lombard Awerroes Majmonides Św. Alberta Wielkiego Reginald z Piperonu
powiązane tematy Pange Lingua arystotelizm Zakon Dominikański Szkoła w Salamance teologia katolicka Doktor Kościoła Empiryzm Neotomizm Terni Patris
Portal katolicyzm  Portal filozoficzny
v T mi

Część serii na
Filozofia katolicka
Akwinata , Szkot i Ockham
Etyka
Cnoty kardynalne Tylko cena Tylko wojna Prawdopodobieństwo Prawo naturalne Personalizm Nauczanie społeczne Etyka wartości
Szkoły
augustianizm Kartezjanizm Molinizm Okamizm Salamanka Scholastyka Neoscholastyka Szkotyzm tomizm
Filozofowie
Starożytny Ambroży Atanazy Wielki Augustyn z Hippony Klemens Aleksandryjski Cyprian z Kartaginy Cyryl Aleksandryjski Grzegorz z Nyssy Ireneusz z Lyonu Hieronim Jan Chryzostom Jan z Damaszku Justin męczennik Pochodzenie Paweł Apostoł Tertulian
Postklasyczny Pseudo-Dionizjusz Boecjusz Izydor z Sewilli Szkot Eriugena Bede Anzelm z Canterbury Hildegarda z Bingen Piotr Abelard Symeon Nowy Teolog Bernard z Clairvaux Hugh św. Wiktora Tomasz z Akwinu Benedykt z Nursji Papież Grzegorz I Piotr Lombard Bonawentura Albertus Magnus Duns Szkot Roger Bacon Idzi Rzymu Jakub z Viterbo Giambattista Vico Grzegorz z Rimini Wilhelm z Ockhama Katarzyna ze Sieny Paweł z Wenecji
Nowoczesny Baltasar Gracián Erazm z Rotterdamu Tomasz Kajetan Mikołaj z Kuzy Luis de Molina Teresa z Avila Tomasz More Franciszka Salezego Francisco de Vitoria Domingo de Soto Martín de Azpilcueta Tomás de Mercado Antoine Arnauld René Descartes Robert Bellarmin Ignacy Krasicki Hugo Kołłątaju François Fénelon Alfons Liguori Nicolas Malebranche Blaise Pascal Francisco Suarez Giovanni Botero Félicité de La Mennais Antonio Rosmini John Henry Newman
Współczesny Papież Benedykt XVI Papież Jan Paweł II G. E. M. Anscombe Hans Urs von Balthasar Maurice Blondel G. K. Chesterton Yves Congar Henri de Lubac John Finnis Reginald Garrigou-Lagrange Etienne Gilson René Girard Nicolás Gomez Dávila Romano Guardini John Haldane Dietrich von Hildebrand Bernard Lonergan Marshall McLuhan Alasdair MacIntyre Gabriel Marcel Jean-Luc Marion Jacques Maritain Emmanuel Mounier Frederick Copleston Josef Pieper Karl Rahner Edyta Stein Charles Taylor
Portal katolicyzm  Portal filozoficzny
v T mi

School of Salamanca ( hiszpański : Escuela de Salamanca ) jest renesans myśli w różnych dziedzinach intelektualnych przez hiszpańskich teologów , zakorzenionych w intelektualnym i pracy pedagogicznej Francisco de Vitoria . Od początku XVI wieku tradycyjna katolicka koncepcja człowieka i jego relacji z Bogiem i światem była atakowana przez rozwój humanizmu , reformację protestancką oraz nowe odkrycia geograficzne i ich konsekwencje. Te nowe problemy zostały rozwiązane przez Szkołę Salamanki. Nazwa nawiązuje do Uniwersytetu w Salamance , na którym mieszkali de Vitoria i inni członkowie szkoły.

Czołowe postacie szkoły, teologowie i prawnicy Francisco de Vitoria , Domingo de Soto , Martín de Azpilcueta (lub Azpilicueta), Tomás de Mercado i Francisco Suárez , wszyscy byli badaczami prawa naturalnego i moralności , którzy podjęli się pojednania nauki Tomasza z Akwinu z nowym porządkiem polityczno-gospodarczym. Tematyka studiów koncentrowała się na człowieku i jego praktycznych problemach (moralność, ekonomia, prawoznawstwo itp.), ale prawie w równym stopniu na określonym zbiorze pracy akceptowanym przez wszystkich z nich, jako podstawa, na której można sprawdzić ich rozbieżności, w tym czasami gorzkie polemiki wewnątrz Szkoły.

Szkoła w Salamance w szerokim znaczeniu może być rozpatrywana w węższym ujęciu jako dwie szkoły myślenia pojawiające się kolejno, ta z Salmanticenses i Conimbricenses z Uniwersytetu w Coimbrze . Pierwszy rozpoczął się od Francisco de Vitoria (1483-1546), a osiągnął swój szczyt wraz z Domingo de Soto (1494-1560). Conimbricenses to jezuici, którzy od końca XVI wieku przejęli od dominikanów intelektualne kierownictwo świata katolickiego . Wśród tych jezuitów znaleźli się Luis de Molina (1535–1600), wspomniany już Francisco Suárez (1548–1617) oraz Giovanni Botero (1544–1617), którzy kontynuowali tradycję we Włoszech.

Doktryna prawnicza Szkoły Salamanki reprezentowała koniec średniowiecznych koncepcji prawa, z rewindykacją wolności, która nie była zwyczajem w ówczesnej Europie. W centrum uwagi znalazły się w takiej czy innej formie naturalne prawa człowieka, w tym prawa jako istoty cielesnej (prawo do życia, prawa ekonomiczne, takie jak prawo do posiadania własności) oraz prawa duchowe (prawo do wolności myśli i godności człowieka).

Szkoła z Salamanki przeformułowała pojęcie prawa naturalnego : prawa wywodzącego się z samej natury, przy czym wszystko, co istnieje w porządku naturalnym, uczestniczy w tym prawie. Ich wniosek był taki, biorąc pod uwagę, że wszyscy ludzie mają tę samą naturę, mają również te same prawa do życia i wolności. Takie poglądy stanowiły nowość w myśli europejskiej i były sprzeczne z dominującymi wówczas w Hiszpanii i Europie, że rdzenni mieszkańcy obu Ameryk nie mieli takich praw.

Suwerenność

Szkoła w Salamance wyróżniała dwie sfery władzy, naturalną lub cywilną oraz sferę nadprzyrodzoną , które często łączyły się w średniowieczu poprzez przyznanie królewskiej kontroli nad inwestyturą biskupów lub doczesnymi władzami papieża . Jedną z bezpośrednich konsekwencji rozdzielenia sfer władzy jest to, że król lub cesarz nie ma prawowitej jurysdykcji nad duszami , a papież nie ma prawowitej władzy doczesnej . Obejmowało to propozycję, że istnieją ograniczenia prawowitych uprawnień rządu. Zatem według Luisa de Moliny naród jest analogiczny do społeczeństwa kupieckiego (poprzednik nowoczesnej korporacji ) w tym sensie, że ci, którzy rządzą, są posiadaczami władzy (faktycznie suwerenami), ale zbiorowa władza, której podlegają, wywodzi się z nich. wspólnie. Niemniej jednak, zdaniem de Moliny, władza społeczeństwa nad jednostką jest większa niż władza społeczeństwa kupieckiego nad jego członkami, ponieważ władza rządu narodu emanuje z boskiej mocy Boga (w przeciwieństwie do władzy jednostek suwerennych). nad sobą w ich kontaktach biznesowych). W tym czasie, monarchia z Anglii było rozszerzenie teorii boskie prawo królów -under którym monarcha jest unikalny prawowity odbiorca emanacji Boga mocy twierdząc, że przedmioty muszą wykonywać rozkazy monarchy, aby nie naruszać powiedział projekt. Wbrew temu, kilku zwolenników Szkoły twierdziło, że ludzie są nośnikiem boskiej suwerenności , którą z kolei przekazują księciu w różnych warunkach. W konsekwencji późni scholastycy odegrali instrumentalną rolę w rozwoju nowożytnych teorii reprezentacji politycznej. Prawdopodobnie najdalej w tym kierunku posunął się Francisco Suárez, którego dzieło Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae sectae errores ( Obrona wiary katolickiej przed błędami sekty anglikańskiej 1613) było najsilniejszą obroną w tym okresie suwerenności ludu . Ludzie rodzą się wolni ze swojej natury, a nie jako niewolnicy innego człowieka, i mogą być nieposłuszni nawet do obalenia niesprawiedliwego rządu . Podobnie jak de Molina twierdzi, że władza polityczna nie tkwi w żadnej konkretnej osobie, różni się jednak subtelnie tym, że uważa, iż odbiorcą tej władzy jest naród jako całość, a nie zbiór suwerennych jednostek – w tym samym W ten sposób teoria suwerenności ludu Jeana-Jacquesa Rousseau uważałaby ludzi za zbiorową grupę wyższą od sumy, z której się ona składa.

Gabriel Vázquez (1549–1604) twierdził, że prawo naturalne nie ogranicza się do jednostki, ale zobowiązuje społeczeństwa do zgodnego działania i sprawiedliwego traktowania.

Dla Suareza polityczna władza społeczeństwa ma pochodzenie kontraktowe, ponieważ społeczność tworzy się na zasadzie konsensusu wolnej woli. Konsekwencją tej kontraktualistycznej teorii jest to, że naturalną formą rządów jest albo demokracja, albo republika, podczas gdy oligarchia lub monarchia powstają jako instytucje drugorzędne, których roszczenia do sprawiedliwości opierają się na tym, że są formami wybranymi (lub przynajmniej zaakceptowanymi) przez lud. .

Prawo ludów i prawo międzynarodowe

Francisco de Vitoria odegrał ważną rolę we wczesnym nowożytnym pojmowaniu ius gentium (praw narodów). Ekstrapolował swoje idee prawowitej suwerennej władzy na społeczeństwo na poziomie międzynarodowym, dochodząc do wniosku, że również ten zakres powinien być rządzony przez sprawiedliwe formy respektujące prawa wszystkich. Dobro wspólne świata jest kategorią wyższą niż dobro każdego państwa. Oznaczało to, że stosunki między państwami powinny przejść od usprawiedliwienia siłą do usprawiedliwienia przez prawo i sprawiedliwość.

Francisco Suárez podzielił pojęcie ius gentium . Pracując z dobrze już uformowanymi kategoriami, starannie odróżnił ius inter gentes od ius intra gentes . Ius inter gentes (co odpowiada współczesnemu prawu międzynarodowemu) było czymś wspólnym dla większości krajów, chociaż jako prawo pozytywne , a nie naturalne, niekoniecznie było uniwersalne. Natomiast ius intra gentes , czyli prawo cywilne , jest specyficzne dla każdego narodu.

Niektórzy uczeni kwestionują standardowe ujęcie początków nowoczesnego prawa międzynarodowego, które kładzie nacisk na przełomowy tekst De iure belli ac pacis autorstwa Grocjusza . Argumentowali za znaczeniem Vitorii i Suareza jako prekursorów i założycieli tej dziedziny. Inni, tacy jak Koskenniemi , argumentowali, że żaden z tych humanistycznych i scholastycznych myślicieli nie może być rozumiany jako założyciel prawa międzynarodowego we współczesnym znaczeniu, zamiast tego upatrując jego początki w okresie po 1870 r.

Tylko wojna

Biorąc pod uwagę, że wojna jest jednym z najgorszych rodzajów zła, jakich doświadcza ludzkość, zwolennicy Szkoły rozumowali, że należy się do niej uciekać tylko wtedy, gdy jest to konieczne, aby zapobiec jeszcze większemu złu. Lepsze jest porozumienie dyplomatyczne, nawet dla silniejszej partii, zanim rozpocznie się wojna. Przykładami „ sprawiedliwej wojny ” są:

• W samoobronie, o ile istnieje rozsądna szansa na sukces. Jeśli porażka jest przesądzoną konkluzją, to jest to tylko marnotrawstwo krwi.
• Wojna prewencyjna przeciwko tyranowi, który ma zaatakować.
• Wojna, by ukarać winnego wroga.

Wojna nie jest ani legalna, ani bezprawna tylko ze względu na swoją pierwotną motywację: musi spełniać szereg dodatkowych wymagań:

• Konieczne jest, aby reakcja była współmierna do zła; użycie większej ilości przemocy, niż jest to bezwzględnie konieczne, stanowiłoby niesprawiedliwą wojnę.
• Władze wypowiadają wojnę, ale ich decyzja nie jest wystarczającym powodem do rozpoczęcia wojny. Jeśli ludzie sprzeciwiają się wojnie, jest to bezprawne. Ludzie mają prawo do obalenia rządu, który toczy lub ma prowadzić niesprawiedliwą wojnę.
• Po wybuchu wojny pozostają moralne granice działania. Na przykład nie wolno atakować niewinnych ani zabijać zakładników.
• Obowiązkowe jest skorzystanie ze wszystkich opcji dialogu i negocjacji przed podjęciem wojny; wojna jest uprawniona tylko w ostateczności.

Zgodnie z tą doktryną, wojny ekspansjonistyczne, wojny rabunkowe, wojny o nawracanie niewiernych lub pogan oraz wojny o chwałę są z natury niesprawiedliwe.

Podbój Ameryki

W tym okresie, w którym rozpoczął się europejski kolonializm , Hiszpania była jedynym krajem zachodnioeuropejskim, w którym grupa intelektualistów kwestionowała zasadność podboju, zamiast po prostu próbować uzasadnić go tradycyjnymi środkami.

Francisco de Vitoria rozpoczął swoją analizę podboju od odrzucenia „nielegalnych tytułów”. On był pierwszym, który odważył się pytanie, czy byki z Aleksandra VI znanych pod wspólną nazwą Bulls dawstwa stanowiły ważny tytuł panowanie nad nowo odkrytych terytoriach. W tej sprawie nie akceptował uniwersalnego prymatu cesarza, autorytetu papieża (bo papieżowi, według niego, brakowało władzy doczesnej), ani roszczenia dobrowolnego poddania się lub nawrócenia rdzennych Amerykanów. Nie można ich uważać za grzeszników lub pozbawionych inteligencji : byli z natury wolnymi ludźmi, posiadającymi uzasadnione prawa własności. Kiedy Hiszpanie przybyli do Ameryki, nie przynieśli żadnego legalnego tytułu do zajmowania tych ziem i zostania ich panem.

Vitoria przeanalizowała również, czy istnieją uzasadnione roszczenia do tytułu własności odkrytych ziem. Opracował do ośmiu prawowitych tytułów dominium. Pierwsza i być może najbardziej fundamentalna dotyczy komunikacji między ludźmi, którzy wspólnie tworzą uniwersalne społeczeństwo. Ius peregrinandi et degendi to prawo każdego człowieka do podróżowania i prowadzenia handlu we wszystkich częściach świata, niezależnie od tego, kto rządzi i jaka jest religia danego terytorium. Według niego, jeśli „Indianie” z obu Ameryk nie zezwoliłyby na swobodny tranzyt, pokrzywdzeni mieli prawo do obrony i pozostania na ziemi zdobytej w takiej wojnie samoobrony.

Druga forma legalnego tytułu nad odkrytymi ziemiami również odnosiła się do prawa człowieka, którego zablokowanie jest przyczyną sprawiedliwej wojny. Indianie mogli dobrowolnie odmówić nawrócenia, ale nie mogli utrudniać Hiszpanom prawa do głoszenia kazań, w którym to przypadku sprawa byłaby analogiczna do pierwszego przypadku. Niemniej jednak Vitoria zauważyła, że ​​chociaż może to być podstawą do sprawiedliwej wojny, niekoniecznie jest to właściwe, z powodu wynikającej z niej śmierci i zniszczenia.

Inne przypadki tej kazuistyki to:

• Jeśli pogańscy władcy zmuszą nawróconych do powrotu do bałwochwalstwa .
• Jeśli na nowo odkrytej ziemi znajdzie się wystarczająca liczba chrześcijan, to chcą otrzymać od Papieża chrześcijański rząd.
• W przypadku obalenia tyranii lub rządu krzywdzącego niewinnych (np. ofiary z ludzi )
• Gdyby wspólnicy i przyjaciele zostali zaatakowani – tak jak Tlaxcaltekowie , sprzymierzeni z Hiszpanami, ale poddani, jak wielu innych ludzi, Aztekom – po raz kolejny, mogłoby to usprawiedliwić wojnę, z wynikającą z tego możliwością legalnego podboju, jak w pierwszym przypadku .
• Ostatnim „uprawnionym tytułem”, choć zakwalifikowanym przez samego Vitorię jako wątpliwy, jest brak sprawiedliwych praw, sędziów, technik rolniczych itp. W każdym razie tytuł przyznany zgodnie z tą zasadą musi być sprawowany z chrześcijańską miłością i dla dobra Indianie.

Ta doktryna tytułów „legalnych” i „bezprawnych” nie była przychylna cesarzowi Karolowi V , ówczesnemu władcy Hiszpanii, ponieważ oznaczała, że ​​Hiszpania nie ma żadnych specjalnych praw; bezskutecznie próbował powstrzymać tych teologów od wyrażania swoich opinii w tych sprawach.

Ekonomia

Szkoła w Salamance została opisana jako „pierwsza tradycja ekonomiczna” w dziedzinie ekonomii. Dużo uwagi zostało sporządzone na myśli ekonomicznej Szkoły w Salamance przez Josepha Schumpetera „s History of Economic Analysis (1954). Nie ukuła, ale z pewnością ugruntowała użycie terminu Szkoła Salamanki w ekonomii. Schumpeter studiował doktrynę scholastyczną w ogóle, a hiszpańską doktrynę scholastyczną w szczególności i chwalił wysoki poziom nauk ekonomicznych w Hiszpanii w XVI wieku. Twierdził, że Szkoła w Salamance najbardziej zasługuje na miano założycieli ekonomii jako nauki. Szkoła nie opracowała kompletnej doktryny ekonomicznej, ale ustanowiła pierwsze nowoczesne teorie ekonomiczne, aby zająć się nowymi problemami ekonomicznymi, które pojawiły się wraz z końcem średniowiecznego porządku. Niestety do końca XVII wieku nie było kontynuacji ich pracy, a wiele ich wkładów zostało zapomnianych, by później odkryć je na nowo.

Angielska historyczka myśli ekonomicznej Marjorie Grice-Hutchinson i belgijski historyk prawa Wim Decock opublikowali wiele artykułów i monografii na temat Szkoły w Salamance.

Chociaż wydaje się, że nie ma żadnego bezpośredniego wpływu, myśl ekonomiczna Szkoły w Salamance jest pod wieloma względami podobna do myśli Szkoły Austriackiej . Murray Rothbard nazwał ich proto-Austriakami .

Przeszłość

W 1517 roku de Vitoria, przebywający wówczas na Sorbonie , został skonsultowany przez hiszpańskich kupców z Antwerpii w sprawie moralnej słuszności angażowania się w handel w celu pomnażania osobistego majątku. Z dzisiejszego punktu widzenia można by powiedzieć, że prosili o konsultację na temat ducha przedsiębiorczości . Od tego czasu Vitoria i inni teologowie przyglądali się sprawom ekonomicznym. Odeszli od poglądów, które uznali za przestarzałe, przyjmując w zamian nowe idee oparte na zasadach prawa naturalnego.

Zgodnie z tymi poglądami, naturalny porządek opiera się na „wolności przepływu” ludzi, dóbr i idei, pozwalając ludziom na wzajemne poznanie się i zwiększenie ich poczucia braterstwa. Oznacza to, że kupiec nie tylko nie jest naganny, ale faktycznie służy dobru ogólnemu.

Własność prywatna

Zwolennicy szkoły w Salamance zgodzili się, że własność ma korzystny wpływ na stymulowanie działalności gospodarczej, co z kolei przyczyniło się do ogólnego dobrobytu. Diego de Covarubias y Leyva (1512–1577) uważał, że ludzie mają nie tylko prawo do posiadania własności, ale – znowu, specyficznie współczesną ideę – mają wyłączne prawo do czerpania korzyści z tej własności, chociaż społeczność może również czerpać korzyści. Niemniej jednak, w czasach wielkiej konieczności, tam wszystkie dobra stają się dobrem wspólnym .

Luis de Molina przekonywał, że indywidualni właściciele lepiej dbają o swoje dobra niż o własność wspólną, co jest formą tragedii wspólnego dobra .

Pieniądze, wartość i cena

Najbardziej kompletne i metodyczne opracowania salamankańskiej teorii wartości dokonali Martín de Azpilcueta (1493–1586) i Luis de Molina . Zainteresowany wpływem metali szlachetnych napływających z obu Ameryk de Azpilcueta udowodnił, że w krajach, w których metali szlachetnych było mało, ceny za nie były wyższe niż w tych, w których było ich pod dostatkiem. Metale szlachetne, jak każde inne dobro handlowe, przynajmniej częściowo zyskały na wartości z powodu ich niedoboru. Ta niedostateczna teoria wartości była prekursorem ilościowej teorii pieniądza przedstawionej nieco później przez Jeana Bodina (1530–1596).

Do tego czasu dominowała teoria wartości średniowieczna teoria oparta na koszcie produkcji jako jedynym wyznaczniku sprawiedliwej ceny (odmiana teorii wartości kosztu produkcji , ostatnio przejawiająca się w teorii pracy). wartości ). Diego de Covarrubias i Luis de Molina opracowali subiektywną teorię wartości i cen, która twierdziła, że ​​użyteczność dobra różni się w zależności od osoby, więc sprawiedliwe ceny wynikałyby z wzajemnych decyzji w wolnym handlu, z wyjątkiem zniekształcających skutków monopolu , oszustwa lub interwencja rządu. Wyrażając to w dzisiejszych terminach, zwolennicy Szkoły bronili wolnego rynku , gdzie uczciwa cena dobra byłaby określana przez podaż i popyt .

O tym Luis Saravia de la Calle pisał w 1544 roku:

Ci, którzy mierzą sprawiedliwą cenę robocizną, kosztami i ryzykiem ponoszonym przez osobę, która handluje towarem lub go produkuje, lub kosztem transportu lub podróży… lub tym, co musi zapłacić czynniki albowiem ich przemysł, ryzyko i praca są w wielkim błędzie… Bo sprawiedliwa cena wynika z obfitości lub niedostatku towarów, kupców i pieniędzy… a nie z kosztów, pracy i ryzyka… Dlaczego bela płótna przywieziona drogą lądową z Bretanii wielkim kosztem miałaby być warta więcej niż ta, którą tanio przewozi się drogą morską?... Dlaczego książka pisana ręcznie miałaby być warta więcej niż ta drukowana, skoro ta druga jest lepsza chociaż produkcja kosztuje mniej?... Słuszną cenę można znaleźć nie przez obliczenie kosztów, ale przez powszechne oszacowanie.

Jednak szkoła rzadko realizowała tę ideę systematycznie i, jak napisał Friedrich Hayek , „nigdy nie zdała sobie sprawy, że istotna była nie tylko relacja człowieka do określonej rzeczy lub klasy rzeczy, ale pozycja rzeczy w cały… schemat, według którego ludzie decydują, jak rozdzielić zasoby, którymi dysponują, pomiędzy ich różne przedsięwzięcia”.

Odsetki od pieniędzy

Lichwa (która w tamtym okresie oznaczała jakiekolwiek naliczanie odsetek od pożyczki ) zawsze była postrzegana przez Kościół katolicki negatywnie. Sobór Laterański Trzeci skazany spłata długu z więcej pieniędzy niż pierwotnie pożyczył; Rada Vienne wyraźnie zabrania lichwy i ogłosił żadnej tolerancyjny ustawodawstwa lichwę za heretyckie; pierwsi scholastycy potępili pobieranie odsetek. W średniowiecznej gospodarce pożyczki były całkowicie konsekwencją konieczności (złe zbiory, pożar w miejscu pracy) iw tych warunkach pobieranie odsetek uznawano za moralnie naganne.

W epoce renesansu większa mobilność ludzi sprzyjała wzrostowi handlu i pojawieniu się odpowiednich warunków dla przedsiębiorców do rozpoczęcia nowych, lukratywnych biznesów. Biorąc pod uwagę, że pożyczone pieniądze nie były już przeznaczone wyłącznie na konsumpcję, ale także na produkcję, nie można było na nie patrzeć w ten sam sposób. Szkoła w Salamance opracowała różne powody, które uzasadniały naliczanie odsetek. Skorzystała osoba, która otrzymała pożyczkę; odsetki można uznać za premię płaconą za ryzyko podejmowane przez pożyczkodawcę. Pojawiło się również pytanie o koszt alternatywny , polegający na tym, że pożyczający utracił inne możliwości wykorzystania pożyczonych pieniędzy. Wreszcie, a być może najbardziej pierwotnie, było traktowanie samych pieniędzy jako towaru i używanie ich jako czegoś, za co należy otrzymać korzyść w postaci odsetek.

Martín de Azpilcueta również rozważał wpływ czasu, formułując wartość pieniądza w czasie . Przy wszystkich rzeczach równych wolimy otrzymać dane dobro teraz, a nie w przyszłości. Ta preferencja wskazuje na większą wartość. Odsetki, zgodnie z tą teorią, to spłata za czas, w którym pożyczkodawca jest pozbawiony pieniędzy.

Teologia

W epoce renesansu teologia generalnie upadała w obliczu rozwoju humanizmu , a scholastyka stała się jedynie pustą i rutynową metodologią. Pod rządami Francisco de Vitorii Uniwersytet w Salamance prowadził okres intensywnej działalności teologicznej, zwłaszcza renesansu tomizmu , którego wpływ rozszerzył się na kulturę europejską w ogóle, ale zwłaszcza na inne uniwersytety europejskie. Być może fundamentalnym wkładem Szkoły z Salamanki w teologię jest badanie problemów znacznie bliższych ludzkości, które wcześniej były ignorowane, oraz otwieranie pytań, które wcześniej nie były postawione. Czasem używa się terminu teologia pozytywna, aby odróżnić tę nową, bardziej praktyczną teologię od wcześniejszej teologii scholastycznej .

Moralność

W czasach, gdy religia przenikała wszystko, analiza moralności czynów była uważana za najbardziej praktyczne i użyteczne studium, jakie można podjąć w służbie społeczeństwu. Nowatorski wkład Szkoły w prawo i ekonomię był zakorzeniony w konkretnych wyzwaniach i problemach moralnych, przed którymi stanęło społeczeństwo w nowych warunkach.

Przez lata wykształciła się kazuistyka , stały zestaw odpowiedzi na dylematy moralne. Jednak ze swej natury kazuistyka nigdy nie może być kompletna, co prowadzi do poszukiwania bardziej ogólnych reguł lub zasad. Z tego rozwinął się probabilizm , gdzie ostatecznym kryterium nie była prawda, ale pewność, że nie wybiera się zła. Rozwijany głównie przez Bartolomé de Medina i kontynuowany przez Gabriela Vázqueza i Francisco Suareza, probabilizm stał się najważniejszą szkołą myśli moralnej w nadchodzących stuleciach.

Polemika De auxiliis

Polemika De auxiliis była sporem między jezuitami a dominikanami, który miał miejsce pod koniec XVI wieku. Tematem kontrowersji była łaska i predestynacja , czyli jak można pogodzić wolność lub wolną wolę człowieka z boską wszechwiedzą . W 1582 r. jezuita Prudencio Montemayor i brat Luis de León wypowiadali się publicznie o ludzkiej wolności. Domingo Báñez uważał, że nadawali zbyt dużą wagę wolnej woli i używali terminologii, która brzmiała heretycko ; potępił ich hiszpańskiej inkwizycji , oskarżając ich o pelagianizm , wiarę w ludzką wolną wolę ze szkodą dla doktryny grzechu pierworodnego i łaski udzielonej przez Boga. Montemayorowi i de Leónowi zakazano nauczania i bronienia takich idei.

Báñez został następnie zadenuncjowany do Świętego Oficjum przez Leona, który oskarżył go o „popełnienie błędu luteranizmu”, to znaczy podążanie za doktryną Marcina Lutra . Zgodnie z doktryną luterańską człowiek jest „martwy w swoich przewinieniach” (Ef 2,1) na skutek grzechu pierworodnego i nie może się zbawić własnymi zasługami; tylko Bóg może zbawić człowieka: „Albowiem łaską jesteście zbawieni przez wiarę. A to nie jest wasza sprawa, jest to dar Boży, a nie rezultat uczynków, aby nikt się nie chełpił”. (Efezjan 2:8–9) Báñez został uniewinniony.

Nie zakończyło to jednak sporu, który Luis de Molina kontynuował swoją Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (1588). Uważa się to za najlepszy wyraz pozycji jezuitów. Polemika trwała przez lata, w tym próba dominikanów nakłonienia papieża Klemensa VIII do potępienia Concordia de Molina. Wreszcie Paweł V w 1607 r. uznał prawo dominikanów i jezuitów do obrony swoich idei, zabraniając określania którejkolwiek ze stron sporu jako herezji.

Istnienie zła na świecie

Istnienie zła w świecie stworzonym i rządzonym przez nieskończenie dobrego i potężnego Boga od dawna uważane jest za paradoksalne. (Patrz Problem zła ). Vitoria pogodziła się z paradoksem, argumentując najpierw, że wolna wola jest darem Boga dla każdego człowieka. Niemożliwe jest, aby każda osoba zawsze swobodnie wybierała tylko dobro. Tak więc zło wynika ze zdolności człowieka do niewybierania dobra na mocy jego wolnej woli.

Zobacz też

• Conimbricenses
• Druga scholastyka
• Kazuistyka
• Rządzić według wyższego prawa
• Umowa społeczna
• Debata Valladolid
• Hiszpańska szkoła uniwersalistyczna z XVIII wieku

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Szkoła w Salamance Cyfrowy zbiór źródeł i słownik języka prawno-politycznego.
• Izbicki, Tomasz; Kaufmanna, Macieja. "Szkoła Salamanki" . W Zalcie Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Szkoła w Salamance na stronie internetowej Historii Myśli Ekonomicznej.