Religia scytyjska - Scythian religion

Zbiór rysunków stel scytyjskich z VI i V wieku p.n.e. Wiele z nich przedstawia wojowników, podobno przedstawiających zmarłych pochowanych w kurganie , trzymających w prawej ręce róg do picia .

Religia scytyjska odnosi się do mitologii, praktyk rytualnych i wierzeń Scytów , starożytnego ludu irańskiego, który zdominował Azję Środkową i stepy pontyjsko-kaspijskie w Europie Wschodniej w całej starożytności . Niewiele wiadomo o religii pochodzi z prac greckiego historyka i etnografa Herodota z V wieku . Zakłada się, że religia scytyjska była spokrewniona z wcześniejszą religią praindo-irańską i wywarła wpływ na późniejsze mitologie słowiańskie , węgierskie i tureckie , a także na niektóre współczesne tradycje wschodnioirańskie i osetyjskie .

Kontekst archeologiczny

Podstawowym archeologicznym kontekstem składania ofiar z koni są pochówki, zwłaszcza pochówki rydwanów , ale groby ze szczątkami koni sięgają od eneolitu do czasów historycznych. Herodot opisuje egzekucję koni podczas pochówku króla scytyjskiego oraz groby kurhanowe z epoki żelaza, o których wiadomo, że zawierają setki koni.

W Scytowie miał jakiś szacunek dla jelenia, który jest jednym z najczęstszych motywów w ich kompozycji, zwłaszcza w miejscach pogrzebowych (patrz, na przykład, pochówki Pazyryk ).

Panteon

Według Herodota , Scytowie czcili panteon siedmiu bogów i bogiń (heptad), który według interpretatio graeca utożsamia z greckimi bóstwami starożytności . Wspomina w szczególności osiem bóstw, ósme czczone przez Królewskich Scytów.

Struktura scytyjskiego panteonu była typowo indoirańska, podzielona na trzy szeregi:

  1. W pierwszym stopniu był szefem panteonu:
    • Tabiti ( Ταβιτί) , płonąca, która była boginią ciepła, ognia i paleniska i została zrównana przez Herodota z grecką boginią Ogniska, Hestią
  2. Na drugim miejscu znalazły się binarne przeciwieństwa oraz ojciec i matka wszechświata:
    • Api ( Ἀπί ), Matka Ziemia i Wody, utożsamiana przez Herodota z grecką boginią Ziemi, Gają
    • Papaios ( Παπαῖος ), Ojciec Niebiański , utożsamiany przez Herodota z greckim bogiem Zeusem
  3. Trzecia i ostatnia ranga składała się z czterech bóstw o ​​określonych cechach
    • „Scytyjski Herakles” ( Ἡρακλῆς ), prawdopodobnie taki sam jak bóstwo Targitaus , przodek królów scytyjskich
    • „Scytyjski Ares” ( Ἄρης ), bóg wojny
    • Goitosyros ( Γοιτόσῠρος ) lub Oitosyros ( Οἰτόσυρος ), który mógł być związany ze Słońcem i został utożsamiony przez Herodota z greckim bóstwem słonecznym Apollo
    • Artimpasa ( Ἀρτίμπασα ) lub Argimpasa ( Ἀργίμπασα ), bardziej złożone bóstwo, które było patronem płodności z władzą nad suwerennością i siłą kapłańską, zrównywane przez Herodota z Afrodytą Urania

Ósmym bóstwem wspomnianym przez Herodota był Thagimasadas ( Θαγιμασάδας ), którego utożsamiał z greckim bogiem Posejdonem .

Panteon był więc także odzwierciedleniem kosmologii scytyjskiej, na czele z pradawnym ogniem, który był podstawową esencją i źródłem wszelkiego stworzenia, po którym przyszli Matka Ziemia i Ojciec Niebo, którzy stworzyli bogów, którzy byli czterema opiekunami czterech stron świata regulujących wszechświat. Świat zamieszkany przez ludzi istniał pomiędzy tym niebiańskim królestwem a chtonicznym królestwem pod ziemią.

Zdobiony gobelin z siedzącą boginią (Tabiti lub bardziej prawdopodobnie Artimpasa) i scytyjskim jeźdźcem, Pazyryk Kurgan 5 , Ałtaj, Południowa Rosja ok. 241 r. p.n.e.

Tabiti

Tabiti ( Ταβιτί ), utożsamiane przez Herodota z greckiej bogini ogniska domowego, Hestii , jest uważany za wersję zhellenizowane o nazwie podobnej do hinduskiej Tapati i związane czasownik tapayati ( „pali się” / „jest gorąco”), jak również Avestan tapaiti , łacińskie tepeo i kilka innych indoeuropejskich określeń na ciepło..

Tabiti był najbardziej czczona od wszystkich scytyjskich bóstw i nazywany „królową Scytów” około 450 roku pne przez króla Idanthyrsus . Tabiti był pierwotnym suwerennym bóstwem ognia podobnym do wedyjskiego Agni i greckiej Hestii, dlatego też był powiązany z powszechnym irańskim kultem ognia. Ze względu na bycie bóstwem reprezentującym abstrakcyjne pojęcie ognia i boskiej błogości, Tabiti rzadko przedstawiano w sztuce scytyjskiej, ale zamiast tego była reprezentowana przez kominek, który stanowił sakralne centrum każdej społeczności, od rodziny po plemię. Jako bogini Ogniska, Tabiti była uważana za boginię domu, zapewniającą dobrobyt dobrze funkcjonującemu gospodarstwu domowemu, a także za patronkę społeczeństwa, państwa i rodzin, które chroniły rodzinę i klan.

Jako symbol najwyższej władzy, Tabiti otrzymała nadrzędną pozycję wśród innych bogów poprzez swoją rolę opiekunki króla, dzięki czemu oprócz jej nawiązania do powszechnego irańskiego kultu ognia, była związana z wagą ognia i palenisk królewskich w religiach irańskich. Palenisko królewskie było więc połączone z Tabiti i dlatego było nienaruszalnym symbolem dobrobytu jego ludu i symbolem władzy królewskiej. Jako strażnik królewskiego paleniska Tabiti dbał zatem o pomyślność plemienia – przysięga składana przez królewskie paleniska była uważana za najświętszą, a złamanie jej uważano za przyczynę choroby króla i karano śmiercią. Hestiai z Tabiti były prawdopodobnie płonące przedmioty złote, który spadł z nieba w Scytów genealogicznym mitu i którego król był powiernikiem podczas Tabiti sama z kolei był obrońcą króla i paleniska królewskiej, tworząc silną więź pomiędzy Tabiti i króla scytyjskiego, który mógł być postrzegany jako pośrednik między boginią a ludem, a wszelkie obrazy królewskich hestiajów uważano za dotykające całe plemię i za wszelką cenę trzeba było ich unikać . Jej charakterystyka jako „królowej Scytów” była więc prawdopodobnie powiązana z pojęciem Khvarenah , irańskiej boskiej błogości, a nawet z ogniem, który chroni króla, vahran .

Hestiai były częścią ceremonii rytualnych snu, podczas którego substytutem rytuał król uroczyście spać w polu otwartym powietrzu wraz ze złota obiektów na jedną noc, ewentualnie jako symboliczny rytuał impregnacji ziemi. Ten zastępczy król otrzymałby tyle ziemi, ile mógł przejechać w ciągu jednego dnia: ta ziemia należała do prawdziwego króla i została przekazana zastępcy królowi, aby dopełnić symboliczną identyfikację z prawdziwym królem, po czym mógł żyć dla jeden rok, aż zostanie złożony w ofierze, kiedy nadejdzie czas na kolejny rytualny festiwal snu.

Api

Api ( Ἀπί ), utożsamiana przez Herodota z grecką boginią Ziemi, Gają .

Api była małżonką Papaiosa i pierwotną boginią, która urodziła pierwszych mieszkańców świata, którzy trzymali się z dala od spraw doczesnych i nie przeszkadzali im po stworzeniu świata i ustanowieniu właściwego porządku. Imię Api nawiązuje do awestyjskiego słowa oznaczającego wodę api i zostało utożsamione przez Herodota z grecką boginią ziemi Gają - odzwierciedlając jej pochodzenie w irańskim panteonie, gdzie Ziemia jako życiodajna zasada związana jest z właściwościami nawozowymi, odżywczymi i leczniczymi Z wody.

Papaios

Papaios ( Παπαῖος ), utożsamiany przez Herodota z greckim bogiem Zeusem .

„Scytyjski Herakles”

„Scytyjski Herakles”, który pojawia się w drugiej wersji Herodota iz wersji mitu genealogicznego Tabuli Albany, nie jest greckim bohaterem Heraklesem, ale scytyjskim bogiem, być może tym samym, który pojawia się w innych zarejestrowanych wariantach mitu pod Imię Targitaos lub Scythes jako syna Papaiosa i prawdopodobnie zostało zasymilowane przez Greków Pontyjskich z greckim Heraklesem.

Główną cechą tego bóstwa, która identyfikuje go z Heraklesem, jest bydło, którym jeździ, chociaż w przeciwieństwie do greckiego Heraklesa, który prowadził bydło Geriona pieszo, „Herakles scytyjski” prowadził rydwan ciągnięty przez klacze. Ten aspekt poganiaczy bydła w Scythes/Targitaos prawdopodobnie wywodzi się z motywu kradzieży bydła z irańskiej mitologii, co znajduje również odzwierciedlenie w legendzie o Mitrze jako bogu kradnącym bydło.

„Scytyjski Ares”

Scytyjski Ares ( grecki : Ἄρης ), utożsamiany przez Herodota z greckim bogiem Aresem

Chociaż Tabiti był najwyraźniej najważniejszym bóstwem w scytyjskim panteonie, kult bóstwa, które Herodot nazywa „Aresem”, był wyjątkowy. Zauważa, że ​​„nie jest ich zwyczajem […] robić wizerunki, ołtarze czy świątynie komukolwiek oprócz Aresa, ale jemu jest ich zwyczajem je robić”. Opisuje budowę ołtarza i późniejszą ofiarę w następujący sposób:

W każdym okręgu kilku rządów mają świątynię Aresa ustanowioną w ten sposób: snopy chrustu są spiętrzone na około trzy stadia długości i szerokości, ale mniej wysokości; a na górze tego jest zrobiony równy kwadrat, a trzy z boków wznoszą się pionowo, ale po drugiej stronie stos może być wzniesiony. Każdego roku ładują sto pięćdziesiąt wozów chrustu, bo chrust stale się uspokaja z powodu pogody. Na tym stosie, o którym mówię, każdy naród ma ustawiony starożytny żelazny miecz, który jest świętym symbolem Aresa. Do tego miecza przynoszą coroczne ofiary z bydła i koni; i mają następującą ofiarę, oprócz tego, co składają innym bogom, to znaczy, że ze wszystkich wrogów, których biorą do niewoli w wojnie, składają jednego człowieka na sto, a nie w ten sam sposób, w jaki składają ofiary z bydła , ale w inny sposób: najpierw wylewają wino na głowy, a potem podrzynają ludziom gardła, tak że krew spływa do miski; a potem niosą to na górę chrustu i wylewają krew na miecz. To, mówię, niosą; a tymczasem na dole, obok świątyni, robią tak: odcinają zamordowanym mężczyznom wszystkie prawe ręce i podrzucają je w powietrze, a kiedy skończą ofiarować innym ofiarom, odchodzą ; ramię leży tam, gdzie zdarzyło mu się upaść, a zwłoki poza nim.

Według Tadeusza Sulimirskiego ta forma kultu trwała wśród potomków Scytów, Alanów , aż do IV wieku n.e.; Tradycja ta może być odzwierciedlona w twierdzeniu Jordanesa , że Attila był w stanie zapewnić swoją władzę nad Scytami dzięki posiadaniu szczególnego ostrza, zwanego „ Mieczem Marsa ”.

Goitosyros

Goitosyros ( Γοιτόσῠρος ) lub Oitosyros ( Οἰτόσυρος ), mógł być bóstwem słonecznym, przez co Herodot utożsamiał go z greckim bogiem Apollem . Nazwa Goitosyros pochodzi od scytyjskich terminów * gaiθā- , co oznacza "stado" i "posiadanie" oraz * sūra- , co oznacza "silny" i "potężny".

Wizerunki boga słonecznego z promieniującą głową i jadącego powozem ciągniętym przez dwa lub cztery konie na licznych dziełach sztuki znalezionych w pochówkach scytyjskich z III wieku p.n.e., a później mogły być przedstawieniami Goitosyrosa.

Artimpasa

Szczegół nakrycia głowy z kurhanu Karagodeuashkh, przedstawiający Artimpasę lub jej główną kapłankę pośrodku otoczoną kapłankami i Enaree po prawej stronie

Artimpasa ( Ἀρτίμπασα ), bardziej znany jako Argimpasa ( Ἀργίμπασα ) ze względu na zepsucie skrybów , został zrównany przez Herodota z grecką boginią Afrodytą Urania . Artimpasa była androgyniczną boginią wojny, suwerenności, siły kapłańskiej, płodności, roślinności i płodności oraz była scytyjską odmianą irańskiej bogini Arti , patronki płodności i małżeństwa oraz strażniczki praw. Pierwszy element nazwy Artimpasa pochodzi od Arti.

Odzwierciedlające wpływy kultów lewantyńskich, w których Wielkiej Bogini często towarzyszyła pomniejsza pół-zwierzęca bogini, Bogini Anguipede, która była również pramatką Scytów, była powiązana z Artimpasa. Ta przynależność była tak bliska, że ​​wizerunki dwóch bogiń prawie się zlewały, ale mimo to pozostawały różne od siebie. Ta odrębność jest bardziej wyraźna w tym, w jaki sposób Artimpasie przypisano rolę partnera seksualnego króla (patrz poniżej ) i boskiej mocy królów, którzy przyznali władzę królewską, ale nie byli uważani za przodka ludu, ani w jaki sposób ani królowie bosporańscy pochodzenia sarmackiego ani zapisy autorów grecko-rzymskich określały Afrodytę lub Artimpasa jako przodka Scytów.

Istniały wpływy zewnętrzne na Artimpasę, takie jak kult Astarte - Isztar - Afrodyty podczas długiego okresu obecności Scytów w Lewancie w VII wieku p.n.e., zwłaszcza w formie czczonej w Askalonie androgynicznej bogini płodności roślinności , jej zdolność do zmieniania mężczyzn w kobiety i kobiet w mężczyzn oraz jej przynależność do pół-ludzkiej bogini podległej jej w postaci Atargatis dla Astarte i Bogini Anguipede dla Artimpasa.

Asymilacja tych cech oznaczała zatem, że Grecy na północnych wybrzeżach Morza Czarnego utożsamiali Artimpasę z ich własną boginią Afrodytą Urania, a sami Scytowie zasymilowali Afrodytę Urania z Artimpasą. W związku z tym skojarzeniem w grobowcach scytyjskich szlachciców znaleziono liczne przedstawienia w stylu greckim i wykonane przez Afrodytę i Erosa.

Obecność podobieństw między Artimpasa i Wielką Boginią Matką Bendis z trackich sąsiadów Scytów, która podobnie jak Artimpasa była kochanką zwierząt i dawcą mocy, sugeruje jednak, że te aspekty Artimpasa nie były całkowicie zapożyczone z kultów lewantyńskich i miały także rodzimy element scytyjski/ bałkański .

Inne wpływy na Artimpasa obejmują irańską boginię Anahitę , której bliskość z Ashi/Arti umożliwiła połączenie jej cech z Artimpasa. Potrójne imię Anahity, Aredvi Sura Anahita, oznaczające „wilgotny, silny i niepokalany”, odpowiednio reprezentowało trzy funkcje płodności, suwerenności i siły kapłańskiej, które były również funkcjami obecnymi w Artimpasie. Anahita pełni funkcję starożytnej bogini płodności, na którą wpływ miała asyryjsko-babilońska Isztar-Astarte, jej późniejsze orgiastyczne obrzędy oraz jej role jako wojownika i bogini zapewniającej zwycięstwo. Kult Artimpasa, sprawowany przez Enarei, potężnych kapłanów z najszlachetniejszych rodów, w IV wieku p.n.e. przekształcił się w kult boskiego patrona dynastii królewskiej, odzwierciedlając wchłonięcie roli Anahity jako boskiej patronka króla i dawczyni władzy królewskiej przez Artipasę, a także wpływ na Artipasę roli Wielkich Bogiń Lewantu jako udzielających królowi boskiej mocy. Te wojownicze aspekty Artimpasa umożliwiły później jej identyfikację z Ateną w Królestwie Bosporańskim .

Artimpasa jako skrzydlata bogini

Artimpasa był także potnia theron , jak to przedstawiano na lustrze z kurhanu Kelermes, którego krąg podzielony był na osiem równych segmentów przedstawiających demony, zwierzęta i pół-zwierzęcych ludzi i był zdominowany przez boginię, uskrzydloną i trzymającą dwie pantery w rozłożonych dłoniach. Na te obrazy mogły mieć bezpośredni i pośredni wpływ (poprzez pośrednictwo orientalizującej sztuki greckiej z Ionii ) lewantyńskie przedstawienia Inanny-Isztar , która była przedstawiana jako uskrzydlona jako symbol jej bycia niebiańską i wojowniczą boginią, a także była przedstawiana jako potnia Theron trzyma zwierzęta w obu dłoniach lub w otoczeniu zwierząt, których charakter i wojownik został pokazany w jej reprezentacji jako Mistress of Animals posiadających broń.

W skarbcu Yanchorak od II do I wieku p.n.e. znaleziono sarmacką falerę ozdobioną wizerunkiem uskrzydlonej Afrodyty z głową ozdobioną liśćmi, trzymającą w jednej ręce mały okrągły przedmiot, a w drugiej rozetę. Ta falera była częścią uprzęży końskiej, a Sarmaci, którzy skopiowali grecką reprezentację Afrodyty, powiązali jej wizerunek z własną boginią. Reprezentacje te charakteryzują również Artimpasa jako hipopotama potniakowego wraz z jej statusem jako theron potnia .

Uskrzydlony wizerunek Artimpasa to uskrzydlona bogini otoczona przez jelenia z talerza znalezionego w kurganie Aleksandropolskim wraz z głową berła w kształcie bogini Anguipede powiązanej z Artimpasa. Prawdopodobnie uskrzydlona reprezentacja Artimpasa znajdowała się na zniszczonej brązowej dekoracji belki wozu z Krasnoye Znamya. To przedstawienie bogini ukazywało ją w promieniującym kręgu, co sugeruje, że była także boginią słońca. Rola Artimpasa jako hipopotama potnia i natura konia jako zarówno słonecznego, jak i chtonicznego sugerowały, że Artimpasa, chociaż niebiańska bogini, była także zabójcą i bóstwem ziemi.

Artimpasa jako siedząca bogini

Inny motyw sztuki scytyjskiej przedstawiający Artimpasa przedstawia ją jako siedzącą boginię, która nosi kalat z zasłoną nad nim i trzyma lustro, podczas gdy młody mężczyzna ubrany jest w scytyjskie ubranie i pije z rytonu. Chociaż kompozycja ta była czasami identyfikowana jako reprezentacja Tabiti, lustro, które trzyma bogini, bardziej pasuje do roli Artimpazy jako bogini płodności i seksualności oraz patronki wróżbitów Enarei, ponieważ lustro jest symbolem kobiecej zasady, erotyki i płodność, która odgrywała ważną rolę w obrzędach weselnych ludów irańskich, a także magiczny przedmiot służący do proroctwa i obrzędów szamańskich (Sarmaci chowali swoje kapłanki z lustrami). Jeden z wisiorków z kurhanu Kul-Oba przedstawia Artimpasę pośrodku, z kulistym naczyniem po jej prawej stronie i ołtarzem lub kadzielnicą po lewej, przedstawiającą poświęcenie w ogniu (które zajmuje ważne miejsce w obrzędach małżeńskich ludów irańskich ) komunii między boginią a ludzkością.

Bardziej złożoną formę motywu siedzącego Artimpasa można znaleźć na złotej opasce na głowę z IV wieku p.n.e. z Sachnowej, gdzie siedzący Artimpasa trzyma lustro i okrągłe naczynie, z brodatym Scytem z wiszącym na pasie gorytosem i trzymającym rytm w jednej ręce i berło w drugiej klęka przed nią. Po ich prawej stronie jest muzyk i dwóch „podniosłych”, a po lewej młodzieniec z wachlarzem i dwóch Scytów pijących z tego samego rytmu (interpretowane jako „bracia przysięgli”) oraz dwóch ofiarników barana. Ta scena jest przedstawieniem świętej uczty, podczas której klęczący mężczyzna, czciciel lub młody bóg, jednoczy się z boginią pijąc święty napój. Święto to jest porównywalne z orgiastycznym świętem Sacaia, które obchodzono w Poncie na cześć Anahity i zostało określone przez Hesychiusa z Aleksandrii jako „święto scytyjskie” .

Sceny te były interpretowane jako przedstawiające adorację lub komunię Artimpasy z bogiem lub śmiertelnikiem, a dokładniej jako udzielenie boskiego błogosławieństwa królowi, inwestyturze lub świętemu małżeństwu. Ryta i naczynia kuliste, takie jak to przedstawione na wstążce Sachnowej, służyły do ​​picia świętych napojów spożywanych podczas rytuałów religijnych. W szczególności naczynia kuliste były szeroko stosowane w rytuałach ludów irańskich, a duża ich liczba została znaleziona w miejscach scytyjskich, a ich ozdoby zazwyczaj składały się z obrazów roślinnych i słonecznych, a także ich przedstawienia w sztuce scytyjskiej, gdzie są trzymane lub są ofiarował bogini skojarzyć je z Artimpasa.

Podobnym motywem artystycznym jest jeździec naprzeciw Artimpasa. Jeden z przedstawień tej sceny pochodzi ze słynnego dywanu Saka z jednego z kurhanów Pazyryk na Syberii, przedstawiającego siedzącą Artimpasę z prawą ręką uniesioną do głowy i lewą ręką trzymającą kwitnącą gałąź, z jeźdźcem naprzeciw niej. Inne przedstawienie tej sceny znajduje się na płaskorzeźbie z Czajki z I wieku p.n.e. do I wieku n.e., na której jeździec z łukiem zbliża się do stojącej kobiety, która trzyma okrągły przedmiot (może to być lustro, kuliste naczynie lub owoc). ), z ołtarzem między nimi.

Przedstawienia te przedstawiają męską postać, która często jest stojącym młodzieńcem niższej postury niż bogini, jako podległa Artipasie, która pozostaje w pozycji siedzącej. Ta kompozycja artystyczna odzwierciedla boskie zaślubiny bogini z młodszym bogiem, podobne do unii Kybele i Attisa lub Afrodyty i Adonisa , czy też deifikowanego śmiertelnika utożsamianego z bogiem lub bohaterem, który został wstępnie zaproponowany na scytyjskiego praojca Targitaus . Te sceny przedstawiają tego młodszego boga, który otrzymuje łaskę obdarowaną przez boginię po komunii. W niektórych wariantach tej sceny męski partner bogini jest brodaty i bardziej imponujący na koniu, co, jeśli nie tylko lokalną odmianą artystyczną, odzwierciedlało rosnące znaczenie boga-wojownika w tym rytuale.

Sceny te miały jednak wiele interpretacji, a komunia z boginią mogła również reprezentować błogosławieństwo czciciela obietnicą życia pozagrobowego i przyszłego zmartwychwstania poprzez komunię z boginią, a także obdarzenie króla władzą królewską, odzwierciedlającą rolę Artimpasa jako dawcę władzy i zwycięstwa, co również wyjaśnia, dlaczego wszystkie warianty sceny siedzącej bogini i męskiego partnera znaleziono w grobowcach scytyjskiej szlachty.

Wyobrażeniem komunii z Artimpasą jako gwarantem suwerenności w religii scytyjskiej jest sygnet scytyjskiego króla Scylesa, którego lunetę zdobił wizerunek siedzącej na tronie kobiety trzymającej w prawej ręce lustro, a w lewej berło , z „Σκυλεω” wygrawerowanym w pobliżu postaci bogini, a na której wstędze został wyryty w języku greckim Κέλεοε Ἄργοταν πὰρ ὲναι ( „Powiedz, aby być z Argotas!”). Wizerunek Artimpasa na pierścieniu był zatem jej reprezentacją jako gwarantem suwerenności, która z pokolenia na pokolenie dziedziczyła scytyjską dynastię królewską jako znak władzy królewskiej, a Argotas był prawdopodobnie byłym królem scytyjskim, od którego jego potomek Scyles odziedziczył ten pierścień. Pierścień nie przedstawiał żadnego wizerunku męskiego partnera bogini, ponieważ sami królowie byli uważani za tych partnerów, a scytyjska inwestytura królewska była uważana zarówno za komunię między człowiekiem a boginią, jak i związek małżeński, który podnosił króla do statusu małżonka bogini i nadał mu władzę poprzez stosunek seksualny z boginią. Było to również odzwierciedleniem lewantyńskiego wpływu na Artimpasę, ponieważ mezopotamskie odpowiedniki Afrodyty Urania były czasem przedstawiane razem z królem w scenach przedstawiających święte małżeństwa, a stabilność władzy królewskiej w Pafos uważano za pochodną intymnych relacji między Afrodytą, z którym utożsamiano królową Pafos i króla, który twierdził, że pochodzi od kochanka Afrodyty, Cynyrasa .

Inną możliwą syberyjską reprezentację Artimpasa można znaleźć na dwóch sprzączkach pasa, przedstawiających dwóch jeźdźców, z których jeden trzyma konie, podczas gdy drugi leży na kolanach bogini, której tors wyłania się z ziemi i której włosy przeplatają się z gałęziami drzewo nad jej głową. Ta scena może przedstawiać scytyjski rytualny sen na Ziemi i może być związana z relacją między Artimpasą a boskimi bliźniakami .

Siedząca bogini Sindo-Maeotian

Wizerunki siedzącej z jeźdźcem naprzeciw niej znaleziono również w rejonie Kubanu , zamieszkanym przez Sindo - Maeotów [5] :

Ryton z kurhanu merdżanskiego z IV wieku p.n.e. ozdobiono wyobrażeniem siedzącej bogini trzymającej kuliste naczynie, z siedmioramiennym drzewem bezlistnym ( drzewo życia prawdopodobnie charakteryzujące tę scenę jako ceremonię zaślubin) po jednej stronie tronu , a po drugiej stronie słup z czaszką konia (symbolizującą znaczenie koni i ofiary z konia w kulcie tej bogini) i zbliża się do niej konny bóg z rytonem - scena przedstawia tę sindo-meocką boginię i miejscowego mężczyznę bóstwo w komunii, ewentualnie o charakterze małżeńskim. Scena ta jest również paralelna do scen Artimpasa z męskim partnerem, a obecność drzewa życia oraz powiązanie bogini z końmi odzwierciedla jej podobieństwo do Artimpasa, a tym samym wskazuje na bliskie powiązania między kultem scytyjskim i sindo-meockim. bogini płodności i wegetacji.

Relief z IV wieku p.n.e. Trechbratnyj kurhan przedstawiał małego woźnicę ciągnącego konie powozu z karetą w kształcie naiskos , w której siedzi kobieta, która wyciąga rękę w kierunku młodego jeźdźca bez brody, który ma gorytos zwisający na lewym biodrze. kolejne ręce gorytosa z słupa w pobliżu naiskos. Wiszące na słupie gorytos można łączyć z opisanym przez Herodota custonem Massagetae: mężczyzna pragnąc odbyć stosunek seksualny z kobietą, przed przystąpieniem do aktu wieszał swoje gorytosy przed jej wozem; wiszące goryto na płaskorzeźbie kurhanu Trechbratnego mogły więc być symbolem zjednoczenia seksualnego lub małżeństwa, a jego położenie w pobliżu karety, a także uścisk kobiety i jeźdźca mogły sugerować, że scena przedstawiała świętą ceremonię zaślubin. Scena ta reprezentowała apoteozę zmarłej szlachcianki, która przed śmiercią uczestniczyła w kulcie sindo-meockiej bogini, która po śmierci otrzymała status bogini przedstawianej w podobnych scenach obok bohatera. Scena ta mogłaby alternatywnie przedstawiać sindo-maeoski odpowiednik Artimpasa z bohaterem.

Trackie boskie małżeństwo

Tracki odpowiednik Artimpasa może również pojawić się w serii tabliczek z uzdy koni z Letnicy . Jedna z tablic przedstawia siedzącą męską postać (bohatera przodków i prawdopodobnie trackiego odpowiednika „Scytów Heraklesa”) z kobiecą postacią (Tracką Wielką Boginią) okrakiem na nim z góry, obaj wyraźnie angażują się w stosunek seksualny i symbolizują zdobycie przez króla władzy królewskiej poprzez obcowanie z Wielką Boginią, podobnie jak uzyskanie władzy królewskiej przez króla scytyjskiego poprzez jego zjednoczenie z Artimpasą. Za Wielką Boginią stoi inna kobieta, trzymająca w jednej ręce naczynie, aw drugiej gałąź, która przesłania bohaterowi widok; ta postać jest boginią roślinności o ektatycznym aspekcie, który symbolizuje trzymane przez nią naczynie, które zawiera święty napój i którego związek z Wielką Boginią jest analogiczny do połączenia Bogini Anguipedy z Artimpasą.

Innym przykładem trackiej wiary w obrzęd świętego zaślubin z boginią było przekonanie odrysowskiego króla Kotysa I , że Atena zgodziła się być substytutem Wielkiej Bogini jako jego małżonka.

Odkryto również kilka trackich stel i tablic wotywnych przedstawiających jeźdźca stojącego lub siedzącego przed Wielką Boginią, podczas gdy między nimi stoi drzewo z wijącym się wężem, świadczące o podobieństwie trackiej i scytyjskiej koncepcji Wielkiej Bogini i przynależności do niej bogini węża, która była uważana za pramatkę ludu.

Artimpasa i boskie bliźniaki

Jedna złota tabliczka zdobiąca nakrycie głowy kapłanki, odkryta w IV-III wieku p.n.e. Karagodeuashkh, przedstawiająca sindo-maeoską formę Artimpasa, podzielona jest na trzy rejestry odpowiadające podziałowi wszechświata na trzy poziomy kosmologii scytyjskiej:

  1. górna przedstawia kobietę ubraną w grecki chiton i himation, trzymającą róg obfitości
  2. środkowy przedstawia osobę ubraną w chiton i jadącą rydwanem prowadzonym przez dwa konie
  3. dolny przedstawia dwa rzędy postaci ubranych w scytyjskie stroje, z kobietą ubraną w skomplikowane nakrycie głowy ozdobione trójkątną płytą i siedzącą w pozycji kapłańskiej dominującą scenę, podczas gdy dwóch młodych młodzieńców bez brody siedzi obok niej na tej samej ławce co ona : młodzieniec po lewej stronie bogini trzyma okrągłe naczynie, a młodzieniec po jej prawej ma na biodrze gorytos i albo podaje bogini ryton, albo otrzymuje go od niej. W tle stoją dwie osoby bez brody w kapturze.

Kobieta na górnym poziomie tablicy została zidentyfikowana jako irańskie bóstwo reprezentujące khvarenah , czyli boską błogość, zasymilowane z Tyche , a woźnica w środkowej części został zidentyfikowany jako Goitosyros.

Trzy części płyty Karagodeuashkh zostały również zinterpretowane jako reprezentujące tę samą boginię, odpowiednio rządzącą światem z nieba, kierującą rydwanem słonecznym pośrodku i przyjmującą cześć ludzi i błogosławiącą ich w dolnej części. Utożsamianie bogini ze scytomaeotską Afrodytą, czyli Artimpasą, przemawia za pomocą motywów gryfów flankujących thymiaterion , jaj oraz kobiecych masek i bukranii – wszystkie symbole utożsamianej z Artimpasą Afrodyty Urania używane jako separacje poniżej trzech sekcji płyty. Identyfikacja ta została dodatkowo poparta rogiem obfitości - który był symbolem płodności i fortuny utożsamiany z irańską chwareną - trzymany przez boginię w pierwszej części; przynależność Artimpasa do irańskiej bogini Anahity, która jeździ na rydwanie; oraz obecność złotych wisiorków w kształcie gołębi i gorgonei , symboli Afrodyty Urania, jako ozdoby płyty Karagodeuashkh i nakrycia głowy, którego była częścią.

Scena trzeciego podziału została zinterpretowana jako przedstawiająca albo kult Scytho-Maeotian Astarte-Anahita (czyli Artimpasa) albo bogini udzielającej mocy młodzieży za pomocą rytonu. Chociaż młodzieniec z rytonem był wizualnie podobny do męskiej postaci siedzących kompozycji Artimpasa, różnił się od tej drugiej tym, że obaj młodzieńcy na płycie Karagodeuashh byli przedstawieni jako równi sobie i siedzieli na tej samej ławce co bogini, co sygnalizowało ich boska natura - jednak mniejsza postura bliźniaczych bogów w porównaniu z dominującą na scenie boginią sugerowała, że ​​w hierarchii mitycznej byli od niej niżsi w randze boskich bohaterów. Dlatego ta scena reprezentowała indoeuropejski triadę Wielkiej Bogini z boskich bliźniaków , sama związana z połączenia między pre- Zoroastrian Anahita i Nahaithya bliźniaków, ostatecznie pochodzi od indoeuropejskiego tematem boskich bliźniaków jako towarzyszy Bogini Matka, która otaczała jej symbol Drzewa Życia. Tak więc scena na płycie Karagodeuashkh przedstawiała również scytyjską formę kultu boskich bliźniaków .

Boska natura wszystkich innych istot przedstawionych na tablicy Karagodeuashch sugerowała, że ​​dwie zakapturzone postacie w tle sceny nie mogły być kapłanami eunuchów, a zatem mogły zamiast tego reprezentować mitologicznych towarzyszy Artimpasa o niejasnym znaczeniu w scenie.

Tablica Karagodeuashkh przedstawiała zatem komunię Artimpasa z parą bohaterów, co przedstawiało zatem koncepcje życia wiecznego i zmartwychwstania oraz boskiej legitymacji władzy królewskiej.


Thagimasidas

Thagimasidas ( Θαγιμασάδας ) był bogiem czczonym tylko przez plemię królewskich Scytów. Herodot utożsamił go z greckim bogiem Posejdonem , co prawdopodobnie nie wynikało z jego wyglądu jako boga morza, ale raczej dlatego, że zarówno Thagimasadas, jak i Posejdon byli bóstwami poskramiaczy koni.

Inne bóstwa

Bogini Anguipedy

Bogini Anguipede (na górze)

Tak zwana „Bogini Anguipede” pojawia się we wszystkich odmianach scytyjskiego mitu genealogicznego jako scytyjska pramatka, która płodzi przodka i pierwszego króla Scytów z Targitaosem. Jej cechy, spójne z wieloma wersjami mitu genealogicznego, obejmują to, że jest córką boga rzeki lub Ziemi i mieszka w jaskini, a także jest pół-kobietą i pół-wężem. Diodor Sycylijski „s opis tej bogini w jego opowieść o genealogicznym mitu jako«anguipede ziemi urodzony dziewica»oznacza, że ona była córką Api, prawdopodobnie poprzez rzeki boga, a więc był zarówno chthonic i podłączony do wody , ale nie była jednak identyczna z samą Api i zamiast tego należała do młodszego pokolenia bóstw o ​​„niższym statusie”, które były bardziej aktywnie zaangażowane w ludzkie życie. Rola bogini Anguipede jako pramatki Scytów była bardzo mocno ugruntowana w religii scytyjskiej przed kontaktami z religiami śródziemnomorskimi, które wpłynęły na kult Artimpasa, z którym bogini Anguipede była powiązana

Ze względu na wpływ religii lewantyńskich na religię Scytów podczas ich obecności na Bliskim Wschodzie, bogini Anguipede była również pod wieloma względami podobna do lewantyńskiej bogini Atargatis-Derceto, w tym ich potwornych ciał, symboliki płodności i roślinności, legend o ich romansach, ich powiązaniach i prawie identyfikacji z Artimpasą i Afrodytą Uranią. Chociaż Bogini Anguipede była bardzo blisko utożsamiana z Artimpasa, aż do granic utożsamienia, obie boginie były jednak różne. Innym wpływ mogło grecko-Colchian bogini Leukotea , którego mitologia jako kobietę, która została przekształcona bogini po rzuca się do morza z powodu klątwy z Hery łączy ją Deuceto-Atargatis i którego sanktuarium w Vani miał kolumny koronowany z żeńskimi protomami wyłaniającymi się z liści akantu, podobnymi do protomów bogini anguipedy.

Odzwierciedlające wpływy kultów lewantyńskich, w których Wielkiej Bogini często towarzyszyła pomniejsza pół-zwierzęca bogini, Bogini Anguipede, która była także pramatką Scytów, była powiązana z Artimpasa. Ta przynależność była tak bliska, że ​​wizerunki dwóch bogiń prawie się zlewały, ale mimo to pozostawały różne od siebie. Ta odrębność jest bardziej wyraźna w tym, w jaki sposób Artimpasie przypisano rolę partnera seksualnego króla i boskiej mocy królów, którzy przyznali władzę królewską, ale nie uznano go za pramatkę ludu, i jak ani bosporańscy królowie pochodzenia sarmackiego, ani zapisy autorów grecko-rzymskich określały Afrodytę lub Artimpasa jako przodka Scytów.

Znanych jest kilka przedstawień „Bogini Anguipede”, często tworzonych przez greckich rzemieślników na rynek scytyjski, większość z nich przedstawia ją jako boginię z nogami w kształcie węża lub wąsami jako nogami, a niektóre przedstawiają ją jako skrzydlatą, z rosnącymi głowami gryfa poniżej pasa lub trzyma odciętą głowę, przy czym wiele z nich znaleziono w pochówkach, przypisując w ten sposób bogini zarówno chtoniczną, jak i roślinną symbolikę, co podąża za motywem roślinnych bóstw posiadających cechy chtoniczne.

Kształtem tych przedstawień zbliżony jest kształt do drzewa życia łączącego górną i dolną sferę Wszechświata oraz symbolizującego najwyższą życiodajną moc, a więc scalającego się z wyobrażeniem bogini płodności, a dodatkowo wiązano z Irański mit stworzenia ptaka Simurgh spoczywającego na drzewie Saena.

Węże i gryfy, a także wyobrażenia bogini anguipedy obok drapieżnych kotów również charakteryzowały ją jako potnia theron . Węże łączyły również Boginię Anguipede z grecką Meduzą , a wytworzone w Grecji przedstawienia Meduzy, zwłaszcza w postaci wisiorków znalezionych w grobowcach scytyjskich szlachciców, były bardzo popularne w Scytii ze względu na jej związek z Boginią Anguipede. Możliwe wizerunki bogini jako potnia theron w postaci Meduzy zostały również znalezione w sztuce scytyjskiej, z uszkodzonym rytonem z kurhanu Kelermes, przedstawiającym ją jako uskrzydlone bóstwo biegnące z małymi skrzydłami na niewężowatych nogach i otoczone przez gryfy na po obu stronach oraz złoty talerz z kurhanu szachańskiego ozdobiony wizerunkiem uskrzydlonego bóstwa trzymającego dwa zwierzęta.

Postawa bogini Anguipede, w której jej ręce i nogi były szeroko rozłożone, stanowiła „postawę rodzącą”, a zatem kojarzyła ją z życiodajną zasadą. Te złożone obrazy odzwierciedlały zatem połączenie ludzkiego macierzyństwa, roślinności i życia zwierzęcego w Bogini Anguipede.

Chtoniczna natura Bogini Anguipedy wyjaśniała również, dlaczego jej wizerunki zostały umieszczone w scytyjskich grobowcach, a jej status jako pramatki Scytów wiązał ją z kultem przodków – Bogini Anguipedy, będącej kontrolerem cyklu życia, był także dawcą życia wiecznego dla zmarłych.

Przedstawienia bogini Anguipede trzymającej odciętą głowę, która przedstawiała ofiarę mężczyzny wiszącego na drzewie życia, były kolejnym przykładem wpływów lewantyńskich, ponieważ odcięte ludzkie głowy pojawiały się w lewantyńskich kultach bogini, w których dające życie boginie domagały się śmierci a śmierć partnera, którego kochała i zabiła, została ponownie uchwalona. Bogini Anguipede miała zatem również aspekt krwiożerczy, i istnieje świadectwo składania ofiar z ludzi miejscowym boginiom, którym towarzyszy odsłonięcie odciętych głów ofiar na północnym wybrzeżu Morza Czarnego; jedną taką głowę umieszczoną na ołtarzu obok przedstawienia bogini roślinności odkryto w sarmackim mieście Ilutarum. Scytyjski zwyczaj odcinania głów wszystkim wrogom, których zabili w bitwie i sprowadzania ich do swego rodzaju w zamian za łupy wojenne, przedstawienia wojowników w pobliżu lub trzymających odcięte głowy w sztuce scytyjskiej, a także wisiorki w kształcie głów satyrów znalezione w te same struktury, co wyobrażenia Bogini Anguipedy i Artimpasa, mogły być związane z tym aspektem Bogini Anguipede.

Oprócz jej związku z Drzewem Życia, wizerunek Bogini Anguipedy był używany w obrzędach szamańskich ze względu na jej przynależność do Artimpasa, przy czym jedno z beł z kurhanu Aleksandropolskiego zostało odnalezione ozdobione jej wizerunkiem, a inne głowy berła zaopatrzone są w dzwony lub ozdobione schematycznymi drzewami z siedzącymi na nich ptakami.

Co więcej, przedstawienia bogini Anguipede na scytyjskich dekoracjach uprzęży konnej sugerują, że była ona również patronką koni, co może wiązać się z romansem Targitaosa z boginią, który rozpoczął się po tym, jak zachowała jego klacze w micie genealogicznym.

Bogini Anguipede poza Scytią
Region Kubań

Wizerunki bogini wąż nogami stwierdzono również w Sindo - Maeotian obszary na azjatyckiej stronie Bosforu, a jej przedstawicielstwa w jej wąs nogami postaci stał się bardziej dominujący w pierwszych wiekach ne i pojawił się w Bosporańskie greckich miast, w których stał się powszechnym wzorem na sarkofagach, a także w grobach w Chersonesus.

Południowy Krym

Opowieść Herodota o Tauryjskiej Partenos, bogini, której Taury składali w ofierze rozbitków i Greków schwytanych podczas morskich nalotów i odsłoniętych głowy na słupie, mogła być inną formą bogini Anguipedy czczonej przez nie-Scytów.

Tracja

Trackie interpretacje scytyjskiej bogini anguipedy pojawiają się w trackim grobowcu Sveshtari jako kariatydy o kobiecych ciałach w kapeluszach calathi i chitonach z fałdami w kształcie kwiecistych wolut, między którymi znajduje się akant. Ich nieproporcjonalnie duże uniesione dłonie, które albo trzymają woluty, albo unoszą się tak, by wyglądały jak podtrzymujące belkowanie, są podobne do bogini z uniesionymi do twarzy hełmami, przedstawionymi na serii tracków tabliczek wotywnych. Nad kariatydami malowidło ścienne przedstawia boginię trzymającą koronę i wyciągającą rękę do nadjeżdżających jeźdźców. Ogólna scena reprezentuje pośmiertną heroizację trackiego szlachcica i przedstawia te same elementy kompleksu Wielkiej Bogini-Bogini Mniejszej, które można znaleźć w relacji między Artimpasa i Boginią Anguipede.

Tracki odpowiednik Bogini Anguipedy może również pojawić się w serii tabliczek z uzdy dla koni z Letnicy . Jedna z tablic przedstawia siedzącą męską postać (bohatera przodków i prawdopodobnie trackiego odpowiednika „Scytów Heraklesa”) z kobiecą postacią (Tracką Wielką Boginią) okrakiem na nim z góry, obaj wyraźnie angażują się w stosunek seksualny i symbolizują zdobycie przez króla władzy królewskiej poprzez obcowanie z Wielką Boginią, podobnie jak uzyskanie władzy królewskiej przez króla scytyjskiego poprzez jego zjednoczenie z Artimpasą. Za Wielką Boginią stoi inna kobieta, trzymająca w jednej ręce naczynie, aw drugiej gałąź, która zasłania bohaterowi widok; ta postać jest boginią roślinności z aspektem ektatycznym, który symbolizuje trzymane przez nią naczynie, które zawiera święty napój, i którego związek z Wielką Boginią jest analogiczny do połączenia Bogini Anguipedy z Artimpasą.

Odkryto również kilka trackich stel i tablic wotywnych przedstawiających jeźdźca stojącego lub siedzącego przed Wielką Boginią, podczas gdy między nimi stoi drzewo z wijącym się wężem, świadczące o podobieństwie trackiej i scytyjskiej koncepcji Wielkiej Bogini i przynależności do niej bogini węża, która była uważana za pramatkę ludu.

Bogini z podniesionymi rękami

Odkryto wiele wisiorków nakryć głowy z trzech kurhanów znalezionych odpowiednio w Mastiuginskiy, Tolstaya Mogila i Lyubimovskiy, które przedstawiają boginię z dużymi rękami uniesionymi w gestach modlitewnych i siedzącą na protomach dwóch lwów z profilu. Postawa tej bogini przedstawia obraz, który pochodzi z Luristanu lub Kaukazu i jest interpretowany jako akt modlitwy wobec bóstwa słonecznego lub niebiańskiego. Przedstawienie tej bogini z kurhanu Tołstaja Mogiła przedstawia ją półnagą, z odkrytymi piersiami i ubraną jedynie w krzyżowy pas nad spódnicą. Nagość Bogini z Uniesionymi Rękami łączy ją z Boginią Anguipede, często przedstawianą w sukience topless, oraz z Artimpasą.

Późniejsza bogini bosporańska w tym samym geście modlitewnym jest przedstawiana z rękami w kształcie liścia lub gałęzi. Podobnie jak wcześniejsza bogini z uniesionymi rękami, ta bogini siedzi na dwóch lwach lub na tronie otoczonym przez lwy. Ręce tej bogini w kształcie liścia, jak również dzikie zwierzęta po jej bokach, łączą ją z wąskonożną formą Bogini Anguipede, a więc z Artimpasa.

Boskie Bliźniaczki

Mit o Boskich bliźniakach , który pojawia się w kilku religiach indoeuropejskich w postaci starożytnych greckich Dioscuri , wedyjskich Aszwinów i bliźniaków z dackich tabliczek - te boskie bliźniaki miały wcześniej indoeuropejską mitologię koni, zanim później przekształciły się w konie. jeźdźców, takich jak Aszwini i angielski Hengist i Horsa , którzy mieli końskie imiona. W mitologii indoeuropejskiej boskie bliźniaki były towarzyszami Bogini Matki, która otaczała jej symbol Drzewa Życia, szczególnie w przedstawieniach ich jako dwóch koni lub jeźdźców stojących symetrycznie w pobliżu bogini lub drzewa.

W przedzaratuszryjskiej religii irańskiej Nahaithya, irańska deklinacja boskich bliźniaków, była związana z Anahitą i była jej towarzyszką. Kult boskich bliźniaków istniał wśród Scytów, a Lucjan zapisał cześć dwóm bliźniaczym bóstwom w scytyjskiej świątyni, którą utożsamiał z greckim Orestesem i Pyladem . Ich dwoistość stanowiła kontrast między śmiercią a płodnością i zmartwychwstaniem i była spokrewniona z rodziną królewską i społeczeństwem wojowników, co czyniło ich towarzyszami Artimpasa, jak przedstawiono na tablicy Karagodeuashkh.

Przedstawienia boskich bliźniaków wśród ludów scytyjskich obejmowały niektóre sarmackie królewskie godła przedstawiające motyw dwóch jeźdźców stojących symetrycznie przy drzewie, małą figurkę z scytyjskiego pochówku w Krasnym Majaku przedstawiającą dwóch mężczyzn obejmujących się nawzajem, a także dwóch wykonaną w Grecji. figurki z brązu ze scytyjskiego Neapolis przedstawiające greckich Dioscuri, których Scytowie utożsamiali z boskimi bliźniakami, wraz z terakotową rzeźbą w kształcie głowy bogini odkryto w ołtarzu z popiołu przy ścianie świątyni, w której czczono boginię płodności z kim były związane wizerunki baranów .

Pozycja boskich bliźniaków w religii scytyjskiej była gorsza od bogów, prawdopodobnie należących do rangi bohaterów, i prawdopodobnie była taka sama jak dwóch braci i pierwszych scytyjskich królów urodzonych z Targitaosa i bogini Anguipede w micie genealogicznym . Scytyjskie boskie bliźnięta, które najprawdopodobniej były źródłem bliźniaczych bohaterów pojawiających się w osetyjskiej sadze Nart , są kolejnym odzwierciedleniem indoeuropejskiego mitu o boskich bliźniakach jako protoplastach dynastii królewskich, odnalezionym również w rzymskim micie Romulus i Remus , Anglicy hengest , a grecki Dioscuri jako pomysłodawców podwójnego monarchii w Sparcie .

Svalius

W XIX wieku rosyjski folklorysta Aleksander Afanasjew i filolog francuski Frédéric-Guillaume Bergmann ( fr ) wymienili scytyjskie bóstwo Słońca o imieniu Svalius .

Scytyjski mit genealogiczny

Pięć wariantów scytyjskiego mitu genealogicznego zostało powtórzonych przez autorów grecko-rzymskich:

  1. Herodot zapisał dwa warianty mitu, a według jego pierwszej wersji, pierwszy człowiek urodzony na dotychczas pustynnej Scytii nazywał się Targitaos ( starogreckie : Ταργιτάος ) i był synem Zeusa i córką rzeki Borystenes . Z kolei Targitaos miał trzech synów o imionach Leipoxais, Arpoxais i Colaxais, z których każdy rządził inną częścią królestwa. Pewnego dnia cztery złote przedmioty - pług, toke, topór bojowy, kubek do picia - spadły z nieba, a każdy z braci po kolei próbował je zerwać, ale kiedy próbowali Leipoxais i Arpoxais, stanęli w płomieniach, podczas gdy płomienie zgasły, gdy próbował Colaxais. W ten sposób Colaxais stał się strażnikiem świętego złota, a pozostali bracia zdecydowali, że powinien zostać najwyższym królem i królem Scytów Królewskich, którzy będą rządzić różnymi gałęziami Scytów.
  2. Według drugiej wersji mitu zapisanej przez Herodota, Herakles przybył do opuszczonej Scytii z bydłem Geriona . Po tym, jak jego klacze zniknęły podczas snu, szukał ich, aż dotarł do krainy zwanej Hylaia ( starogreckie : Ὑλαία ), czyli Lasu, a w jaskini znalazł pół-dziewicę, pół-żmiję, która później ujawniła się mu, że jest panią tego kraju i że trzymała konie Heraklesa, które zgodziła się zwrócić tylko wtedy, gdyby miał z nią stosunek płciowy. Po narodzinach trzech synów - Agathyrsus, Gelonus, Scythes - z ich związku, zwróciła jego wolność Heraklesowi. Zanim Herakles opuścił Scytię, wężowa dziewica zapytała go, co należy zrobić, gdy chłopcy osiągną dorosłość, a on powiedział jej, że każdy z nich powinien mieć za zadanie napiąć łuk i założyć pas we właściwy sposób. Kiedy nadszedł czas próby, tylko najmłodszy z synów, o imieniu Scythes, był w stanie go poprawnie ukończyć i w ten sposób stał się przodkiem Scytów i ich pierwszym królem, a wszyscy kolejni królowie scytyjscy twierdzili, że pochodzą od niego.
  3. Trzeci wariant mitu, spisany przez Valeriusa Flaccusa , opisuje Scytów jako potomków Colaxesa, syna Jowisza z pół-wężową nimfą o imieniu Hora.
  4. Czwarty wariant mitu, zanotowany przez Diodora Siculusa , nazywa Scytów pierwszym Scytem i pierwszym królem i opisuje go jako syna Zeusa i zrodzonej na ziemi dziewicy z kończynami żmii
  5. Piąta wersja mitu, zapisana w Tabula Albana, odnotowała, że ​​po tym, jak Herakles pokonał boga rzeki Araxesa, spłodził dwóch synów ze swoją córką Echidną, o imieniu Agathyrsus i Scythes, którzy stali się przodkami Scytów.

„Herakles” z drugiej wersji Herodota i z wersji mitu genealogicznego Tabuli Albany nie jest greckim bohaterem Heraklesem, ale scytyjskim bogiem, prawdopodobnie ten sam pojawia się w innych zarejestrowanych wariantach mitu pod nazwą Targitaos jako syn Papaiosa i prawdopodobnie został zasymilowany przez Greków z północnych wybrzeży Morza Czarnego z greckim Heraklesem. Cechy matki są spójne w wielu wersjach mitu genealogicznego i obejmują to, że jest córką boga rzeki lub Ziemi i mieszka w jaskini, a także jest pół-kobietą i pół-wężem

W ten sposób mit genealogiczny przypisuje pochodzenie Scytów niebiańskiemu Ojcu Papaiosowi, bezpośrednio lub przez jego syna, oraz bogini anguipede, która była albo powiązana z Artimpasą, albo tożsama z nią.

Pierwsza wersja mitu genealogicznego przytoczona przez Herodota wyjaśnia również podział Scytów na trzy królestwa, których królem królewskich Scytów był Najwyższy Król, co jest strukturą zapisaną również w relacji Herodota z kampanii scytyjskiej Dariusza I , gdzie Idanthyrsus był wysokim królem Scytów, podczas gdy Scopasis i Taxacis byli pod-królami.

Enarei

Enarei była uprzywilejowana kasta kapłanów i dziedzicznych androgyniczny szamanistycznych wróżbitów, którzy wykonywali kult Artimpasa i odegrały ważną rolę polityczną w Scytów społeczeństwa były Uważa się, że otrzymali dar prorokowania bezpośrednio od bogini Artimpasa. Enarei należeli do najpotężniejszej szlachty scytyjskiej, która nosiła kobiece ubrania i wykonywała kobiece prace. Herodot rozumie ten zwyczaj jako odzwierciedlony w tytule ena-rei , tłumacząc go jako ἀνδρό-γυνοι lub „mężczyzna-kobieta”. Herodot przypisuje androgynię Enarei przekleństwu „żeńskiej choroby” powodującej impotencję, która była karana sprawcami scytyjskiego splądrowania sanktuarium Afrodyty w Askalonie i ich potomkom.

Metoda zastosowana przez Enarei różniła się od metody praktykowanej przez tradycyjnych scytyjskich wróżbitów: podczas gdy ci ostatni używali wiązki wierzbowych prętów, Enarei używali pasków wyciętych z kory lipy (rodzaj tilia ), aby przepowiedzieć przyszłość.

Ofiara ze zwierząt

Sposób składania ofiar ze zwierząt scytyjskich był zdaniem Herodota stosunkowo prosty. Wśród zwierząt ofiarnych znalazły się różne rodzaje inwentarza żywego, choć najbardziej prestiżową ofiarą był koń. Z drugiej strony świnia nigdy nie była składana w ofierze i najwyraźniej Scytowie nie chcieli trzymać świń na swoich ziemiach. Herodot opisuje scytyjski sposób składania ofiar w następujący sposób:

Ofiara stoi ze związanymi przednimi łapami, a ofiarujący kapłan stoi za ofiarą i ciągnąc za koniec sznura, zrzuca bestię w dół; a gdy ofiara upada, wzywa boga, któremu składa ofiarę, a następnie natychmiast zarzuca mu pętlę na szyję, a wkładając w nią mały kij, obraca go i w ten sposób dusi zwierzę, nie rozpalając ognia albo składając pierwszą ofiarę z ofiary, albo wylewając na nią jakąkolwiek libatę, a kiedy ją udusi i zeskóry ze skóry, przystępuje do jej wrzenia. [...] Następnie, gdy mięso jest gotowane, ofiara składa pierwszą ofiarę z ciała i organów życiowych i rzuca ją przed siebie.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Chrześcijanin, Dawid (1998). Historia Rosji, Azji Środkowej i Mongolii, tom I: Wewnętrzna Eurazja od prehistorii do imperium mongolskiego . Oxford: Wydawnictwo Blackwell. ISBN  0-631-18321-3 . str. 148.
  • Geary, Patrick J. (1994). „Rozdział 3. Tradycja germańska i ideologia królewska w IX wieku: Visio Karoli Magni”. Życie z umarłymi w średniowieczu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornella. P. 63. ISBN  978-0-8014-8098-0 .
  • Hort, W. Jillard (1827). Nowy Panteon: wprowadzenie do mitologii starożytnych . Londyn: Longman, Rees, Orme, Brown i Green. s. 188–190.
  • Macaulay, GC (1904). Historia Herodota, tom. ja . Londyn: Macmillan & Co. s. 313-317.
  • Rolle, Renate (1980). Świat Scytów . Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN  0-520-06864-5 . s. 128–129.
  • Sulimirski T. (1985). „Scytowie” w: Fisher, WB (red.) The Cambridge History of Iran, tom. 2: Okresy środkowe i achemeńskie . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN  0-521-20091-1 . s. 158–159.
  • Ustinova, Julia (1999). Najwyżsi Bogowie Królestwa Bosporańskiego: Niebiańska Afrodyta i Najwyższy Bóg . Numer ISBN 978-9-004-11231-5.

Dalsza lektura

  • Safaee Y. (2020). „Scytyjskie i zoroastryjskie boginie ziemi: studium porównawcze na temat Api i Ārmaiti”. W: Niknami KA., Hozhabri A. (red.). Archeologia Iranu w okresie historycznym. University of Teheran Science and Humanities Series . Springer, Cham. s. 65-75. ISBN  978-3-030-41776-5 . https://doi.org/10.1007/978-3-030-41776-5_6