Drugie wielkie przebudzenie - Second Great Awakening

Methodist spotkanie obóz w 1819 (strony kolorowe)

Drugi Wielki Awakening był protestantem religijne przebudzenie na początku 19 wieku w Stanach Zjednoczonych. Drugie Wielkie Przebudzenie, które szerzyło religię poprzez przebudzenia i emocjonalne głoszenie, zapoczątkowało wiele ruchów reformatorskich. Przebudzenia były kluczową częścią ruchu i przyciągnęły setki nawróconych do nowych wyznań protestanckich. Kościół Metodystyczny wykorzystywał jeźdźców obwodowychaby dotrzeć do osób w przygranicznych lokalizacjach. Drugie Wielkie Przebudzenie doprowadziło do okresu przedwojennej reformy społecznej i nacisku na zbawienie przez instytucje. Wylanie religijnego zapału i przebudzenia rozpoczęło się w Kentucky i Tennessee w latach 1790 i na początku XIX wieku wśród prezbiterianów, metodystów i baptystów. Przebudzenie przyniosło ukojenie w obliczu niepewności w wyniku przemian społeczno-politycznych w Ameryce.

Doprowadziło to do założenia kilku znanych kolegiów, seminariów i towarzystw misyjnych. Wielkie Przebudzenie znacząco zmieniło klimat religijny w amerykańskich koloniach. Zwykłych ludzi zachęcano do osobistego kontaktu z Bogiem, zamiast polegać na kaznodziei. Nowsze denominacje, takie jak metodyści i baptyści, szybko rosły. Chociaż ruch zjednoczył kolonie i pobudził wzrost kościoła, eksperci twierdzą, że spowodował również podziały

Historycy nazwali Drugie Wielkie Przebudzenie w kontekście Pierwszego Wielkiego Przebudzenia z lat 30. i 50. XIX wieku oraz Trzeciego Wielkiego Przebudzenia z końca lat 50. i początku XX wieku. Drugie i trzecie przebudzenie były częścią znacznie większego romantycznego ruchu religijnego, który rozprzestrzeniał się w Anglii, Szkocji i Niemczech.

Podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia pojawiły się nowe ruchy religijne, takie jak adwentyzm , dyspensacjonalizm i ruch Świętych w Dniach Ostatnich .

Rozprzestrzenianie się przebudzeń

Tło

Podobnie jak pierwsze wielkie przebudzenie pół wieku wcześniej, drugie wielkie przebudzenie w Ameryce Północnej odzwierciedlało romantyzm charakteryzujący się entuzjazmem, emocjami i odwoływaniem się do zjawisk nadprzyrodzonych . Odrzuciła sceptycyzm, deizm , unitarianizm i racjonalizm pozostałe po amerykańskim oświeceniu , mniej więcej w tym samym czasie, kiedy podobne ruchy kwitły w Europie . Pietyzm ogarnął kraje germańskie, a ewangelizacja w Anglii nasilała się .

Drugie Wielkie Przebudzenie miało miejsce w kilku odcinkach i dotyczyło różnych denominacji; jednak przebudzenia były bardzo podobne. Jako najskuteczniejsza forma ewangelizacji w tym okresie, spotkania przebudzeniowe przekraczały granice geograficzne. Ruch szybko rozprzestrzenił się w Kentucky , Indianie , Tennessee i południowym Ohio , a także w innych regionach Stanów Zjednoczonych i Kanady. Każda denominacja miała atuty, które pozwalały jej prosperować na pograniczu. Metodyści mieli sprawną organizację, która polegała na wędrownych pastorach, znanych jako jeźdźcy obwodowi , którzy szukali ludzi w odległych miejscach przygranicznych. Kolarze na torze pochodzili spośród zwykłych ludzi, co pomogło im nawiązać kontakt z rodzinami z pogranicza, które mieli nadzieję nawrócić.

Teologia

Teologia postmilenialistyczna zdominowała amerykański protestantyzm w pierwszej połowie XIX wieku. Postmilenialiści wierzyli, że Chrystus powróci na ziemię po „ tysiącletnim tysiącleciu ”, co może oznaczać albo dosłownie tysiąc lat, albo symboliczny „długi okres” pokoju i szczęścia. Chrześcijanie mieli zatem obowiązek oczyszczenia społeczeństwa w ramach przygotowań do tego powrotu. Obowiązek ten wykraczał poza granice Ameryki i obejmował chrześcijański restauracjonizm . George Fredrickson twierdzi, że teologia postmillennialska „była bodźcem do promowania reform progresywnych, na co często wskazywali historycy”. Podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia w latach trzydziestych XIX wieku niektórzy wróżbici spodziewali się, że milenium nadejdzie za kilka lat. Jednak pod koniec lat czterdziestych XIX wieku wielki dzień cofnął się do odległej przyszłości, a postmillenaryzm stał się bardziej pasywnym wymiarem religijnym szerszego dążenia klasy średniej do reformy i postępu.

Wypalona dzielnica

Począwszy od lat 20. XIX wieku, zachodni stan Nowy Jork doświadczył serii popularnych przebudzeń religijnych, które później przyniosły temu regionowi przydomek „ spalonej dzielnicy ”, co oznaczało, że obszar został rozpalony duchowym zapałem. Termin ten jednak nie był używany przez współczesnych w pierwszej połowie XIX wieku, jako że pochodzi z Charles Grandison Finney „s Autobiografia Charles G. Finney (1876), w którym pisze:„Uważam, że region kraju, co , w zachodnim zdaniu, nazwano by „spaloną dzielnicą”. Kilka lat wcześniej przez ten region przeszło dzikie podniecenie, które nazwali odrodzeniem religii, ale które okazało się fałszywe”. Termin ten ukuł Charles Finney , czołowy działacz odrodzenia działający na tym obszarze. W tym okresie w regionie kwitło wiele nonkonformistycznych , ludowych religii i ewangelickich sekt, w tym mormonów , millerytów , adwentystów , Świadków Jehowy i Shakerów . W tym okresie spirytualizm był również popularny w zachodniej części Nowego Jorku, a społeczność Lily Dale i Siostry Fox odegrały kluczową rolę w rozwoju ruchu.

W ostatnim ćwierćwieczu XX wieku dokonano ponownej oceny stopnia, w jakim zapał religijny faktycznie wpłynął na region. Linda K. Pritchard wykorzystuje dane statystyczne, aby pokazać, że w porównaniu z resztą stanu Nowy Jork, doliną rzeki Ohio na dolnym Środkowym Zachodzie i całym krajem, religijność Spalonego Dystryktu była raczej typowa niż wyjątkowa. Jednak nowsze prace dowodzą, że te przebudzenia w zachodniej części Nowego Jorku miały wyjątkowy i trwały wpływ na życie religijne i społeczne całego narodu.

Zachód i Południe przypływów

Na pograniczu amerykańskim wyznania ewangelickie, zwłaszcza metodyści i baptyści , wysyłali misjonarzy kaznodziejów i nawoływaczy, aby spotkali się z ludźmi z zaplecza, aby wesprzeć wzrost członkostwa w kościele i tworzenie nowych zgromadzeń. Kolejnym kluczowym elementem techniki rewitalistów było spotkanie obozowe . Te religijne zgromadzenia na świeżym powietrzu wywodzą się z zebrań terenowych i „Świętych Jarmarków” szkockich prezbiterianów , które zostały sprowadzone do Ameryki w połowie XVIII wieku z Irlandii , Szkocji i przygranicznych hrabstw Wielkiej Brytanii. Większość szkocko-irlandzkich imigrantów przed amerykańską wojną rewolucyjną osiedliła się na tyłach Pensylwanii i wzdłuż grzbietu Appalachów na terenie dzisiejszego Maryland i Wirginii , gdzie prezbiteriańscy emigranci i baptyści organizowali duże zgromadzenia na świeżym powietrzu w latach poprzedzających wojnę . Prezbiterianie i metodyści regularnie sponsorowali podobne zgromadzenia po rewolucji.

Wyznania, które zachęcały do przebudzeń, opierały się na interpretacji duchowej równości człowieka przed Bogiem, co doprowadziło ich do rekrutacji członków i kaznodziejów z szerokiego zakresu klas i wszystkich ras. Przebudzenia baptystów i metodystów odniosły sukces w niektórych częściach Tidewater South, gdzie nawracała się coraz większa liczba zwykłych plantatorów, zwykłych ludzi i niewolników.

zachód

W nowo osiedlonych rejonach przygranicznych przebudzenie odbywało się poprzez spotkania obozowe. Były one często pierwszym kontaktem dla niektórych osadników ze zorganizowaną religią i były ważne jako miejsca spotkań towarzyskich. Spotkanie obozowe było kilkudniowym nabożeństwem z kaznodziejami. Osadnicy z słabo zaludnionych obszarów zbierali się na zebraniach obozowych, by mieć społeczność i oddawać cześć. Czysta radość z uczestnictwa w odrodzeniu religijnym z tłumami setek, a może nawet tysięcy ludzi, inspirowała taniec, krzyki i śpiewy związane z tymi wydarzeniami. Przebudzenia również następowały po łuku wielkiej mocy emocjonalnej, z naciskiem na grzechy jednostki i potrzebę zwrócenia się do Chrystusa oraz poczucie przywrócenia osobistego zbawienia. Różniło się to od wiary kalwinów w predestynację, przedstawionej w Westminsterskim Wyznaniu Wiary , które podkreślało niezdolność ludzi do zbawienia siebie i dekretowało, że jedyną drogą do zbawienia jest Boża łaska wyboru. Po powrocie do domu większość nawróconych przyłączała się lub tworzyła małe lokalne kościoły, które szybko się rozrastały.

Odrodzenie 1800 w Logan County, Kentucky , rozpoczęła się tradycyjnym Presbyterian sakramentalnego okazję. Pierwsze nieformalne spotkanie obozowe rozpoczęło się w czerwcu, kiedy ludzie zaczęli biwakować na terenie Red River Meeting House . Kolejne spotkania odbyły się w pobliskich zborach Gasper River i Muddy River. Wszystkie trzy zbory podlegały służbie Jamesa McGready'ego. Rok później, w sierpniu 1801 roku, jeszcze większa uroczystość sakramentalna, powszechnie uważana za pierwsze w Ameryce spotkanie obozowe, odbyła się w Cane Ridge w hrabstwie Bourbon w stanie Kentucky pod przewodnictwem Bartona W. Stone'a (1772-1844) z licznymi prezbiterianami , baptystami, i pastorzy metodystyczni uczestniczący w nabożeństwach. Sześciodniowe spotkanie zgromadziło być może nawet 20 000 osób, choć dokładna liczba uczestników nie została formalnie odnotowana. Dzięki wysiłkom takich przywódców, jak Stone i Alexander Campbell (1788-1866), przebudzenie na spotkaniach obozowych rozprzestrzeniło entuzjazm religijny i stało się głównym sposobem ekspansji kościoła, zwłaszcza dla metodystów i baptystów. Prezbiterianie i metodyści początkowo pracowali razem, aby prowadzić spotkania obozowe, ale w końcu prezbiterianie stali się mniej zaangażowani z powodu hałasu i często hałaśliwych działań, które miały miejsce podczas przedłużających się sesji.

W wyniku Odrodzenia z 1800 r. w Kentucky pojawił się Cumberland Presbyterian Church i stał się silnym wsparciem ruchu odrodzeniowego. Cane Ridge odegrał również kluczową rolę we wspieraniu tego, co stało się znane jako Ruch Przywrócenia , który składał się z kościołów bezwyznaniowych oddanych temu, co uważali za oryginalne, fundamentalne chrześcijaństwo Nowego Testamentu . Kościoły wywodzące się z tego ruchu obejmują Kościoły Chrystusa , Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) oraz Kościół Ewangelicko-Chrześcijański w Kanadzie . Zbory tych wyznań były zaangażowane w osiągnięcie przez jednostki osobistej relacji z Chrystusem.

Członkostwo w Kościele rośnie

1839 Spotkanie w obozie metodystów

Metodystyczni jeźdźcy obwodowi i lokalni kaznodzieje baptystyczni dokonali ogromnych postępów w zwiększaniu liczby członków kościoła. W mniejszym stopniu prezbiterianie również pozyskali członków, szczególnie z Cumberland Presbyterian Church na słabo zaludnionych obszarach. W rezultacie liczebność baptystów i metodystów wzrosła w stosunku do denominacji dominujących w okresie kolonialnym – anglikanów, prezbiterian, kongregacjonalistów. Wśród nowych wyznań, które wyrosły z religijnego fermentu Drugiego Wielkiego Przebudzenia, znajdują się Kościoły Chrystusa , Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) , Kościół Adwentystów Dnia Siódmego oraz Kościół Ewangelicznych Chrześcijan w Kanadzie .

Nawróceni podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia byli głównie płci żeńskiej. Źródło z 1932 r. oszacowało, że na każdych dwóch nawróconych mężczyzn w latach 1798-1826 przypada co najmniej trzy konwertytki płci żeńskiej. Młodzi ludzie (poniżej 25 roku życia) również nawracali się w większej liczbie i byli pierwszymi, którzy nawrócili się.

Podgrupy

Adwentyzm

Advent Ruch powstał w 1830 i 1840 roku w Ameryce Północnej, a była głoszona przez ministrów, takich jak William Miller , który stał się znany jako zwolennicy millerytów . Nazwa odnosi się do wiary w niedługo Drugie Przyjście Jezusa (popularnie znane jako Drugie Przyjście ) i zaowocowała kilkoma głównymi wyznaniami religijnymi, w tym Adwentyści Dnia Siódmego i Chrześcijanie Adwentowi .

Ruch świętości

Chociaż jego korzenie sięgają Pierwszego Wielkiego Przebudzenia i wcześniejszych, ponowne położenie nacisku na nauki Wesleya o uświęceniu pojawiło się podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia, prowadząc do rozróżnienia między głównymi kościołami metodyzmu i świętości.

Ruch Odnowy

Idea przywrócenia „prymitywnej” formy chrześcijaństwa zyskała na popularności w Stanach Zjednoczonych po rewolucji amerykańskiej . To pragnienie przywrócenia czystszej formy chrześcijaństwa bez rozbudowanej hierarchii przyczyniło się do rozwoju wielu grup podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia, w tym Świętych w Dniach Ostatnich , Baptystów i Shakerów . Kilka czynników sprawiło, że sentyment do przywrócenia był szczególnie atrakcyjny w tym okresie:

Imigrantom na początku XIX wieku ziemia w Stanach Zjednoczonych wydawała się nieskazitelna, rajska i nieskalana – „idealne miejsce do odzyskania czystego, nieskażonego i pierwotnego chrześcijaństwa” – a związane z tradycją europejskie kościoły wydawały się nie na miejscu w tym nowym otoczeniu .
Prymitywna wiara oparta na samej Biblii obiecywała sposób na ominięcie rywalizujących roszczeń wielu dostępnych denominacji i znalezienie przez kongregacje pewności, że mają rację bez bezpieczeństwa ustanowionego kościoła narodowego.

Ruch Odrodzenia rozpoczął się podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia i był pod silnym wpływem drugiego Wielkiego Przebudzenia. Podczas gdy przywódcy jednej z dwóch głównych grup tworzących ten ruch, Thomas Campbell i Alexander Campbell , sprzeciwiali się temu, co postrzegali jako duchową manipulację obozowymi spotkaniami, przebudzenia przyczyniły się do rozwoju drugiej głównej gałęzi, kierowanej przez Bartona W. Kamień . Południowa faza Przebudzenia „była ważną matrycą ruchu reformatorskiego Bartona Stone'a” i ukształtowała techniki ewangelizacyjne stosowane zarówno przez Stone'a, jak i Campbellów.

Kultura i społeczeństwo

Starania o zastosowanie nauki chrześcijańskiej do rozwiązywania problemów społecznych były zapowiedzią Ewangelii społecznej końca XIX wieku. Nawróconych uczono, że aby osiągnąć zbawienie, muszą nie tylko pokutować za osobisty grzech, ale także pracować nad moralną doskonałością społeczeństwa, co oznaczało wykorzenienie grzechu we wszystkich jego formach. W ten sposób nawróceni ewangeliccy byli czołowymi postaciami w różnych XIX-wiecznych ruchach reformatorskich.

Kongregacjonaliści zakładali stowarzyszenia misyjne, aby ewangelizować zachodnie terytoria północnej warstwy. Członkowie tych grup działali jako apostołowie wiary, a także jako wychowawcy i propagatorzy północno-wschodniej kultury miejskiej. Drugie Wielkie Przebudzenie posłużyło jako „proces organizacyjny”, który stworzył „infrastrukturę religijną i edukacyjną” na zachodniej granicy, obejmującą sieci społecznościowe, dziennikarstwo religijne, które zapewniało masową komunikację, oraz uczelnie związane z kościołem. Towarzystwa wydawnicze i edukacyjne promowały chrześcijańską edukację; najbardziej znanym z nich było Amerykańskie Towarzystwo Biblijne , założone w 1816 roku. Kobiety stanowiły dużą część tych dobrowolnych stowarzyszeń. The Female Missionary Society i Maternal Association, obie działające w Utica w stanie Nowy Jork, były wysoce zorganizowanymi i finansowo wyrafinowanymi organizacjami kobiecymi odpowiedzialnymi za wielu ewangelicznych nawróconych na pograniczu Nowego Jorku.

Istniały także społeczeństwa, które rozszerzyły swoją uwagę z tradycyjnych zagadnień religijnych na większe, społeczne. Organizacje te były sponsorowane głównie przez zamożne kobiety. Nie wywodziły się one w całości z Drugiego Wielkiego Przebudzenia, ale doktryna odrodzenia i oczekiwanie, że nawrócenie prowadzi do osobistego działania, przyspieszyło rolę kobiecej pracy dobroczynności społecznej. Aktywizm społeczny wpłynął na grupy abolicyjne i zwolenników ruchu wstrzemięźliwości . Podjęli starania o reformę więzień i opiekę nad niepełnosprawnymi i chorymi psychicznie. Wierzyli w perfekcyjność ludzi i byli wysoce moralistyczni w swoich wysiłkach.

Niewolnicy i wolni Afroamerykanie

Baptyści i metodyści na Południu głosili zarówno posiadaczom niewolników, jak i niewolnikom. Konwersje i zgromadzenia zaczęły z Pierwszego Wielkiego Przebudzenia , w wyniku baptystów i metodystów kaznodziejów jest upoważniony wśród niewolników i wolne Afroamerykanie ponad dekadę przed 1800. „ Czarny Harry ” Hosier, analfabetą Freedman , który zawiózł Francis Asbury na swoich obwodach , okazały się być w stanie zapamiętać dosłownie duże fragmenty Biblii i odnieść sukces, tak popularny wśród białych odbiorców, jak czarni, których Asbury początkowo zamierzał dla niego usługiwać. Jego kazanie w Thomas Chapel w Chapeltown w stanie Delaware w 1784 r. było pierwszym wygłoszonym przez czarnego kaznodzieję bezpośrednio do białej kongregacji.

Pomimo tego, że został nazwany „największym mówcą w Ameryce” przez Benjamina Rusha i jednym z najlepszych na świecie przez biskupa Thomasa Coke'a , Hosier był wielokrotnie pomijany przy święceniach i nie pozwalał na głosowanie podczas jego udziału w konferencji bożonarodzeniowej, która formalnie ustanowiła amerykański metodyzm. Richard Allen , inny czarny uczestnik, został wyświęcony przez metodystów w 1799 roku, ale jego kongregacja wolnych Afroamerykanów w Filadelfii opuściła tam kościół z powodu jego dyskryminacji. Założyli Afrykański Kościół Episkopalny Metodystów (AME) w Filadelfii. Po poddaniu się najpierw nadzorowi uznanych biskupów metodystycznych, kilka kongregacji AME ostatecznie odeszło, by utworzyć pierwsze niezależne wyznanie afroamerykańskie w Stanach Zjednoczonych w 1816 roku. Wkrótce potem założono Afrykański Metodystyczny Episkopalny Kościół Syjonu (AME Syjon) jako kolejne w Nowym Jorku.

Wczesne zbory baptystów były tworzone przez niewolników i wolnych Afroamerykanów w Południowej Karolinie i Wirginii. Szczególnie w Kościele Baptystycznym Afroamerykanie byli mile widziani jako członkowie i jako kaznodzieje. Na początku XIX wieku w niektórych miastach Południa, takich jak Charleston w Karolinie Południowej czy Richmond i Petersburg w stanie Wirginia, istniało kilkaset niezależnych zborów afroamerykańskich . Wraz ze wzrostem liczby kongregacji i kościołów na przykład w Wirginii, a także w Kentucky i innych stanach powstawały stowarzyszenia baptystów.

Odrodzenie zainspirowało także niewolników do żądania wolności. W 1800 roku, z afroamerykańskich spotkań przebudzenia w Wirginii, Gabriel Prosser opracował plan buntu niewolników , chociaż bunt został odkryty i stłumiony, zanim się zaczął. Pomimo białych prób kontrolowania niezależnych zborów afroamerykańskich, zwłaszcza po powstaniu Nata Turnera w 1831 r., wielu zborom afroamerykańskim udało się utrzymać separację jako niezależne zbory w stowarzyszeniach baptystów. Legislatury stanowe uchwaliły prawa wymagające, aby na spotkaniach uwielbienia zawsze był obecny biały człowiek.

Kobiety

Kobiety, które stanowiły większość nawróconych podczas Przebudzenia, odegrały kluczową rolę w jego rozwoju i skupieniu. Nie jest jasne, dlaczego kobiety nawracały się liczniej niż mężczyźni. Różne teorie naukowe przypisują tę rozbieżność reakcji na dostrzeganą grzeszność młodzieńczej frywolności, wrodzonemu większemu poczuciu religijności kobiet, reakcji wspólnoty na niepewność ekonomiczną lub zapewnienie siebie w obliczu patriarchalnych rządów. Mężowie, zwłaszcza na Południu, czasami nie pochwalali nawrócenia swoich żon, zmuszając kobiety do wyboru między poddaniem się Bogu a współmałżonkiem. Członkostwo w Kościele i aktywność religijna dały kobietom wsparcie rówieśników i miejsce na sensowną aktywność poza domem, zapewniając wielu kobietom wspólnotową tożsamość i wspólne doświadczenia.

Pomimo przewagi kobiet w ruchu, nie były one formalnie indoktrynowane ani nie otrzymały kierowniczych stanowisk ministerialnych. Jednak kobiety pełniły inne role publiczne; na przykład przekazywanie świadectw o ich nawróceniu lub pomaganie grzesznikom (zarówno mężczyznom, jak i kobietom) w procesie nawrócenia. Przywódcy, tacy jak Charles Finney, postrzegali publiczną modlitwę kobiet jako kluczowy aspekt w przygotowaniu społeczności do przebudzenia i poprawie ich skuteczności w nawracaniu. Kobiety odgrywały również kluczową rolę w nawracaniu i wychowaniu religijnym dzieci. W okresie odrodzenia matki były postrzegane jako moralna i duchowa podstawa rodziny, a tym samym miały za zadanie nauczać dzieci w sprawach religii i etyki.

Największa zmiana ról kobiet wynikała z uczestnictwa w nowo sformalizowanych społeczeństwach misyjnych i reformatorskich. Kobiece grupy modlitewne były wczesną i społecznie akceptowaną formą organizacji kobiet. W latach 30. XIX wieku kobiece społeczeństwa reform moralnych szybko rozprzestrzeniły się na Północy, czyniąc z nich pierwszy głównie kobiecy ruch społeczny. Poprzez stanowiska kobiet w tych organizacjach kobiety zdobywały wpływy poza sferą prywatną .

Zmieniająca się demografia płci również wpłynęła na doktrynę religijną. Starając się wygłosić kazania, które miały oddźwięk w kongregacji, duchowni podkreślali pokorę i przebaczenie Chrystusa, w tym, co historyk Barbara Welter nazywa „feminizacją” chrześcijaństwa.

Wybitnych postaci

Richard Allen , założyciel Afrykańskiego Kościoła Metodystycznego Episkopalnego
Francis Asbury , metodysta, jeździec obwodowy i założyciel Metodystycznego Kościoła Episkopalnego
Henry Ward Beecher , kongregacjonalista , syn Lymana Beechera
Lyman Beecher , Prezbiterianin
Antoinette Brown Blackwell , kongregacjonalistka, a później unitarianka, pierwsza wyświęcona kobieta na pastora w Stanach Zjednoczonych
Alexander Campbell , prezbiterianin i wczesny przywódca Ruchu Restauracji
Thomas Campbell , prezbiterianin, ówczesny przywódca Ruchu Restauracji
Peter Cartwright , metodysta
Lorenzo Dow , metodysta
Timothy Dwight IV , kongregacjonalista
Charles Finney Grandison , Presbyterian i anty- kalwiński , drugi prezydent Oberlin College
„ Czarny Harry ” Hosier, metodysta, pierwszy Afroamerykanin, który głosił kazania w białym zborze
Adoniram Judson , misjonarz wczesnego baptysty.
Ann Lee , Wytrząsarki
Jarena Lee , Methodist, zawodniczka AME na torze
Robert Matthews , kult podążający za Matthiasem Prorokiem
William Miller , Milleryzm , prekursor adwentyzmu
Asahel Nettleton , zreformowany
Benjamin Randall , Baptysta Wolnej Woli
Luther Rice , misjonarz baptystyczny w Indiach i misjonarz baptystyczny na południu Stanów Zjednoczonych
Józef Smith , Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , wczesny przywódca Ruchu Przywrócenia
Barton Stone , prezbiteriański nie-kalwinista, ówczesny przywódca Ruchu Restauracji
Nathaniel William Taylor , heterodoksyjny kalwinista
Ellen G. White , prorokini Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego

Implikacje polityczne

Przebudzenia i nadzieje perfekcjonistów na poprawę jednostek i społeczeństwa nadal rosły od 1840 do 1865 roku we wszystkich głównych wyznaniach, zwłaszcza na obszarach miejskich. Ewangeliści często bezpośrednio poruszali takie kwestie, jak niewolnictwo, chciwość i ubóstwo, kładąc podwaliny pod późniejsze ruchy reformatorskie. Wpływ Przebudzenia trwał nadal w postaci ruchów bardziej świeckich. Pośród zmian w teologii i polityce kościelnej , amerykańscy chrześcijanie rozpoczęli w tym okresie postępowe ruchy na rzecz reformy społeczeństwa. Znane powszechnie jako reforma sprzed wojny secesyjnej , zjawisko to obejmowało reformy przeciwko spożywaniu alkoholu , na rzecz praw kobiet i zniesienia niewolnictwa oraz wiele innych problemów, z którymi boryka się społeczeństwo.

Entuzjazm religijny Drugiego Wielkiego Przebudzenia został powtórzony przez nowy entuzjazm polityczny Drugiego Systemu Partii . Aktywniejsze uczestnictwo w polityce większej liczby grup ludności przeniosło kwestie religijne i moralne do sfery politycznej. Duch ewangelicznych reform humanitarnych był kontynuowany w partii wigów sprzed wojny secesyjnej.

Historycy podkreślają wspólne rozumienie uczestników reformy jako części planu Bożego. W rezultacie Kościoły lokalne widziały swoją rolę w społeczeństwie w oczyszczaniu świata poprzez osoby, którym mogły nieść zbawienie, a także poprzez zmiany w prawie i tworzenie instytucji. Zainteresowanie przekształceniem świata zostało zastosowane w głównym nurcie działań politycznych, ponieważ aktywiści wstrzemięźliwości, zwolennicy walki z niewolnictwem i zwolennicy innych odmian reform starali się wprowadzić swoje przekonania do polityki krajowej. Podczas gdy religia protestancka odgrywała wcześniej ważną rolę na amerykańskiej scenie politycznej, Drugie Wielkie Przebudzenie wzmocniło rolę, jaką odegra.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Abzug, Robert H. Cosmos Crumbling: Amerykańska reforma i wyobraźnia religijna (1994) ( ISBN 0-195-04568-8 )
Ahlstrom, Sydney. Historia religijna narodu amerykańskiego (1972) ( ISBN 0-385-11164-9 )
Billington, Ray A. Krucjata protestancka. Nowy Jork: The Macmillan Company, 1938.
Birdsall, Richard D. „Drugie wielkie przebudzenie i porządek społeczny Nowej Anglii”, Historia Kościoła 39 (1970): 345-364. JSTOR 3163469 .
Bratt, James D. "Religijne antyrewitalizacja w Ameryce Antebellum", Journal of the Early Republic (2004) 24 (1): 65-106. ISSN 0275-1275 . JSTOR 4141423 .
Brown, Kenneth O. Święta Ziemia; studium na temat amerykańskiego spotkania obozowego. Garland Publishing, Inc., (1992).
Brown, Kenneth O. Święta ziemia też, drzewo genealogiczne spotkania obozowego. Hazleton: Archiwa Świątobliwości, (1997).
Bruce, Dickson D., Jr. i wszyscy śpiewali Alleluja: zwykły obóz ludowy-spotkanie Religia, 1800-1845 (1974)
Lokaj, Jon. Zanurz się w morzu wiary: Chrystianizacja narodu amerykańskiego. 1990.
Carwardine, Richard J. Evangelicals and Politics in Antebellum America. Wydawnictwo Uniwersytetu Yale, 1993.
Carwardine Richard J. "Drugi Wielki Awakening w ośrodkach miejskich: badanie metodyzmu oraz 'nowych środków ' " Journal of American History 59 (1972): 327-340. JSTOR 1890193 . doi : 10.2307/1890193 .
Cott, Nancy F. „Młode kobiety w drugim wielkim przebudzeniu w Nowej Anglii”, Studia feministyczne, (1975), 3 # 1 s. 15-29. JSTOR 3518952 . doi : 10.2307/3518952
Cross, Whitney, R. Burned-over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800-1850 , (1950).
Foster, Charles I. Miłosierdzia: The Evangelical United Front, 1790-1837 (University of North Carolina Press, 1960)
Grainger, Brett. Kościół na wolności: ewangelicy w Ameryce sprzed wojny secesyjnej (Harvard UP, 2019) recenzja online
Hambrick-Stowe, Charles. Charles G. Finney i duch amerykańskiego ewangelikalizmu. (1996).
Hankinsa, Barry'ego. Drugie wielkie przebudzenie i transcendentaliści. Greenwood, 2004.
Hatch, Nathan O. Demokratyzacja amerykańskiego chrześcijaństwa . New Haven: Yale University Press, 1989.
Heyrmanie, Christine Leigh. Southern Cross: Początki Pasa Biblijnego (1997).
Johnson, Charles A. „The Frontier Camp Meeting: Contemporary and Historical Appraisals, 1805-1840”, The Mississippi Valley Historical Review (1950) 37 # 1 s. 91-110. JSTOR 1888756 . doi : 10.2307/1888756 .
Kyle, I. Franciszek, III. Niezwykły chrześcijanin: James Brainerd Taylor, zapomniany ewangelista w drugim wielkim przebudzeniu Ameryki (2008). Zobacz Niezwykłe Chrześcijańskie Służby
Długa, Kimberly Bracken. „Kazania komunijne James Mcgready: teologia sakramentalna i pobożność szkocko-irlandzka na granicy Kentucky”, Journal of Presbyterian History , 2002 80 (1): 3-16. ISSN 0022-3883 . JSTOR 23336302 .
Loveland Anne C. Południowi ewangelicy i porządek społeczny, 1800-1860 , (1980)
McLoughlin William G. Modern Revivalism , 1959.
McLoughlin William G. Przebudzenia, przebudzenia i reforma: esej o religii i zmianach społecznych w Ameryce, 1607-1977 , 1978.
Marsden, George M. Ewangeliczny umysł i New School Presbyterian Experience: studium przypadku myśli i teologii w XIX-wiecznej Ameryce (1970).
Meyera, Neila. „Zakochanie się w Panu: wstyd, przebudzenie i początki drugiego wielkiego przebudzenia”. Wczesne studia amerykańskie 9.1 (2011): 142-166. JSTOR 23546634 .
Posey, Walter Brownlow. Kościół Baptystów w Dolinie Missisipi, 1776-1845 (1957)
Posey, Walter Brownlow. Misja graniczna: historia religii na zachód od południowych Appalachów do 1861 (1966)
Raboteau, Albert. Religia niewolnicza: „niewidzialna instytucja” na południu Antebellum (1979)
Roth, Randolph A. Demokratyczny dylemat: religia, reforma i porządek społeczny w dolinie rzeki Connecticut w stanie Vermont, 1791-1850 , (1987)
Smith, Timothy L. Odrodzenie i reforma społeczna: amerykański protestantyzm w przededniu wojny domowej (1957)

Historiografia

Conforti, Józefie. „Wynalazek Wielkiego Przebudzenia, 1795-1842”. Wczesna literatura amerykańska (1991): 99-118. JSTOR 25056853 .
Griffin, Clifford S. „Religijna życzliwość jako kontrola społeczna, 1815-1860”, The Mississippi Valley Historical Review , (1957) 44 # 3 s. 423-444. JSTOR 1887019 . doi : 10.2307/1887019 .
Mathews, Donald G. „Drugie wielkie przebudzenie jako proces organizowania, 1780-1830: hipoteza”. Kwartalnik amerykański (1969): 23-43. JSTOR 2710771 . doi : 10.2307/2710771 .
Shiels, Richard D. „Drugie wielkie przebudzenie w Connecticut: Krytyka tradycyjnej interpretacji”, Historia Kościoła 49 (1980): 401–415. JSTOR 3164815 .
Varel, David A. „Historiografia Drugiego Wielkiego Przebudzenia i Problemu Przyczynowości Historycznej, 1945-2005”. Madison Historical Review (2014) 8#4 online

Languages

In other projects