Świecki humanizm

Świecki humanizm , często nazywany po prostu humanizmem , jest filozofią lub postawą życiową, która obejmuje ludzki rozum , świecką etykę i filozoficzny naturalizm , odrzucając w szczególności dogmaty religijne , nadnaturalizm i przesądy jako podstawę moralności i podejmowania decyzji.

Świecki humanizm zakłada, że istoty ludzkie są zdolne do bycia etycznym i moralnym bez religii czy wiary w bóstwo . Nie zakłada jednak, że ludzie są z natury dobrzy lub źli , ani nie przedstawia ludzi jako lepszych od natury. Humanistyczna postawa życiowa podkreśla raczej wyjątkową odpowiedzialność stojącą przed ludzkością i etyczne konsekwencje ludzkich decyzji. Fundamentem koncepcji świeckiego humanizmu jest mocno zakorzeniony pogląd, że ideologia – czy to religijna, czy polityczna – musi być dokładnie zbadana przez każdą jednostkę, a nie po prostu zaakceptowana lub odrzucona na podstawie wiary. Wraz z tym istotną częścią świeckiego humanizmu jest nieustanne dostosowywanie się do poszukiwania prawdy, przede wszystkim poprzez naukę i filozofię . Wielu świeckich humanistów wywodzi swoje kodeksy moralne z filozofii utylitaryzmu , naturalizmu etycznego lub etyki ewolucyjnej , a niektórzy opowiadają się za nauką o moralności .

Humanists International to światowy związek ponad stu organizacji humanistycznych, racjonalistycznych , niereligijnych, ateistycznych , jasnych , świeckich , kultury etycznej i wolnomyślicielskich w ponad 40 krajach. „ Szczęśliwy Człowiek ” jest uznawany za oficjalny symbol humanizmu na arenie międzynarodowej, używany przez świeckie organizacje humanistyczne w każdej części świata. Szacuje się, że ci, którzy nazywają siebie humanistami, liczą od czterech do pięciu milionów ludzi na całym świecie.

Terminologia

Znaczenie wyrażenia świecki humanizm ewoluowało z biegiem czasu. Wyrażenie jest stosowana od co najmniej 1930 roku przez anglikańskich księży, aw 1943 roku, ówczesny arcybiskup Canterbury , William Temple , został zgłoszony jako ostrzeżenie, że „tradycji chrześcijańskiej ... był w niebezpieczeństwie są osłabiane przez„świecki humanizm „który miał nadzieję zachować chrześcijańskie wartości bez wiary chrześcijańskiej”. W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych pojęcie to zostało przyjęte przez niektórych humanistów, którzy uważali się za antyreligijnych, a także tych, którzy, choć nie krytyczni wobec religii w jej różnych postaciach, preferowali podejście niereligijne. Wydanie w 1980 r. Deklaracji Świeckiego Humanisty przez nowo utworzoną Radę na rzecz Demokratycznego i Świeckiego Humanizmu (CODESH, później Radę na rzecz Świeckiego Humanizmu , która wraz z CSICOP w 1991 r. wspólnie utworzyła Centrum Śledcze, a w 2015 r. obie zaprzestały odrębnej działalności, stając się CFI programy) nadały świeckiemu humanizmowi tożsamość organizacyjną w Stanach Zjednoczonych; ale żadna ogólna zaangażowana organizacja nie używa obecnie nazwy zawierającej „świecki humanizm”.

Jednak wielu zwolenników tego podejścia odrzuca użycie słowa świecki jako zaciemniającego i mylącego, i uważa, że termin świecki humanizm został „zdemonizowany przez prawo religijne… Zbyt często świecki humanizm sprowadza się do sterylnego poglądu składającego się z niewiele więcej niż sekularyzm nieco poszerzony przez etykę akademicką. Ten rodzaj „humanizmu z łącznikiem” łatwo staje się bardziej przymiotnikiem niż jego desygnatem”. Zwolennicy tego poglądu, w tym Humanists International i American Humanist Association , uważają, że należy używać niezmodyfikowanego, ale pisanego wielką literą słowa „Humanizm”. Zatwierdzenie przez Międzynarodową Unię Humanistyczną i Etyczną (IHEU) pisania wielkimi literami słowa humanizm i porzucenie wszelkich przymiotników, takich jak świecki , jest całkiem nowe. Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistyczne zaczęło przyjmować ten pogląd w 1973 r., a IHEU formalnie zatwierdziło to stanowisko w 1989 r. W 2002 r. Zgromadzenie Ogólne IHEU jednogłośnie przyjęło Deklarację Amsterdamską , która stanowi oficjalne oświadczenie określające Światowy Humanizm dla Humanistów. Deklaracja ta używa wyłącznie pisanych wielkimi literami humanizmu i humanizmu , co jest zgodne z ogólną praktyką i zaleceniami IHEU w zakresie promowania zunifikowanej tożsamości humanistycznej. Aby dalej promować tożsamość humanistyczną, słowa te są również pozbawione przymiotników, jak zalecają prominentni członkowie IHEU. Takie użycie nie jest powszechne wśród organizacji członkowskich IHEU, chociaż większość z nich przestrzega tych konwencji.

Historia

Historyczne użycie terminu humanizm (odzwierciedlone w niektórych współczesnych akademickich zastosowaniach) jest związane z pismami filozofów przedsokratejskich . Pisma te zostały utracone dla społeczeństw europejskich, dopóki renesansowi uczeni nie odkryli ich na nowo w źródłach muzułmańskich i przetłumaczyli z arabskiego na języki europejskie. Termin humanista może więc oznaczać humanisty, a także odnosić się do oświeceniowo - renesansowych intelektualistów oraz tych, którzy zgadzają się z przedsokratejczykami, w odróżnieniu od świeckich humanistów.

Sekularyzm

George Holyoake ukuł termin „sekularyzm” i od połowy XIX wieku kierował ruchem świeckim w Wielkiej Brytanii.

W 1851 roku George Holyoake ukuł termin „sekularyzm”, aby opisać „formę opinii, która zajmuje się tylko pytaniami, których kwestie mogą być sprawdzone przez doświadczenie tego życia”.

Współczesny ruch świecki skupił się wokół Holyoake, Charlesa Bradlaugha i ich kręgu intelektualnego. Pierwsze świeckie stowarzyszenie, Leicester Secular Society , powstało w 1851 roku. Podobne stowarzyszenia regionalne połączyły się, tworząc National Secular Society w 1866 roku.

Pozytywizm i Kościół Ludzkości”

Sekularyzm Holyoake był pod silnym wpływem Auguste'a Comte'a , twórcy pozytywizmu i współczesnej socjologii . Comte wierzył, że historia ludzkości będzie postępowała zgodnie z „ prawem trzech etapów ” od fazy teologicznej do „ metafizycznej ”, w kierunku w pełni racjonalnego społeczeństwa „pozytywistycznego”. W późniejszym życiu Comte próbował wprowadzić „ religię ludzkości ” w świetle narastających nastrojów antyreligijnych i marazmu społecznego w rewolucyjnej Francji . Religia ta z konieczności spełniałaby funkcjonalną , spójną rolę, jaką kiedyś pełniła religia nadprzyrodzona.

Chociaż ruch religijny Comte'a nie odniósł sukcesu we Francji, sama pozytywistyczna filozofia nauki odegrała główną rolę w proliferacji organizacji świeckich w XIX wieku w Anglii. Richard Congreve odwiedził Paryż wkrótce po rewolucji francuskiej 1848, gdzie spotkał Auguste Comte i był pod silnym wpływem jego pozytywistycznego systemu. Założył London pozytywistycznej Society w 1867 roku, która przyciągnęła Frederic Harrison , Edward Spencer Beesly , Vernon Lushington i James COTTER Morison między innymi.

W 1878 roku Towarzystwo założyło Kościół Ludzkości pod kierownictwem Congreve. Wprowadzili tam sakramenty Religii Ludzkości i opublikowali wspólne tłumaczenie Pozytywnej Polityki Comte'a. Kiedy Congreve odrzucił swoich paryskich współwyznawców w 1878 r., Beesly, Harrison, Bridges i inni utworzyli własne pozytywistyczne społeczeństwo, z Beesly jako prezydentem, i otworzyli konkurencyjne centrum Newton Hall na dziedzińcu przy Fleet Street.

Nowojorska wersja kościoła została założona przez angielskiego imigranta Henry'ego Edgera . Amerykańska wersja „Kościoła Ludzkości” była w dużej mierze wzorowana na kościele angielskim. Podobnie jak wersja angielska nie była ateistyczna i zawierała kazania i obrzędy sakramentalne. Czasami nabożeństwa obejmowały odczyty z tradycyjnych dzieł religijnych, takich jak Księga Izajasza . Nie był tak znaczący jak kościół w Anglii, ale obejmował kilku wykształconych ludzi.

Ruch etyczny

Felix Adler , założyciel ruchu etycznego

Innym ważnym prekursorem był ruch etyczny XIX wieku. South Place Ethical Towarzystwo zostało założone w 1793 roku jako South Place Chapel na Finsbury placu , na skraju City of London , a na początku XIX wieku znany był jako „radykalnego zbierania miejscu”. W tym momencie była to kaplica unitariańska , a ten ruch, podobnie jak kwakrzy, wspierał równość kobiet. Pod przewodnictwem wielebnego Williama Johnsona Foxa użyczył swojej ambony działaczom takim jak Anna Wheeler , jedna z pierwszych kobiet, która prowadziła kampanię na rzecz feminizmu na publicznych spotkaniach w Anglii, która w 1829 roku przemawiała na temat „praw kobiet”. W późniejszych dziesięcioleciach kaplica zmieniła nazwę na Towarzystwo Etyczne South Place, obecnie Towarzystwo Etyczne Conway Hall . Dziś Conway Hall jednoznacznie identyfikuje się jako organizacja humanistyczna, aczkolwiek skupiająca się przede wszystkim na koncertach, wydarzeniach oraz utrzymaniu humanistycznej biblioteki i archiwów. Reklamuje się jako „punkt orientacyjny niezależnego życia intelektualnego, politycznego i kulturalnego Londynu”.

W Ameryce ruch etyczny był propagowany przez Felixa Adlera , który w 1877 r. założył Nowojorskie Towarzystwo Kultury Etycznej . Do 1886 r. podobne towarzystwa powstały w Filadelfii, Chicago i St. Louis.

Wszystkie te społeczeństwa przyjęły to samo zestawienie zasad:

Przekonanie, że moralność jest niezależna od teologii;
Stwierdzenie, że we współczesnym społeczeństwie przemysłowym pojawiły się nowe problemy moralne, które nie zostały odpowiednio rozwiązane przez religie świata;
Obowiązek angażowania się w filantropię na rzecz rozwoju moralności;
Przekonanie, że samoreforma powinna iść w parze z reformą społeczną;
ustanowienie raczej republikańskiego niż monarchicznego zarządzania społeczeństwami etycznymi;
Zgoda, że najważniejszym celem jest edukacja młodych.

W efekcie ruch ten odpowiedział na kryzys religijny tamtych czasów, zastępując teologię nieskażoną moralnością. Jego celem było „rozerwanie idei moralnych od doktryn religijnych , systemów metafizycznych i teorii etycznych oraz uczynienie z nich niezależnej siły w życiu osobistym i stosunkach społecznych”. Adler był również szczególnie krytyczny wobec religijnego nacisku na wyznanie wiary, uważając, że jest ono źródłem sekciarskiej bigoterii. Dlatego starał się zapewnić uniwersalną społeczność pozbawioną rytuałów i ceremonii dla tych, którzy w przeciwnym razie byliby podzieleni przez wyznania. Chociaż organizacja była w przeważającej mierze złożona (i całkowicie kierowana przez) ateistów i składała się z wielu tych samych ludzi, co w ruchu świeckim, organizacje etyczne w tym czasie publicznie unikały debaty na temat wierzeń religijnych, publicznie nie opowiadając się ani za ateizmem, ani teizmem , agnostycyzmem ani deizm , zamiast tego podkreślając „czyn bez wiary” i „czysto ludzką podstawę” dla moralności.

Pierwsze towarzystwo etyczne podobne do tych w Wielkiej Brytanii zostało założone w 1886 r. W 1896 r. cztery towarzystwa londyńskie utworzyły Unię Towarzystw Etycznych, a między 1905 a 1910 r. w Wielkiej Brytanii istniało ponad pięćdziesiąt towarzystw, z których siedemnaście było stowarzyszonych z Unią. Związek Towarzystw Etycznych został później włączony jako Unia Etyczna, zarejestrowana organizacja charytatywna, w 1928 roku. Pod przewodnictwem Harolda Blackhama zmienił nazwę na Brytyjskie Stowarzyszenie Humanistyczne w 1967 roku. W 2017 roku stał się Humanists UK .

W latach 30. XX wieku „humanizm” był powszechnie używany w sensie religijnym przez ruch etyczny w Stanach Zjednoczonych i nie cieszył się zbytnią popularnością wśród niereligijnych w Wielkiej Brytanii. Jednak „to z ruchu etycznego stopniowo wyłoniło się niereligijne filozoficzne poczucie humanizmu w Wielkiej Brytanii i to z konwergencji ruchów etycznych i racjonalistycznych to poczucie humanizmu ostatecznie zwyciężyło w ruchu wolnomyślicielskim ”.

Jako zorganizowany ruch sam w sobie, humanizm wyłonił się z tętniących życiem niereligijnych ruchów XVIII i XIX wieku, takich jak owenici, kultura etyczna, wolnomyśliciele, sekularyści i pozytywiści, a także kilka niereligijnych radykalnych kongregacji unitariańskich . Pierwszy Manifest Humanistyczny ogłosił publicznie ruch humanistyczny o tej nazwie w 1933 roku, po pracach na Uniwersytecie w Chicago w latach dwudziestych XX wieku. Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistów zostało zarejestrowane jako organizacja non-profit w stanie Illinois w 1943 roku. Międzynarodowa Unia Humanistyczna i Etyczna została założona w 1952 roku, kiedy zgromadzenie światowych humanistów spotkało się pod przewodnictwem Sir Juliana Huxleya . Brytyjski Humanist Association wziął tę nazwę w 1967 roku, ale rozwinął się od Związku Towarzystw Etycznych, który został założony przez Stanton Coit w 1896 roku.

Manifesty i deklaracje

Organizacje takie jak Humanists International używają symbolu „ Szczęśliwego Człowieka ”, opartego na projekcie Denisa Barringtona z 1965 roku.

Humaniści zebrali różne Manifesty Humanistyczne , próbując ujednolicić tożsamość humanistyczną.

Pierwotni sygnatariusze pierwszego Manifestu Humanistycznego z 1933 roku ogłosili się humanistami religijnymi . Ponieważ, ich zdaniem, tradycyjne religie nie odpowiadały potrzebom swoich czasów, sygnatariusze z 1933 roku ogłosili konieczność ustanowienia religii, która byłaby dynamiczną siłą zaspokajającą potrzeby dnia. Jednak ta „religia” nie wyznawała wiary w żadnego boga. Od tego czasu powstały dwa dodatkowe Manifesty, które zastąpiły pierwszy. W przedmowie do Manifestu Humanistycznego II z 1973 r. autorzy Paul Kurtz i Edwin H. Wilson twierdzą, że wiara i wiedza są niezbędne dla pełnej nadziei wizji przyszłości. Manifest II odwołuje się do części poświęconej religii i stwierdza, że tradycyjna religia wyrządza ludzkości krzywdę. Manifest II uznaje następujące grupy za część ich filozofii naturalistycznej: humanizm „naukowy”, „etyczny”, „demokratyczny”, „religijny” i „marksistowski”.

Międzynarodowa Unia Humanistyczna i Etyczna

W 2002 roku Zgromadzenie Ogólne IHEU jednogłośnie przyjęło Deklarację Amsterdamską 2002, która reprezentuje oficjalne deklaracje określające światowy humanizm.

Wszystkie organizacje członkowskie Międzynarodowej Unii Humanistycznej i Etycznej są zobowiązane przez prawo 5.1 do zaakceptowania Minimalnego Oświadczenia o Humanizmie :

Humanizm to demokratyczna i etyczna postawa życiowa, która potwierdza, że istoty ludzkie mają prawo i obowiązek nadawania sensu i kształtu swojemu życiu. Oznacza budowanie bardziej humanitarnego społeczeństwa poprzez etykę opartą na ludzkich i innych wartościach przyrodniczych w duchu rozumu i swobodnego dociekania poprzez ludzkie możliwości. Nie jest teistyczny i nie akceptuje nadprzyrodzonych poglądów na rzeczywistość.

Aby promować i ujednolicać tożsamość „humanistyczną”, prominentni członkowie IHEU poparli następujące oświadczenia na temat tożsamości humanistycznej:

Wszyscy humaniści, w kraju i za granicą, powinni zawsze używać jednego słowa „Humanizm” jako nazwy humanizmu: bez dodanego przymiotnika i wielkiej litery (według ortografii postawy życiowej );
Wszyscy humaniści, w kraju i za granicą, powinni używać jasnego, rozpoznawalnego i jednolitego symbolu na swoich publikacjach i w innych miejscach: nasz symbol humanistyczny „ Szczęśliwy człowiek ”;
Wszyscy humaniści, na szczeblu krajowym i międzynarodowym, powinni dążyć do uznania faktu, że humanizm jest postawą życiową.

Rada ds. Świeckiego Humanizmu

Według Rady ds. Świeckiego Humanizmu w Stanach Zjednoczonych termin „świecki humanizm” opisuje światopogląd z następującymi elementami i zasadami:

Konieczność testowania przekonań – przekonanie, że dogmaty, ideologie i tradycje, czy to religijne, polityczne czy społeczne, muszą być ważone i testowane przez każdą osobę, a nie tylko akceptowane przez wiarę.
Rozum, dowody, metoda naukowa – zobowiązanie do korzystania z krytycznego rozumu, dowodów rzeczowych i naukowych metod dochodzenia w poszukiwaniu rozwiązań ludzkich problemów i odpowiedzi na ważne ludzkie pytania.
Spełnienie, rozwój, kreatywność – podstawowa troska o spełnienie, rozwój i kreatywność zarówno jednostki, jak i całej ludzkości.
Poszukiwanie prawdy – Nieustanne poszukiwanie obiektywnej prawdy, ze zrozumieniem, że nowa wiedza i doświadczenie nieustannie zmieniają nasze niedoskonałe jej postrzeganie.
To życie – Troska o to życie (w przeciwieństwie do życia pozagrobowego ) i zobowiązanie do nadania mu znaczenia poprzez lepsze zrozumienie siebie, naszej historii, naszych osiągnięć intelektualnych i artystycznych oraz poglądów tych, którzy różnią się od nas.
Etyka – Poszukiwanie realnych indywidualnych, społecznych i politycznych zasad etycznego postępowania, ocenianie ich na podstawie ich zdolności do poprawy ludzkiego dobrobytu i indywidualnej odpowiedzialności.
Sprawiedliwość i uczciwość – interes w zapewnieniu sprawiedliwości i sprawiedliwości w społeczeństwie oraz wyeliminowaniu dyskryminacji i nietolerancji.
Budowanie lepszego świata – przekonanie, że dzięki rozsądkowi, otwartej wymianie pomysłów, dobrej woli i tolerancji można dokonać postępu w budowaniu lepszego świata dla nas i naszych dzieci.

Deklaracja Świeckiego Humanisty została wydana w 1980 roku przez poprzednika Rady Świeckiego Humanizmu, CODESH. Przedstawia dziesięć ideałów: Swobodne dochodzenie w przeciwieństwie do cenzury i narzucania wiary; rozdział kościoła i państwa; ideał wolności od religijnej kontroli i szowinistycznej kontroli rządu; etyka oparta na inteligencji krytycznej, a nie wywiedzionej z przekonań religijnych; Edukacja moralna; sceptycyzm religijny; powód; wiara w naukę i technologię jako najlepszy sposób rozumienia świata; ewolucja; oraz edukacja jako podstawowa metoda budowania społeczeństw ludzkich, wolnych i demokratycznych.

Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistyczne

Ogólny zarys humanizmu zawiera także Manifest Humanistyczny przygotowany przez Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistyczne .

Etyka i stosunek do przekonań religijnych

W XX i XXI wieku członkowie organizacji humanistycznych nie zgadzali się co do tego, czy humanizm jest religią. Kategoryzują się na jeden z trzech sposobów. Humanizm religijny (lub etyczny) , w tradycji najwcześniejszych organizacji humanistycznych w Wielkiej Brytanii i USA, usiłuje spełnić tradycyjną społeczną rolę religii. Współczesne użycie słowa „religijny” nie miało tych samych konotacji, co dzisiaj. Humanizm świecki uważa, że wszystkie formy religii, w tym humanizm religijny, są zniesione.

Jednak rozróżnienia między humanistami „etycznymi” i „świeckimi” są w większości historyczne i praktycznie bez znaczenia w dzisiejszych czasach lub dla współczesnych jednostek, które utożsamiają się z humanizmem. Od połowy XX wieku rozwój nowych koncepcji, takich jak „ postawa życiowa ” (obejmująca zarówno poglądy humanistyczne, jak i światopoglądy religijne), rozładował ten konflikt. Większość organizacji humanistycznych identyfikuje się z „humanizmem” bez pre-modyfikatorów (takich jak „świecki” lub „etyczny”) i twierdzi, że humanizm jest niereligijną filozofią lub podejściem do życia. Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy humaniści, w tym humaniści religijni, odrzucają szacunek dla wierzeń nadprzyrodzonych; promować praktyczny, metodologiczny naturalizm nauki; iw dużej mierze popierają stanowisko metafizycznego naturalizmu . Efektem jest świeckie podejście do spraw. Humanizm odnosi się również do etyki bez odniesienia do tego, co nadprzyrodzone, zaświadczając, że etyka jest ludzkim przedsięwzięciem (patrz etyka naturalistyczna ).

Relacje humanizmu starają się również nie traktować świeckiego humanizmu analogicznie do religii, co oznacza społeczność, która ściśle stara się przestrzegać tych samych zobowiązań lub przekonań. Posiadanie świeckiej filozofii humanistycznej nie narzuca określonej teorii moralności ani kodeksu etycznego. Jak stwierdziła Rada Świeckiego Humanizmu,

Świecki humanizm jest nie tyle określoną moralnością, ile metodą wyjaśniania i odkrywania racjonalnych zasad moralnych.

Świeccy humaniści twierdzą, że przy obecnym stanie wiedzy naukowej dogmatyczna wiara w absolutystyczny system moralny czy etyczny (np. kantowski, islamski, chrześcijański) jest nieuzasadniona. Stwierdza jednak, że jednostki angażujące się w racjonalne rozważania moralne/etyczne mogą odkryć pewne uniwersalne „obiektywne standardy”.

Jesteśmy przeciwni moralności absolutystycznej, ale utrzymujemy, że w toku rozważań etycznych wyłaniają się obiektywne standardy, a wartości i zasady etyczne mogą zostać odkryte.

Wielu humanistów przyjmuje zasady Złotej Reguły . Niektórzy uważają, że do prawidłowego funkcjonowania społeczeństwa wymagane są uniwersalne standardy moralne. Wierzą jednak, że taka niezbędna uniwersalność może i powinna zostać osiągnięta poprzez rozwijanie bogatszego pojęcia moralności poprzez rozum, doświadczenie i naukowe dociekania, a nie poprzez wiarę w nadprzyrodzoną sferę lub źródło.

Fundamentaliści słusznie dostrzegają, że do prawidłowego funkcjonowania społeczeństwa wymagane są uniwersalne standardy moralne. Ale błędnie wierzą, że Bóg jest jedynym możliwym źródłem takich standardów. Filozofowie tak różnorodni jak Platon , Immanuel Kant , John Stuart Mill , George Edward Moore i John Rawls wykazali, że możliwe jest posiadanie uniwersalnej moralności bez Boga. Wbrew temu, w co chcieliby, abyśmy wierzyli fundamentaliści, nasze społeczeństwo naprawdę potrzebuje nie więcej religii, ale bogatszego pojęcia natury moralności.

Humaniści Andrew Copson i Alice Roberts , w swoim swobodnym wprowadzeniu do humanizmu The Little Book of Humanism , proponują , że charakterystycznym aspektem moralności humanistycznej jest uznanie , że każda sytuacja moralna jest w pewnym sensie wyjątkowa , a więc potencjalnie wymaga innego podejścia niż poprzednia . (tj. zdolność do sytuacyjnego wahania się między konsekwencjalizmem a etyką cnót ). W książce cytują orędownictwo Kristen Bell za moralnym partykularyzmem rozwinięte przez Jonathana Dancy'ego .

Humanizm jest zgodny z ateizmem i z definicji zwykle pociąga za sobą przynajmniej formę słabego lub agnostycznego ateizmu i agnostycyzmu, ale bycie ateistą lub agnostykiem nie czyni automatycznie humanistą. Niemniej humanizm jest diametralnie przeciwny państwowemu ateizmowi . Według Paula Kurtza , uważanego przez niektórych za założyciela amerykańskiego świeckiego ruchu humanistycznego, jedną z różnic między marksistowsko-leninowskimi ateistami a humanistami jest przywiązanie tych ostatnich do „wolności człowieka i demokracji”, przy jednoczesnym stwierdzeniu, że wojujący ateizm Sowietów Unia konsekwentnie łamała podstawowe prawa człowieka. Kurtz stwierdził również, że „obrona wolności religijnej jest tak samo cenna dla humanisty, jak prawa wierzących”. Greg M. Epstein stwierdza, że „nowoczesny, zorganizowany humanizm rozpoczął się w umysłach swoich założycieli jako nic więcej ani mniej niż religia bez Boga”.

Wielu humanistów zajmuje się etyką z punktu widzenia etycznego naturalizmu , a niektórzy popierają rzeczywistą naukę o moralności .

Współczesny kontekst

David Niose , prezes Amerykańskiego Stowarzyszenia Humanistów , przemawia na konferencji w 2012 roku.

Świeckie organizacje humanistyczne znajdują się we wszystkich częściach świata. Szacuje się, że ci, którzy nazywają siebie humanistami, liczą od czterech do pięciu milionów ludzi na całym świecie w 31 krajach, ale istnieje niepewność z powodu braku uniwersalnej definicji w spisach powszechnych. Humanizm jest nieteistycznym systemem wierzeń i jako taki może być podkategorią „religii” tylko wtedy, gdy termin ten zostanie zdefiniowany jako „religia i (dowolny) system wierzeń ”. Tak jest w przypadku Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych dotyczących wolności religii i przekonań . Wiele narodowych spisów powszechnych kontrowersyjnie definiuje humanizm jako kolejną podkategorię podkategorii „Bez religii”, która zazwyczaj obejmuje myśl ateistyczną, racjonalistyczną i agnostyczną. W Anglii i Walii 25% ludzi określa, że nie ma religii, w porównaniu z 15% w 2001 r., aw Australii około 30% populacji określa w spisie powszechnym, że nie ma religii. W USA dziesięcioletni spis nie pyta o przynależność religijną lub jej brak; sondaże podają, że liczba ta wynosi około 13%. W kanadyjskim spisie z 2001 r. 16,5% ludności zgłosiło brak przynależności religijnej. W 2011 roku szkocki spisu, 37% stwierdziło, że nie ma religii się z 28% w roku 2001. Jeden z największych Humanistycznych organizacji na świecie (w stosunku do liczby ludności) jest Norwegia „s Human-Etisk Forbund , który miał ponad 86.000 członków z populacja ok. 4,6 mln w 2013 r. – ok. 2% populacji.

Levi Fragel , były sekretarz generalny Norweskiego Stowarzyszenia Humanistycznego i były prezes Międzynarodowej Unii Humanistycznej i Etycznej , na Światowym Kongresie Humanistycznym 2011 w Oslo

Międzynarodowa Unia Humanistyczna i Etyczna (IHEU) jest ogólnoświatową organizacją patronacką dla tych, którzy wyznają humanistyczną postawę życiową. Reprezentuje poglądy ponad trzech milionów Humanistów zorganizowanych w ponad 100 krajowych organizacjach w 30 krajach. Pierwotnie z siedzibą w Holandii , IHEU działa obecnie z Londynu. Niektóre grupy regionalne, które wyznają warianty humanistycznej postawy życiowej, takie jak humanistyczna podgrupa Unitarian Universalist Association , nie należą do IHEU. Chociaż Europejska Federacja Humanistyczna jest również oddzielona od IHEU, obie organizacje współpracują ze sobą i dzielą uzgodniony protokół.

Od połowy XX wieku fundamentaliści religijni i prawica religijni zaczęli używać terminu „świecki humanizm” we wrogi sposób. Francis A. Schaeffer , amerykański teolog mieszkający w Szwajcarii, wykorzystujący wykluczenie boskości z większości pism humanistycznych, argumentował, że szalejący świecki humanizm doprowadzi do moralnego relatywizmu i etycznego bankructwa w swojej książce How Should We Then Live: The Rise and Decline myśli i kultury zachodniej (1976). Schaeffer przedstawiał świecki humanizm jako zgubny i diaboliczny, i ostrzegał, że podkopie moralną i duchową tablicę Ameryki. Jego tematy były bardzo szeroko powtarzane w kazaniach fundamentalistycznych w Ameryce Północnej. Toumey (1993) odkrył, że świecki humanizm jest zazwyczaj przedstawiany jako ogromny spisek zła, kłamliwy i niemoralny, odpowiedzialny za feminizm, pornografię, aborcję, homoseksualizm i duchowość New Age . W niektórych rejonach świata humanizm znajduje się w konflikcie z fundamentalizmem religijnym, zwłaszcza w kwestii rozdziału kościoła i państwa . Wielu humanistów postrzega religie jako przesądne, represyjne i ograniczone umysłowo, podczas gdy fundamentaliści religijni mogą postrzegać humanistów jako zagrożenie dla wartości określonych w ich świętych tekstach.

W ostatnich latach humaniści tacy jak Dwight Gilbert Jones i R. Joseph Hoffmann potępili nadmierne kojarzenie humanizmu z afirmacjami niewiary i ateizmu. Jones powołuje się na brak nowych idei prezentowanych lub dyskutowanych poza sekularyzmem, podczas gdy Hoffmann jest jednoznaczny: „Uważam użycie terminu »humanizm« w znaczeniu świeckiego humanizmu lub ateizmu za jedną z największych tragedii popełnionych przez ruchologię XX wieku. przez umysły drugiej kategorii i utrwalane przez polemistów trzeciej kategorii i wiejskich ateistów. Próba oddzielenia humanizmu od tego, co religijne i duchowe, była płaskim, w dużej mierze amerykańskim sposobem przejmowania religijnej prawicy. Brakowało jej finezji, subtelności i europejskiego poczucie historii”.

Uroczystości humanistyczne

Humanizm, jako termin opisujący niereligijne poglądy danej osoby, nie ma obowiązku świętowania lub czczenia określonych dni w roku, tak jak czyniłaby to religia. W rezultacie poszczególni humaniści dobrowolnie wybierają, czy chcą brać udział w powszechnie panujących świętach narodowych, w których mieszkają. Na przykład humaniści w Europie i Ameryce Północnej zazwyczaj obchodzą święta, takie jak Boże Narodzenie , ale jako święta świeckie, a nie święta chrześcijańskie. Inne humaniści wybrać z okazji zimowego i letniego przesilenia i równonocy . Europejscy humaniści mogą często podkreślać fakt, że ludzie znaleźli powody do świętowania w tych czasach na półkuli północnej przez tysiące lat przed nadejściem chrześcijaństwa. Humaniści mogą również utożsamiać się kulturowo z tradycjami religijnymi i świętami obchodzonymi w ich rodzinach we wspólnocie. Na przykład humaniści o żydowskiej tożsamości często obchodzą większość żydowskich świąt w sposób świecki.

Humanists International uznaje Światowy Dzień Humanisty (21 czerwca), Dzień Darwina (12 lutego), Dzień Praw Człowieka (10 grudnia) i HumanLight (23 grudnia) jako oficjalne dni humanistycznych obchodów, choć żadne z nich nie jest jeszcze świętem państwowym. Organizacje humanistyczne zazwyczaj organizują wydarzenia wokół tych dat, które zwracają uwagę na ich programy działań.

W wielu krajach, humanistyczne celebrants (officiants) wykonać celebrancy usługi na wesela, pogrzeby, namings dzieci , przyjście ceremonii wieku i innych rytuałów. W krajach takich jak Szkocja i Norwegia są one niezwykle popularne. W Szkocji więcej ludzi ma śluby humanistyczne niż w jakimkolwiek wyznaniu religijnym, wliczając w to największe kościoły w Szkocji; ponad 20% szkockich ślubów to śluby humanistyczne. W Norwegii co roku ponad 20% młodych ludzi wybiera humanistyczne ceremonie dorastania.

Wzmianki prawne w Stanach Zjednoczonych

Kwestia, czy iw jakim sensie świecki humanizm może być uważany za religię i jakie będą tego konsekwencje, stała się przedmiotem manewrów prawnych i debaty politycznej w Stanach Zjednoczonych. Pierwsze odniesienie do „świeckiego humanizmu” w kontekście prawnym Stanów Zjednoczonych pojawiło się w 1961 r. , chociaż Leo Pfeffer, prawnik zajmujący się separacją kościelno-państwową, odniósł się do tego w swojej książce z 1958 r., Creeds in Competition .

Zmiana kreskowania

Ustawa o edukacji na rzecz bezpieczeństwa ekonomicznego z 1984 r. zawierała sekcję, sekcja 20 USCA 4059, która początkowo brzmiała: „Dotacje na podstawie tego podrozdziału ['Magnetyczna pomoc szkolna'] nie mogą być wykorzystywane na konsultantów, na transport lub na jakąkolwiek działalność, która nie zwiększa doskonalenie akademickie”. Bez publicznego ogłoszenia senator Orrin Hatch dołączył do proponowanego podrozdziału wyłączającego słowa „lub w przypadku jakiegokolwiek kursu nauczania, którego istotą jest świecki humanizm”. Wdrożenie tego przepisu natrafiło na praktyczne problemy, ponieważ ani senatorski sztab, ani senacka komisja pracy i zasobów ludzkich , ani Departament Sprawiedliwości nie mogli zaproponować definicji tego, co stanowiłoby „kurs instruktażowy, którego istotą jest świecki humanizm”. . Tak więc tę determinację pozostawiono lokalnym radom szkolnym. Przepis wywołał burzę kontrowersji, która w ciągu roku skłoniła senatora Hatcha do zaproponowania, a Kongres do uchwalenia poprawki usuwającej ze statutu wszelkie odniesienia do świeckiego humanizmu. Chociaż ten epizod nie odwiódł fundamentalistów od dalszego sprzeciwiania się temu, co uważali za „naukę świeckiego humanizmu”, wskazywał na niejasność tego twierdzenia.

Orzecznictwo

Torcaso przeciwko Watkins

Wyrażenie „świecki humanizm” stało się widoczne po tym, jak zostało użyte w sprawie Torcaso przeciwko Watkinsowi w Sądzie Najwyższym Stanów Zjednoczonych . W decyzji z 1961 r. sędzia Hugo Black skomentował w przypisie: „Wśród religii w tym kraju, które nie nauczają tego, co ogólnie uważa się za wiarę w istnienie Boga, są buddyzm , taoizm , kultura etyczna , świecki humanizm i inne”.

Fellowship of Humanity przeciwko Hrabstwu Alameda

Przypis w sprawie Torcaso przeciwko Watkins odnosił się do sprawy Fellowship of Humanity przeciwko County of Alameda z 1957 r., w której organizacja humanistów domagała się zwolnienia podatkowego na tej podstawie, że używali swojej własności „wyłącznie i wyłącznie do kultu religijnego”. Pomimo nieteistycznych przekonań grupy sąd uznał, że działalność Bractwa Ludzkości , która obejmowała cotygodniowe niedzielne spotkania, była analogiczna do działalności kościołów teistycznych i tym samym uprawniała do zwolnienia. Sama sprawa Fellowship of Humanity odnosiła się do humanizmu, ale nie wymieniała terminu świecki humanizm . Niemniej jednak, sprawa ta została przytoczona przez sędziego Blacka, aby uzasadnić włączenie świeckiego humanizmu na listę religii w jego notatce. Przypuszczalnie Justice Black dodał słowo świecki, aby podkreślić nieteistyczną naturę Wspólnoty Ludzkości i odróżnić ich gatunek humanizmu od tego, który kojarzy się na przykład z humanizmem chrześcijańskim .

Waszyngtońskie Towarzystwo Etyczne przeciwko Dystryktowi Kolumbii

Inną sprawą, do której nawiązuje przypis Torcaso przeciwko Watkinsowi , i która zdaniem niektórych ustanowiła świecki humanizm jako religię zgodnie z prawem, jest sprawa podatkowa Washington Ethical Society przeciwko Dystryktowi Kolumbii z 1957 r . , 249 F.2d 127 (DC). ok. 1957). The Washington Ethical Society funkcjonuje podobnie do kościoła, ale chodzi o sama jak nieteistycznych instytucji religijnej, uhonorowanie znaczenie etycznego życia bez nakazujące wiarę w nadprzyrodzony pochodzenia etyki. Sprawa dotyczyła odmowy złożenia przez Towarzystwo jako organizacji wyznaniowej wniosku o zwolnienie z podatku. Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych uchylił orzeczenie Sądu Podatkowego, uznał Towarzystwo za organizację religijną i przyznał mu zwolnienie z podatku. Towarzystwo określa swoją działalność Kulturą Etyczną . Chociaż Kultura Etyczna opiera się na filozofii humanistycznej, niektórzy uważają ją za rodzaj humanizmu religijnego. Dlatego najtrafniejsze wydaje się stwierdzenie, że ta sprawa potwierdzała, że religia nie musi być teistyczna, aby kwalifikować się jako religia w świetle prawa, zamiast twierdzić, że ustanowiła ona rodzajowy świecki humanizm jako religię.

W sprawach zarówno Fellowship of Humanity, jak i Washington Ethical Society, orzeczenia sądowe dotyczyły nie tyle konkretnych przekonań praktykujących, ile funkcji i formy praktyki zbliżonej do funkcji i formy praktyk w innych religijnych. instytucje.

Peloza v. Capistrano Okręg Szkolny

Sugestia w przypisie sędziego Blacka, że świecki humanizm jest religią, została podchwycona przez religijnych przeciwników nauczania o ewolucji , którzy wysunęli argument, że nauczanie ewolucji jest równoznaczne z nauczaniem idei religijnej. Twierdzenie, że świecki humanizm może być uznany za religię dla celów prawnych, zostało zbadane przez Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Dziewiątego Okręgu w sprawie Peloza przeciwko Capistrano School District , 37 F.3d 517 (9th Cir. 1994), cert. odmówiono , 515 US 1173 (1995). W tym przypadku nauczyciel przedmiotów ścisłych argumentował, że wymagając od niego nauczania ewolucji, jego okręg szkolny zmusza go do nauczania „religii” świeckiego humanizmu. Sąd odpowiedział: „Odrzucamy to twierdzenie, ponieważ ani Sąd Najwyższy, ani ten okręg nigdy nie utrzymywał, że ewolucjonizm czy świecki humanizm są 'religiami' dla celów Klauzuli Ustanowienia ”. Sąd Najwyższy odmówił rozpatrzenia sprawy.

Decyzja w kolejnej sprawie Kalka przeciwko Hawk et al. , zaoferował ten komentarz:

Stwierdzenie Trybunału w Torcaso nie zgadza się z twierdzeniem, że humanizm, nieważne w jakiej formie i jak praktykowany, jest religią na mocy Pierwszej Poprawki. Sąd nie zaproponował żadnego testu na ustalenie, jaki system wierzeń kwalifikuje się jako „religia” na mocy Pierwszej Poprawki. Najwięcej, co można przeczytać w przypisie Torcaso, to pomysł, że konkretna nieteistyczna grupa nazywająca siebie „Drużyną Ludzkości” kwalifikowała się jako organizacja religijna zgodnie z prawem Kalifornii.

Spór

Decyzje o statusie podatkowym opierały się na tym, czy organizacja funkcjonuje jak kościół. Z drugiej strony, przypadki Klauzuli Zakładu dotyczą tego, czy dane idee lub symbole są z natury religijne. Organizacja może funkcjonować jak kościół, jednocześnie promując przekonania, które niekoniecznie są z natury religijne. Autor Marci Hamilton zauważył: „Co więcej, debata nie toczy się między świeckimi a religijnymi. Debata dotyczy z jednej strony wierzących i niewierzących, z drugiej strony debatujących z wierzącymi i niewierzącymi. [...] wiary, którzy wierzą w oddzielenie kościoła od państwa, a ty masz grupę wierzących, którzy nie wierzą w oddzielenie kościoła od państwa”.

W 1987 r. w sprawie Smith przeciwko Board of School Commissioners of Mobile County grupa powodów wniosła sprawę, twierdząc, że system szkolny nauczał zasad antyreligijnej religii zwanej „świeckim humanizmem” z naruszeniem klauzuli establishmentu. Skarżący zwrócili się o usunięcie z programu nauczania 44 różnych podręczników do szkół podstawowych i średnich (w tym książek z zakresu ekonomii domowej, nauk społecznych i literatury). Sędzia federalny William Brevard Hand orzekł, że skarżący zgodzili się, że książki promują świecki humanizm, który orzekł jako religię. Jedenasta Sąd Okręgowy jednogłośnie odwróceniu go, ze sędzia Frank stwierdzając, że ręczny jest „nieporozumieniem relacji między Kościołem a państwem zleconego przez klauzuli zatrudnienia”, komentując, że podręczniki nie pokazują „antagonistyczny stosunek do teistycznej wiary. Komunikat przekazywana przez te podręczniki jest neutralna: podręczniki ani nie popierają religii teistycznej jako systemu wierzeń, ani jej nie dyskredytują”.

Znani humaniści

Manifesty

Istnieje wiele Manifestów i Deklaracji Humanistycznych, w tym następujące:

Manifest Humanistyczny I (1933)
Manifest Humanistyczny II (1973)
Deklaracja świeckiego humanisty (1980)
Deklaracja współzależności (1988)
Minimalne oświadczenie IHEU o humanizmie (1996)
HUMANIZM: Dlaczego, co i po co, w 882 słowach (1996)
Manifest humanistyczny 2000: Wezwanie do nowego humanizmu planetarnego (2000)
Afirmacje humanizmu: zestawienie zasad
Deklaracja Amsterdamska (2002)
Humanizm i jego aspiracje
Manifest Humanistyczny III (Humanizm i jego aspiracje) (2003)
Alternatywy dla Dziesięciu Przykazań

Powiązane organizacje

Zobacz też

Religia porównawcza
Feminizm
Lista oficjalnych religii
Piramida potrzeb Maslowa
Psychologia pozytywna
Renesansowy humanizm , renesansowy ruch sztuk wyzwolonych
Państwem świeckim

Powiązane filozofie

Wikibooki

Myślenie i problemy moralne
Religie i ich źródło
Cel, powód
Rozwijanie uniwersalnej religii , cztery części Wikibooka

Uwagi i referencje

Dalsza lektura

Bullock, Alanie. Tradycja humanistyczna na Zachodzie (1985), autorstwa czołowego historyka.
Coleman, TJ III, (rozmówca), Tom Flynn (rozmówca) (2014, styczeń), „Tom Flynn o „świeckim humanizmie”, seria podcastów Projektu Studiów Religijnych, http://www.religiousstudiesproject.com/podcast/tom -flynn-o-świeckim-humanizmie/
Friess, Horace L. , Felix Adler i kultura etyczna (1981).
Pfeffer, Leo. „Religia świeckiego humanizmu”, Journal of Church and State, lato 1987, tom. 29 Wydanie 3, s. 495–507
Radest, Howard B. The Devil and Secular Humanism: The Children of the Enlightenment (1990) wydanie online korzystne konto
Toumey, Christopher P. „Ewolucja i świecki humanizm”, Journal of the American Academy of Religion, lato 1993, tom. 61 Numer 2, s. 275–301, skoncentrowany na atakach fundamentalistycznych

Podstawowe źródła

Adlera, Feliksa. Etyczna filozofia życia (1918).
Ericson, Edward L. The Humanist Way: Wprowadzenie do etycznej religii humanistycznej (1988).
Frankelu, Karolu. Sprawa współczesnego człowieka (1956).
Hak, Sydney. Out of Step: niespokojne życie w XX wieku (1987).
Huxley, Julian. Esej humanisty (1964).
Russell, Bertrand. Dlaczego nie jestem chrześcijaninem (1957).

Languages

In other projects

Świecki humanizm - Secular humanism

Zawartość

Terminologia

Historia

Sekularyzm

Pozytywizm i Kościół Ludzkości”

Ruch etyczny