Rozdział kościoła i państwa - Separation of church and state

Rozdzielenie kościoła i państwa jest filozoficzna i orzeczniczej pojęcie dla określenia odległości polityczny w stosunkach między organizacjami religijnymi i stanu . Koncepcyjnie termin ten odnosi się do stworzenia państwa świeckiego (z lub bez prawnie wyraźnej separacji kościół-państwo) oraz do rozwiązania , zmiany istniejącej, formalnej relacji między kościołem a państwem. Chociaż koncepcja jest starsza, dokładna fraza „oddzielenie kościoła od państwa” pochodzi od „ściany oddzielenia kościoła od państwa”, terminu ukutego przez Thomasa Jeffersona . Koncepcję promowali filozofowie Oświecenia, tacy jak Locke .

W społeczeństwie stopień politycznej separacji między Kościołem a państwem obywatelskim jest determinowany przez struktury prawne i panujące poglądy prawne, które określają właściwą relację między zorganizowaną religią a państwem. The zasada rynkowych proponuje relację w której dwa podmioty polityczne interakcji jako organizacji każdy niezależny od instytucji drugiej. Ścisłe stosowanie świeckiej zasady laïcité jest stosowane we Francji, podczas gdy świeckie społeczeństwa, takie jak Norwegia , Dania i Anglia utrzymują formę konstytucyjnego uznania oficjalnej religii państwowej .

Filozofia oddzielenia Kościoła od państwa cywilnego odpowiada filozofiom sekularyzmu , dezarządu , wolności religijnej i pluralizmu religijnego . Dzięki tym filozofiom państwa europejskie przejęły niektóre z ról społecznych Kościoła i państwa opiekuńczego , co spowodowało zmianę społeczną, która wytworzyła kulturowo świecką populację i sferę publiczną . W praktyce separacja kościół-państwo różni się od całkowitej separacji, nakazanej przez konstytucję polityczną kraju , jak w Indiach i Singapurze , do religii państwowej, jak na Malediwach .

Historia pojęcia i terminu

Późna starożytność

Św. AugustynCarlo Crivelli

Ważnym uczestnikiem dyskusji na temat właściwej relacji między Kościołem a państwem był św. Augustyn , który w Mieście Bożym , księga XIX, rozdział 17, badał idealną relację między „miastem ziemskim” a „miastem Bożym”. W tej pracy Augustyn zakładał, że główne punkty nakładania się można znaleźć między „ziemskim miastem” a „miastem Boga”, zwłaszcza że ludzie muszą żyć razem i dogadać się na ziemi. W ten sposób Augustyn utrzymywał, że dziełem „miasta doczesnego” jest umożliwienie powstania „miasta niebieskiego” na ziemi.

Średniowieczna Europa

Przez wieki monarchowie rządzili ideą boskiego prawa . Czasami zaczęto to wykorzystywać przez monarchę do popierania poglądu, że król rządził zarówno własnym królestwem, jak i Kościołem w jego granicach, teorię znaną jako cezaropapizm . Z drugiej strony była katolicka doktryna, że Papież , jako Wikariusz Chrystusa na ziemi, powinien mieć najwyższą władzę nad Kościołem, a pośrednio nad państwem. Dzięki sfałszowanej Donacji Konstantyna zwykło się usprawiedliwiać i potwierdzać polityczny autorytet papiestwa . Ten boski autorytet został wyraźnie zakwestionowany przez królów, podobnie jak w Konstytucjach Clarendon z 1164 r. , które utrzymywały wyższość dworów królewskich nad duchownymi, a duchowieństwo podlegało ściganiu, jak każdy inny podmiot Korony Angielskiej; lub, 1215, Magna Carta, która zapewniła zwierzchnictwo Parlamentu i ławy przysięgłych nad angielską Koroną; obaj zostali potępieni przez Watykan. Co więcej, przez całe średniowiecze papież rościł sobie prawo do detronizacji katolickich królów Europy Zachodniej i próbował z niego korzystać, nieraz z powodzeniem, m.in. 1066, Harold Godwinson , czasem nie, np. 1305, Robert Bruce ze Szkocji, Henryk VIII z Anglii i Henryk III z Nawarry .

Na Zachodzie problem rozdziału Kościoła i państwa w okresie średniowiecza koncentrował się na monarchach, którzy rządzili w sferze świeckiej, ale wkraczali we władzę Kościoła w sferze duchowej. Ta nierozwiązana sprzeczność w ostatecznej kontroli Kościoła doprowadziła do walk o władzę i kryzysów przywództwa, w szczególności do sporu o inwestyturę , który został rozwiązany w Konkordacie Wormacji w 1122 roku. Na mocy tego konkordatu cesarz zrzekł się prawa do nadawania kościołom pierścieni i pastorzu, symbolu ich duchowej władzy, gwarantowanej elekcji przez kanoników katedry lub opactwa i wolnej konsekracji.

Reformacja

Na początku protestanckiej reformacji , Martin Luther przegubowy do doktryny dwóch królestw . Według Jamesa Madisona , być może jednego z najważniejszych współczesnych zwolenników rozdziału kościoła i państwa, doktryna Lutra o dwóch królestwach wyznaczyła początek nowoczesnej koncepcji rozdziału kościoła i państwa.

Antichristus , drzeworyt Lucasa Cranacha Starszego papieża wykorzystującego władzę doczesną do nadania władzy hojnie działającemu władcy

Ci z Radykalnej Reformacji ( anabaptyści ) skierowali idee Lutra w nowe tory, przede wszystkim w pismach Michaela Sattlera (1490-1527), który zgadzał się z Lutrem, że istnieją dwa królestwa, ale różnili się twierdząc, że te dwa królestwa powinny być Oddzielni, a więc ochrzczeni wierzący nie powinni głosować, sprawować urzędów publicznych ani w żaden inny sposób uczestniczyć w „królestwie świata”. Chociaż we wczesnych dniach Radykalnej Reformacji istniały różne poglądy, z czasem perspektywa Sattlera stała się normatywną pozycją dla większości anabaptystów w nadchodzących stuleciach. Anabaptyści zaczęli nauczać, że religia nigdy nie powinna być zmuszana przez władzę państwową, podchodząc do kwestii relacji państwo-kościół przede wszystkim z pozycji ochrony kościoła przed państwem.

W 1534 Henryk VIII , rozgniewany odmową papieża Klemensa VII unieważnienia jego małżeństwa z Katarzyną Aragońską , postanowił zerwać z Kościołem i ustanowić się władcą Kościoła anglikańskiego , jednocząc feudalną hierarchię duchowną i koronną pod władzą pojedyncza monarchia. Z okresową przerwą, pod rządami Marii, Olivera Cromwella i Jakuba II, monarchowie Wielkiej Brytanii zachowali władzę kościelną w Kościele Anglikańskim od 1534 roku, mając obecny tytuł Najwyższego Gubernatora Kościoła Anglikańskiego . Osada 1654, pod Oliver Cromwell „s Commonwealth of England , tymczasowo zastąpiony biskupów i korty pisarskiego, z Komisji Trier , a jury Wtryskacze, do powoływania i ukarania duchownych w angielskiej Rzeczypospolitej, później rozszerzony na Szkocję. Prawa karne wymagające ministrów i urzędników publicznych, aby składali przysięgę i podążali za Ustanowioną wiarą, były pozbawione praw wyborczych, karane grzywnami, więzione lub wykonywane za nieprzystosowanie się.

Jednym z rezultatów prześladowań w Anglii było to, że niektórzy ludzie uciekli z Wielkiej Brytanii, aby móc oddawać cześć Bogu tak, jak chcieli. Po tym, jak kolonie amerykańskie zbuntowały się przeciwko Jerzemu III z Wielkiej Brytanii , konstytucja Stanów Zjednoczonych została zmieniona, aby zakazać ustanawiania religii przez Kongres .

Oświecenie

John Locke , angielski filozof polityczny, opowiadał się za indywidualnym sumieniem, wolnym od kontroli państwa

Koncepcja oddzielenia kościoła i państwa jest często przypisywana pismom angielskiego filozofa Johna Locke'a (1632-1704). Zgodnie ze swoją zasadą umowy społecznej , Locke twierdził, że rządowi brakuje władzy w sferze indywidualnego sumienia, ponieważ racjonalni ludzie nie mogą scedować tego na rząd, aby mógł on kontrolować go lub innych. Dla Locke'a stworzyło to naturalne prawo do wolności sumienia, które, jak twierdził, musi być chronione przed jakąkolwiek władzą rządową. Te poglądy na tolerancję religijną i znaczenie indywidualnego sumienia, wraz z jego umową społeczną, stały się szczególnie wpływowe w amerykańskich koloniach i tworzeniu Konstytucji Stanów Zjednoczonych .

W tym samym okresie XVII wieku Pierre Bayle i niektórzy fideiści byli prekursorami rozdziału Kościoła i państwa, utrzymując, że wiara jest niezależna od rozumu. W XVIII wieku idee Locke'a i Bayle'a, w szczególności rozdział Kościoła i państwa, stały się bardziej powszechne, propagowane przez filozofów epoki oświecenia . Monteskiusz już w 1721 r. pisał o tolerancji religijnej i stopniu oddzielenia religii od rządu. Wolter bronił pewnego stopnia separacji, ale ostatecznie podporządkował Kościół potrzebom państwa, podczas gdy Denis Diderot , na przykład, był zwolennikiem ścisłego rozdziału Kościoła od państwa, mówiąc: „ odległość między tronem a ołtarzem nigdy nie może być zbyt duża świetnie ”.

Jefferson i Karta Praw

Thomas Jefferson , trzeci prezydent Stanów Zjednoczonych , którego list do Danbury Baptists Association jest często cytowany w debatach dotyczących rozdziału kościoła i państwa.

W języku angielskim, dokładny termin jest pochodną wyrażenia „ściana oddzielenia Kościoła od państwa”, jak napisano w Thomas Jefferson literą „s do Związku Baptystów Danbury w 1802 roku w piśmie tym przedstawieniu na Pierwszą Poprawkę do Stanów Konstytucja Stanów Zjednoczonych , Jefferson pisze:

Wierząc wraz z wami, że religia jest sprawą, która leży wyłącznie między Człowiekiem a jego Bogiem, że nie jest on winien nikomu rachunku za swoją wiarę i kult, że uprawnione władze rządowe osiągają jedynie czyny, a nie opinie, rozważam z suwerennym szacunkiem ten akt całego narodu amerykańskiego, który zadeklarował, że ich władza ustawodawcza nie powinna „ustanowić żadnego prawa dotyczącego ustanowienia religii lub zakazu swobodnego jej praktykowania”, budując w ten sposób mur separacji między Kościołem a państwem.

Jefferson opisywał baptystom, że Karta Praw Stanów Zjednoczonych uniemożliwia ustanowienie kościoła narodowego, a czyniąc to, nie musieli obawiać się ingerencji rządu w ich prawo do wyrażania sumienia religijnego. Karta Praw, przyjęta w 1791 roku jako dziesięć poprawek do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , była jednym z najwcześniejszych politycznych wyrazów wolności religijnej. Inne to Statut Wolności Religijnej Wirginii , również autorstwa Jeffersona i przyjęty przez Wirginię w 1786 roku; oraz francuska Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela z 1789 roku .

Metafora „ściana separacji między Kościołem a państwem” użyta przez Jeffersona w cytowanym powyżej liście stała się częścią orzecznictwa Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych w ramach Pierwszej Poprawki. Po raz pierwszy został użyty przez prezesa sądu Morrisona Waite'a w sprawie Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym (1878). W sprawie Reynoldsa Waite konsultował się z amerykańskim historykiem George'em Bancroftem w sprawie poglądów na ustanowienie konstytucji Stanów Zjednoczonych. Bancroft poradził Waite'owi, aby skonsultował się z Jeffersonem. Następnie Waite odkrył powyższy zacytowany list w bibliotece po przejrzeniu indeksu dzieł zebranych Jeffersona według historyka Dona Drakemana.

W różnych krajach

Kraje mają różne stopnie separacji między instytucjami rządowymi i religijnymi. Od lat 80. XVIII wieku wiele krajów ustanowiło wyraźne bariery między kościołem a państwem. Stopień faktycznego oddzielenia rządu od religii lub instytucji religijnych jest bardzo zróżnicowany. W niektórych krajach te dwie instytucje pozostają silnie ze sobą powiązane. W postkomunistycznym świecie pojawiają się nowe konflikty.

Kraje z religią państwową.

Wiele odmian separacji można zaobserwować w niektórych krajach o wysokim stopniu wolności religijnej i tolerancji w połączeniu z silnie świeckimi kulturami politycznymi, które nadal utrzymywały kościoły państwowe lub powiązania finansowe z niektórymi organizacjami religijnymi do XXI wieku. W Anglii istnieje konstytucyjnie ustanowiona religia państwowa, ale inne wyznania są tolerowane . Brytyjski monarcha jest Najwyższy Gubernator Kościoła Anglii i 26 biskupów ( Lords Spiritual ) siedzieć w górnej domu rządu, House of Lords .

W innych królestwach szef rządu czy głowy państwa lub innych oficjalnych danych wysokiej rangi może być prawnie zobowiązany do być członkiem danej wiary. Uprawnienia do mianowania wysokich rangą członków kościołów państwowych również często nadal przysługują rządom światowym. Te uprawnienia mogą być jednak nieco anachroniczne lub powierzchowne i ukrywać prawdziwy poziom wolności religijnej, jaki posiada naród. W przypadku Andory są dwie głowy państwa, żadna z nich nie jest rodowitymi Andoranami. Jednym z nich jest rzymskokatolicki biskup Seu de Urgell, miasta położonego w północnej Hiszpanii. Ma tytuł współksiążę episkopalnego (drugim współksiążą jest francuska głowa państwa). Współksiążęta mają władzę polityczną m.in. w zakresie ratyfikacji prawa i wyznaczania trybunałów konstytucyjnych.

Australia

Czarno-biały portret HB Higgins
HB Higgins , orędownik sekcji 116 w australijskich przedfederacyjnych konwencjach konstytucyjnych

Konstytucja Australii zapobiega Commonwealth od ustanowienia jakiejkolwiek religii lub wymagający test religijną dla każdego biura:

Rozdz. 5 § 116. Związek nie może ustanawiać żadnego prawa w celu ustanowienia jakiejkolwiek religii, nałożenia jakichkolwiek praktyk religijnych lub zakazu swobodnego praktykowania jakiejkolwiek religii, a żaden test religijny nie będzie wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub zaufania publicznego na mocy Wspólnota.

Język pochodzi z konstytucji Stanów Zjednoczonych, ale został zmieniony. Zgodnie ze zwykłą praktyką Sądu Najwyższego , interpretowano ją znacznie węższą niż analogiczne sekcje amerykańskie i żadne prawo nigdy nie zostało unieważnione za naruszenie tej sekcji. Obecnie rząd Wspólnoty Narodów zapewnia szerokie finansowanie szkołom wyznaniowym. Commonwealth finansował kapelanów religijnych, ale High Court w sprawie Williams przeciwko Commonwealth uznał umowę finansowania za nieważną na podstawie sekcji 61. Jednak High Court stwierdził, że sekcja 116 nie ma znaczenia, ponieważ sami kapelani nie sprawowali urzędu w ramach Wspólnoty. Wszystkie australijskie parlamenty są otwierane modlitwą chrześcijańską, a preambuła australijskiej konstytucji mówi o „pokornym poleganiu na błogosławieństwie Boga Wszechmogącego”.

Chociaż australijską monarchą jest Elżbieta II , również brytyjska monarchini i gubernator Kościoła anglikańskiego , jej australijski tytuł nie ma związku z jej urzędem religijnym i nie pełni żadnej roli w anglikańskim kościele Australii . Zakaz przeprowadzania testów religijnych pozwolił, by były anglikański arcybiskup Brisbane Peter Hollingworth został mianowany gubernatorem generalnym Australii , najwyższym krajowym urzędnikiem konstytucyjnym; jednak zostało to skrytykowane.

Pomimo włączenia do rozdziału „Państwa”, sekcja 116 nie ma zastosowania do stanów ze względu na zmiany w trakcie opracowywania i mogą one swobodnie ustanawiać własne religie. Chociaż żadne państwo nigdy nie wprowadziło kościoła państwowego ( Nowa Południowa Walia ograniczała grupy religijne we wczesnym okresie kolonialnym), ciało prawne odpowiadające wielu organizacjom religijnym jest ustanowione przez ustawodawstwo stanowe. Odbyły się dwa referenda dotyczące rozszerzenia sekcji 116 na stany, ale oba zakończyły się niepowodzeniem. W każdym przypadku zmiany zostały pogrupowane z innymi zmianami, a wyborcy nie mieli możliwości wyraźnego zaakceptowania tylko jednej zmiany. Większość stanów zezwala na szerokie wyłączenia grup religijnych z ustawodawstwa antydyskryminacyjnego; na przykład ustawa w Nowej Południowej Walii zezwalająca parom tej samej płci na adopcję dzieci pozwala religijnym agencjom adopcyjnym na odmowę ich przyjęcia.

Obecna sytuacja, określana jako „zasada neutralności państwa”, a nie „oddzielenie kościoła od państwa”, była krytykowana zarówno przez świeckich, jak i grupy religijne. Z jednej strony świeccy argumentowali, że neutralność rządu wobec religii prowadzi do „wadliwej demokracji” lub nawet „pluralistycznej teokracji”, ponieważ rząd nie może być neutralny wobec religii ludzi, którzy jej nie mają. Z drugiej strony, grupy religijne i inni obawiali się, że rządy stanowe ograniczają im praktykowanie swojej religii, uniemożliwiając im krytykowanie innych grup i zmuszając je do popełniania nieuczciwych czynów.

Azerbejdżan

Azerbejdżan i jego główne miasta

Islam jest dominującą religią w Azerbejdżanie, a 96% Azerbejdżanu to muzułmanie , a szyici stanowią większość. Azerbejdżan jest jednak oficjalnie państwem świeckim. Zgodnie z konstytucją Azerbejdżanu państwo i meczet są odrębne. Artykuł 7 Konstytucji definiuje państwo azerbejdżańskie jako demokratyczną, legalną, świecką, unitarną republikę. Dlatego Konstytucja zapewnia wolność religii i przekonań.

Azerbejdżański Państwowy Komitet ds. Pracy z Organizacjami Religijnymi kontroluje stosunki między państwem a religiami.

W Azerbejdżanie żyją mniejszości etniczne, takie jak Rosjanie , Gruzini , Żydzi , Lezgi , Awarowie , Udi i Kurdowie o różnych przekonaniach religijnych do islamu . W Azerbejdżanie praktykowanych jest kilka religii. W różnych regionach Azerbejdżanu znajduje się wiele kościołów prawosławnych i katolickich.

Brazylia

Rui Barbosa miał duży wpływ na tekst przyjęty jako konstytucja Brazylii z 1891 roku.

Brazylia była kolonia z imperium portugalskiego od 1500 aż do narodu niezależności od Portugalii, w 1822 roku, w czasie których katolicyzm był oficjalną religią państwową. Wraz z powstaniem Cesarstwa Brazylii , chociaż katolicyzm zachował swój status oficjalnego wyznania, subsydiowanego przez państwo, inne religie mogły rozkwitnąć, ponieważ konstytucja z 1824 r. zapewniała wolność religijną . Upadek cesarstwa w 1889 r. ustąpił miejsca reżimowi republikańskiemu, aw 1891 r. uchwalono konstytucję, która zerwała więzy między Kościołem a państwem; Ideolodzy republikańscy, tacy jak Benjamin Constant i Ruy Barbosa, byli pod wpływem laicité we Francji i Stanach Zjednoczonych. Od tego czasu zachowano konstytucyjny rozdział Kościoła i państwa z 1891 roku. Obecna Konstytucja Brazylii , obowiązująca od 1988 r., zapewnia prawo do wolności religijnej, zakazuje zakładania kościołów państwowych i wszelkich relacji „zależności lub sojuszu” urzędników z przywódcami religijnymi, z wyjątkiem „współpracy w interesie publicznym, określonej przez prawo".

Kanada

Quebec

Chiny

Chiny, w epoce dynastii Han , ustanowiły konfucjanizm jako oficjalną ideologię państwową w stosunku do legalizmu z poprzedniej dynastii Qin ponad dwa tysiące lat temu. W dzisiejszych Chinach po 1949 roku, dzięki takim historycznym doświadczeniom, jak Rebelia Taiping , Komunistyczna Partia Chin przez ponad pół wieku nie utrzymywała stosunków dyplomatycznych z Watykanem i utrzymywała separację Kościoła od spraw państwowych, metody rządu są kwestionowane przez Watykan, papież Benedykt XVI przyjął święcenia biskupa, który został wstępnie wybrany przez rząd w 2007 r. do Chińskiego Patriotycznego Stowarzyszenia Katolickiego . Jednak nowe święcenia biskupa katolickiego w listopadzie 2010 r. BBC News zagroziło „niszczeniem więzi” między Chinami a Watykanem.

Konstytucja Chińskiej Republiki Ludowej gwarancji, w artykule 36, że:

[...] Żaden organ państwowy, organizacja publiczna ani osoba nie może zmuszać obywateli do wiary lub niewierzenia w jakąkolwiek religię; nie mogą też dyskryminować obywateli, którzy wierzą lub nie wierzą w jakąkolwiek religię. […] Nikt nie może wykorzystywać religii do działań zakłócających porządek publiczny, szkodzących zdrowiu obywateli czy ingerujących w system edukacyjny państwa. Organy religijne i sprawy religijne nie podlegają obcej dominacji.

Hongkong

Makau

Chorwacja

„Konstytucja nr 1”, która jest przechowywana w wielkiej sali Pałacu Sądu Konstytucyjnego i jest używana z okazji inauguracji prezydenta

Wolność wyznania w Chorwacji to prawo określone w konstytucji , która określa również wszystkie wspólnoty religijne jako równe wobec prawa i oddzielone od państwa. Zasada rozdziału kościoła i państwa zawarta jest w art. 41, który stanowi:

Wszystkie wspólnoty religijne powinny być równe wobec prawa i wyraźnie oddzielone od państwa. Wspólnoty wyznaniowe mogą, zgodnie z prawem, prowadzić publiczne nabożeństwa religijne, otwarte szkoły, akademie lub inne instytucje, organizacje opiekuńcze i charytatywne oraz nimi kierować, a w swojej działalności korzystają z ochrony i pomocy państwa.

Szkoły publiczne dopuszczają nauczanie religii ( chorwacki : Vjeronauk ) we współpracy ze wspólnotami religijnymi mającymi umowy z państwem, ale uczęszczanie do nich nie jest obowiązkowe. Zajęcia z religii są szeroko organizowane w publicznych szkołach podstawowych i średnich.

W święta państwowe obchodzone są również święta religijne: Objawienie Pańskie , Poniedziałek Wielkanocny , Boże Ciało , Wniebowzięcie NMP , Wszystkich Świętych , Boże Narodzenie i drugi dzień Świąt Bożego Narodzenia . Podstawowe święta są oparte na katolickim roku liturgicznym, ale inni wierzący mogą również obchodzić inne ważne święta religijne.

Kościół rzymskokatolicki w Chorwacji otrzymuje państwowego wsparcia finansowego i innych świadczeń ustalonych w konkordatach między rządem a Watykanem. W celu dalszego zdefiniowania ich praw i przywilejów w ramach prawnych, rząd zawarł dodatkowe umowy z innymi 14 wspólnotami religijnymi: Serbskim Kościołem Prawosławnym (SPC), Islamską Wspólnotą Chorwacji , Kościołem Ewangelickim , Reformowanym Kościołem Chrześcijańskim w Chorwacji , Protestanckim Reformowanym Kościołem Chrześcijańskim Kościół w Chorwacji , Kościół Zielonoświątkowy , Związek Kościołów Zielonoświątkowych Chrystusa , Chrześcijański Kościół Adwentystów , Związek Kościołów Baptystów , Kościół Boży , Kościół Chrystusowy , Reformowany Ruch Adwentystów Dnia Siódmego , Bułgarski Kościół Prawosławny , Macedoński Kościół Prawosławny i Chorwacki Starokatolicki Kościół .

Finlandia

Konstytucja Finlandii oświadcza, że organizacja i administracja Ewangelicko-Luterańskiego Kościoła Finlandii jest uregulowane w ustawie o Kościele, a organizacja i administracja fińskiego Kościoła Prawosławnego w ustawie cerkiewnej. Kościół Luterański i Kościół Prawosławny mają zatem w fińskim ustawodawstwie szczególny status w porównaniu z innymi organizacjami religijnymi i są różnie określane jako „Kościoły narodowe” lub „Kościoły państwowe”, chociaż oficjalnie nie zajmują takich stanowisk. Kościół luterański nie uważa się za kościół państwowy i woli używać terminu „kościół narodowy”.

Fińskie Stowarzyszenie Wolnomyślicieli skrytykowało oficjalne poparcie obu kościołów przez fińskie państwo i prowadziło kampanię na rzecz rozdziału kościoła i państwa.

Francja

Motto Republiki Francuskiej na tympanonie kościoła w Aups , departament Var, który został ustanowiony po ustawie z 1905 r. o rozdziale państwa od Kościoła. Takie napisy na kościele są bardzo rzadkie; ten został odrestaurowany podczas dwustulecia rewolucji francuskiej w 1989 roku .

Francuska wersja rozdziału kościoła i państwa, zwana laïcité , jest wytworem francuskiej historii i filozofii. Został on sformalizowany w ustawie z 1905 r., przewidującej rozdział kościoła i państwa, czyli oddzielenie religii od władzy politycznej.

Ten model państwa sekularystycznego chroni instytucje religijne przed ingerencją państwa, ale z publiczną ekspresją religijną do pewnego stopnia jest niemile widziana. Ma to na celu ochronę władzy publicznej przed wpływami instytucji religijnych, zwłaszcza w urzędach publicznych. Poglądy religijne, które nie zawierają żadnej idei odpowiedzialności publicznej lub które uważają opinię religijną za nieistotną dla polityki, nie są naruszone przez ten rodzaj sekularyzacji dyskursu publicznego.

Były prezydent Nicolas Sarkozy skrytykował „negatywną laïcité” i mówił o „pozytywnej laïcité”, która uznaje wkład wiary w francuską kulturę, historię i społeczeństwo, pozwala na wiarę w dyskurs publiczny i rządowe dotacje dla grup wyznaniowych. Odwiedził Papieża w grudniu 2007 roku i publicznie podkreślał katolickie korzenie Francji , jednocześnie podkreślając znaczenie wolności myśli , zalecając powrót wiary do sfery publicznej . François Hollande zajął zupełnie inne stanowisko podczas wyborów prezydenckich w 2012 roku , obiecując włączenie pojęcia lacité do konstytucji. W rzeczywistości francuska konstytucja mówi tylko, że Republika Francuska jest „laque”, ale żaden artykuł w ustawie z 1905 r. ani w konstytucji nie definiuje lacité.

Niemniej jednak we Francji istnieją pewne uwikłania, które obejmują:

  • Najbardziej znaczący przykład składa się z dwóch obszarów, Alzacji i Mozeli (patrz lokalne prawo w Alzacji-Mozela § Religia w celu uzyskania dalszych szczegółów), gdzie nadal obowiązuje konkordat między Francją a Stolicą Apostolską z 1802 r., ponieważ obszar ten był częścią Niemiec, gdy Francuzi z 1905 r. uchwalono ustawę o separacji kościołów od państwa, a próba świeckiego Cartel des gauches w 1924 roku nie powiodła się z powodu publicznych protestów. Księża katoliccy oraz duchowieństwo trzech innych religii (luterańskiego EPCAAL , kalwińskiego EPRAL i żydowskich konsystorzy ) są opłacani przez państwo, a szkoły prowadzą kursy religii. Ponadto katoliccy biskupi Metzu i Strasburga są mianowani (a raczej formalnie mianowani) przez francuską głowę państwa na wniosek papieża. W ten sam sposób przewodniczący dwóch oficjalnych kościołów protestanckich są mianowani przez państwo na wniosek odpowiednich Kościołów. To sprawia, że ​​francuski prezydent jest jedyną doczesną władzą na świecie, która formalnie zachowała prawo do mianowania biskupów katolickich, przy czym wszyscy pozostali biskupi katoliccy są mianowani przez papieża.
  • W Gujanie Francuskiej rozporządzenie królewskie z 1828 r. nakazuje państwu francuskiemu płacić za duchowieństwo rzymskokatolickie, ale nie za duchowieństwo innych religii.
  • We francuskich departamentach i terytoriach zamorskich od dekretu Mandel z 1939 r. państwo francuskie wspiera Kościoły.
  • Francuski prezydent jest z urzędu o współpracy księciem Andory , gdzie katolicyzm ma status religii państwowej (drugi współ-Prince stanowiącego katolickiego biskupa Seu de Urgell , Hiszpania). Ponadto francuskie głowy państw tradycyjnie oferowane honorowy tytuł Canon z Papieskiego Archibazyliki świętego Jana na Lateranie , Katedra w Rzymie. Po przyznaniu tego zaszczytu nowo wybranemu prezydentowi, Francja opłaca wikariusza chóru , księdza, który zajmuje miejsce w kapitule kanonicznej katedry w miejsce prezydenta (wszyscy prezydenci francuscy byli mężczyznami i przynajmniej formalnie katolikami , ale w przeciwnym razie ten zaszczyt najprawdopodobniej nie zostałby mu przyznany). Prezydent Francji zasiada również w kilku innych kapitułach kanonicznych we Francji.
  • Innym przykładem skomplikowanych powiązań między Francją a Kościołem katolickim są Pieux Établissements de la France à Rome et à Lorette : pięć kościołów w Rzymie ( Trinita dei Monti , św. Ludwik Francuzów, św. . Claude powiatu Wolnego Burgundii, i Mikołaja z Lorrains), a także kaplica w Loreto należą do Francji, i są podawane i opłacone przez specjalną fundację związaną z francuskiej ambasady przy Stolicy Apostolskiej.
  • W Wallis i Futunie , francuskim terytorium zamorskim, edukację narodową przyznaje się diecezji, za którą płaci państwo
  • Dalsze uwikłanie polega na zaszczytach liturgicznych przyznawanych francuskim urzędnikom konsularnym w ramach kapitacji z Imperium Osmańskim, które utrzymują się na przykład w Libanie i własności katedry katolickiej w Smyrnie (Izmir) oraz eksterytorialności św. Anny w Jerozolimie i ogólniej dyplomatycznej status Miejsc Świętych.

Niemcy

Sala Sądowa z Krucyfiksem w Norymberdze, Niemcy, czerwiec 2016

Niemiecka konstytucja gwarantuje wolność wyznania , ale nie jest całkowite oddzielenie Kościoła od państwa w Niemczech. Oficjalnie uznane organizacje religijne działają jako Körperschaften des öffentlichen Rechts ( korporacje prawa publicznego , w przeciwieństwie do prywatnych). W przypadku uznanych wspólnot religijnych niektóre podatki ( Kirchensteuer ) są pobierane przez państwo; jest to na wniosek wspólnoty zakonnej, a za usługę pobierana jest opłata. Nauka religii jest w Niemczech fakultatywnym przedmiotem szkolnym. Państwo niemieckie uważa się za neutralne w sprawach przekonań religijnych, więc żaden nauczyciel nie może być zmuszony do nauczania religii. Ale z drugiej strony wszyscy, którzy nauczają religii, potrzebują oficjalnego pozwolenia od swojej wspólnoty religijnej. Układy ze Stolicą Apostolską nazywane są konkordatami, natomiast traktaty z Kościołami protestanckimi i parasolami kongregacji żydowskich nazywane są „traktatami państwowymi”. Oba stanowią ramy prawne współpracy między organizacjami religijnymi a państwem niemieckim na poziomie federalnym i krajowym.

Grecja

W Grecji istnieje wiele kontrowersji dotyczących rozdziału między państwem a Kościołem, co powoduje wiele debat w sferze publicznej dotyczących tego, czy nastąpi bardziej radykalna zmiana w art. 3, który utrzymuje Wschodni Kościół Prawosławny Chrystusa jako dominujący religia kraju. Rzeczywista debata na temat oddzielenia Kościoła od państwa często staje się narzędziem polaryzacji w rywalizacji politycznej. Dokładniej, art. 3 greckiej konstytucji stwierdza, co następuje:

  1. „Dominującą religią w Grecji jest Wschodni Kościół Prawosławny Chrystusa. Grecki Kościół Prawosławny, uznając naszego Pana Jezusa Chrystusa za swoją głowę, jest nierozerwalnie zjednoczony doktryną z Wielkim Kościołem Chrystusowym w Konstantynopolu i z każdym innym Kościołem Chrystusowym tej samej doktryny, zachowując niezłomnie, jak czynią święty apostolski i kanony synodalne i święte tradycje. Jest autokefaliczny i jest zarządzany przez Święty Synod Biskupów Służących oraz Stały Święty Synod wywodzący się z niego i zgromadzony zgodnie z Statutową Kartą Kościoła zgodnie z postanowieniami Księgi Patriarchalnej z 29 czerwca 1850 r. i Aktu Synodalnego z dnia 29 czerwca 1850 r. 4 września 1928 r.
  2. Ustrój kościelny istniejący w niektórych okręgach stanu nie będzie uważany za sprzeczny z postanowieniami poprzedniego ustępu.
  3. Tekst Pisma Świętego pozostaje niezmieniony. Oficjalne tłumaczenie tekstu na jakikolwiek inny język, bez uprzedniej sankcji Autokefalicznego Kościoła Grecji i Wielkiego Kościoła Chrystusowego w Konstantynopolu, jest zabronione”.

Co więcej, kontrowersyjna sytuacja dotycząca braku rozdziału między państwem a Kościołem wydaje się wpływać na uznanie grup wyznaniowych w kraju, ponieważ wydaje się, że nie ma oficjalnego mechanizmu tego procesu.

Indie

Pomimo tego, że 80% ludności Indii to Hindusi , zgodnie z Konstytucją Indii Indie są krajem świeckim i nie ma w konstytucji żadnych specjalnych zapisów faworyzujących określone religie. Jawaharlal Nehru ogłosił, że Indie są państwem świeckim, aby uniknąć hinduskiego nacjonalizmu i konfliktów religijnych między hinduizmem , islamem , sikhizmem i innymi religiami. Nauka religii jest zabroniona w szkołach należących w całości do państwa.

W wyniku takiej władzy rządu nad religią politycy są niekiedy oskarżani o uprawianie polityki banku głosów , tj. o udzielanie politycznego poparcia sprawom wyłącznie w celu zdobycia głosów członków określonej społeczności, w tym wspólnot wyznaniowych. Zarówno Indyjski Kongres Narodowy (INC), jak i Bharatiya Janata Party (BJP) zostały oskarżone o wykorzystywanie ludzi poprzez angażowanie się w politykę banków głosowania. Sprawa Shah Bano, sprawa rozwodowa, wywołała wiele kontrowersji, gdy Kongres został oskarżony o uspokojenie muzułmańskiej ortodoksji poprzez wprowadzenie poprawki parlamentarnej, która miała zanegować decyzję Sądu Najwyższego . Po przemocy w Gujarat w 2002 r. pojawiły się zarzuty, że partie polityczne angażują się w politykę banków głosujących.

Włochy

We Włoszech zasada rozdziału Kościoła i państwa jest zapisana w art. 7 Konstytucji , który stanowi: „Państwo i Kościół Katolicki są niezależne i suwerenne, każdy we własnej sferze. Ich stosunki regulują pakty laterańskie. Poprawki do takich Paktów, które zostały przyjęte przez obie strony, nie wymaga trybu zmiany konstytucji."

Irlandia

Japonia

Shinto stało się religią państwową w Japonii wraz z Restauracją Meiji w 1868 r. i nastąpiło zdławienie innych religii. Podczas amerykańskiej okupacji wojskowej (1945-52) uważano, że „ Państwowy Shinto ” był używany jako narzędzie propagandowe do napędzania Japończyków do wojny. Dyrektywa Shinto wydane przez władze okupacyjne, że wszystkie wymagane wsparcie państwa dla i zaangażowanie w każdej instytucji religijnej lub Shinto lub przystanku doktryny, w tym finansowania, ubezpieczenia w podręcznikach i oficjalnych aktów i ceremoniach.

Nowa konstytucja przyjęta w 1947 r., Artykuły 20 i 89 Konstytucji Japonii chronią wolność wyznania i uniemożliwiają rządowi wymuszanie praktyk religijnych lub wykorzystywanie publicznych pieniędzy na rzecz instytucji religijnych.

Korea Południowa

Wolność wyznania w Korei Południowej jest przewidziana w konstytucji Korei Południowej , która nakazuje rozdział religii i państwa oraz zakazuje dyskryminacji ze względu na przekonania religijne. Mimo to organizacje religijne odgrywają ważną rolę i wywierają silny wpływ w polityce.

Meksyk

Kwestia roli Kościoła katolickiego w Meksyku od lat dwudziestych XIX wieku była bardzo podzielna. Szczególnie sporne były duże posiadłości ziemskie. Meksyk kierował się ku temu, co zostało ogłoszone przez Benito Juáreza, który w 1859 r. próbował wyeliminować rolę Kościoła rzymskokatolickiego w kraju przez zawłaszczenie jego ziemi i prerogatyw.

Prezydent Benito Juárez skonfiskował majątek kościelny, rozwiązał zakony, a także nakazał oddzielenie kościoła od państwa. Jego Prawo Juárez , sformułowane w 1855 r., ograniczające prawa kościoła, zostało później dodane do Konstytucji Meksyku w 1857 r. W 1859 r. Ley Lerdo został wydany - rzekomo oddzielenie kościoła i państwa, ale w rzeczywistości z udziałem interwencji państwa w sprawach kościelnych poprzez zniesienie zakonów i nacjonalizacji majątku kościelnego.

W 1926 roku, po kilku latach rewolucji meksykańskiej i braku bezpieczeństwa, prezydent Plutarco Elías Calles , przywódca rządzącej Partii Narodowo-Rewolucyjnej , uchwalił Ustawę Callesa , która wykorzeniła całą własność osobistą kościołów, zamkniętych kościołów, które nie były zarejestrowane przez państwo oraz zabronił duchownym sprawowania urzędów publicznych. Prawo było niepopularne; i kilku protestujących z obszarów wiejskich walczyło przeciwko wojskom federalnym w tak zwanej wojnie Cristero . Po zakończeniu wojny w 1929 r. prezydent Emilio Portes Gil podtrzymał poprzedni rozejm, w którym prawo pozostawało uchwalone, ale nie egzekwowane, w zamian za zakończenie działań wojennych.

Norwegia

Zatwierdzona w 2016 r. ustawa stworzyła Kościół Norweski jako samodzielny podmiot prawny, obowiązującą od 1 stycznia 2017 r. Przed 2017 r. wszyscy duchowni byli urzędnikami państwowymi (pracownikami rządu centralnego). W dniu 21 maja 2012 roku norweski parlament uchwalił poprawkę do konstytucji, która przyznała Kościołowi Norwegii większą autonomię i stwierdza, że ​​„Kościół Norwegii, kościół ewangelicko-luterański, pozostaje kościołem ludowym Norwegii i jako taki jest wspierany przez państwo”. („Kościół ludowy” lub folkekirke to także nazwa duńskiego kościoła państwowego Folkekirken ), zastępując wcześniejsze wyrażenie, które stwierdzało, że „religia ewangelicko-luterańska pozostaje religią publiczną państwa”. Ostateczna poprawka uchwalona głosowaniem 162-3. Wszystkie trzy głosy odrębne pochodziły od Partii Centrum .

Konstytucja mówi również, że wartości Norwegii opierają się na jej chrześcijańskim i humanistycznym dziedzictwie, a zgodnie z konstytucją król musi być luteraninem. Rząd nadal będzie finansował Kościół, podobnie jak inne instytucje wyznaniowe, ale odpowiedzialność za mianowanie biskupów i proboszczów spoczywa teraz na Kościele, a nie na rządzie. Przed 1997 r. za nominacje proboszczów i kapelanów rezydentów odpowiadał również rząd, ale na mocy nowego prawa kościelnego z 1997 r. Kościół otrzymał prawo do zatrudniania takich duchownych bezpośrednio. ( kirkeloven ) i wszystkie gminy są prawnie zobowiązane do wspierania działalności Kościoła Norweskiego, a władze gminne są reprezentowane w jego lokalnych organach.

Filipiny

W Artykule II „Deklaracja Zasad i Polityki Państwowej”, paragraf 6, Konstytucja Filipin z 1987 roku stwierdza: „Oddzielenie Kościoła od państwa jest nienaruszalne”. Potwierdza to, z niewielkimi różnicami w sformułowaniach i pisownią, deklarację z art. XV ust. 15 konstytucji z 1973 r.

Podobnie, Artykuł III, Sekcja 5 stwierdza: „Żadne prawo nie może być ustanowione z poszanowaniem ustanowienia religii lub zabraniającego swobodnego jej wykonywania. Swobodne wykonywanie i korzystanie z wyznania i kultu religijnego, bez dyskryminacji lub preferencji, będzie na zawsze dozwolone. do korzystania z praw obywatelskich lub politycznych wymagany jest test religijny.”; powtarzając artykuł IV ust. 8 Konstytucji z 1973 r. dosłownie.

Rumunia

Rumunia jest państwem świeckim i nie ma religii państwowej. Jednak rola religii w społeczeństwie jest regulowana przez kilka artykułów konstytucji rumuńskiej.

Art. 29. Wolność sumienia. (1) Wolność myśli i opinii, a także wolność wyznania nie mogą być w żaden sposób ograniczane. Nikt nie może być zmuszany do przyjmowania opinii lub przynależności do wiary religijnej wbrew swojej woli. (5) Kulty religijne są autonomiczne w stosunku do państwa, które zapewnia wsparcie, w tym ułatwianie pomocy religijnej w wojsku, szpitalach, zakładach karnych, domach starców i sierocińcach.

Art. 32. Prawo do nauki (7) Państwo zapewnia wolność nauczania religii, zgodnie z wymogami poszczególnych kultów. W szkołach państwowych nauka religii jest zorganizowana i gwarantowana przez prawo.

Arabia Saudyjska

System prawny Arabii Saudyjskiej opiera się na szariatu , prawie islamskim wywodzącym się z Koranu i Sunny (tradycji) islamskiego proroka Mahometa , a zatem nie ma rozdziału między meczetem a państwem.

Singapur

Singapur jest domem dla ludzi wielu religii i nie ma żadnej religii państwowej. Rząd Singapuru starała się unikać podawania konkretnych religiach priorytet nad resztą.

W 1972 roku rząd Singapuru wyrejestrował i zakazał działalności Świadków Jehowy w Singapurze. Rząd Singapuru twierdził, że było to uzasadnione, ponieważ Świadkowie Jehowy odmawiają pełnienia służby wojskowej (obowiązkowej dla wszystkich obywateli płci męskiej), salutowania flagi lub składania przysięgi wierności państwu. Singapur jest również zakazane wszystkie pisemne materiały publikowane przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Badaczy Pisma Świętego i Strażnicy Biblii i Tract Society , zarówno publikujących ramionach Świadków Jehowy. Osoba, która posiada zakazaną publikację, może zostać ukarana grzywną w wysokości do 2000 dolarów singapurskich i pozbawieniem wolności do 12 miesięcy za pierwszy wyrok skazujący.

Hiszpania

W Hiszpanii komentatorzy stwierdzili, że forma rozdziału Kościół-państwo, uchwalona we Francji w 1905 roku i znajdująca się w hiszpańskiej konstytucji z 1931 roku, jest odmianą „wrogą”, zauważając, że wrogość państwa wobec Kościoła była przyczyną załamanie demokracji i początek hiszpańskiej wojny domowej . Po zakończeniu wojny Kościół katolicki odzyskał oficjalnie usankcjonowaną, dominującą pozycję u generała Franco . Wolność wyznania została zagwarantowana dopiero w 1966 roku , dziewięć lat przed końcem reżimu.

Od 1978 r., zgodnie z konstytucją hiszpańską (art. 16.3) „Żadna religia nie ma charakteru państwowego. Władze publiczne biorą pod uwagę przekonania religijne społeczeństwa hiszpańskiego i konsekwentnie utrzymują odpowiednią współpracę z Kościołem katolickim i innymi wyznaniami”.

Szwecja

Kościół Szwecji została wprowadzona przez króla Gustawa I (1523-60) oraz w pół wieku po jego śmierci stała ustanowiona jako luterańskiego kościoła państwowego zajmującego znaczącą pozycję w społeczeństwie szwedzkim się pod kontrolą aparatu państwowego. Za rządów Gustawa III (1771-192) osiągnięto pewien stopień wolności wyznania (tylko dla obcokrajowców ), ale dopiero po uchwaleniu aktów dysydenckich z 1860 i 1874 roku obywatele szwedzcy mogli opuścić państwo kościoła – a potem tylko pod warunkiem, że ci, którzy tego chcą, najpierw zarejestrują swoje przynależność do innej, oficjalnie zatwierdzonej denominacji. Po latach dyskusji, które rozpoczęły się w 1995 roku, Kościół Szwecji został ostatecznie oddzielony od państwa z dniem 1 stycznia 2000 roku. Jednak separacja nie została w pełni zakończona. Chociaż status religii państwowej dobiegł końca, Kościół Szwecji pozostaje jednak narodowym Kościołem Szwecji i jako taki jest nadal regulowany przez rząd poprzez prawo Kościoła Szwecji. Dlatego bardziej właściwe byłoby odniesienie się do zmiany relacji między państwem a kościołem niż do separacji. Co więcej, szwedzka konstytucja nadal utrzymuje, że Suweren i członkowie rodziny królewskiej muszą wyznawać ewangelicką wiarę luterańską, co w praktyce oznacza, że ​​muszą być członkami Kościoła Szwecji, aby pozostać w linii sukcesji. Tak więc, zgodnie z ideami cuius regio, eius religio, można by argumentować, że symboliczny związek między państwem a kościołem jest nadal obecny.

Szwajcaria

Artykuły 8 („Równość wobec prawa”) i 15 („Wolność wyznania i sumienia”) Konstytucji Federalnej Konfederacji Szwajcarskiej gwarantują indywidualną wolność przekonań. W szczególności stwierdza, że ​​„Żadna osoba nie może być zmuszana do przyłączenia się lub przynależności do wspólnoty religijnej, do uczestniczenia w akcie religijnym lub do przestrzegania nauk religijnych”.

Kościoły i stan są rozdzielone na poziomie federalnym od 1848 r. Jednak artykuł 72 ("Kościół i stan") konstytucji stanowi, że "uregulowanie stosunków między Kościołem a państwem należy do kantonów". Niektóre kantony Szwajcarii oficjalnie uznają niektóre kościoły ( Kościół Katolicki , Szwajcarski Kościół Reformowany , Kościół Starokatolicki i kongregacje żydowskie ). Inne kantony, takie jak Genewa i Neuchâtel,laikami (czyli świeckimi).

Tajwan

indyk

Turcja, której populacja muzułmańska jest w przeważającej mierze, jest również uważane są praktykowane laickości szkoły sekularyzmu od 1928 roku, którego założycielem Mustafa Kemal Ataturk „s zasady i teorie stały się znane jako kemalizmu .

Pomimo tego, że Turcja jest oficjalnie świeckim krajem, w preambule konstytucji stwierdza się, że „nie może być żadnej ingerencji świętych uczuć religijnych w sprawy państwa i politykę”. Aby kontrolować sposób postrzegania religii przez wyznawców, państwo wypłaca imamom pensje (tylko sunnickim muzułmanom) i zapewnia edukację religijną (odmiany sunnickich muzułmanów) w szkołach publicznych . Stan ma Dyrekcję ds. Religii , bezpośrednio pod biurokratyczną władzą prezydenta, odpowiedzialną za organizowanie religii muzułmańskiej sunnickiej – w tym o tym, o czym będzie i czego nie będzie wspominać w kazaniach wygłaszanych w meczetach , zwłaszcza w piątki. Taka interpretacja sekularyzmu, w której religia jest pod ścisłą kontrolą państwa, bardzo różni się od interpretacji Pierwszej Poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych i jest dobrym przykładem tego, jak sekularyzm może być stosowany na różne sposoby w różnych regionach świat. Praktykowanie swojej religii w Turcji przez grecko-prawosławne i ormiańskie wspólnoty apostolskie jest częściowo uregulowane postanowieniami traktatu z Lozanny . Takie oficjalne uznanie nie obejmuje społeczności syryjskich.

Zjednoczone Królestwo

Kościół Anglii , część ogólnoświatowej Wspólnoty Anglikańskiej , jest ustanowiony kościół , a brytyjski Sovereign jest tytularnym Supreme Governor , i nie może być katoliczką. Do czasu Aktu Sukcesji Korony 2013 monarcha nie mógł być żonaty z katolikiem.

W szkołach państwowych w Anglii, Walii i Irlandii Północnej (ale nie w szkołach prywatnych) istnieje wymóg codziennego aktu uwielbienia, który ma „całkowicie lub głównie charakter chrześcijański”, chociaż szkoły wyznania niechrześcijańskiego są zwolnieni (zamiast posiadania własnej formy kultu) i uczniowie szóstej klasy (w Anglii i Walii) oraz rodzice młodszych uczniów mogą zrezygnować. Oficjalne raporty zalecały całkowite usunięcie tego wymogu. Sąd Najwyższy Zjednoczonego Królestwa orzekł na korzyść wniesionych przez rodziny uczniowskie wspierane przez Brytyjskie Stowarzyszenie Humanistyczne (British Humanist Association) sprzeciwów wobec programów egzaminów na religioznawstwo na poziomie średnim, które wykluczały światopoglądy niereligijne.

W Anglii starsze nominacje kościelne to nominacje koronne; Kościół pełni funkcje państwowe, takie jak koronacje; Przedstawiciele anglikańscy odgrywają automatyczną rolę w Stałych Radach Doradczych ds. Wychowania Religijnego ; a 26 biskupów diecezjalnych zasiada w Izbie Lordów , gdzie są znani jako Lords Spiritual w przeciwieństwie do świeckich Lords Temporal . Lords Spiritual mają znaczący wpływ, gdy głosują jako blok w pewnych kwestiach, zwłaszcza w kwestiach moralnych, takich jak aborcja i eutanazja . Kościół anglikański ma również określone prawa i obowiązki w zawieranych małżeństwach, które różnią się od innych organizacji religijnych. Pary niereligijne mogą mieć ślub cywilny bez elementów religijnych, ale niereligijne śluby humanistyczne nie są jeszcze prawnie uznawane same w sobie. Kult zbiorowy sprawia, że ​​modlitwa i kult o charakterze chrześcijańskim jest obowiązkowy we wszystkich szkołach, ale rodzice mogą usunąć swoje dzieci z tych lekcji, a szósto wychowawcy mają prawo zrezygnować.

Church of Scotland (lub Kirk) jest największym nominale religijnych w Szkocji, jednak, w przeciwieństwie do Kościoła Anglii jest Presbyterian i (od 1921 roku) nie gałęzią państwa, z Sovereign posiadających żadnej formalnej roli w Kościele innego niż bycie członkiem zwyczajnym. Jednak, chociaż Kirk jest rozwiązany, Szkocja nie jest państwem świeckim. Kirk pozostaje kościołem narodowym, wobec którego państwo ma specjalne zobowiązania; konwencjonalnym jest, że monarcha, który jest głową państwa, musi uczęszczać do Kościoła, kiedy odwiedza Szkocję, i przysięga w swojej przysięgi akcesyjnej, że utrzyma i zachowa Kościół. Państwo daje też liczne preferencje Kościołowi Szkocji i Kościołowi Katolickiemu, zwłaszcza w edukacji. Prawo o bluźnierstwie nie zostało w Szkocji zniesione, chociaż wyszło z użycia. Pary niereligijne mogą odbyć ślub cywilny bez elementów religijnych, a śluby humanistyczne są prawnie uznawane od 2005 r., a od 2017 r. są ujęte w szkockim prawie. Kult zbiorowy sprawia, że ​​modlitwa i kult o charakterze chrześcijańskim są obowiązkowe we wszystkich szkołach, ale rodzice mogą usunąć swoje dzieci z tych lekcji, chociaż szósto wychowankowie nie mają prawa do rezygnacji.

Church of Ireland został disestablished już w 1871 roku; Kościół w Walii został disestablished w 1920 roku (choć niektóre parafie graniczne pozostają częścią ustaloną Kościoła Anglii). W przeciwieństwie do rządu brytyjskiego i do pewnego stopnia rządu szkockiego, rząd walijski nie ma powiązań religijnych, chociaż szkoły religijne finansowane przez państwo są w Walii rutynowo zatwierdzane. Kult zbiorowy sprawia, że ​​modlitwa i kult o charakterze chrześcijańskim są obowiązkowe we wszystkich walijskich szkołach.

Irlandia Północna jest uważana za najbardziej tradycyjnie chrześcijański kraj w Wielkiej Brytanii. Szkoły finansowane ze środków publicznych w Irlandii Północnej są szkołami państwowymi lub katolickimi. Szkoły państwowe można sklasyfikować jako: kontrolowane (przez Kuratorium Oświaty), dobrowolne gimnazja, szkoły zintegrowane i szkoły specjalne. Irlandzkie szkoły średnie są prowadzone zarówno przez państwo, jak i przez Kościół katolicki. Pomimo powszechnego wśród wielu obywateli pojęcia szkół „protestanckich” i „katolickich”, wszystkie szkoły państwowe akceptują wszystkie religie bez uprzedzeń, z wyjątkiem szkół zintegrowanych, które wymagają ustalonego stosunku 40:40:20 protestanckich, katolickich i innych (mieszane). lub niechrześcijańskich zakonników). Identyfikację ze wspólnotą „protestancką” lub „rzymskokatolicką” poszukuje się w formach monitorowania równych szans, niezależnie od rzeczywistych osobistych przekonań religijnych; ponieważ głównym celem jest monitorowanie dyskryminacji kulturowej przez pracodawców. Ateiści powinni wybrać społeczność, z której pochodzą, jednak uczestnictwo nie jest obowiązkowe. Edukacja religijna jest obowiązkowa dla wszystkich dzieci w wieku do 16 lat, przy czym cztery główne kościelne organy wyznaniowe (Kościół Katolicki, Kościół Prezbiteriański w Irlandii, Kościół Irlandii i Kościół Metodystyczny) uzgadniają treść programu nauczania, koncentrując się na o chrześcijaństwie i etyce świeckiej. Religie Świata muszą być wprowadzone w wieku od 11 do 14 lat. We wszystkich szkołach północnoirlandzkich obowiązkowy jest zbiorowy akt kultu chrześcijańskiego, składający się zwykle z krótkiego czytania Biblii, lekcji lub przedstawienia teatralnego oraz modlitwy podczas porannego zgromadzenia.

Stany Zjednoczone

James Madison , twórca Karty Praw

Pierwsza Poprawka , która ratyfikowała w 1791 roku stanowi, że „Kongres nie może stanowić ustaw wprowadzających religię albo zabraniających swobodnego wykonywania praktyk”. Jednak samo wyrażenie „oddzielenie kościoła od państwa” nie pojawia się w konstytucji Stanów Zjednoczonych . Same stany miały swobodę ustanawiania oficjalnej religii, a dwanaście z trzynastu miało oficjalne religie.

Wyrażenie Jeffersona ( patrz wyżej ) zostało zacytowane przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych najpierw w 1878 roku, a następnie w serii spraw rozpoczynających się w 1947 roku. kiedy to zrobili, w sprawie Everson przeciwko Radzie Edukacji sąd wprowadził klauzulę ustanawiającą, stwierdzając, że ma ona zastosowanie do stanów i że prawo umożliwiające zwrot kosztów dowozu do wszystkich szkół (w tym szkół parafialnych) jest zgodne z konstytucją.

Przed jego inkorporacją podjęto nieudane próby zmiany konstytucji, aby w latach 70. i 90. XIX wieku wyraźnie zastosować klauzulę założycielską do stanów.

Argumentowano, że koncepcja ta była dorozumiana w ucieczce Rogera Williamsa z religijnego ucisku w Massachusetts Bay Colony w celu założenia kolonii Rhode Island i Providence Plantations na zasadzie neutralności państwa w sprawach wiary.

Williams był motywowany historycznym nadużyciem władzy i wierzył, że rząd musi odsunąć się od wszystkiego, co dotykało relacji ludzi z Bogiem, opowiadając się za „żywopłotem lub murem separacji między Ogrodem Kościoła a pustkowiem świata”. aby zachować czystą religię.

Dzięki jego pracy statut Rhode Island został potwierdzony przez króla Anglii Karola II , który wyraźnie stwierdził, że nikogo nie wolno „molestować, karać, niepokoić ani kwestionować za jakiekolwiek różnice zdań w sprawach religii”.

Williamsowi przypisuje się pomoc w kształtowaniu debaty kościelnej i stanowej w Anglii oraz wpływanie na takich ludzi jak John Milton, a zwłaszcza John Locke, którego prace dokładnie przestudiowali Thomas Jefferson, James Madison i inni projektanci Konstytucji Stanów Zjednoczonych. Williams teologicznie wywodził swoje poglądy głównie z Pisma Świętego, a jego motywy są postrzegane jako religijne, ale nawoływanie Jeffersona do wolności religijnej jest postrzegane jako polityczne i społeczne. Chociaż żadne stany nie mają obecnie ustalonej religii, prawie wszystkie konstytucje stanowe odwołują się do Boga, a niektóre pierwotnie wymagały od urzędników wiary w Trójcę Świętą .

Wczesne traktaty i orzeczenia sądowe

Traktat paryski

W 1783 roku Stany Zjednoczone podpisały traktat z Wielką Brytanią, który został ogłoszony „w imię Trójcy Przenajświętszej i Niepodzielonej”. Został on zanurzony w języku religijnym, przypisując „Bożej Opatrzności”, która usposobiła obie strony do „zapomnienia o wszystkich przeszłych nieporozumieniach”, i jest datowany na „rok naszego Pana” 1783”.

Traktat z Trypolisu

W 1797 roku Senat Stanów Zjednoczonych ratyfikował traktat z Trypolisem, który stanowił w artykule 11:

Ponieważ rząd Stanów Zjednoczonych Ameryki nie jest w żadnym sensie oparty na religii chrześcijańskiej; ponieważ sama w sobie nie ma charakteru wrogości wobec praw, religii lub spokoju muzułmanów ; a ponieważ wspomniane stany nigdy nie przystąpiły do ​​żadnej wojny lub aktu wrogości przeciwko żadnemu narodowi mahometańskiemu , strony oświadczają, że żaden pretekst wynikający z poglądów religijnych nigdy nie spowoduje zakłócenia harmonii istniejącej między tymi dwoma krajami.

Według Franka Lamberta, profesora historii na Purdue University , zapewnienia zawarte w art

zamierzał rozwiać obawy państwa muzułmańskiego, twierdząc, że religia nie będzie regulować interpretacji i egzekwowania traktatu. Prezydent John Adams i Senat wyjaśnili, że pakt był zawarty między dwoma suwerennymi państwami, a nie między dwoma mocarstwami religijnymi.

Zwolennicy rozdziału kościoła i państwa twierdzą, że traktat ten, który został ratyfikowany przez Senat, potwierdza, że ​​rząd Stanów Zjednoczonych miał być religijnie neutralny. Traktat został przedłożony przez prezydenta Adamsa i jednogłośnie ratyfikowany przez Senat.

Kościół Świętej Trójcy przeciwko Stanom Zjednoczonym

W 1892 r. w sprawie Church of the Holy Trinity przeciwko Stanom Zjednoczonym , sędzia Sądu Najwyższego David Brewer napisał do jednomyślnego sądu, że „żadnego celu działania przeciwko religii nie można przypisać żadnemu ustawodawstwu, stanowemu lub narodowemu, ponieważ jest to naród religijny. ... [To jest] naród chrześcijański”.

Historyk prawa Paul Finkelman pisze, że:

Brewer, syn misjonarza kongregacjonalistycznego w Azji Mniejszej, przytoczył kilka kart kolonialnych, konstytucji stanowych i decyzji sądowych, które odnosiły się do znaczenia wiary chrześcijańskiej w sprawach narodu amerykańskiego; przytoczył praktykę różnych organów ustawodawczych rozpoczynania sesji od modlitwy i zwrócił uwagę na dużą liczbę kościołów i chrześcijańskich organizacji charytatywnych, które istnieją w każdej społeczności w kraju, jako dowód, że jest to naród chrześcijański. W ten sposób Brewer wyraził dominujący dziewiętnastowieczny protestancki pogląd, że Ameryka jest narodem chrześcijańskim.

Użycie wyrażenia

Wyrażenie „oddzielenie kościoła od państwa” pochodzi z listu napisanego przez prezydenta Thomasa Jeffersona w 1802 roku do baptystów z Danbury w stanie Connecticut i opublikowanego wkrótce potem w gazecie Massachusetts. W liście tym, odwołując się do Pierwszej Poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , Jefferson pisze:

Wierząc wraz z wami, że religia jest sprawą, która leży wyłącznie między Człowiekiem a jego Bogiem, że nie jest on winien nikomu rachunku za swoją wiarę i kult, że uprawnione władze rządowe osiągają jedynie czyny, a nie opinie, rozważam z suwerennym szacunkiem ten akt całego narodu amerykańskiego, który zadeklarował, że ich władza ustawodawcza nie powinna „ustanowić żadnego prawa szanującego ustanowienie religii lub zabraniającego swobodnego jej praktykowania”, budując w ten sposób mur separacji między Kościołem a państwem.

Innym wczesnym użytkownikiem tego terminu był James Madison , główny autor amerykańskiej Karty Praw . Podczas debaty w Izbie Reprezentantów w 1789 r. dotyczącej projektu Pierwszej Poprawki powiedziano:

15 sierpnia 1789. Pan [Peter] Sylvester [z Nowego Jorku] miał pewne wątpliwości. […] Obawiał się, że [Pierwsza Poprawka] może mieć tendencję do całkowitego zniesienia religii. … Pan [Elbridge] Gerry [z Massachusetts] powiedział, że lepiej by było, gdyby „żadna doktryna religijna nie była ustanawiana przez prawo”. … Pan [James] Madison [z Wirginii] powiedział, że rozumie znaczenie słów, które mają być, że „Kongres nie powinien ustanawiać religii i egzekwować jej prawne przestrzeganie przez prawo”. … Państwo [państwo] … wydawało się mieć opinię, że zgodnie z klauzulą ​​konstytucyjną. … umożliwiło im [Kongresowi] tworzenie praw takiej natury, które mogłyby … ustanowić religię narodową; aby zapobiec tym skutkom, przypuszczał, że poprawka była zamierzona. … Pan Madison pomyślał, że dodanie słowa „Narodowy” przed religią zadowoli umysły szanownych dżentelmenów. […] Pomyślał, że wprowadzenie słowa „narodowy” będzie wskazywało poprawkę bezpośrednio na cel, któremu miała zapobiec.

Madison twierdziła, że ​​„ponieważ jeśli Religia jest wyłączona spod władzy Towarzystwa jako całości, tym bardziej nie może podlegać władzy Ciała Ustawodawczego”. Kilka lat później pisał o „całkowitym oderwaniu kościoła od państwa”. „Silnie strzeżony, podobnie jak rozdział między Religią a Rządem w Konstytucji Stanów Zjednoczonych”, napisał Madison i oświadczył, „praktyczne rozróżnienie między Religią a Rządem Cywilnym jest niezbędne dla zachowania czystości obu i jest zagwarantowane przez Konstytucję Stanów Zjednoczonych. Stany Zjednoczone." W liście do Edwarda Livingstona Madison dalej rozszerzono:

Uczymy świat wielkiej prawdy rządów. lepiej radzić sobie bez Kings & Nobles niż z nimi. Zasługa zostanie podwojona przez inną lekcję, że Religia rozkwita w większej czystości, bez pomocy niż z pomocą rządu.

Nagrobek Thomasa Jeffersona . Napis, jak zastrzegł, głosi: „Tu pochowano Thomasa Jeffersona, autora… Statutu Wirginii o Wolności Religijnej …”.

Ta postawa jest dalej odzwierciedlona w Statucie Wolności Religijnej Wirginii , pierwotnie autorstwa Jeffersona i popieranym przez Madison i gwarantującym, że nikt nie może być zmuszony do finansowania jakiejkolwiek religii lub wyznania.

… nikt nie może być zmuszany do częstego lub popierania jakichkolwiek religijnych nabożeństw, miejsc lub posługi, ani też nie może być zmuszany, ograniczany, molestowany ani obciążany swoim ciałem lub dobrami, ani też nie może w inny sposób cierpieć z powodu swoich przekonań lub przekonań religijnych; ale że wszyscy ludzie będą mogli swobodnie wyznawać i przez argumenty podtrzymywać swoje zdanie w sprawach religii, i że to samo w żaden sposób nie umniejsza powiększenia ani nie wpłynie na ich cywilne zdolności.

Zgodnie z Konstytucją Stanów Zjednoczonych , traktowanie religii przez rząd jest podzielone na dwie klauzule: klauzulę o ustanowieniu i klauzulę o swobodnym wykonywaniu . Oba są omawiane w odniesieniu do tego, czy pewne działania państwa byłyby równoznaczne z niedopuszczalnym rządowym ustanowieniem religii.

Wyrażenie to zostało również wspomniane w wymownym liście napisanym przez prezydenta Johna Tylera 10 lipca 1843 r. Podczas kampanii prezydenckiej w 1960 r. podniesiono potencjalny wpływ Kościoła katolickiego na prezydenturę Johna F. Kennedy'ego. Gdyby został wybrany, byłby to pierwszy raz, kiedy katolik zajmowałby najwyższy urząd w Stanach Zjednoczonych. John F. Kennedy w swoim przemówieniu do Stowarzyszenia Ministerialnego Greater Houston z 12 września 1960 r. odniósł się bezpośrednio do tej kwestii, mówiąc:

Wierzę w Amerykę, w której rozdział kościoła i państwa jest absolutny – gdzie żaden prałat katolicki nie powiedziałby prezydentowi (jeśli był katolikiem), jak ma postępować, a żaden pastor protestancki nie powiedziałby swoim parafianom, na kogo mają głosować – gdzie nie ma kościoła ani szkoła kościelna otrzymuje wszelkie fundusze publiczne lub preferencje polityczne – i gdzie nikomu nie odmawia się pełnienia funkcji publicznych tylko dlatego, że jego religia różni się od prezydenta, który może go mianować lub ludzi, którzy mogą go wybrać. Wierzę w Amerykę, która oficjalnie nie jest ani katolicka, ani protestancka, ani żydowska – gdzie żaden urzędnik publiczny nie prosi ani nie przyjmuje instrukcji dotyczących polityki publicznej od papieża, Narodowej Rady Kościołów lub jakiegokolwiek innego źródła kościelnego – gdzie żadne ciało religijne nie stara się narzucać swoich bezpośrednio lub pośrednio na ogół społeczeństwa lub publiczne działania jego urzędników – i gdzie wolność religijna jest tak niepodzielna, że ​​czyn przeciwko jednemu Kościołowi jest traktowany jako czyn przeciwko wszystkim. […] Nie wypowiadam się w sprawach publicznych w imieniu mojego Kościoła – a Kościół nie mówi za mnie. Bez względu na to, jaka sprawa może pojawić się przede mną jako prezydent – ​​w sprawie kontroli urodzeń, rozwodów, cenzury, hazardu czy jakiejkolwiek innej kwestii – podejmę decyzję zgodnie z tymi poglądami, zgodnie z tym, co moje sumienie mówi mi, że jest to interes narodowy i bez w odniesieniu do zewnętrznych nacisków lub nakazów religijnych. I żadna siła ani groźba kary nie mogą skłonić mnie do podjęcia innej decyzji. Ale jeśli kiedykolwiek nadejdzie czas – i nie uważam, żeby jakikolwiek konflikt był możliwy nawet w najmniejszym stopniu – kiedy mój urząd wymagałby ode mnie albo pogwałcenia sumienia, albo pogwałcenia interesu narodowego, to zrezygnowałbym z urzędu; i mam nadzieję, że każdy sumienny urzędnik państwowy zrobiłby to samo.

Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych ponad 25 razy odwoływał się do rozdzielenia metafory kościoła i państwa, choć nie zawsze w pełni obejmował tę zasadę, mówiąc: „sama metafora nie jest całkowicie dokładnym opisem praktycznych aspektów relacji, która w rzeczywistości istnieje między Kościół i państwo”. W wyroku Reynolds Trybunał odrzucił roszczenia Mormonów z terytorium Utah do swobodnego ćwiczenia, którzy twierdzili, że poligamia jest aspektem ich wolności religijnej. Sąd ponownie użył tego wyrażenia przez sędziego Hugo Blacka w 1947 roku w Everson . W opinii mniejszości w sprawie Wallace przeciwko Jaffere , sędzia Rehnquist przedstawił pogląd, że klauzula ustanowienia miała na celu ochronę lokalnych instytucji religijnych przed ingerencją federalną. Rehnquist wielokrotnie cytował przypadki, które obaliły ideę całkowitego muru separacji między Kościołem a państwem. Rezultatem takiego rozumowania było wsparcie Sądu Najwyższego dla płatności rządowych na projekty wspólnot religijnych. Justice Scalia skrytykował metaforę jako buldożer usuwający religię z amerykańskiego życia publicznego.

Zastaw wierności

Krytycy American Pledge of Allegiance argumentowali, że użycie wyrażenia „pod Bogiem” narusza rozdział Kościoła i państwa. Podczas gdy przyrzeczenie zostało stworzone przez Francisa Bellamy'ego w 1891 r., w 1954 r. Rycerze Kolumba , organizacja katolicka, prowadziła kampanię z innymi grupami, aby dodać do przyrzeczenia słowa „pod Bogiem”. 14 czerwca 1954 r. prezydent Dwight Eisenhower podpisał ustawę o uzupełnieniu.

Od tego czasu krytycy kwestionują istnienie wyrażenia w Przyrzeczeniu. W 2004 r. Michael Newdow , wyświęcony pastor ateistyczny Kościoła Życia Powszechnego, zakwestionował kalifornijskie prawo, które wymagało od studentów recytowania przysięgi. Powiedział, że prawo naruszyło prawo jego córki do wolności słowa. Sąd Najwyższy orzekł na korzyść systemu szkolnego w sprawie Elk Grove Unified School District v. Newdow , głównie ze względu na fakt, że ojciec nie mógł domagać się wystarczającej opieki nad dzieckiem nad swoją byłą żoną, która była opiekunem prawnym i sprzeciwiała się pozew sądowy. Ponadto Sąd Najwyższy stwierdził, że nauczyciele prowadzący uczniów w przyrzeczeniu są zgodne z konstytucją, a zatem przyrzeczenie powinno pozostać bez zmian.

Poglądów religijnych

islam

Oddzielenie meczetu i państwa nastąpiło bardzo wcześnie w historii islamu. Uczeni muzułmańscy zostali obdarzeni i oddzieleni od państwa, wobec którego stali się bardzo krytyczni. Państwo potrzebowało uczonych, aby legitymizować swoje rządy, podczas gdy uczeni nie potrzebowali państwa. Tak więc uczeni byli generalnie niezależni, a pewne nierówności w historii, takie jak mihna, były raczej wyjątkiem niż regułą. Richard Bulliet pisze, że w okresie kolonialnym i postkolonialnym świata muzułmańskiego głównym celem politycznych tyranów było odebranie naukowcom niezależności poprzez odebranie im niezależności ekonomicznej i społecznej. W rezultacie otworzyły się drzwi tyranii, która do dziś jest widoczna w wielu częściach świata muzułmańskiego. Konstytucja Medyny, która, według słów dr Craiga Considine'a , była jedną z najwcześniejszych form świeckich rządów, zapewniając równe prawa religijne i wspólnotowe muzułmanom, żydom i poganom, uznając ich wszystkich za związanych ze sobą tożsamość miasta-państwa.

Ahmadiyya

Zgodnie z rozumieniem islamu przez społeczność muzułmańską Ahmadiyya , zasady islamu mówią, że polityka rządu powinna być oddzielona od doktryny religii. Nie należy dawać szczególnego pierwszeństwa muzułmaninowi nad niemuzułmaninem.

chrześcijaństwo

Historycznie Kościół Katolicki i Kościół Prawosławny uważały, że bliski związek między Kościołem a państwem jest pożądany wszędzie tam, gdzie to możliwe, zgodnie z 2105 Katechizmu Kościoła Katolickiego . Kościoły prawosławne od czasu do czasu tworzyły „ symfonię ” z państwem, de jure lub de facto. Z drugiej strony, podczas gdy niektórzy protestanci mają poglądy podobne do tych powyżej, niektórzy protestanci odmawiają głosowania, noszenia broni lub udziału w rządzie cywilnym w jakikolwiek sposób, często prowadząc do ich prześladowań, jak to się stało z anabaptystami , ich potomkami, w tym amiszami , Mennonici i kwakrzy w XX wieku. Protestanci anabaptystyczni i Świadkowie Jehowy , w wielu krajach, wierząc, że nie uczestniczą, są bliżej Królestwa Bożego , ponieważ „ Jezus odpowiedział ( Piłat ): „Moje królestwo nie jest z tego świata: gdyby moje królestwo było z tego świata, moi słudzy walczą (by go bronić).' „ – J 18:36. Dla nich określenie „ naród chrześcijański ” nie może być ważną pozycją rządową, pozostawiając tylko ludzi chrześcijańskich, być może we wspólnotach chrześcijańskich, poza którymi są „rzeczy Cezara” – Mt 22:21 .

Metodyzm

W swojej części dotyczącej Narodowego Reform, w Księdze Dyscypliny z połączenia Allegheny Metodystyczny stanach, w odniesieniu do stosunków kościelnych i państwowych:

Obowiązkiem ministrów i członków Wesleyańskiego Związku Metodystycznego będzie wykorzystywanie swoich wpływów w każdy możliwy sposób na rzecz pełniejszego uznania autorytetu Boga Wszechmogącego w stosunkach świeckich i obywatelskich, zarówno w społeczeństwie, jak i w rządzie. oraz autorytet Pana naszego Jezusa Chrystusa jako Króla narodów i Króla świętych.

Jako taki, Allegheny Wesleyan Methodist Church opowiada się za czytaniem Biblii w szkołach publicznych, duszpasterstwach w siłach zbrojnych i w Kongresie, niebieskich prawach (odzwierciedlających historyczną wiarę metodystów w niedzielny sabatatyzm ) i poprawkach, które przyspieszają uznanie Boga .

Reformowany

Reformowana tradycja chrześcijaństwa ( kongregacjonalistyczna , kontynentalna reformowana , prezbiteriańskie wyznania) również zajęła się kwestią relacji między Kościołem a państwem. Na Zgromadzeniu Ogólnym w 1870 r. Kościół Prezbiteriański w Stanach Zjednoczonych stwierdził:

Powinniśmy uważać udaną próbę usunięcia wszelkich nauk i wpływów religijnych z naszych szkół publicznych za zło pierwszej wielkości. Nie widzimy też, jak można to zrobić bez zadawania śmiertelnej rany intelektualnemu i moralnemu życiu narodu… Patrzymy na państwo jako na nakaz Boży, a nie zwykłe stworzenie woli ludu; i pod swoją wysoką odpowiedzialnością wobec Najwyższego Władcy świata, uważamy, że zarówno jego prawem, jak i obowiązkowym obowiązkiem jest wychowywanie swoich dzieci w tych elementarnych zasadach wiedzy i cnoty, które są niezbędne dla ich własnego bezpieczeństwa i dobrobytu. Związek kościoła i państwa jest rzeczywiście sprzeczny z naszą amerykańską teorią i konstytucjami rządu; ale najbardziej intymny związek państwa z zbawczymi i konserwatywnymi siłami chrześcijaństwa jest jednym z najstarszych zwyczajów w kraju i zawsze stanowił ważny artykuł naszej wiary politycznej.

katolicyzm

Pierwsze pełne wyartykułowanie doktryny katolickiej na temat zasad stosunku Kościoła katolickiego do państwa (wówczas Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego ) zawiera dokument Famuli vestrae pietatis , napisany przez papieża Gelasius I do cesarza, który stwierdza, że ​​Kościół i państwo powinny współdziałać w społeczeństwie, że państwo powinno uznawać rolę Kościoła w społeczeństwie, przy czym Kościół ma wyższość w sprawach moralnych, a państwo w sprawach doczesnych. Monsignor John A. Ryan tak mówi o tej katolickiej doktrynie: „Jeżeli istnieje tylko jedna prawdziwa religia i jeśli jej posiadanie jest najważniejszym dobrem w życiu, zarówno dla stanów, jak i jednostek, to publiczne wyznawanie, ochrona i promowanie ta religia, wraz z prawnym zakazem wszelkich bezpośrednich ataków na nią, staje się jednym z najbardziej oczywistych i podstawowych obowiązków państwa. Albowiem zadaniem państwa jest ochrona i promowanie ludzkiego dobrobytu we wszystkich dziedzinach życia”.

W 1864 Syllabus of Errors , wydanym przez papieża Piusa IX , potępia się ideę, że „Kościół powinien być oddzielony od państwa, a państwo od Kościoła”.

W swojej encyklice z 1906 r., Vehementer Nos , papież Pius X potępia separację, pisząc

To, że państwo musi być oddzielone od Kościoła, jest tezą absolutnie fałszywą, najbardziej zgubnym błędem. Opierając się na zasadzie, że państwo nie może uznawać żadnego kultu religijnego, jest przede wszystkim winne wielkiej niesprawiedliwości wobec Boga; albowiem Stwórca człowieka jest także Założycielem społeczeństw ludzkich i zachowuje ich istnienie tak, jak chroni nasze własne. Jesteśmy Mu więc winni nie tylko kult prywatny, ale kult publiczny i społeczny ku czci Go.

Gaudium et spes („Radość i nadzieja”), Konstytucja duszpasterska o Kościele w świecie współczesnym z 1965 r., stwierdza, że ​​„…Kościół zawsze miał obowiązek badania znaków czasu i interpretowania ich w świetle Ewangelii”. Misja Kościoła uznała, że ​​realia sekularyzacji i pluralizmu istnieją wbrew tradycyjnemu nauczaniu o państwowości wyznaniowej. Ze względu na tę rzeczywistość sekularyzacji, uznano także i zachęcano do roli świeckich w życiu Kościoła w świeckim świecie, postrzegając świeckich jako bardzo potrzebnych agentów zmian, aby doprowadzić do przekształcenia społeczeństwa bardziej zgodnego z nauczaniem katolickim. „Sobór ten wzywa chrześcijan, jako obywateli dwóch miast, aby sumiennie wypełniali swe ziemskie obowiązki iw odpowiedzi na ducha Ewangelii”. Zostało to rozwinięte wDekrecie Apostolicam Actuositatem z 18 listopada 1965 r. o apostolstwie świeckich.

Apostolicam Actuositatem , „Dekret o apostolstwie świeckich” Soboru Watykańskiego II, został wydany 18 listopada 1965 r. Celem tego dokumentu było zachęcenie i ukierunkowanie świeckich w ich chrześcijańskiej posłudze. „Ponieważ świeccy, zgodnie ze swoim stanem życia, żyją pośród świata i jego trosk, zostali wezwani przez Boga do apostolstwa w świecie jak zaczyn, z żarliwością Ducha Chrystusowego”. Franciszek kardynał Arinze wyjaśnia, że ​​świeccy „… są wezwani przez chrzest do świadczenia o Chrystusie w świeckiej sferze życia, to znaczy w rodzinie, w pracy i wypoczynku, w nauce i kulturze, w polityce i administracji, w handlu i środki masowego przekazu oraz w stosunkach krajowych i międzynarodowych”.

Katolicka nauka w Dignitatis humanae , Sobór Watykański II „s Deklaracja o wolności religijnej (1986), stwierdza, że wszyscy ludzie mają prawo do pewnego stopnia wolności religijnej, o ile porządek publiczny nie jest zakłócony, a prawo konstytucyjne powinny uznać taką wolność. „Jeżeli, ze względu na szczególne okoliczności występujące wśród narodów, szczególne uznanie obywatelskie jednej wspólnoty wyznaniowej zostanie przyznane w konstytucyjnym porządku społeczeństwa, konieczne jest jednocześnie uznanie prawa wszystkich obywateli i wspólnot religijnych do wolności religijnej i skuteczne w praktyce. Jednocześnie dokument powtórzył, że Kościół „pozostawia nietkniętą tradycyjną doktrynę katolicką o moralnym obowiązku ludzi i społeczeństw wobec prawdziwej religii i wobec jedynego Kościoła Chrystusowego”. społeczeństwa wobec Kościoła opisane jest w aktualnym wydaniu Katechizmu Kościoła Katolickiego, nr 2105.

Kościół katolicki stoi na stanowisku, że sam Kościół odgrywa właściwą rolę w kierowaniu i informowaniu sumień, wyjaśnianiu prawa naturalnego i osądzaniu moralnej integralności państwa, służąc tym samym jako kontrola władzy państwa. Kościół naucza, że prawo jednostki do wolności religijnej jest podstawową godnością.

Katolicki filozof Thomas Storck twierdzi, że kiedy społeczeństwo zostanie „katolicyzowane” i przyjmie Kościół jako religię państwową, jest ono dalej moralnie związane: „'słuszne wymogi porządku publicznego' znacznie różnią się między państwem katolickim a państwem neutralnym religijnie. Jeśli państwo neutralne może zakazać poligamii, nawet jeśli jest to ograniczenie wolności religijnej, to państwo katolickie może również ograniczyć działalność publiczną grup niekatolickich. „Sprawiedliwe wymogi porządku publicznego” można rozumieć tylko w kontekście tradycje i sposoby życia ludzi, a w społeczeństwie katolickim z konieczności obejmowałyby tę jedność społeczną opartą na uznaniu Kościoła katolickiego za religię społeczeństwa i konsekwentnym wykluczeniu wszystkich innych religii z życia publicznego. wolności wyznania dla wszystkich sekt, nie znajdują sprzeczności w zakazie poligamii, chociaż niektóre religie na to zezwalają, ponieważ jej praktykowanie jest sprzeczne z tradycje i obyczaje tych narodów. Kraj katolicki z pewnością może w podobny sposób zachować swój własny styl życia”.

Jeżeli, biorąc pod uwagę uwarunkowania historyczne między narodami, w konstytucyjnym porządku społeczeństwa nadano szczególne uznanie obywatelskie jednej wspólnocie wyznaniowej, konieczne jest jednocześnie uznanie prawa wszystkich obywateli i wspólnot religijnych do wolności religijnej i utrzymany.

Kościół zajmuje stanowisko w bieżących kwestiach politycznych i stara się wpływać na ustawodawstwo w sprawach, które uważa za istotne. Na przykład biskupi katoliccy w Stanach Zjednoczonych przyjęli w latach 70. plan wzywający do podjęcia wysiłków zmierzających do zmiany konstytucji zapewniającej „ ochronę nienarodzonego dziecka w maksymalnym możliwym stopniu”.

Benedykt XVI uważa współczesną ideę wolności (co oznacza, że ​​Kościół powinien być wolny od rządowego przymusu i jawnie politycznego wpływu państwa) za uzasadniony wytwór środowiska chrześcijańskiego, podobnie jak Jacques Le Goff. Jednak w przeciwieństwie do francuskiego historyka papież odrzuca koncepcję religii jako sprawy prywatnej.

Przyjazna i wroga separacja

Uczeni rozróżniają to, co można nazwać „przyjaznym” i „wrogim” rozdziałem kościoła i państwa. Typ przyjazny ogranicza ingerencję Kościoła w sprawy państwowe, ale także ogranicza ingerencję państwa w sprawy kościelne. W przeciwieństwie do tego, wrogie odmiany mają na celu ograniczenie religii wyłącznie do domu lub kościoła i ograniczają edukację religijną, religijne obrzędy przejścia i publiczne okazywanie wiary.

Wrogi model sekularyzmu powstał wraz z Rewolucją Francuską i jest typowy dla Rewolucji Meksykańskiej , wynikającej z niej Konstytucji , Pierwszej Republiki Portugalskiej z 1910 roku i Konstytucji Hiszpańskiej z 1931 roku . Wrogi model ukazany podczas tych wydarzeń można postrzegać jako zbliżający się do typu religii politycznej obserwowanej w państwach totalitarnych .

Separacja francuska z 1905 r. i hiszpańska z 1931 r. zostały scharakteryzowane jako dwa najbardziej wrogie w XX wieku, chociaż obecne stosunki państwo-kościół w obu krajach są uważane za ogólnie przyjazne. Niemniej jednak były prezydent Francji Nicolas Sarkozy na początku swojej kadencji uznał obecny stan rzeczy w swoim kraju za „negatywną lacité” i chciał stworzyć „lacité pozytywną” bardziej otwartą na religię. Obawy państwa wobec religii były postrzegane przez niektórych jako jedna z przyczyn wojny domowej w Hiszpanii i Meksyku .

Francuski filozof katolicki i autor Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka , Jacques Maritain , zwrócił uwagę na różnicę między modelami występującymi we Francji i Stanach Zjednoczonych w połowie XX wieku. Uważał ówczesny model amerykański za bardziej przyjazny, ponieważ zawierał zarówno „ostre rozróżnienie, jak i rzeczywistą współpracę” między kościołem a państwem, co nazwał „historycznym skarbem” i upomniał Stany Zjednoczone: „Proszę Boga, żebyś go zachował”. ostrożnie i nie pozwól, aby twoja koncepcja separacji zbliżyła się do europejskiej”. Alexis de Tocqueville , inny francuski obserwator, skłaniał się do tego samego rozróżnienia: „W Stanach Zjednoczonych od początku polityka i religia były w zgodzie i od tamtego czasu nie przestały być w zgodzie”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Feldman, Noe. „Religia i ziemskie miasto”, Badania społeczne , zima 2009, t. 76 Wydanie 4, s.  989–1000
  • Dziennik Tomasa Jeffersona
  • Kuźnicki, Jason (2008). „Rozdzielenie Kościoła i państwa”. W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia Libertarianizmu . Thousand Oaks, CA: SAGE ; Instytut Cato . s. 458-60. doi : 10.4135/9781412965811.n280 . Numer ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
  • Taylor, Karol. "Polisemia świeckości", Badania społeczne , zima 2009, t. 76 Wydanie 4, s. 1143–66
  • Świątynia, William, abp. Chrześcijaństwo a państwo . Londyn: Macmillan i spółka, 1928.
  • Whitman, James Q. „Separating Church and State: The Atlantic Divide”, Refleksje historyczne , Zima 2008, tom. 34 Wydanie 3, s. 86–104
  • McGowan, Barry, „Jak oddzielić Kościół i państwo: Podręcznik od okopów”, Hufton Mueller, LLC. (czerwiec 2012). ISBN  978-0-615-63802-7
  • Stone, Geoffrey R., "Świat twórców ram: naród chrześcijański?", UCLA Law Review , 56 (październik 2008), 1-26.

Zewnętrzne linki