Żydzi sefardyjscy - Sephardi Jews

Żydzi sefardyjscy
יהדות ספרד ‎ ( Yahadut Sefarad w sefardyjskim hebrajskim )
Ogólna populacja
3 500 000
do 15-20% światowej populacji żydowskiej
Regiony o znaczących populacjach
 Izrael 1 500 000
 Francja 361 000
 Stany Zjednoczone 300 000
 Argentyna 50 000
 Brazylia 30 000
 Hiszpania 40 000
 Kanada 21 400
 indyk 26 000
 Włochy 30 000
 Zjednoczone Królestwo 10500
 Maroko 10 000
 Australia 10 000
Języki
Historyczne:
ladino , arabski , haketia , judeo-portugalski , judeo-berberyjski , judeo-kataloński , shuadit , hebrajski , języki lokalne
Nowoczesne:
języki lokalne, przede wszystkim nowoczesny hebrajski , francuski , angielski, turecki , hiszpański , portugalski , włoski , ladino , arabski
Religia
Judaizm ( żydowski sekularyzm , Hilonim , konserwatywny judaizm , masorcjum , współczesny ortodoksyjny judaizm , datim , charedi judaizm ) lub niereligijny ( ateista )
Powiązane grupy etniczne
Żydów aszkenazyjskich , mizrachijczycy , inne żydowskie podziały etniczne , Samarytanie , inne Levantines , Libanu , Syryjczycy , inne ludy semickie bliskowschodnie , hiszpańska , portugalski , Pieds-Noirs i Latynosów / Latynosi

Żydzi sefardyjscy , znani również jako Żydzi sefardyjscy , sefardyjscy lub hiszpańscy przez współczesnych uczonych, to żydowska grupa etniczna wywodząca się z tradycyjnie ustanowionych społeczności na Półwyspie Iberyjskim (współczesna Hiszpania i Portugalia ). Termin „Sefardyjczycy” odnosi się również czasami do Żydów Mizrahi (wschodnich społeczności żydowskich) z zachodniej Azji i Afryki Północnej . Chociaż większość z tej ostatniej grupy nie ma przodków ze społeczności żydowskich w Iberii , większość z nich była pod wpływem sefardyjskiego stylu liturgii oraz sefardyjskiego prawa i zwyczajów pochodzących z wpływów iberyjskich wygnańców żydowskich w ciągu ostatnich kilku stuleci . (m.in. z sefardyjskiego złotego wieku i nauk wielu iberyjskich filozofów żydowskich). Ten artykuł dotyczy sefardyjczyków w węższej definicji etnicznej.

W dużej mierze wygnani z Półwyspu Iberyjskiego pod koniec XV wieku, nosili ze sobą charakterystyczną żydowską tożsamość diasporyczną do Afryki Północnej , w tym do dzisiejszego Maroka , Algierii , Tunezji , Libii i Egiptu ; Europa Południowo-Wschodnia i Południowa , w tym Francja , Włochy , Grecja , Bułgaria i Macedonia Północna ; Azja Zachodnia , w tym Turcja , Liban , Syria , Irak i Iran ; jak również Ameryki (choć w mniejszej liczbie w porównaniu do żydowskiej diaspory aszkenazyjskiej ); i wszystkie inne miejsca ich osiedlenia na wygnaniu. Czasami osiedlali się w pobliżu istniejących społeczności żydowskich, takich jak ta z dawnego Kurdystanu , lub byli pierwsi na nowych granicach, z ich najdalszym zasięgiem przez Jedwabny Szlak .

Tysiącletnia rezydencja Sefardyjczyków jako otwarta i zorganizowana społeczność żydowska w Iberii zaczęła podupadać wraz z rekonkwistą . Upadek tej społeczności rozpoczął się wraz z dekretem Alhambry wydanym przez hiszpańskich monarchów katolickich w 1492 r. W 1496 r. król Portugalii Manuel I wydał edykt o wypędzeniu Żydów i muzułmanów. Efektem tych działań było połączenie migracji wewnętrznych i zewnętrznych, masowych konwersji i wykonań. W 2015 r. zarówno Hiszpania, jak i Portugalia przyjęły przepisy umożliwiające Sefardyjczykom, którzy mogli udowodnić swoje pochodzenie przodków w tych krajach, ubieganie się o obywatelstwo. Hiszpańskie prawo oferujące przyspieszone obywatelstwo wygasło w 2019 r., ale obywatelstwo portugalskie jest nadal dostępne.

Statua filozofa sefardyjskiego , Majmonidesa , w Kordobie , Hiszpania

Historycznie języki narodowe Sefardyjczyków i ich potomków były wariantami hiszpańskiego lub portugalskiego , chociaż Sefardyjczycy przyjęli i zaadaptowali również inne języki. Historyczne formy języka hiszpańskiego, którymi posługiwały się wspólnie różne społeczności sefardyjskie, wiązały się z datą ich opuszczenia Iberii i ich ówczesnym statusem Żydów lub nowochrześcijan . Judeo-hiszpański , czasami nazywany „Ladino Oriental” (Eastern ladino ), to język romański pochodzi ze starym hiszpańskim , który był używany przez Żydów sefardyjskich Wschodniej, którzy osiedlili się w wschodniej części Morza Śródziemnego po wygnaniu z Hiszpanii w 1492 roku Haketia (znany również jako " Tetouani” w Algierii), arabska odmiana języka judeo-hiszpańskiego, również wywodząca się ze starohiszpańskiego, była używana przez północnoafrykańskich Sefardyjczyków, którzy osiedlili się w Afryce Północnej po wygnaniu z Hiszpanii w 1492 roku.

Etymologia

Nazwa oznacza sefardyjskich "hiszpański" lub "Hiszpanie", pochodzące z Sefarad ( Hebrew : סְפָרַד , Nowoczesne :  Sfarád , Tiberian :  Səp̄āráḏ ), biblijnego lokalizacji. Położenie biblijnego Sefarad wskazuje na Hiszpanię.

W innych językach i skryptów „sefardyjskich” można przetłumaczyć jako mnogiej hebrajsku : סְפָרַדִּים , Nowoczesne :  Sfaraddim , Tiberian :  Səp̄āraddîm ; sefardí lub hiszpański: Sefardíes ; portugalski : sefarditas ; sefardita lub kataloński : Sefardyci ; aragoński : Safardís ; baskijski : sefardiacki ; francuski : Sefarady ; galicyjski : Sefardís ; włoski : sefarditi ; Grecki : Σεφαρδίτες , Sephardites ; Serbski : Сефарди , Sefardi ; serbski , judeo-hiszpański : Sefaradii/Sefaradim ; i arabskie : سفارديون ‎, Safardiyyūn .

Definicja

Wąska definicja etniczna

W węższej definicji etnicznej Żyd sefardyjski to Żyd pochodzący od Żydów żyjących na Półwyspie Iberyjskim pod koniec XV wieku, bezpośrednio przed wydaniem Dekretu z Alhambry z 1492 roku na polecenie monarchów katolickich w Hiszpanii, a dekret z 1496 roku w Portugalii z rozkazu króla Manuela I .

W języku hebrajskim termin „sefardim tehorim” ( ספרדים טהורים , dosłownie „czysty sefardyjczyk”), wywodzi się z niezrozumienia inicjałów ס”ט „Samekh Tet” tradycyjnie używanych z niektórymi nazwami własnymi (które oznaczają sofo tov , „może jego koniec bądź dobry”), był w ostatnich czasach używany w niektórych kręgach do odróżnienia właściwych Sefardyjczyków, „którzy wywodzą swój rodowód od populacji iberyjskiej/hiszpańskiej”, od sefardyjczyków w szerszym sensie religijnym. odniesienie do odkryć genetycznych XXI wieku w badaniach nad „czystymi sefardyjczykami”, w przeciwieństwie do innych współczesnych społeczności żydowskich, które są częścią szerokiej klasyfikacji sefardyjczyków.

Etniczni Żydzi sefardyjscy byli obecni w Afryce Północnej i różnych częściach Morza Śródziemnego i zachodniej Azji z powodu ich wypędzenia z Hiszpanii. Były też społeczności sefardyjskie w Ameryce Południowej i Indiach.

Szeroka definicja religijna

Nowoczesny izraelski hebrajski definicja sefardyjskich jest znacznie szerszy , religijne oparte na definicji, które generalnie nie obejmuje względy etniczne. W swojej najbardziej podstawowej formie ta szeroka definicja religijna sefardyjczyków odnosi się do każdego Żyda, bez względu na pochodzenie etniczne, który przestrzega zwyczajów i tradycji sefardyjskich. Dla celów religijnych i we współczesnym Izraelu słowo „sefardim” jest najczęściej używane w tym szerszym znaczeniu. Obejmuje większość Żydów nieaszkenazyjskich, którzy nie są etnicznie Sefardyjczykami, ale w większości przypadków są pochodzenia zachodnioazjatyckiego lub północnoafrykańskiego. Są klasyfikowani jako sefardyjscy, ponieważ powszechnie używają sefardyjskiego stylu liturgii; stanowi to większość Żydów Mizrahi w XXI wieku.

Termin sefardyjczycy w szerokim znaczeniu opisuje nusach ( język hebrajski , „tradycja liturgiczna”) używany przez sefardyjskich Żydów w ich Siddur (książce modlitewnej). Nusach jest określona przez wybór liturgicznego tradycję za modlitwy, aby modlitw, tekstów modlitw i melodii wykorzystywanych w śpiewie modlitw. Sefardyjczycy tradycyjnie modlą się za pomocą Minhaga Sefarada.

Termin Nusach Sefard lub Nusach Sfarad nie odnosi się do liturgii ogólnie recytowanej przez Sefardyjczyków właściwych czy nawet Sefardyjczyków w szerszym znaczeniu, ale raczej do alternatywnej wschodnioeuropejskiej liturgii używanej przez wielu chasydów , którzy są Aszkenazyjczykami .

Dodatkowo, etiopscy Żydzi , których gałąź praktykowanego judaizmu znana jest jako Haymanot , zostali objęci nadzorem i tak już szerokiego Sefardyjskiego Głównego Rabinatu Izraela .

Podziały

Dzisiejsze podziały między Sefardyjczykami i ich potomkami są w dużej mierze wynikiem następstw wydanych przez królewskie edyktów. Zarówno hiszpańskie, jak i portugalskie edykty nakazywały swoim żydowskim mieszkańcom wybrać jedną z trzech opcji:

  1. nawrócić się na katolicyzm i mieć pozwolenie na pozostanie w królestwie,
  2. pozostać Żydem i zostać wydalony w wyznaczonym terminie, lub
  3. zostać i zostać stracony jako Żydzi.

W przypadku dekretu z Alhambry z 1492 r. głównym celem było wyeliminowanie żydowskich wpływów na dużą populację converso w Hiszpanii i zapewnienie, że nie powrócili do judaizmu. Ponad połowa hiszpańskich Żydów nawróciła się w XIV wieku w wyniku prześladowań religijnych i pogromów, które miały miejsce w 1391 roku. Oni i ich katoliccy potomkowie nie podlegali dekretowi ani nie zostali wygnani, ale byli nadzorowani przez hiszpańską inkwizycję. Brytyjski uczony Henry Kamen powiedział, że

„prawdziwym celem edyktu z 1492 r. prawdopodobnie nie było wydalenie, ale przymusowa konwersja i asymilacja wszystkich hiszpańskich Żydów, proces, który trwał od wielu stuleci. społeczność ostatecznie zdecydowała się nawrócić i uniknąć wygnania w wyniku edyktu.W wyniku dekretu Alhambra i prześladowań w poprzednim stuleciu od 200 000 do 250 000 Żydów nawróciło się na katolicyzm i od jednej trzeciej do połowy pozostałych 100 000 nie- nawróceni Żydzi wybrali wygnanie, z nieokreśloną liczbą powracających do Hiszpanii w latach następujących po wygnaniu”.

Przewidując negatywne skutki ekonomiczne podobnej ucieczki Żydów z Portugalii, król Manuel wydał swój dekret cztery lata później, głównie po to, by zaspokoić warunek, który hiszpańscy monarchowie postawili przed nim, aby mógł poślubić ich córkę. Podczas gdy postanowienia portugalskiego dekretu były podobne, król Manuel w dużej mierze uniemożliwił portugalskim Żydom wyjazd, blokując portugalskie porty wyjściowe. Uznał, że pozostali Żydzi domyślnie przyjęli katolicyzm, ogłaszając ich nowymi chrześcijanami. Jednak fizyczne przymusowe konwersje dotknęły również Żydów w całej Portugalii.

Żydzi sefardyjscy to Żydzi wywodzący się od tych Żydów, którzy opuścili Półwysep Iberyjski jako Żydzi przed upływem wyznaczonych terminów. Grupa ta jest dalej podzielona na tych, którzy uciekli na południe do Afryki Północnej , w przeciwieństwie do tych, którzy uciekli na wschód, na Bałkany , do Azji Zachodniej i dalej. Inni uciekli na wschód do Europy, a wielu osiedliło się w północnych Włoszech. Również wśród Żydów sefardyjskich, którzy schodzą z „ New chrześcijańskich ” Conversos, ale powrócił do judaizmu po opuszczeniu Iberia, w dużej mierze po osiągnięciu Europy Południowej i Zachodniej.

Z tych regionów wielu późno wyemigrowało ponownie, tym razem na nie-iberyjskie terytoria obu Ameryk. Oprócz tych wszystkich sefardyjskich grup żydowskich są potomkowie tych nowochrześcijańskich conversos, którzy albo pozostali w Iberii, albo przenieśli się z Iberii bezpośrednio do iberyjskich posiadłości kolonialnych w dzisiejszych różnych krajach Ameryki Łacińskiej. Ze względów i okoliczności historycznych większość potomków tej grupy conversos nigdy formalnie nie powróciła do religii żydowskiej.

Wszystkie te podgrupy są definiowane przez kombinację geografii, tożsamości, ewolucji religijnej, ewolucji języka i ram czasowych ich powrotu (dla tych, którzy w międzyczasie przeszli tymczasową nominalną konwersję na katolicyzm) lub braku powrotu do judaizmu .

Te sefardyjskie podgrupy są oddzielone od wszelkich wcześniej istniejących lokalnych społeczności żydowskich, które napotkały na swoich nowych obszarach osiedlenia. Z perspektywy dnia dzisiejszego pierwsze trzy podgrupy wydawały się rozwijać jako odrębne gałęzie, każda z własnymi tradycjami.

We wcześniejszych wiekach, aż do redagowania Encyklopedii Żydowskiej na początku XX wieku, Sefardyjczycy byli zwykle uważani za razem tworzących kontinuum. Społeczność żydowska w Livorno we Włoszech działała jako izba rozliczeniowa personelu i tradycji wśród pierwszych trzech podgrup; rozwinął się również jako główny ośrodek wydawniczy.

Wschodni Sefardyjczycy

Para Żydów sefardyjskich z Sarajewa w tradycyjnych strojach (1900)

Wschodni Sefardyjczycy to potomkowie wypędzonych z Hiszpanii, którzy wyjechali jako Żydzi w 1492 roku lub wcześniej. Ta podgrupa Sephardim rozliczane głównie w różnych częściach imperium osmańskiego , które obejmowały obszary w Bliskiego Wschodu ( Azja Zachodnia „s Bliskiego Wschodu , takich jak Anatolii , z Lewantu i Egipcie ), a Bałkany w Europie Południowo-Wschodniej . Osiedlali się szczególnie w europejskich miastach rządzonych przez Imperium Osmańskie, w tym w Salonikach na terenie dzisiejszej Grecji ; Konstantynopol , który dziś jest znany jako Stambuł w europejskiej części współczesnej Turcji ; i Sarajewo , w dzisiejszej Bośni i Hercegowinie . Żydzi sefardyjscy mieszkali także w Bułgarii , gdzie wchłonęli do swojej społeczności Żydów romskich, których już tam zastali. Byli również obecni na Wołoszczyźnie na terenie dzisiejszej południowej Rumunii , gdzie nadal działa synagoga sefardyjska. Ich tradycyjny język jest określany jako Judezmo („żydowski [język]”). Jest to judeo-hiszpański , czasami znany również jako ladino, który składał się ze średniowiecznego hiszpańskiego i portugalskiego, którymi mówili w Iberii, z domieszkami hebrajskiego i języków wokół nich, zwłaszcza tureckiego. Ten judeo-hiszpański język był często pisany pismem Raszi .

1902 Wydanie La Epoca , gazety ladino z Salonik ( Saloniki )

Niektórzy Sefardyjczycy udali się dalej na wschód, do terytoriów zachodnioazjatyckich Imperium Osmańskiego , osiedlając się wśród długo działających społeczności żydowskich mówiących po arabsku w Damaszku i Aleppo w Syrii, a także w Ziemi Izraela i aż do Bagdadu w Iraku. Chociaż technicznie Egipt był północnoafrykańskim regionem osmańskim, ci Żydzi, którzy osiedlili się w Aleksandrii, są zaliczani do tej grupy, ze względu na bliskość kulturową Egiptu do prowincji Azji Zachodniej.

W większości wschodni Sefardyjczycy nie utrzymywali własnych, odrębnych od istniejących wcześniej Żydów sefardyjskich instytucji religijnych i kulturalnych. Zamiast tego miejscowi Żydzi przyjęli zwyczaje liturgiczne niedawnych przybyszów sefardyjskich.

Ponadto wschodni Sefardyjczycy na europejskich obszarach Imperium Osmańskiego zachowali swoją kulturę i język. Mieszkańcy części zachodnioazjatyckiej porzucili swój język i przyjęli lokalny dialekt judeo-arabski. To ostatnie zjawisko jest tylko jednym z czynników, które doprowadziły dziś do szerszej religijnej definicji sefardyjczyków.

Tak więc społeczności żydowskie w Libanie, Syrii i Egipcie są częścią hiszpańskiego pochodzenia żydowskiego i są zaliczane do właściwych Sefardyjczyków. Ogromna większość społeczności żydowskich w Iraku i wszystkie w Iranie, wschodniej Syrii, Jemenie i wschodniej Turcji to potomkowie wcześniej istniejących rdzennych społeczności żydowskich. Przyjęli ryt i tradycje sefardyjskie poprzez dyfuzję kulturową i są właściwie nazywani Żydami Mizrahi .

Współczesne badania DNA potwierdziły te klasyfikacje. Na przykład syryjscy Żydzi, choć skupiają się w różnych światowych grupach żydowskich (gdzie większość grup żydowskich skupia się na ogół blisko siebie w porównaniu z nie-Żydami), są najściślej spokrewnieni z właściwymi odpowiednikami sefardyjskich w innych regionach osadnictwa sefardyjskiego, niż z Żydzi Mizrahi, którzy są im geograficznie najbliżsi.

Kilku wschodnich Sefardyjczyków podążało szlakami handlu przyprawami aż do wybrzeża Malabar w południowych Indiach , gdzie osiedlili się wśród ustalonej społeczności żydowskiej Koczin . Ich kultura i zwyczaje zostały wchłonięte przez miejscowych Żydów. Dodatkowo w portugalskiej kolonii Goa istniała duża społeczność Żydów i krypto-Żydów pochodzenia portugalskiego . Gaspar Jorge de Leão Pereira , pierwszy arcybiskup Goa, chciał stłumić lub wydalić tę społeczność, wzywając do wszczęcia Inkwizycji Goa przeciwko sefardyjskim Żydom w Indiach .

W ostatnim czasie, głównie po 1948 roku, większość wschodnich Sefardyjczyków przeniosła się do Izraela, a inni do Stanów Zjednoczonych i Ameryki Łacińskiej.

Wschodni Sefardyjczycy nadal często noszą powszechne nazwiska hiszpańskie, a także inne specyficznie sefardyjskie nazwiska z XV-wiecznej Hiszpanii wywodzące się z języka arabskiego lub hebrajskiego (takie jak Azoulay , Abulafia , Abravanel ), które od tego czasu zniknęły z Hiszpanii, gdy te, które pozostały jako conversos, przyjęły nazwiska, które były wyłącznie pochodzenia hiszpańskiego. Inni wschodni Sefardyjczycy również przetłumaczyli swoje latynoskie nazwiska na języki regionów, w których się osiedlili, lub zmodyfikowali je, aby brzmiały bardziej lokalnie.

Sefardyjczycy z Afryki Północnej

Marokańska suknia ślubna sefardyjska z XIX wieku.

Północnoafrykańscy Sefardyjczycy składają się z potomków wypędzonych z Hiszpanii, którzy również wyjechali jako Żydzi w 1492 roku. Ta gałąź osiedliła się w Afryce Północnej (z wyjątkiem Egiptu, patrz Wschodni Sefardyjczycy powyżej). Osiedlając się głównie w Maroku i Algierii , posługiwali się odmianą judeo-hiszpańską znaną jako Haketia . W większości przypadków mówili także po judeo-arabsku . Osiedlili się na terenach, na których istniały już arabskojęzyczne społeczności żydowskie w Afryce Północnej, a ostatecznie połączyli się z nimi, tworząc nowe społeczności oparte wyłącznie na zwyczajach sefardyjskich.

Kilku Żydów marokańskich wyemigrowało z powrotem na Półwysep Iberyjski, tworząc rdzeń Żydów gibraltarskich .

W XIX wieku współczesny język hiszpański, francuski i włoski stopniowo zastępował haketię i judeo-arabski jako język ojczysty większości marokańskich Sefardyjczyków i innych północnoafrykańskich Sefardyjczyków.

W ostatnim czasie, wraz z żydowskim exodusem z krajów arabskich i muzułmańskich , głównie po utworzeniu Izraela w 1948 r., większość północnoafrykańskich Sefardyjczyków przeniosła się do Izraela (całkowita liczba ludności, szacunkowa 1 400 000 w 2015 r.), a większość pozostałych do Francji (361 000). oraz USA (300.000), a także inne kraje. W 2015 r. w Maroku istniała znaczna społeczność (10 000).

Północnoafrykańscy Sefardyjczycy nadal często noszą powszechne hiszpańskie nazwiska, a także inne specyficznie sefardyjskie nazwiska z XV-wiecznej Hiszpanii wywodzące się z języka arabskiego lub hebrajskiego (takie jak Azoulay , Abulafia , Abravanel ), które od tego czasu zniknęły z Hiszpanii, gdy ci, którzy pozostali jako conversos przyjęli nazwiska, które były wyłącznie pochodzenia hiszpańskiego. Inni północnoafrykańscy Sefardyjczycy również przetłumaczyli swoje latynoskie nazwiska na lokalne języki lub zmodyfikowali je, aby brzmiały lokalnie.

Zachodni Sefardyjczycy

Pierwszy cmentarz hiszpańskiego i portugalskiego Synagogi , Shearith Izrael (1656-1833) w Manhattan , Nowy Jork
Emma Lazarus , amerykańska poetka. Urodził się w dużej rodzinie sefardyjskich w Nowym Jorku.

Zachodni Sefardyjczycy (znani również bardziej dwuznacznie jako „Żydzi hiszpańscy i portugalscy”, „Żydzi hiszpańscy”, „Żydzi portugalscy” i „Żydzi narodu portugalskiego”) to społeczność żydowskich byłych konwertytów, których rodziny początkowo pozostawały w Hiszpanii i Portugalii jako pozorni Nowi Chrześcijanie , to znaczy jako Anusim lub „przymuszeni [nawróceni]”. Zachodni Sefardyjczycy są dalej podzieleni na gałąź Starego Świata i gałąź Nowego Świata .

Henry Kamen i Joseph Perez szacują, że z całej populacji pochodzenia żydowskiego w Hiszpanii w czasie wydania dekretu Alhambra ci, którzy zdecydowali się pozostać w Hiszpanii, stanowili większość, do 300 000 z łącznej populacji żydowskiego pochodzenia wynoszącej 350 000. Co więcej, znaczna ich liczba powróciła do Hiszpanii w latach następujących po wygnaniu, pod warunkiem przejścia na katolicyzm, przy czym Korona gwarantowała im odzyskanie swojej własności za tę samą cenę, za jaką została sprzedana.

Niemniej jednak dyskryminacja tej dużej społeczności conversos pozostała, a ci, którzy potajemnie praktykowali wiarę żydowską, szczególnie cierpieli z powodu ciężkich prześladowań ze strony Inkwizycji. Ostatni epizod prześladowań miał miejsce w połowie XVIII wieku. Migracje zewnętrzne z Półwyspu Iberyjskiego zbiegły się z tymi epizodami wzmożonych prześladowań ze strony Inkwizycji.

W wyniku tej dyskryminacji i prześladowań, niewielka liczba marranos (conversos, którzy potajemnie praktykowali judaizm) wyemigrowała później do bardziej tolerancyjnych religijnie krajów Starego Świata poza sferą kultury iberyjskiej, takich jak Holandia , Belgia , Francja , Włochy , Niemcy , Anglia . Na tych ziemiach conversos powrócili do judaizmu, dołączając do społeczności żydowskiej czasami do trzeciego, a nawet czwartego pokolenia po początkowych dekretach nakazujących nawrócenie, wypędzenie lub śmierć. To ci powracający do judaizmu reprezentują zachodnich Sefardyjczyków Starego Świata.

Z drugiej strony, Zachodni Sefardyjczycy z Nowego Świata są potomkami tych nowochrześcijańskich conversos pochodzenia żydowskiego, którzy towarzyszyli milionom starochrześcijańskich Hiszpanów i Portugalczyków, którzy wyemigrowali do obu Ameryk. Dokładniej mówiąc, Zachodni Sefardyjczycy z Nowego Świata to ci Zachodni Sefardyjczycy, których przodkowie, będący konwersami, migrowali do różnych nie-iberyjskich kolonii w obu Amerykach, w których jurysdykcjach mogli powrócić do judaizmu.

Zachodni Sefardyjczycy z Nowego Świata są zestawione z jeszcze inną grupą potomków conversos, którzy osiedlili się w iberyjskich koloniach obu Ameryk, którzy nie mogli powrócić do judaizmu. Należą do nich pokrewna, ale odrębna grupa znana jako sefardyjska Bnei Anusim (patrz sekcja poniżej).

Ze względu na obecność hiszpańskiej i portugalskiej inkwizycji na iberyjskich terytoriach Ameryki, początkowo imigracja converso była zakazana w większości Ibero-Ameryki. Z tego powodu bardzo niewielu imigrantów converso w koloniach iberyjskich kiedykolwiek powróciło do judaizmu. Spośród tych conversos w Nowym Świecie, którzy powrócili do judaizmu, głównie ci, którzy przybyli przez początkowe wytchnienie w Holandii i/lub zasiedlali kolonie holenderskie w Nowym Świecie, takie jak Curaçao i obszar znany wówczas jako Nowy Holandia (zwana także holenderską Brazylią ). Holenderska Brazylia była północną częścią kolonii Brazylii rządzoną przez Holendrów przez mniej niż ćwierć wieku, zanim spadła również na Portugalczyków, którzy rządzili pozostałą częścią Brazylii. Żydzi, którzy dopiero niedawno powrócili do holenderskiej Brazylii, ponownie musieli uciekać do innych kolonii rządzonych przez Holendrów w obu Amerykach, w tym dołączając do braci na Curaçao, ale także emigrować do Nowego Amsterdamu , na terenie dzisiejszego Nowego Jorku .

Wszystkie najstarsze zgromadzenia w nie-iberyjskich posiadłościach kolonialnych w obu Amerykach zostały założone przez zachodnich Sefardyjczyków, wielu przybyłych do ówczesnego, rządzonego przez Holendrów Nowego Amsterdamu , z synagogami w tradycji „hiszpańskich i portugalskich Żydów”.

Zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych Kongregacja Shearith Israel , założona w 1654 roku, w dzisiejszym Nowym Jorku, jest najstarszą kongregacją żydowską w Stanach Zjednoczonych. Jego obecny budynek pochodzi z 1897 roku. Kongregacja Jeshuat Israel w Newport, Rhode Island, jest datowana na jakiś czas po przybyciu tam zachodnich Sefardyjczyków w 1658 roku i przed zakupem w 1677 cmentarza komunalnego, obecnie znanego jako Cmentarz Touro . Zobacz także Lista najstarszych synagog w Stanach Zjednoczonych .

Przerywany okres pobytu w Portugalii (po początkowej ucieczce z Hiszpanii) przodków wielu zachodnich Sefardyjczyków (czy to Starego czy Nowego Świata) jest powodem, dla którego nazwiska wielu zachodnich Sefardyjczyków są często portugalskimi odmianami popularnych hiszpańskich nazwisk, choć niektóre są nadal hiszpańskie.

Wśród kilku znaczących postaci wywodzących się z Zachodnich Sefardyjczyków są obecny prezydent Wenezueli, Nicolás Maduro i były sędzia pomocniczy Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych , Benjamin N. Cardozo . Obaj wywodzą się z Zachodnich Sefardyjczyków, którzy wyjechali z Portugalii do Holandii, a w przypadku Nicolása Maduro z Holandii do Curaçao , a ostatecznie do Wenezueli.

Sefardyjskie Bnei Anusim

Rodzina Sefardyjczyków z Prowincji Misiones w Argentynie, ok. 1900 r.

Sefardyjski Bnei Anusim składa się w dużej mierze nominalnych i współczesnych chrześcijańskich potomków przyswajane 15 wieku sefardyjskich anusim . Ci potomkowie hiszpańskich i portugalskich Żydów zmuszeni lub zmuszeni do przejścia na katolicyzm pozostali, jako conversos , w Iberii lub przenieśli się do iberyjskich posiadłości kolonialnych w różnych krajach Ameryki Łacińskiej podczas hiszpańskiej kolonizacji obu Ameryk .

Ze względów i okoliczności historycznych sefardyjskie Bnei Anusim nie były w stanie powrócić do wiary żydowskiej w ciągu ostatnich pięciu stuleci, chociaż w czasach nowożytnych, zwłaszcza w ciągu ostatnich dwóch dekad, pojawia się coraz więcej osób. Z wyjątkiem różnego stopnia rzekomo elementarnych zwyczajów i tradycji żydowskich, które zostały zachowane jako tradycje rodzinne wśród poszczególnych rodzin, sefardyjscy Bnei Anusim stali się w pełni zasymilowaną podgrupą wśród ludności chrześcijańskiej pochodzenia iberyjskiego w Hiszpanii , Portugalii , Ameryce latynoskiej i Brazylii . Jednak w ciągu ostatnich 5 do 10 lat „zorganizowane grupy [sefardyjskich] Benei Anusim w Brazylii , Kolumbii , Kostaryce , Chile , Ekwadorze , Meksyku , Portoryko , Wenezueli , Republice Dominikańskiej i w samym Sefaradzie [Iberii]” niektórzy członkowie formalnie powrócili do judaizmu , co doprowadziło do powstania neozachodnich Sefardyjczyków (patrz grupa poniżej).

Agencja Żydowska dla Izraela szacuje ludność sefardyjskich Bnei Anusim do liczby w milionach. Ich wielkość populacji jest kilka razy większa niż trzech Żydów sefardyjskich zintegrowane potomnych podgrup połączonych, składających się z Wschodniej Sephardim , Afryki Północnej Sephardim i ex-Converso Zachodniej Sephardim (obie gałęzie Nowy Świat i Starego Świata).

Chociaż liczebnie wyższa, sefardyjska Bnei Anusim jest najmniej znaczącą lub znaną podgrupą potomków sefardyjskich. Sefardyjski Bnei Anusim również więcej niż dwukrotnie większa od łącznej światowej populacji Żydów jako całość, która z kolei obejmuje również Żydów aszkenazyjskich , mizrachijczycy i różne inne mniejsze grupy .

W przeciwieństwie do Anusim („przymusowych [nawróconych]”), którzy byli conversos do trzeciego, czwartego lub piątego pokolenia (w zależności od żydowskiej responsy), którzy później powrócili do judaizmu, Bnei Anusim („[późniejsi] synowie/dzieci/potomkowie [z] przymusowych [konwertów]”) były kolejnymi pokoleniami potomków Anusim, którzy pozostawali w ukryciu od czasów Inkwizycji na Półwyspie Iberyjskim i jej franchisingu w Nowym Świecie. Przynajmniej niektórzy sefardyjscy anusim w Hispanosferze (w Iberii, ale zwłaszcza w ich koloniach w Ibero-Ameryce) również początkowo próbowali powrócić do judaizmu lub przynajmniej zachować prywatność krypto-żydowskich praktyk. Nie było to jednak możliwe na dłuższą metę w tym środowisku, ponieważ judaizujący conversos w Iberii i Ibero-Ameryce nadal byli prześladowani, ścigani i podlegali skazaniu i egzekucji. Sama Inkwizycja została formalnie rozwiązana dopiero w XIX wieku.

Dokumentacja historyczna rzucająca nowe światło na zróżnicowanie składu etnicznego iberyjskich emigrantów do hiszpańskich kolonii obu Ameryk w epoce podboju sugeruje, że liczba nowych chrześcijan pochodzenia sefardyjskiego, którzy aktywnie uczestniczyli w podboju i osadnictwie, była bardziej znacząca niż wcześniej Szacowany. Potwierdzono, że wielu hiszpańskich zdobywców, administratorów i osadników było pochodzenia sefardyjskiego. Ostatnie rewelacje pojawiły się dopiero w wyniku współczesnych dowodów DNA i nowo odkrytych zapisów w Hiszpanii, które zostały albo zagubione, albo ukryte, dotyczące nawróceń, małżeństw, chrztów i procesów inkwizycyjnych rodziców, dziadków i pradziadków Sefardyjczyków -pochodzenia iberyjskich imigrantów.

Ogólnie szacuje się, że do 20% współczesnych Hiszpanów i 10% kolonialnych osadników iberyjskich w Ameryce Łacińskiej mogło być pochodzenia sefardyjskiego, chociaż regionalny rozkład ich osadnictwa był nierównomierny w całej kolonii. Tak więc iberyjscy osadnicy z nowochrześcijańskiego sefardyjskiego pochodzenia wahali się od zera na większości obszarów do nawet 1 na 3 (około 30%) osadników iberyjskich na innych obszarach. Z Ameryki Łacińskiej bieżącej sytuacji ludności na poziomie bliskim 590 milionów ludzi, z czego większość składa się z osób o pełnej lub częściowej pochodzenia iberyjskiego (oba Latynosów New World i Brazylijczyków , czy są one criollos , Metysów lub mulatów ), szacuje się, że aż do 50 milionów z nich posiada w pewnym stopniu sefardyjskie pochodzenie żydowskie.

W Iberii do osad znanych i potwierdzonych populacji Bnei Anusim należą osady w Belmonte w Portugalii oraz Xuetes w Palma de Mallorca w Hiszpanii. W 2011 r. rabin Nissim Karelitz , czołowy autorytet rabina i halachiczny oraz przewodniczący sądu rabinackiego Beit Din Cedek w Bnei Brak w Izraelu, uznał całą społeczność Xuete z Bnei Anusim w Palma de Mallorca za Żydów. Sama ta populacja stanowiła około 18 000 osób, czyli nieco ponad 2% całej populacji wyspy. Proklamacja domyślnej akceptacji przez Żydów katolicyzmu przez króla Portugalii w rzeczywistości spowodowała, że ​​wysoki procent został zasymilowany przez populację portugalską. Poza Xuetas, to samo dotyczy Hiszpanii.

Prawie wszystkie sefardyjskie Bnei Anusim noszą nazwiska, o których wiadomo, że były używane przez sefardyjczyków w XV wieku, jednak prawie wszystkie te nazwiska nie są specyficznie sefardyjskie i są w rzeczywistości głównie nazwiskami pochodzenia gojowskiego hiszpańskiego lub gojowskiego portugalskiego, które stało się powszechne wśród Bnei Anusim, ponieważ celowo adoptowali je podczas ich konwersji, próbując zaciemnić ich żydowskie rodowody. Bardzo niewiele sefardyjskich Bnei Anusim nosi nazwiska, które mają specyficznie sefardyjskie pochodzenie lub które występują tylko wśród Bnei Anim.

Dystrybucja

sprzed 1492

Przed 1492 r. w większości prowincji hiszpańskich i portugalskich istniała znaczna populacja żydowska. Wśród większych populacji żydowskich w rzeczywistej liczbie znajdowały się społeczności żydowskie w miastach takich jak Lizbona , Toledo , Kordoba , Sewilla , Malaga i Granada . W miastach tych jednak Żydzi stanowili jedynie znaczną mniejszość ogółu ludności. Jednak w kilku mniejszych miejscowościach Żydzi stanowili większość lub mnogość , ponieważ miasta były zakładane lub zamieszkiwane głównie przez Żydów. Wśród tych miast były Ocaña , Guadalajara , Buitrago del Lozoya , Lucena , Ribadavia , Hervás , Llerena i Almazán .

W Kastylii , Aranda de Duero , Avila , Alba de Tormes , Arévalo , Burgos , Calahorra , Carrión de los Condes , Cuéllar , Herrera del Duque , León , Medina del Campo , Ourense , Salamanca , Segovia , Soria i Villalón były domem dla dużej Społeczności żydowskie lub aljamy . Aragon miał znaczne społeczności żydowskie w Calls of Girona , Barcelona , Tarragona , Valencia i Palma ( Majorka ), z Synagogą Girona służącą jako centrum katalońskiego żydostwa

Pierwsi Żydzi, którzy opuścili Hiszpanię, osiedlili się na terenie dzisiejszej Algierii po różnych prześladowaniach, które miały miejsce w 1391 roku.

Wypędzenie Żydów z Hiszpanii (w roku 1492) przez Emilio Sala Francés

Post-1492

Alhambra Dekret (znany również jako Edykt wydalenia) był edykt wydany w dniu 31 marca 1492 roku, przez wspólne katolickich monarchów w Hiszpanii ( Izabela I Kastylijska i Ferdynand Aragoński ) nakazującej wydalenie praktykujących Żydów z królestwa Kastylii oraz Aragon i jej terytoria i posiadłości do 31 lipca tego roku. Głównym celem było wyeliminowanie ich wpływu na dużą populację converso w Hiszpanii i zapewnienie, że nie powrócili do judaizmu. Ponad połowa hiszpańskich Żydów nawróciła się w wyniku prześladowań religijnych i pogromów, które miały miejsce w 1391 r., i jako tacy nie podlegali dekretowi ani nie zostali wygnani. Kolejna liczba pozostałych zdecydowała się uniknąć wydalenia w wyniku edyktu. W wyniku dekretu Alhambry i prześladowań w poprzednich latach, ponad 200 000 Żydów nawróciło się na katolicyzm, a od 40 000 do 100 000 zostało wydalonych, nieokreślona liczba powróciła do Hiszpanii w latach po wydaleniu.

Hiszpańscy Żydzi, którzy zdecydowali się opuścić Hiszpanię zamiast nawrócić się, rozproszyli się po całym regionie Afryki Północnej znanym jako Maghreb . W tych regionach często mieszali się z już istniejącymi społecznościami arabskojęzycznymi Mizrahi , stając się przodkami marokańskich, algierskich, tunezyjskich i libijskich społeczności żydowskich.

Wielu hiszpańskich Żydów uciekło również do Imperium Osmańskiego , gdzie otrzymali schronienie. Sultan Bajazyd II z Imperium Osmańskiego , nauka o wypędzeniu Żydów z Hiszpanii, wysłał Ottoman Navy przynieść Żydom bezpiecznie na ziemiach osmańskich, głównie do miast Salonik (obecnie Saloniki , obecnie w Grecji ) i Smyrnie (obecnie w angielski jako İzmir , obecnie w Turcji ). Niektórzy uważają, że żydostwo perskie ( żydzi irańscy ), jako jedyna społeczność żydów żyjących pod rządami szyitów, prawdopodobnie ucierpiało bardziej niż jakakolwiek społeczność sefardyjska (żydzi perscy nie mają pochodzenia sefardyjskiego). Wielu z tych Żydów osiedliło się również w innych częściach Bałkanów rządzonych przez Turków, takich jak obszary, które są obecnie Bułgarią, Serbią i Bośnią.

Na przestrzeni dziejów uczeni podawali bardzo różne liczby Żydów wygnanych z Hiszpanii. Jednak minimaliści wolą, aby liczba ta była poniżej 100 000 Żydów – podczas gdy inni sugerują większą liczbę – którzy jeszcze nie nawrócili się na chrześcijaństwo do 1492 roku, prawdopodobnie od 40 000 do 200 000 (podczas gdy don Izaak Abarbanel stwierdził, że wyprowadził 300 000 Żydów z Hiszpanii) nazwanych „Megurashim” („Wypędzeni”, w przeciwieństwie do miejscowych Żydów, których spotkali, których nazywali „Toszawim” – „Obywatele”) w języku hebrajskim, którym mówili. Wielu wyjechało do Portugalii , zyskując zaledwie kilka lat wytchnienia od prześladowań . Społeczność żydowska w Portugalii (być może wtedy około 10% populacji tego kraju) została następnie uznana za chrześcijan na mocy dekretu królewskiego, chyba że opuścili.

Takie liczby wykluczają znaczną liczbę Żydów, którzy wrócili do Hiszpanii z powodu wrogiego przyjęcia, jakie otrzymali w swoich krajach schronienia, w szczególności w Fezie. Sytuację reemigrantów zalegalizowało rozporządzenie z 10 listopada 1492 r., które stanowiło, że władze cywilne i kościelne powinny być świadkami chrztu, a w przypadku chrztu przed przyjazdem wymagane są dowody i świadkowie chrztu. Co więcej, cała własność mogła zostać odzyskana przez osoby powracające po tej samej cenie, za jaką została sprzedana. Powracający są udokumentowani dopiero w 1499 roku. Z drugiej strony, postanowienie Rady Królewskiej z 24 października 1493 ustanawia surowe sankcje dla tych, którzy oczerniali tych Nowych Chrześcijan obraźliwymi określeniami, takimi jak tornada .

W wyniku niedawnego exodusu Żydów z krajów arabskich , wielu sefardyjskich Tehorim z Azji Zachodniej i Afryki Północnej przeniosło się do Izraela lub Francji, gdzie stanowią znaczną część dzisiejszych społeczności żydowskich. Inne znaczące społeczności Sefardyjczyków Tehorim również migrowały w ostatnich czasach z Bliskiego Wschodu do Nowego Jorku , Argentyny , Kostaryki, Meksyku , Montrealu , Gibraltaru , Portoryko i Dominikany . Z powodu biedy i zamieszek w Ameryce Łacińskiej kolejna fala Żydów sefardyjskich dołączyła do innych Latynosów, którzy wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych, Kanady, Hiszpanii i innych krajów Europy.

Trwanie Sefardyjczyków w Hiszpanii

Według badań genetycznych „The Genetic Legacy of Religious Diversity and Intolerance: Paternal Lineages of Christians, Jews and Muslims in the Iberian Peninsula” na Uniwersytecie Pompeu Fabra w Barcelonie i Uniwersytecie w Leicester, prowadzonym przez Brytyjczyka Marka Joblinga, Francesca Calafella i Elena Bosch, opublikowana przez American Journal of Human Genetics, markery genetyczne pokazują, że prawie 20% Hiszpanów ma markery sefardyjskich Żydów (bezpośrednie męskie pochodzenie męskie dla Y, równoważna waga dla żeńskich mitochondriów); mieszkańców Katalonii ma około 6%. To pokazuje, że istniały historyczne małżeństwa mieszane między etnicznymi Żydami a innymi Hiszpanami, i zasadniczo, że niektórzy Żydzi pozostali w Hiszpanii. Podobnie badanie wykazało, że około 11% populacji ma DNA związane z Maurami.

Sefardyjczycy we współczesnej Iberii

Obecnie, według Federacji Gmin Żydowskich w Hiszpanii, w Hiszpanii mieszka około 50 000 uznanych Żydów. Mała społeczność żydowska w Portugalii szacowana jest na 1740 do 3000 osób. Chociaż niektórzy są pochodzenia aszkenazyjskiego, większość to Żydzi sefardyjscy, którzy wrócili do Hiszpanii po zakończeniu protektoratu nad północnym Marokiem. W Gibraltarze mieszka 600 Żydów sefardyjskich .

W 2011 r. rabin Nissim Karelitz , czołowy autorytet rabina i halachiczny oraz przewodniczący sądu rabinicznego Beit Din Cedek w Bnei Brak w Izraelu, uznał całą społeczność potomków sefardyjskich w Palma de Mallorca , Chuetas , za żydowską. Liczą około 18 000 osób lub nieco ponad 2% całej populacji wyspy.

Niektórzy ze społeczności Bnei Anusim w Belmonte w Portugalii oficjalnie powrócili do judaizmu w latach siedemdziesiątych. Otworzyli synagoga , bet Elijahu , w 1996 roku Belmonte społeczności Bnei Anusim jako całość, jednak nie zostały jeszcze przyznane takie samo uznanie jako Żydów, że Chuetas z Palma de Mallorca osiągnięty w 2011 roku.

Obywatelstwo hiszpańskie przez iberyjskiego pochodzenia sefardyjskiego

W 1924 roku dyktatura Primo de Rivera zatwierdziła dekret umożliwiający Żydom sefardyjskim uzyskanie obywatelstwa hiszpańskiego. Chociaż ostatecznym terminem był pierwotnie koniec 1930 r., dyplomata Ángel Sanz Briz wykorzystał ten dekret jako podstawę do wydania hiszpańskich dokumentów obywatelstwa węgierskim Żydom w czasie II wojny światowej, aby spróbować uratować ich przed nazistami.

Obecnie hiszpańskie prawo dotyczące obywatelstwa zasadniczo wymaga okresu pobytu w Hiszpanii, zanim będzie można ubiegać się o obywatelstwo. Dla Żydów sefardyjskich, latynoskich Amerykanów i innych osób mających historyczne powiązania z Hiszpanią było to od dziesięciu do dwóch lat złagodzone . W tym kontekście Żydzi sefardyjscy byli uważani za potomków Żydów hiszpańskich, którzy zostali wygnani lub uciekli z kraju pięć wieków temu po wypędzeniu Żydów z Hiszpanii w 1492 roku.

W 2015 r. rząd Hiszpanii uchwalił ustawę 12/2015 z dnia 24 czerwca, zgodnie z którą Żydzi sefardyjscy mający powiązania z Hiszpanią mogli uzyskać obywatelstwo hiszpańskie poprzez naturalizację, bez zwykłego wymogu stałego pobytu. Wnioskodawcy muszą przedstawić dowód swojego pochodzenia sefardyjskiego i pewnych związków z Hiszpanią oraz zdać egzaminy z języka, rządu i kultury Hiszpanii.

Ustawa ustanawia prawo do obywatelstwa hiszpańskiego Żydów sefardyjskich związanych z Hiszpanią, którzy zgłoszą się w ciągu trzech lat od 1 października 2015 roku. Ustawa definiuje sefardyjczyków jako Żydów, którzy mieszkali na Półwyspie Iberyjskim do czasu ich wygnania pod koniec XV wieku oraz ich potomków . Ustawa przewiduje wydłużenie terminu o rok do 1 października 2019 r.; została przedłużona w marcu 2018 r. Została zmodyfikowana w 2015 r. w celu usunięcia przepisu, zgodnie z którym osoby nabywające obywatelstwo hiszpańskie zgodnie z ustawą 12/2015 muszą zrzec się jakiegokolwiek innego posiadanego obywatelstwa. Większość kandydatów musi zdać testy znajomości języka hiszpańskiego i kultury hiszpańskiej, ale osoby poniżej 18 roku życia lub osoby niepełnosprawne są zwolnione. Rezolucja z maja 2017 r. zwolniła również osoby w wieku powyżej 70 lat.

Ustawa o obywatelstwie sefardyjskim miała wygasnąć w październiku 2018 r., ale została przedłużona o kolejny rok przez rząd hiszpański.

Ustawa stanowi, że obywatelstwo hiszpańskie zostanie przyznane „tym sefardyjskim cudzoziemcom, którzy udowodnią, że [sefardyjski] warunek i ich szczególny związek z naszym krajem, nawet jeśli nie mają legalnego miejsca pobytu w Hiszpanii, niezależnie od ich [obecnej] ideologii, religii lub wierzenia."

Kryteria kwalifikujące do udowodnienia pochodzenia sefardyjskiego obejmują: zaświadczenie wydane przez Federację Gmin Żydowskich Hiszpanii lub przedłożenie zaświadczenia od właściwego organu rabinicznego, prawnie uznanego w kraju zwykłego pobytu wnioskodawcy, lub inne dokumenty, które mogą być uznane za odpowiednie do tego celu; lub przez uzasadnienie wpisu jako potomka sefardyjskiego lub bezpośredniego potomka osób wpisanych na listę chronionych rodzin sefardyjskich w Hiszpanii, o której mowa w dekrecie z mocą ustawy z dnia 29 grudnia 1948 r., lub potomków tych, którzy uzyskali naturalizację na drodze królewskiej dekret z dnia 20 grudnia 1924 r.; lub przez kombinację innych czynników, w tym nazwiska wnioskodawcy, używany język rodziny (hiszpański, ladino, haketia) oraz inne dowody potwierdzające pochodzenie od Żydów sefardyjskich i pokrewieństwo z Hiszpanią. Same nazwiska, sam język lub inne dowody nie będą miały decydującego znaczenia przy przyznaniu obywatelstwa hiszpańskiego.

Związek z Hiszpanią można ustalić, jeśli pokrewieństwo z rodziną z listy rodzin sefardyjskich w Hiszpanii nie jest dostępne, poprzez udowodnienie, że hiszpańska historia lub kultura została zbadana, dowód działalności charytatywnej, kulturalnej lub gospodarczej związanej z Hiszpanami, lub organizacje, lub kultura sefardyjska.

Droga do hiszpańskiego obywatelstwa dla kandydatów sefardyjskich nadal była kosztowna i żmudna. Hiszpański rząd zajmuje około 8–10 miesięcy na podjęcie decyzji w każdej sprawie. Do marca 2018 r. zgodnie z prawem obywatelstwo hiszpańskie otrzymało około 6 432 osób. Łącznie wpłynęło około 132 000 wniosków, z czego 67 000 w miesiącu poprzedzającym termin 30 września 2019 r. Wnioski o obywatelstwo portugalskie dla Sefardyjczyków pozostały otwarte. Termin spełnienia wymagań został przedłużony do września 2021 r. z powodu opóźnień spowodowanych pandemią Covid-19 , ale tylko dla tych, którzy złożyli wstępne wnioski do 1 października 2019 r.

W czymś, co wydawało się gestem wzajemności, Natan Sharansky , przewodniczący quasi-rządowej Agencji Żydowskiej dla Izraela , powiedział, że „państwo Izrael musi ułatwić im powrót”, odnosząc się do milionów potomków konwersatorów z Ameryki Łacińskiej i Iberii. Kilkaset tysięcy może badać sposoby powrotu do narodu żydowskiego. .

Obywatelstwo portugalskie przez portugalskie pochodzenie sefardyjskie

W kwietniu 2013 r. Portugalia zmieniła swoje prawo o obywatelstwie, aby nadać obywatelstwo potomkom portugalskich Żydów sefardyjskich, którzy zostali wydaleni z kraju pięć wieków temu w następstwie portugalskiej inkwizycji.

Zmienione prawo dało potomkom portugalskich Żydów sefardyjskich prawo do stania się obywatelami portugalskimi, gdziekolwiek żyli, jeśli „należą do społeczności sefardyjskiej pochodzenia portugalskiego z powiązaniami z Portugalią”. W ten sposób Portugalia stała się pierwszym po Izraelu krajem, który uchwalił żydowskie prawo powrotu .

W dniu 29 stycznia 2015 roku portugalski parlament ratyfikował przepisy oferujące podwójne obywatelstwo potomkom portugalskich Żydów sefardyjskich. Podobnie jak prawo uchwalone później w Hiszpanii, nowo ustanowione prawa w Portugalii mają zastosowanie do wszystkich potomków portugalskich Żydów sefardyjskich, niezależnie od obecnej religii potomka, o ile potomek może wykazać „tradycyjny związek” z portugalskimi Żydami sefardyjskimi. Może to być poprzez „nazwiska rodowe, język rodziny oraz pochodzenie bezpośrednie lub poboczne”. Prawo dotyczące obywatelstwa portugalskiego zostało w tym celu zmienione dekretem z mocą ustawy nr 43/2013, a następnie zmienione dekretem z mocą ustawy nr 30-A/2015, który wszedł w życie 1 marca 2015 r.

We wzajemnej odpowiedzi na portugalskie ustawodawstwo, Michael Freund, przewodniczący Shavei Israel, powiedział agencjom prasowym w 2015 r., że „wzywa rząd izraelski do przyjęcia nowego strategicznego podejścia i dotarcia do [sefardyjskiego] Bnei Anousima , ludzie, których hiszpańscy i portugalscy żydowscy przodkowie zostali zmuszeni do przejścia na katolicyzm ponad pięć wieków temu”.

Do lipca 2017 r. rząd Portugalii otrzymał około 5000 wniosków, głównie z Brazylii, Izraela i Turcji. 400 zostało przyznanych, z okresem między złożeniem wniosku a rozstrzygnięciem wynoszącym około dwóch lat. W 2017 r. obywatelstwo portugalskie przyznano łącznie 1800 wnioskodawcom. Do lutego 2018 r. trwało 12 000 wniosków.

Język

Poświęcenie w Yad Vashem w Jerozolimie napisane w języku hebrajskim, angielskim, jidysz i judeo-hiszpańskim

Najbardziej typowym tradycyjnym językiem sefardyjskim jest judeo- hiszpański, zwany także judezmo lub ladino . Jest to język romański wywodzący się głównie ze starokastylijskiego ( hiszpańskiego ), z wieloma zapożyczeniami z tureckiego oraz w mniejszym stopniu z greckiego, arabskiego, hebrajskiego i francuskiego. Do niedawna w regionie Morza Śródziemnego używano dwóch różnych dialektów judeo-hiszpańskiego: wschodniego judeo-hiszpańskiego (w różnych charakterystycznych odmianach regionalnych) oraz zachodnio- lub północnoafrykańskiego judeo-hiszpańskiego (znanego również jako Ḥakitía ). To ostatnie było kiedyś wypowiedziane, z niewielkim rozróżnieniem regionalnym, w sześciu miastach w północnym Maroku. Z powodu późniejszej emigracji posługiwali się nim także Sefardyjczycy w Ceucie i Melilli (hiszpańskie miasta w Afryce Północnej), Gibraltarze , Casablance (Maroko) i Oranie (Algieria).

Dialekt wschodniosefardyjski charakteryzuje się większym konserwatyzmem, zachowaniem licznych cech starohiszpańskich w fonologii, morfologii i leksykonie oraz licznymi zapożyczeniami z języka tureckiego i, w mniejszym stopniu, także z języka greckiego i południowosłowiańskiego. Oba dialekty mają (lub miały) liczne zapożyczenia z języka hebrajskiego, zwłaszcza w odniesieniu do spraw religijnych. Ale liczba hebraizmów w mowie potocznej lub piśmie nie jest w żaden sposób porównywalna z tą występującą w jidysz , pierwszym od pewnego czasu języku wśród Żydów aszkenazyjskich w Europie.

Z drugiej strony dialekt północnoafrykańskich sefardyjskich był, aż do początku XX wieku, również bardzo konserwatywny; jego obfite potoczne arabskie słowa zapożyczone zachowały większość arabskich fonemów jako funkcjonalne składniki nowego, wzbogaconego hiszpańsko-semickiego systemu fonologicznego. Podczas hiszpańskiej kolonialnej okupacji północnego Maroka (1912-1956), Ḥakitía została poddana wszechobecnym, masowym wpływom nowoczesnego standardu hiszpańskiego. Większość marokańskich Żydów posługuje się teraz potoczną, andaluzyjską formą hiszpańskiego , tylko okazjonalnie używając starego języka jako znaku solidarności w grupie. Podobnie Żydzi amerykańscy mogą teraz używać okazjonalnego jidyszizmu w mowie potocznej. Z wyjątkiem niektórych młodszych osób, które nadal praktykują Ḥakitía jako przedmiot dumy kulturowej, ten dialekt, prawdopodobnie najbardziej zarabizowany z języków romańskich, poza mozarabskim , zasadniczo przestał istnieć.

Natomiast wschodnia judeo-hiszpańska poradziła sobie nieco lepiej, zwłaszcza w Izraelu, gdzie gazety, audycje radiowe oraz programy szkół podstawowych i uniwersyteckich starają się utrzymać ten język przy życiu. Ale stare odmiany regionalne (np. Bośnia, Macedonia, Bułgaria, Rumunia, Grecja i Turcja) albo już wymarły, albo są skazane na wyginięcie. Tylko czas pokaże, czy judeo-hiszpańska koiné, obecnie ewoluująca w Izraelu – podobnie jak ta, która rozwinęła się wśród sefardyjskich imigrantów do Stanów Zjednoczonych na początku XX wieku – zwycięży i ​​przetrwa do następnego pokolenia.

Język judao-portugalski był używany przez Sefardyjczyków — zwłaszcza wśród Żydów hiszpańskich i portugalskich . Te formy Pidgin Portugalczyków wypowiedziane wśród niewolników i ich właścicieli sefardyjskich były wpływy w rozwoju papiamento i kreolskie języków Surinamu .

Inne języki romańskie z formami żydowskimi, którymi posługiwali się historycznie Sefardyjczycy, to judeo-kataloński . Często niedoceniany język ten był głównym językiem używanym przez społeczności żydowskie w Katalonii , Balearach i regionie Walencji . Społeczność Gibraltaru wywarła silny wpływ na dialekt gibraltarski Llanito , wnosząc kilka słów do tego angielsko-hiszpańskiego patois.

Inne języki związane z Żydami sefardyjskimi w większości wymarły, np. używane wcześniej przez niektóre społeczności sefardyjskie we Włoszech. Judeo-arabski i jego dialekty były dużym językiem narodowym dla Sefardyjczyków, którzy osiedlili się w północnoafrykańskich królestwach i arabskojęzycznych częściach Imperium Osmańskiego . Dolnosaksoński (dolsaksoński), dawniej używany jako język narodowy przez Sefardyjczyków w okolicach Hamburga i Altony w północnych Niemczech, nie jest już używany jako specyficznie żydowski język narodowy .

Poprzez swoją diasporę Sefardyjczycy byli populacją poliglotów, często ucząc się lub wymieniając słowa z językiem ich populacji przyjmującej, najczęściej włoskim , arabskim , greckim , tureckim i holenderskim . Łatwo integrowali się ze społecznościami, które ich gościły. W ostatnich stuleciach, a zwłaszcza w XIX i XX wieku, w diasporze sefardyjskiej dominowały dwa języki: francuski , wprowadzony najpierw przez Alliance Israélite Universelle , a następnie przez wchłonięcie nowych imigrantów do Francji po przejęciu Tunezji, Maroka i Algierii. niepodległy i hebrajski w państwie Izrael .

Literatura

Doktryna galut jest uważana przez uczonych za jedną z najważniejszych koncepcji w historii Żydów, jeśli nie za najważniejszą. W literaturze żydowskiej glut , hebrajskie słowo oznaczające diasporę , odwoływało się do wspólnych motywów ucisku, męczeństwa i cierpienia, omawiając zbiorowe doświadczenie wygnania w diasporze, które w unikalny sposób kształtowało kulturę żydowską. Literatura ta została ukształtowana przez wieki przez wypędzenia z Hiszpanii i Portugalii i dlatego zajmowała ważne miejsce w szerokiej gamie średniowiecznej literatury żydowskiej, od pism rabinicznych po świecką poezję. Mimo to sposób traktowania nadmiaru różni się w źródłach sefardyjskich, o których uczony David A. Wacks mówi, że „od czasu do czasu zaprzecza stosunkowo wygodnym warunkom społeczności żydowskiej w Sefarad”.

Historia

Wczesna historia

Dokładne pochodzenie społeczności żydowskich na Półwyspie Iberyjskim jest niejasne. Istnieją fragmentaryczne i niejednoznaczne dowody na obecność Żydów na Półwyspie Iberyjskim z czasów przedrzymskich. Bardziej znaczące wzmianki pochodzą z okresu rzymskiego.

Prowansalski rabin i uczony, rabin Abraham ben David , napisał w annu 1161: „W społeczności [żydowskiej] Granady istnieje tradycja, że ​​pochodzą oni od mieszkańców Jerozolimy, potomków Judy i Beniamina, a nie z wiosek , miasta w peryferyjnych okręgach [Izraela]”. W innym miejscu pisze o rodzinie dziadka ze strony matki i o tym, jak przybyli do Hiszpanii: „Kiedy Tytus zwyciężył nad Jerozolimą, jego oficer, który został wyznaczony nad Hiszpanią, uspokoił go, prosząc, aby wysłał do niego jeńców składających się z szlachty Jerozolimy i więc wysłał do niego kilku z nich, a wśród nich byli ci, którzy robili zasłony i którzy byli biegli w pracy z jedwabiem, a [jeden] nazywał się Baruch, i pozostali w Meridzie ”. Rabin Abraham ben David odnosi się tutaj do drugiego napływu Żydów do Hiszpanii, wkrótce po zniszczeniu Drugiej Świątyni Izraela w 70 roku n.e.

Najwcześniejsza wzmianka o Hiszpanii rzekomo znajduje się w Abdiasza 1:20: „I wygnańcy tego zastępu synów Izraela, którzy są wśród Kananejczyków aż do Ṣarfat (hebr. צרפת ‎), oraz wygnańcy z Jerozolimy, którzy są w Sefarad, posiądą miasta południa." Podczas gdy średniowieczny leksykograf David ben Abraham Al-Fāsī utożsamia Ṣarfat z miastem Ṣarfend (judeo-arabski: צרפנדה ), słowo Sefarad (hebr. ספרד ‎) w tym samym wersecie zostało przetłumaczone przez rabina z I wieku , Yonathan Ben Uzziel, jako Aspamia . Opierając się na późniejszym nauczaniu zawartym w kompendium ustnych praw żydowskich, skompilowanym przez rabina Judaha Hanasi w 189 r. n.e. , znanym jako Miszna , Aspamia jest związana z bardzo odległym miejscem, powszechnie uważanym za Hiszpanię lub Hiszpanię. W około 960 CE, Ḥisdai ibn Šaprūṭ , minister handlu dworze kalifa w Kordobie, pisał do Józefa, króla Chazarii , mówiąc: „Nazwa naszej ziemi, w którym mieszkamy jest nazywany w świętym języku, Sefarad , ale w języku Arabów, mieszkańców tych ziem, Alandalus [Andaluzja], nazwa stolicy królestwa, Kordoba”.

Według rabina Davida Kimchi (1160–1235) w komentarzu do Abdiasza 1:20, Ṣarfat i Sefarad, oba odnoszą się do niewoli żydowskiej (hebr. galut ) wygnanej podczas wojny z Tytusem, która dotarła aż do krajów Alemania (Niemcy), Escalona , Francja i Hiszpania. Nazwy Ṣarfat i Sepharad są przez niego wyraźnie wymienione jako, odpowiednio, Francja i Hiszpania. Niektórzy badacze uważają, że w przypadku nazwy miejscowości Ṣarfat (dosł. Ṣarfend ) – która, jak zauważono, odnosiła się do diaspory żydowskiej we Francji, skojarzenie z Francją zostało dokonane jedynie egzegetycznie ze względu na podobieństwo w pisowni nazwa פרנצא (Francja), przez odwrócenie jej liter.

Hiszpański Żyd, Moses de León (ok. 1250 – 1305), wspomina o tradycji dotyczącej pierwszych wygnańców żydowskich, mówiąc, że zdecydowana większość pierwszych wygnańców wygnanych z ziemi Izraela w czasie niewoli babilońskiej odmówiła powrotu, ponieważ widział, że Druga Świątynia zostanie zniszczona jak pierwsza. W jeszcze innej nauce, przekazanej później przez Mojżesza ben Machira w XVI wieku, wyraźnie nawiązuje się do faktu, że Żydzi mieszkali w Hiszpanii od czasu zburzenia Pierwszej Świątyni:

Słyszałem, że ta pochwała, emet weyaṣiv [która jest teraz używana przez nas w obrzędzie modlitewnym], została zesłana przez wygnańców, którzy uciekli z Jerozolimy i którzy nie byli z Ezdraszem w Babilonie i że Ezdrasz wysłał za nimi zapytanie , ale nie chcieli iść [tam], odpowiedzieli, że skoro ich przeznaczeniem jest powtórne udanie się na wygnanie i że Świątynia zostanie ponownie zniszczona, dlaczego mielibyśmy podwoić nasze cierpienie? Najlepiej dla nas, abyśmy pozostali na swoim miejscu i służyli Bogu. Słyszałem, że są to ludzie z Ṭulayṭulah ( Toledo ) i ci, którzy są im bliscy . Aby jednak nie byli uważani za niegodziwych ludzi i tych, którym brakuje wierności, niech Bóg broni, napisali dla nich tę wspaniałomyślną pochwałę itp.

Podobnie Gedaliah ibn Jechia Hiszpan napisał:

W [5,] 252 anno mundi [1492 n.e.] król Ferdynand i jego żona Izabela toczyli wojnę z Izmaelitami, którzy byli w Granadzie i zajęli ją, a gdy wrócili, nakazali Żydom we wszystkich jego królestwach, aby ale na krótki czas mieli opuścić kraje, które dotychczas posiadali, a mianowicie Kastylię, Nawarrę, Katalonię, Aragonię, Granadę i Sycylię. Wtedy [żydowscy] mieszkańcy Ṭulayṭulah ( Toledo ) odpowiedzieli, że nie byli obecni [w ziemi judejskiej] w czasie, gdy ich Chrystus został zabity. Najwyraźniej był napisany na dużym kamieniu na ulicy miasta, który jakiś bardzo starożytny władca wyrył i zeznał, że Żydzi z Ṭulayṭulah ( Toledo ) nie opuścili stamtąd podczas budowy Drugiej Świątyni i nie brali udziału w uśmiercaniu [człowiek, którego nazywali] Chrystus. Jednak żadne przeprosiny nie przyniosły im żadnego pożytku, ani reszcie Żydów, aż w końcu ewakuowano stamtąd sześćset tysięcy dusz.

Don Isaac Abrabanel , wybitna postać żydowska w Hiszpanii w XV wieku i jeden z zaufanych dworzan króla, który był świadkiem wypędzenia Żydów z Hiszpanii w 1492 roku, informuje swoich czytelników, że pierwsi Żydzi, którzy dotarli do Hiszpanii, zostali przywiezieni statkiem do Hiszpanii przez pewien Firos, który był sprzymierzony z królem Babilonu, gdy oblegał Jerozolimę. Ten człowiek był Grekiem z urodzenia, ale otrzymał królestwo w Hiszpanii. Związał się przez małżeństwo z pewnym Espanem, bratankiem króla Heraklesa, który również rządził królestwem w Hiszpanii. Ten Herakles później zrzekł się tronu, ponieważ preferował swój rodzinny kraj w Grecji, pozostawiając swoje królestwo swemu bratankowi, Espanowi, od którego kraj España (Hiszpania) wywodzi swoją nazwę. Wygnańcy żydowscy przetransportowani tam przez wspomnianych Phiros byli potomkami rodu z Judy, Beniamina, Szimona i Lewiego i byli, według Abrabanela, osiedleni w dwóch dzielnicach w południowej Hiszpanii: w Andaluzji, w mieście Lucena – mieście tak zwane przez żydowskich zesłańców, którzy tam przybyli; drugi, w kraju wokół Ṭulayṭulah ( Toledo ).

Abrabanel mówi, że nazwę Ṭulayṭulah ( Toledo ) nadali miastu jego pierwsi żydowscy mieszkańcy i przypuszcza, że ​​nazwa ta mogła oznaczać טלטול (= wędrówka) z powodu ich wędrówki z Jerozolimy. Mówi ponadto, że pierwotna nazwa miasta brzmiała Pirisvalle, tak zwana przez jego wczesnych pogańskich mieszkańców. Pisze tam również, że znalazł w starożytnych annałach historii Hiszpanii zebranych przez królów Hiszpanii, że 50 000 żydowskich domów mieszkających wówczas w miastach w całej Hiszpanii było potomkami mężczyzn i kobiet, którzy zostali wysłani do Hiszpanii przez cesarza rzymskiego i który wcześniej był mu poddany i którego Tytus pierwotnie wygnał z miejsc w okolicach Jerozolimy. Dwaj żydowscy wygnańcy połączyli się i stali się jednym.

Dowody sugerujące żydowskie powiązania z Półwyspem Iberyjskim obejmują:

Niektórzy sugerują, że znaczna imigracja żydowska prawdopodobnie miała miejsce w okresie rzymskim w Hiszpanii . Prowincja znalazła się pod kontrolą Rzymian wraz z upadkiem Kartaginy po II wojnie punickiej (218-202 pne). Dokładne, jak szybko po tym czasie Żydzi pojawili się na scenie w tym kontekście, jest kwestią spekulacji. Jest w sferze możliwości, że udali się tam pod rządami Rzymian jako wolni ludzie, aby skorzystać z jego bogatych zasobów. Żydowski historyk Józef Flawiusz potwierdza, że ​​już w 90 r. n.e. w Europie żyła żydowska diaspora , składająca się z dwóch plemion, Judy i Beniamina. Tak więc pisze w swoich Starożytności : „...są tylko dwa plemiona w Azji (Turcji) i Europie podległe Rzymianom, podczas gdy dziesięć plemion jest do tej pory za Eufratem i jest niezmierną rzeszą”.

Chociaż rozprzestrzenianie się Żydów do Europy jest najczęściej związane z diasporą, która powstała po podboju Judei przez Rzymian , emigracja z Judei do większego rzymskiego obszaru śródziemnomorskiego poprzedzała zniszczenie Jerozolimy z rąk Rzymian pod rządami Tytusa . Do wszystkich Żydów już w Hiszpanii w tym czasie dołączyliby ci, którzy zostali zniewoleni przez Rzymian pod rządami Wespazjana i Tytusa , i rozproszyli się na skrajny zachód w okresie wojen żydowskich , a zwłaszcza po klęsce Judei w 70. Jedno konto umieściło numer przeniesiony do Hispania na 80 000. Kolejne imigracje napływały na ten obszar zarówno wzdłuż północnoafrykańskich, jak i południowoeuropejskich brzegów Morza Śródziemnego.

Wśród najwcześniejszych zapisów, które mogą odnosić się bezpośrednio do Żydów na Półwyspie Iberyjskim w okresie rzymskim jest Paul „s List do Rzymian . Uczeni, tacy jak Józef Flawiusz , przyjęli intencję Pawła, aby udać się do Hiszpanii, aby głosić ewangelię (Rzymian 15:24, 28), aby wskazać na obecność tam społeczności żydowskich, a także na fakt wygnania Heroda Antypasa przez Kaligulę w tym roku 39 mogło być w Hiszpanii.

Z nieco późniejszego okresu, Midrasz Rabba (Kapłańska Rabba § 29.2) i Pesikta de-Rav Kahana ( Rosz Haszana ), obaj wspominają o żydowskiej diasporze w Hiszpanii (Hispania) i ich ewentualnym powrocie.

Być może najbardziej bezpośredni i znaczący od wczesnych odniesienia są kilka dekretów z dnia Elvira , zwoływane na początku 4 wieku, którego adres właściwego zachowania chrześcijańskiej w odniesieniu do Żydów Hispania.

Jako obywatele Cesarstwa Rzymskiego Żydzi hiszpańscy zajmowali się różnymi zawodami, w tym rolnictwem. Do czasu przyjęcia chrześcijaństwa Żydzi utrzymywali bliskie stosunki z ludnością nieżydowską i odgrywali aktywną rolę w życiu społecznym i gospodarczym prowincji. W edykty z Synodu Elvira , dostarczają dowodów na Żydów, którzy zostali włączeni do wspólnoty wystarczająco dużo większym alarm powodują u niektórych. Spośród 80 decyzji kanonicznych soboru te dotyczące Żydów utrzymały rozdział między obiema gminami. Wydaje się, że do tego czasu obecność Żydów była przedmiotem większego zainteresowania władz chrześcijańskich niż obecność pogan. Kanon 16, który zabraniał zawierania małżeństw chrześcijan z Żydami, był sformułowany silniej niż kanon 15, który zakazywał małżeństw z poganami. Kanon 78 grozi ostracyzmem chrześcijanom, którzy dopuszczają się cudzołóstwa z Żydami . Kanon 48 zabraniał błogosławieństwa chrześcijańskich upraw przez Żydów, a kanon 50 zabraniał dzielenia posiłków przez chrześcijan i Żydów.

Jednak w porównaniu z życiem Żydów w Bizancjum i we Włoszech , życie pierwszych Żydów w Hiszpanii i reszcie południowej Europy było stosunkowo znośne. Wynika to w dużej mierze z trudności, jakie Kościół miał z osiedleniem się na swojej zachodniej granicy. Na zachodzie plemiona germańskie, takie jak Sowiewowie , Wandalowie , a zwłaszcza Wizygoci, w mniejszym lub większym stopniu zakłóciły polityczne i kościelne systemy imperium rzymskiego, a przez kilka stuleci Żydzi cieszyli się pokojem, jaki mieli ich bracia na wschodzie. nie.

Najazdy barbarzyńców na początku V wieku przyniosły większość Półwyspu Iberyjskiego pod panowanie Wizygotów . Poza pogardą dla chrześcijan trynitarnych, Wizygoci ariańscy w dużej mierze nie byli zainteresowani wyznaniami religijnymi w swoim królestwie. Dopiero w 506 r., kiedy Alaric II (484–507) opublikował swoje Brevarium Alaricianum ( Brewiarz Alarica ) (w którym przyjął prawa wypędzonych Rzymian), król Wizygotów zajął się Żydami.

Sytuacja Żydów zmieniła się po przejściu w 587 r. rodziny królewskiej Wizygotów w okresie Recared z arianizmu na katolicyzm. W dążeniu do konsolidacji królestwa pod nową religią Wizygoci przyjęli agresywną politykę wobec Żydów. Ponieważ król i Kościół działały we wspólnym interesie, sytuacja Żydów pogorszyła się. Pod rządami kolejnych wizygockich królów i pod władzą kościelną wydano wiele nakazów wypędzenia, przymusowego nawrócenia, izolacji, zniewolenia, egzekucji i innych środków karnych. W latach 612-621 sytuacja Żydów stała się nie do zniesienia i wielu opuściło Hiszpanię do pobliskiej północnej Afryki. W 711 tysiące Żydów z Afryki Północnej towarzyszyły muzułmanom, którzy najechali Hiszpanię, przejmując katolicką Hiszpanię i zamieniając większość z niej w państwo arabskie, Al-Andalus.

Żydzi hiszpańscy byli całkowicie rozgoryczeni i wyobcowani przez rządy katolickie do czasu inwazji muzułmańskiej . Dla nich Maurowie byli postrzegani jako i rzeczywiście byli siłą wyzwalającą. Gdziekolwiek się udali, muzułmanie byli witani przez Żydów chętnych do pomocy w administrowaniu krajem. W wielu podbitych miastach garnizon został pozostawiony w rękach Żydów, zanim muzułmanie ruszyli dalej na północ. Rozpoczęło się to prawie cztery stulecia rządów muzułmańskich na Półwyspie Iberyjskim, które stały się znane jako „Złoty Wiek” Żydów sefardyjskich.

XIII-wieczny wizerunek Żyda i muzułmanina grającego w szachy w Al-Andalus

Żydzi w muzułmańskiej Iberii

Wraz ze zwycięstwem Tarika ibn Ziyada w 711, życie Sefardyjczyków zmieniło się dramatycznie. Chociaż prawo islamskie nakładało ograniczenia na dhimmi (niemuzułmańscy członkowie wyznań monoteistycznych), przybycie Maurów było w większości mile widziane przez Żydów z Iberii.

Zarówno źródła muzułmańskie, jak i chrześcijańskie twierdzą, że Żydzi stanowili cenną pomoc muzułmańskim zdobywcom. Po schwytaniu obronę Kordoby pozostawiono w rękach Żydów, a Granada , Malaga , Sewilla i Toledo zostały pozostawione mieszanej armii Żydów i Maurów. Chociaż w niektórych miastach Żydzi mogli być pomocni w muzułmańskim sukcesie, ze względu na niewielką liczebność mieli ograniczony wpływ.

Pomimo restrykcji nałożonych na Żydów jako dhimmi , życie pod rządami muzułmańskimi było jedną z wielkich możliwości i Żydzi rozkwitali tak, jak nie pod rządami chrześcijańskich Wizygotów. Do Iberii, postrzeganej jako kraj tolerancji i możliwości, przybyło wielu Żydów ze świata chrześcijańskiego i muzułmańskiego. Po początkowych zwycięstwach arabskich, a zwłaszcza po ustanowieniu rządów Umajjadów przez Abd al-Rahmana I w 755, do rodzimej społeczności żydowskiej dołączyli Żydzi z reszty Europy, a także z ziem arabskich, od Maroka po Babilon . Społeczności żydowskie wzbogaciły się kulturowo, intelektualnie i religijnie przez mieszanie się tych różnorodnych tradycji żydowskich.

Oczywiście kultura arabska wywarła również trwały wpływ na rozwój kultury sefardyjskiej. Do ogólnego przewartościowania Pisma przyczyniły się muzułmańskie polemiki antyżydowskie i szerzenie się racjonalizmu , a także antyrabbańskie polemiki Karaimów . Kulturalne i intelektualne osiągnięcia Arabów oraz wiele naukowych i filozoficznych spekulacji o kulturze starożytnej Grecji , które najlepiej zachowali uczeni arabscy, zostały udostępnione wykształconym Żydom. Skrupulatny szacunek Arabów do gramatyki i stylu miał również wpływ na wzbudzenie zainteresowania ogólnie rzeczami filologicznymi wśród Żydów. Arabski stał się głównym językiem sefardyjskiej nauki, filozofii i codziennego biznesu, podobnie jak babilońskie geonim . To gruntowne przyjęcie języka arabskiego znacznie ułatwiło również asymilację Żydów z kulturą mauretańską, a aktywność Żydów w różnych zawodach, w tym w medycynie, handlu, finansach i rolnictwie wzrosła.

W IX wieku niektórzy członkowie społeczności sefardyjskiej czuli się na tyle pewni siebie, by brać udział w nawracaniu chrześcijan. Obejmowało to ożywioną korespondencję wysłaną między Bodo Eleazarem , byłym chrześcijańskim diakonem, który przeszedł na judaizm w 838 roku, a biskupem Kordoby Paulusem Albarusem , który przeszedł z judaizmu na chrześcijaństwo. Każdy człowiek, posługując się takimi epitetami jak „nieszczęsny kompilator”, bezskutecznie próbował przekonać drugiego do powrotu do dawnej wiary.

Złoty Wiek najściślej utożsamiany jest z panowaniem Abd al-Rahmana III (882–942), pierwszego niezależnego kalifa Kordoby , a zwłaszcza z karierą jego żydowskiego radcy, Hasdaja ibn Szapruta (882–942). W tym kontekście mecenatu kulturowego kwitły studia nad hebrajskim, literaturoznawczym i językoznawczym.

Hasdai przyniósł korzyści światowemu żydostwu nie tylko pośrednio, tworząc sprzyjające środowisko dla poszukiwań naukowych w Iberii, ale także wykorzystując swoje wpływy do interwencji na rzecz zagranicznych Żydów: w swoim liście do bizantyjskiej księżniczki Heleny prosił o ochronę Żydów pod rządami bizantyńskimi, świadczące o sprawiedliwym traktowaniu chrześcijan z al-Andalus i być może wskazujące, że było to uzależnione od traktowania Żydów za granicą.

Jedną z istotnych wkład do chrześcijańskiej intelektualizm jest Ibn Gabirol „s neo-platońskiej Fons Vitae («źródłem życia»,«Mekor Hayyim»). Uważany przez wielu za napisany przez chrześcijanina, dzieło to było podziwiane przez chrześcijan i studiowane w klasztorach przez całe średniowiecze, chociaż prace Salomona Munka z XIX wieku dowiodły, że autorem Fons Vitae był Żyd ibn Gabirol.

Oprócz wkładu oryginalnej pracy Sefardyjczycy byli aktywni jako tłumacze. Głównie w Toledo teksty były tłumaczone z języka greckiego, arabskiego, hebrajskiego i łaciny. Tłumacząc wielkie dzieła arabskiego, hebrajskiego i greckiego na łacinę, Żydzi iberyjscy odegrali kluczową rolę w przeniesieniu dziedzin nauki i filozofii, które stanowiły znaczną część podstaw renesansowej nauki, do reszty Europy.

Na początku XI wieku scentralizowana władza z siedzibą w Kordobie załamała się po inwazji Berberów i obaleniu Umajjadów. W jego miejsce powstały niezależne księstwa taifa pod rządami lokalnych przywódców Muwallad , arabskich, berberyjskich lub słowiańskich . Zamiast przytłaczać, rozpad kalifatu rozszerzył możliwości na Żydów i innych profesjonalistów. Usługi żydowskich naukowców, lekarzy, kupców, poetów i uczonych były na ogół cenione przez chrześcijańskich i muzułmańskich władców regionalnych ośrodków, zwłaszcza że w niedawno podbitych miastach przywrócono porządek. Rabin Samuel ha-Nagid (ibn Naghrela) był wezyrem Granady . Jego następcą został jego syn Joseph ibn Naghrela, który został zabity przez podburzony motłoch wraz z większością społeczności żydowskiej. Reszta uciekła do Luceny .

Przestrzeganie rytuału Havdalah , XIV-wieczna Hiszpania

Pierwszym poważnym i najbardziej brutalnym prześladowaniem w islamskiej Hiszpanii była masakra w Grenadzie w 1066 r. , która miała miejsce 30 grudnia, kiedy muzułmański tłum zaatakował pałac królewski w Granadzie , ukrzyżował żydowskiego wezyra Josepha ibn Naghrelę i zmasakrował większość żydowskiej ludności miasta po Rozeszły się pogłoski, że potężny wezyr planuje zabić słabego i pijanego króla Badisa ibn Habusa . Według Encyklopedii Żydowskiej z 1906 r. „Ponad 1500 żydowskich rodzin, liczących 4000 osób, upadło w ciągu jednego dnia, liczba kwestionowana przez niektórych historyków, którzy uważają ją za przykład „zwykłej hiperboli w szacunkach liczbowych, w które obfituje historia. Upadek Złotego Wieku rozpoczął się przed zakończeniem chrześcijańskiej rekonkwisty , wraz z penetracją i wpływem Almorawidów , a następnie Almohadów z Afryki Północnej. Te bardziej nietolerancyjne sekty brzydziły się liberalnością kultury islamskiej al-Andalus , w tym pozycję władzy niektórych dhimmi sprawowanych nad muzułmanami. Kiedy Almohadzi dawali Żydom wybór między śmiercią a przejściem na islam, wielu Żydów emigrowało. Niektórzy, jak rodzina Majmonidesa , uciekli na południe i wschód do bardziej tolerancyjnych krajów muzułmańskich , podczas gdy inni udali się na północ, aby osiedlić się w rozwijających się królestwach chrześcijańskich.

Tymczasem rekonkwista trwała na północy przez cały XII wiek. W miarę jak różne ziemie arabskie padły w ręce chrześcijan, warunki dla niektórych Żydów w powstających królestwach chrześcijańskich stawały się coraz bardziej korzystne. Podobnie jak podczas odbudowy miast po rozpadzie władzy Umajjadów, z usług Żydów korzystali zwycięscy przywódcy chrześcijańscy. Sefardyjska znajomość języka i kultury wroga, ich umiejętności jako dyplomatów i fachowców, a także pragnienie uwolnienia się od nieznośnych warunków — te same powody, dla których przydawali się Arabom na wczesnych etapach inwazji muzułmańskiej — uczynili swoje usługi bardzo cennymi.

Jednak Żydzi z muzułmańskiego południa nie byli całkowicie bezpieczni w swoich migracjach na północ. Stare uprzedzenia zostały spotęgowane przez nowsze. Żyły podejrzenia o współudział z muzułmanami, a także imigrowali Żydzi, mówiący po arabsku. Jednak wielu nowo przybyłych Żydów z północy prosperowało pod koniec XI i na początku XII wieku. Większość dokumentacji łacińskiej dotyczącej Żydów w tym okresie odnosi się do ich posiadłości ziemskich, pól i winnic.

Pod wieloma względami życie Sefardyjczyków z al-Andalus zatoczyło koło . Gdy w XII i XIII wieku warunki stały się bardziej uciążliwe, Żydzi ponownie szukali ulgi w kulturze zewnętrznej. Chrześcijańscy przywódcy odzyskanych miast przyznali im szeroką autonomię, a stypendia żydowskie nieco odrodziły się i rozwinęły wraz ze wzrostem wielkości i znaczenia społeczności. Jednak Żydzi Rekonkwisty nigdy nie osiągnęli tych samych wyżyn, co ci ze Złotego Wieku.

Po rekonkwiście

Wśród Sefardyjczyków było wielu, którzy byli potomkami lub głowami bogatych rodzin i którzy jako Marranos zajmowali znaczące stanowiska w krajach, które opuścili. Niektórzy byli urzędnikami, inni piastowali godne stanowiska w Kościele; wielu z nich było szefami dużych banków i placówek handlowych, a niektórzy byli lekarzami lub uczonymi, którzy pełnili służbę jako nauczyciele w szkołach średnich. Ich hiszpański lub portugalski był lingua franca, który umożliwiał Sefardyjczykom z różnych krajów angażowanie się w handel i dyplomację.

Ze swoimi równouprawnieniami społecznymi utożsamiali się swobodnie, bez względu na religię i bardziej prawdopodobnie z równoważnym lub porównawczym wykształceniem, ponieważ byli na ogół dobrze oczytani, co stało się tradycją i oczekiwaniem. Przyjmowano ich na dworach sułtanów, królów i książąt, często zatrudniano ich jako ambasadorów, posłów lub agentów. Liczba Sefardyjczyków, którzy oddali ważne usługi dla różnych krajów, jest znaczna, jak Samuel Abravanel (lub „Abrabanel” – doradca finansowy wicekróla Neapolu ) czy Mojżesz Curiel (lub „Jeromino Nunes da Costa” – pełniący funkcję pełnomocnika korony Portugalia w Zjednoczonych Prowincjach ). Wśród innych nazw wymienionych są te Belmonte, nasi , Francisco Pacheco , Blas, Pedro de Herrera , Paiache , Pimentel , Azevedo , Sagaste, Salvador , Sasportas , Costa , Curiel , Cansino , Schönenberg , Sapoznik (Zapatero), Toledo , Miranda, Toledano , Pereira i Teixeira .

Sefardyjczycy wyróżniali się jako lekarze i mężowie stanu oraz zdobyli przychylność władców i książąt, zarówno w świecie chrześcijańskim, jak i islamskim. To, że sefardyjczycy zostali wybrani na ważne stanowiska w każdym kraju, w którym się osiedlili, było tylko częściowo spowodowane faktem, że hiszpański stał się językiem światowym poprzez ekspansję Hiszpanii na obejmujące cały świat imperium hiszpańskie – kosmopolityczne tło kulturowe po długich związkach dzięki islamskim uczonym z rodzin sefardyjskich, byli też bardzo dobrze wykształceni jak na tamte czasy , nawet w okresie europejskiego oświecenia .

Sefardyjczycy przez długi czas brali czynny udział w literaturze hiszpańskiej ; pisali prozą i rymami, byli autorami prac teologicznych, filozoficznych, beletrystycznych (pismo estetyczne, a nie merytoryczne), pedagogiczne (nauczające) i matematyczne. Rabini, którzy podobnie jak wszyscy sefardyjczycy kładli nacisk na czystą i eufoniczną wymowę hebrajskiego, wygłaszali kazania po hiszpańsku lub po portugalsku. Kilka z tych kazań ukazało się drukiem. Ich pragnienie wiedzy, wraz z faktem, że swobodnie obcowali ze światem zewnętrznym, skłoniły Sefardyjczyków do ustanowienia nowych systemów edukacyjnych. Gdziekolwiek się osiedlili, zakładali szkoły, w których używano języka hiszpańskiego jako środka nauczania. Teatr w Konstantynopolu był w judeo-hiszpańskim, ponieważ był zabroniony dla muzułmanów.

Przedstawienie żydowskiej masakry w 1506 r. w Lizbonie.

W Portugalii Sefardyjczycy odgrywali ważne role w sferze społeczno-politycznej i cieszyli się pewną ochroną ze strony Korony (np. Yahia Ben Yahia , pierwszy „Rabino Maior” Portugalii i nadzorca dochodów publicznych pierwszego króla Portugalii, D. . Afonso Henriques ). Nawet przy rosnącej presji ze strony Kościoła katolickiego ten stan rzeczy pozostał mniej więcej stały, a liczba Żydów w Portugalii rosła wraz z uciekającymi z Hiszpanii. Zmieniło się to wraz z małżeństwem D. Manuela I z Portugalii z córką monarchów katolickich nowo narodzonej Hiszpanii. W 1497 r. uchwalono dekret nakazujący wypędzenie lub przymusową konwersję wszystkich Żydów, a Sefardyjczycy albo uciekli, albo ukryli się pod przykrywką „Cristãos Novos”, czyli Nowych Chrześcijan (dekret ten został symbolicznie odwołany w 1996 r. przez portugalski parlament ). Ci, którzy uciekli do Genui , mogli wylądować tylko pod warunkiem przyjęcia chrztu. Ci, którzy mieli szczęście dotrzeć do Imperium Osmańskiego, mieli lepszy los: sułtan Bayezid II sarkastycznie wysłał podziękowania Ferdynandowi za przysłanie mu kilku swoich najlepszych poddanych, „zubażając w ten sposób własne ziemie, jednocześnie wzbogacając jego (Bayezida)”. Żydzi przybywający do Imperium Osmańskiego byli w większości przesiedlani w Tesalonikach i okolicach oraz do pewnego stopnia w Konstantynopolu i Izmirze . Potem nastąpiła wielka masakra Żydów w Lizbonie w 1506 r. i ustanowienie Inkwizycji Portugalskiej w 1536 r. Spowodowało to ucieczkę portugalskiej społeczności żydowskiej, która trwała aż do wygaśnięcia sądów inkwizycji w 1821 r.; do tego czasu w Portugalii było bardzo niewielu Żydów.

W Amsterdamie , gdzie Żydzi byli szczególnie liczni w XVII wieku ze względu na swoją liczebność, bogactwo, wykształcenie i wpływy, założyli akademie poetyckie na wzór hiszpańskich; dwa z nich to Academia de Los Sitibundos i Academia de Los Floridos . W tym samym mieście zorganizowali też pierwszą żydowską instytucję edukacyjną z klasami magisterskimi, w których oprócz studiów talmudycznych nauczano w języku hebrajskim . Najważniejszą synagogą, czyli Esnoga , jak zwykle nazywa się ją wśród hiszpańskich i portugalskich Żydów, jest Amsterdam Esnoga – zwykle uważana za „synagogę matkę” i historyczne centrum amsterdamskiego minhagu .

Znaczna społeczność sefardyjska osiedliła się w Maroku i innych krajach Afryki Północnej , skolonizowanych przez Francję w XIX wieku. Żydzi w Algierii otrzymali obywatelstwo francuskie w 1870 r. na mocy dekretu Crémieux (wcześniej Żydzi i muzułmanie mogli ubiegać się o obywatelstwo francuskie, ale musieli zrezygnować z korzystania z tradycyjnych sądów i praw religijnych, czego wielu nie chciało zrobić). Kiedy Francja wycofała się z Algierii w 1962, lokalne społeczności żydowskie w dużej mierze przeniosły się do Francji. Istnieją pewne napięcia między niektórymi z tych społeczności a wcześniejszą francuską ludnością żydowską (którzy byli głównie Żydami aszkenazyjskimi ) oraz ze społecznościami arabsko-muzułmańskimi.

W epoce odkryć

Największa część hiszpańskich Żydów wygnanych w 1492 r. uciekła do Portugalii, gdzie przez kilka lat unikała prześladowań. Społeczność żydowska w Portugalii stanowiła wówczas prawdopodobnie około 15% populacji tego kraju. Zostali ogłoszeni chrześcijanami na mocy dekretu królewskiego, o ile nie wyjechali, ale król utrudnił ich wyjazd, potrzebując ich rzemieślników i ludności pracującej dla przedsiębiorstw i terytoriów zamorskich Portugalii. Później sefardyjscy Żydzi osiedlili się na wielu obszarach handlowych kontrolowanych przez Cesarstwo Filipa II i innych. Z różnymi krajami Europy również Żydzi sefardyjscy nawiązali stosunki handlowe. W liście z 25 listopada 1622 r. król duński Chrystian IV zaprasza Żydów amsterdamskich do osiedlenia się w Glückstadt , gdzie m.in. zapewni im swobodne wyznawanie religii.

Álvaro Caminha na Wyspach Zielonego Przylądka , który otrzymał ziemię jako dotację od korony, założył kolonię z Żydami zmuszonymi do pozostania na wyspie São Tomé . Wyspa Príncipe została zasiedlona w 1500 roku w podobnym układzie. Przyciągnięcie osadników okazało się trudne, jednak osadnictwo żydowskie odniosło sukces, a ich potomkowie osiedlili się w wielu częściach Brazylii.

W 1579 Luis de Carvajal y de la Cueva urodzony w Portugalii Converso , oficer korony hiszpańskiej, otrzymał duży obszar w Nowej Hiszpanii, znany jako Nuevo Reino de León . Założył osady z innymi conversos, które później stały się Monterrey .

Wnętrze synagogi portugalskiej w Amsterdamie, ok. 1900 r. 1680

W szczególności Żydzi nawiązali stosunki między Holandią a Ameryką Południową. Przyczynili się do powstania Holenderskiej Kompanii Zachodnioindyjskiej w 1621 roku, a niektórzy byli członkami dyrekcji. Ambitne plany Holendrów dotyczące podboju Brazylii zostały wprowadzone w życie przez Francisco Ribeiro, portugalskiego kapitana, o którym mówi się, że miał żydowskie stosunki w Holandii . Kilka lat później, gdy Holendrzy w Brazylii zaapelowali do Holandii o wszelkiego rodzaju rzemieślników, wielu Żydów wyjechało do Brazylii. Około 600 Żydów opuściło Amsterdam w 1642 roku w towarzystwie dwóch wybitnych uczonych — Izaaka Aboaba da Fonseca i Mosesa Raphaela de Aguilara . Żydzi wspierali Holendrów w walce między Holandią a Portugalią o posiadanie Brazylii.

Egzekucja Mariany de Carabajal w Mexico City , córki Franciski Nuñez de Carabajal , w 1601 r. przez Santo Oficio .

W 1642 r. Aboab da Fonseca został mianowany rabinem w synagodze Kahal Zur Israel w holenderskiej kolonii Pernambuco ( Recife ) w Brazylii . Większość białych mieszkańców miasta stanowili sefardyjscy Żydzi z Portugalii, którzy zostali wygnani przez portugalską inkwizycję do tego miasta po drugiej stronie Oceanu Atlantyckiego . W 1624 kolonię zajęli Holendrzy. Zostając rabinem gminy, Aboab da Fonseca był pierwszym mianowanym rabinem obu Ameryk. Jego kongregacja nazywała się Synagoga Kahal Zur Israel i posiadała synagogę, mykwę i jesziwę . Jednak w czasie, gdy był rabinem w Pernambuco, Portugalczycy ponownie zajęli to miejsce w 1654 r., po dziewięcioletniej walce. Aboab da Fonseca zdołał wrócić do Amsterdamu po okupacji portugalskiej. Członkowie jego społeczności wyemigrowali do Ameryki Północnej i byli jednymi z założycieli Nowego Jorku , ale niektórzy Żydzi schronili się w Seridó .

Sefardyjskiej gmina w Zamościu w wieku 16 i 17 był jedyny w swoim rodzaju w całej Polsce w tym czasie. Była instytucją autonomiczną i do połowy XVII w. nie podlegała najwyższemu organowi samorządu żydowskiego w Rzeczypospolitej - Sejmowi Czterech Ziem .

Oprócz kupców, wśród hiszpańskich Żydów w Amsterdamie było wielu lekarzy: Samuel Abravanel, David Nieto, Elijah Montalto i rodzina Bueno; Joseph Bueno był konsultowany w chorobie księcia Maurycego (kwiecień 1623). Żydzi byli przyjmowani jako studenci na uniwersytecie, gdzie studiowali medycynę jako jedyną dziedzinę nauki, która miała dla nich praktyczne zastosowanie, ponieważ nie wolno im było zajmować się prawem, a przysięga, którą musieliby złożyć, wykluczała ich z profesur. Żydzi nie zostali również przyjęci do cechów handlowych: uchwała miasta Amsterdam z 1632 r. (miasta autonomiczne) wykluczyła ich. Wyjątkiem były jednak branże związane z ich religią: drukarstwo, księgarstwo, sprzedaż mięsa, drobiu, artykułów spożywczych i narkotyków. W 1655 Żydowi wyjątkowo pozwolono założyć cukrownię.

Jonathan Ray, profesor żydowskich studiów teologicznych, twierdził, że społeczność sefardyjska ukształtowała się bardziej w XVII wieku niż w okresie średniowiecza. Wyjaśnia, że ​​przed wypędzeniem hiszpańskie społeczności żydowskie nie miały wspólnej tożsamości w sensie, który rozwinął się w diasporze. Nie przynieśli ze sobą na wygnanie żadnej szczególnej tożsamości latyno-żydowskiej, ale pewne wspólne cechy kulturowe przyczyniły się do powstania społeczności diaspory z dawniej niezależnych społeczności.

Holokaust

Młoda kobieta płacze podczas deportacji Żydów z Janiny (Grecja) 25 marca 1944 r.

Holocaust że zdewastowany europejskiego żydostwa i praktycznie zniszczył jego wielowiekowa kultura otarł się również wielkie europejskie centra populacji Żydów sefardyjskich i doprowadziła do niemal całkowitego upadku jego unikalny języka i tradycji. Społeczności sefardyjskich Żydów od Francji i Holandii na północnym zachodzie po Jugosławię i Grecję na południowym wschodzie prawie zniknęły.

W przededniu II wojny światowej europejska społeczność sefardyjska została skoncentrowana w krajach Europy Południowo-Wschodniej: Grecji , Jugosławii i Bułgarii . Jej wiodące ośrodki znajdowały się w Salonikach , Sarajewie , Belgradzie i Sofii . Doświadczenia społeczności żydowskich w tych krajach w czasie wojny były bardzo zróżnicowane i zależały od typu reżimu, pod jakim się znalazły.

Społeczności żydowskie w Jugosławii i północnej Grecji, w tym 50 000 Żydów z Salonik, znalazły się pod bezpośrednią okupacją niemiecką w kwietniu 1941 r. i zniosły cały ciężar i intensywność nazistowskich środków represyjnych, od wywłaszczenia, poniżenia i pracy przymusowej po wzięcie zakładników i wreszcie deportacja do obozu koncentracyjnego Auschwitz .

Ludność żydowska południowej Grecji znalazła się pod jurysdykcją Włochów, którzy unikali uchwalenia antyżydowskiego ustawodawstwa i w miarę możliwości opierali się niemieckim staraniom o przeniesienie ich do okupowanej Polski, aż do chwili, gdy kapitulacja Włoch 8 września 1943 r. przyniosła Żydów pod kontrolę niemiecką .

Żydzi sefardyjscy w Bośni i Chorwacji byli rządzeni przez utworzone przez Niemców Niezależne Państwo Chorwackie od kwietnia 1941 r., które poddało ich działaniom przypominającym pogromy przed zapędzeniem ich do lokalnych obozów, gdzie zostali zamordowani razem z Serbami i Romami (patrz Porajmos ). Żydzi z Macedonii i Tracji byli kontrolowani przez bułgarskie siły okupacyjne, które po uczynieniu ich bezpaństwowcami, otoczyły ich i przekazały Niemcom do deportacji.

Wreszcie, Żydzi w samej Bułgarii byli pod rządami nazistowskiego sojusznika, który poddał ich rujnującemu ustawodawstwu antyżydowskiemu, ale ostatecznie ugięli się pod naciskiem bułgarskich parlamentarzystów, duchownych i intelektualistów, by ich nie deportowali. W ten sposób uratowano ponad 50 000 bułgarskich Żydów .

Żydzi w Afryce Północnej identyfikowali się tylko jako Żydzi lub Żydzi europejscy, zwesternizowani przez kolonizację francuską i włoską. Podczas II wojny światowej i do operacji Torch , Żydzi z Maroka , Algierii i Tunezji , rządzeni przez pronazistowską Francję Vichy , podlegali tym samym antysemickim prawom, które cierpieli Żydzi we Francji kontynentalnej. Nie ucierpieli jednak bezpośrednio bardziej ekstremalnej antysemickiej polityki nazistowskich Niemiec, podobnie jak Żydzi we włoskiej Libii . Społeczności żydowskie w tych europejskich krajach Afryki Północnej, w Bułgarii i Danii były jedynymi, którym oszczędzono masowych deportacji i masowych mordów, które dotknęły inne społeczności żydowskie. Operacja Torch uratowała zatem ponad 400 000 Żydów w europejskiej Afryce Północnej.

Późniejsza historia i kultura

Żydzi we francuskiej Afryce Północnej otrzymali obywatelstwo francuskie na mocy dekretu Crémieux z 1870 roku . W związku z tym uważano ich za część europejskiej społeczności pieds noir, mimo że od wieków mieszkali w Afryce Północnej, zamiast podlegać statusowi Indigénat narzuconemu ich muzułmańskim byłym sąsiadom. Większość konsekwentnie przeniosła się do Francji pod koniec lat pięćdziesiątych i na początku lat sześćdziesiątych po uzyskaniu niepodległości przez Tunezję , Maroko i Algierię , które teraz stanowią większość francuskiej społeczności żydowskiej.

Dziś Sefardyjczycy zachowali romanse oraz starożytne melodie i pieśni Hiszpanii i Portugalii, a także wiele starych przysłów portugalskich i hiszpańskich . Wiele dziecięcych sztuk teatralnych , jak np. El Castillo , wciąż cieszy się wśród nich popularnością i nadal przejawia zamiłowanie do potraw charakterystycznych dla Iberii, takich jak pastel lub pastelico , rodzaj mięsnego placka , czy pan de España lub pan de León . Na swoich festiwalach postępują zgodnie z hiszpańskim zwyczajem rozdawania dulces , czyli dolces , słodyczy owiniętych w papier z wizerunkiem magena Davida (gwiazda sześcioramienna).

W Meksyku społeczność sefardyjska wywodzi się głównie z Turcji , Grecji i Bułgarii . W 1942 r. we współpracy z rodziną aszkenazyjską założono Colegio Hebreo Tarbut, a nauczanie odbywało się w języku jidysz . W 1944 r. wspólnota sefardyjska utworzyła osobną „ Colegio Hebreo Sefaradí ” z 90 uczniami, której nauczanie odbywało się w języku hebrajskim, uzupełnione zajęciami z obyczajów żydowskich. Do 1950 roku było 500 uczniów. W 1968 roku grupa młodych Sefardyjczyków utworzyła grupę Tnuat Noar Jinujit Dor Jadash na rzecz utworzenia państwa Izrael. W 1972 roku powstaje instytut Majazike Tora mający na celu przygotowanie młodych Żydów płci męskiej do bar micwy .

Podczas gdy większość współczesnych Żydów amerykańskich to Aszkenazyjczycy, w czasach kolonialnych większość ludności żydowskiej stanowili sefardyjczycy. Na przykład 1654 Żydów, którzy przybyli do Nowego Amsterdamu, uciekło z kolonii Recife w Brazylii po tym, jak Portugalczycy odebrali ją Holendrom. Przez większość XVIII wieku amerykańskie synagogi prowadziły i rejestrowały swoje interesy w języku portugalskim, nawet jeśli ich codziennym językiem był angielski. Dopiero powszechna niemiecka imigracja do Stanów Zjednoczonych w XIX wieku odwróciła się i Aszkenazyjczycy (początkowo z Niemiec, ale w XX wieku z Europy Wschodniej) zaczęli dominować w amerykańskim krajobrazie żydowskim.

Sefardyjczycy zwykle przestrzegali ogólnych zasad dotyczących imion hiszpańskich i portugalskich . Wiele z nich nosiło imiona portugalskie i hiszpańskie; jednak warto zauważyć, że duża liczba imion sefardyjskich ma korzenie hebrajskie i arabskie i są całkowicie nieobecne w iberyjskich patronimach i dlatego często są postrzegane jako typowo żydowskie. Wiele imion kojarzy się z nieżydowskimi (chrześcijańskimi) rodzinami i osobami i w żaden sposób nie jest zarezerwowane wyłącznie dla Żydów. Po 1492 r. wielu marranos zmieniło swoje nazwiska, aby ukryć swoje żydowskie pochodzenie i uniknąć prześladowań, przyjmując zawody, a nawet tłumacząc takie patronimy na lokalne języki, takie jak arabski, a nawet niemiecki. Powszechne było wybieranie nazwy kościoła parafialnego, w którym zostali ochrzczeni w wierze chrześcijańskiej, takiej jak Santa Cruz lub potoczne imię słowa „Mesjasz” (Zbawiciel/Salwador) lub przyjęli imię swoich chrześcijańskich rodziców chrzestnych. Badania dr Marka Hiltona wykazały w testach DNA IPS, że nazwisko Marranos powiązane z lokalizacją lokalnej parafii było skorelowane 89,3%

W przeciwieństwie do Żydów aszkenazyjskich, którzy nie nadają nowonarodzonym dzieciom imienia żyjących krewnych, Żydzi sefardyjscy często nazywają swoje dzieci po dziadkach dzieci, nawet jeśli jeszcze żyją. Pierwszy syn i córka tradycyjnie otrzymują imiona po dziadkach ze strony ojca, następnie imiona rodziców ze strony matki są następne w kolejności dla pozostałych dzieci. Następnie dodatkowe imiona dzieci są „bezpłatne”, że tak powiem, co oznacza, że ​​można wybrać dowolne imię, bez żadnych „obowiązków dotyczących imion”. Jedynym przypadkiem, w którym sefardyjscy Żydzi nie nadadzą imion własnych rodziców, jest sytuacja, w której jeden z małżonków ma wspólne imię z teściową/teściową (ponieważ Żydzi nie będą nazywać swoich dzieci po sobie). kiedy „wolne” imiona są używane w celu uczczenia pamięci zmarłego krewnego, który zmarł młodo lub bezdzietnie. Te sprzeczne konwencje nazewnictwa mogą być kłopotliwe, gdy dzieci rodzą się w mieszanych domach aszkenazyjsko-sefardycznych.

Godny uwagi wyjątek od odrębnych tradycji nazewnictwa aszkenazyjskiego i sefardyjskiego można znaleźć wśród holenderskich Żydów , gdzie Aszkenazyjczycy przez wieki podążali za tradycją przypisywaną Sefardyjczykom. Zobacz Chuts .

Ustawy o obywatelstwie w Hiszpanii i Portugalii

Od kwietnia 2013 roku Sefardyjczycy, którzy są potomkami osób wydalonych w ramach inkwizycji, mają prawo ubiegać się o obywatelstwo portugalskie, pod warunkiem, że „należą do społeczności sefardyjskiej pochodzenia portugalskiego i są powiązani z Portugalią”. Nowelizacja portugalskiej „Ustawy o obywatelstwie” została przyjęta jednogłośnie 11 kwietnia 2013 r. i pozostaje otwarta do składania wniosków od października 2019 r.

Podobna ustawa została zatwierdzona w Hiszpanii w 2014 r. i uchwalona w 2015 r. Do 30 września 2019 r. Hiszpania otrzymała 127 000 wniosków, głównie z Ameryki Łacińskiej .

Rodowody sefardyjskie

Zobacz także sefardyjskie nazwiska żydowskie , nazwy hiszpańskie i portugalskie , Lista Żydów sefardyjskich , Lista Żydów iberyjskich

Zbory

Przewodniczącemu każdej kongregacji nadano wielką władzę. Wraz z rabinatem jego kongregacji utworzył „ma'amad”, bez którego aprobaty (często wyrażanej w języku hiszpańskim, portugalskim lub włoskim) żadna książka o treści religijnej nie może zostać opublikowana. Prezydent miał nie tylko prawo do podejmowania autorytatywnych uchwał w sprawach kongregacji i rozstrzygania kwestii wspólnotowych, ale miał również prawo do obserwowania religijnego postępowania jednostki i karania każdego podejrzanego o herezję lub naruszenie prawa.

Relacje z Aszkenazyjczykami

W okresie średniowiecza znaczna liczba Żydów aszkenazyjskich z historycznego „Aszkenaz” (Francja i Niemcy) przeniosła się, by studiować Kabałę i Torę pod kierunkiem rabinów sefardyjskich w Iberii. Ci aszkenazyjscy Żydzi, którzy zasymilowali się ze społeczeństwem sefardyjskim, w końcu otrzymali nazwiska „Aszkenazi”, jeśli pochodzili z Niemiec i „Zarfati”, jeśli pochodzili z Francji.

Relacje sefardyjsko-aszkenazyjskie bywały czasami napięte i zaciemnione przez arogancję, snobizm i twierdzenia o wyższości rasowej, przy czym obie strony domagały się niższości drugiej na podstawie takich cech, jak cechy fizyczne i kultura.

W niektórych przypadkach Żydzi sefardyjscy dołączyli do społeczności aszkenazyjskich i zawierali związki małżeńskie.

Czołowi rabini sefardyjscy

Genetyka

Żydzi sefardyjscy są blisko spokrewnieni genetycznie ze swoimi żydowskimi odpowiednikami aszkenazyjskich, a badania wykazały, że mają głównie mieszane pochodzenie bliskowschodnie ( lewantyńskie ) i południowoeuropejskie. Ze względu na ich pochodzenie z basenu Morza Śródziemnego i ścisłą praktykę endogamii , u Żydów sefardyjskich występuje wyższa zapadalność na niektóre choroby dziedziczne i zaburzenia dziedziczne . Jednak nie ma specyficznych genetycznych chorób sefardyjskich, ponieważ choroby w tej grupie niekoniecznie są wspólne dla Żydów sefardyjskich, ale zamiast tego są powszechne w konkretnym kraju urodzenia, a czasem wśród wielu innych grup żydowskich. Najważniejsze z nich to:

Lista laureatów Nagrody Nobla

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

  • Ashtor, Eliyahu, Żydzi muzułmańskiej Hiszpanii, tom. 2 , Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze Ameryki (1979)
  • Assis, Jom Tow, Żydzi hiszpańscy: od osiedlenia do wypędzenia , Jerozolima: Uniwersytet Hebrajski w Jerozolimie | Uniwersytet Hebrajski w Jerozolimie (1988)
  • Baer, ​​Icchak. Historia Żydów chrześcijańskiej Hiszpanii . 2 tomy. Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze Ameryki (1966).
  • Bowers, WP „Gminy żydowskie w Hiszpanii w czasach Pawła Apostoła” w Journal of Theological Studies tom. 26 Część 2, październik 1975, s. 395-402
  • Carasso, Lucienne. „Dorastanie Żydów w Aleksandrii: Historia Exodusu sefardyjskiej rodziny z Egiptu”. Nowy Jork, 2014. ISBN  1500446351 .
  • Dan, Joseph, „Epos tysiąclecia: Konfrontacja kultury judeo-hiszpańskiej” w judaizmie tom. 41, nr 2, wiosna 1992
  • Gampel, Benjamin R., „Żydzi, chrześcijanie i muzułmanie w średniowiecznej Iberii: Convivencia oczami Żydów sefardyjskich” w Convivencia: Żydzi, muzułmanie i chrześcijanie w średniowiecznej Hiszpanii , wyd. Vivian B. Mann, Thomas F. Glick i Jerrilynn D. Dodds, Nowy Jork: George Braziller, Inc. (1992)
  • Groh, Arnold A. „Poszukiwanie historii sefardyjskiej w Berlinie”, w Semana Sepharad: The Lectures. Studia nad historią sefardyjską , wyd. Serels, M. Mitchell, Nowy Jork: Jacob E. Safra Institute of Sefardic Studies (2001).
  • Kaplan, Yosef, Alternatywna droga do nowoczesności: diaspora sefardyjska w Europie Zachodniej . Wydawnictwo Brill (2000). ISBN  90-04-11742-3
  • Katz, Solomon, Monografie Średniowiecznej Akademii Ameryki nr 12: Żydzi w wizygockich i frankońskich królestwach Hiszpanii i Galii , Cambridge, Massachusetts: The Mediaeval Society of America (1937)
  • Kedourie, Elie, redaktor. Hiszpania i Żydzi: Doświadczenie sefardyjskie 1492 i po . Thames i Hudson (1992).
  • Levie, Tirtsah, Ubóstwo i dobrobyt wśród portugalskich Żydów we wczesnym nowożytnym Amsterdamie , Liverpool: Liverpool University Press, 2012.
  • Raphael, Chaim, The Sefardi Story: Święto żydowskiej historii Londyn: Valentine Mitchell & Co. Ltd. (1991)
  • Rauschenbach, Sina, Sefardyjski Atlantyk. Historie kolonialne i perspektywy postkolonialne. Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2019.
  • Rauschenbach, Sina, Sefardyjczycy i Aszkenazyjczycy. Żydowsko-żydowskie spotkania w historii i literaturze. Berlin: De Gruyter, 2020 (w przygotowaniu).
  • Sarna, Nahum M., „Hebrajskie i biblijne studia w średniowiecznej Hiszpanii” w Sefardi Heritage, t. 1 wyd. RD Barnett, Nowy Jork: Ktav Publishing House, Inc. (1971)
  • Sassoon, Solomon David, „Duchowe dziedzictwo Sefardyjczyków”, w The Sefardi Heritage, tom. 1 wyd. RD Barnett, Nowy Jork: Ktav Publishing House Inc. (1971)
  • Segre, Emilio (1993). Umysł zawsze w ruchu: autobiografia Emilio Segrè . Berkeley, Kalifornia: University of California Press. Numer ISBN 978-0-520-07627-3. OCLC  25629433 . Bezpłatne online – kolekcja e-książek UC Press
  • Stein, Gloria Sananes, Marguerite: Podróż sefardyjskiej kobiety , Morgantown, PA: Masthof Press, 1997.
  • Stillman, Norman, „Aspekty życia żydowskiego w islamskiej Hiszpanii” w Aspektach kultury żydowskiej w średniowieczu wyd. Paul E. Szarmach, Albany: State University of New York Press (1979)
  • Swetschinski, Daniel. Niechętni kosmopolici: portugalscy Żydzi XVII-wiecznego Amsterdamu . Biblioteka Cywilizacji Żydowskiej Litmanna, (2000)
  • Zolitor, Jeff, „Żydzi Sepharad” Filadelfia: Kongres Świeckich Organizacji Żydowskich (CSJO) (1997) („ Żydzi Sefaradu ” przedrukowano za zgodą na stronie internetowej CSJO).
  • „Synagoga Kahal Zur Israel, Recife, Brazylia”. Baza danych gmin żydowskich. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 24 listopada 2007 r. Źródło 2008-06-28.
  • „Historia społeczności żydowskiej Recife”. Baza danych gmin żydowskich. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2008-01-04. Źródło 2008-06-28.
  • „Synagoga w brazylijskim mieście Recife uważana za najstarszą w obu Amerykach”. Reutera. 2008-11-12. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 30 maja 2012 r. Źródło 2008-06-29. https://www.reuters.com/article/us-brazil-synagogue/oldest-synagogue-in-americas-draws-tourists-to-brazil-idUSN2520146120071112

Zewnętrzne linki

Genealogia:

Genetyka:

Historia i społeczność:

Filozoficzny:

Muzyka i liturgia: