Monogamia -Monogamy

Monogamia ( / m ə ˈ n ɒ ɡ ə m i / mə- NOG -ə-mee ) to forma relacji dwudzietnej , w której dana osoba ma tylko jednego partnera w ciągu swojego życia - naprzemiennie tylko jednego partnera w dowolnym momencie ( serial monogamia ) — w porównaniu z niemonogamią (np. poligamia lub poliamoria ). Termin ten odnosi się również do zachowań społecznych niektórych zwierząt, odnosząc się do stanu posiadania tylko jednego partnera na raz.

Terminologia

Słowo monogamia pochodzi od greckiego μονός, monos („samotny”) i γάμος, gamos („małżeństwo”).

Termin „monogamia” może odnosić się do jednego z różnych typów relacji, w zależności od kontekstu. Ogólnie istnieją cztery nakładające się definicje.

  • monogamia małżeńska odnosi się do małżeństw tylko dwóch osób.
  • Monogamia społeczna odnosi się do dwóch partnerów żyjących razem, uprawiających ze sobą seks i współpracujących w zdobywaniu podstawowych zasobów, takich jak schronienie, żywność i pieniądze.
  • monogamia seksualna odnosi się do dwóch partnerów, którzy pozostają ze sobą wyłączni seksualnie i nie mają zewnętrznych partnerów seksualnych.
  • monogamia genetyczna odnosi się do związków płciowo monogamicznych z genetycznymi dowodami na ojcostwo.

Na przykład biolodzy, antropolodzy biologiczni i ekolodzy behawioralni często używają monogamii w sensie wyłączności seksualnej, jeśli nie genetycznej (reprodukcyjnej). Kiedy antropolodzy kulturowi lub społeczni oraz inni badacze socjologii używają terminu monogamia, oznacza to monogamię społeczną lub małżeńską.

W monogamii małżeńskiej można wyróżnić:

  1. klasyczna monogamia , „pojedynczy związek między ludźmi, którzy poślubiają jak dziewice, pozostają wyłączne seksualnie przez całe życie i żyją w celibacie po śmierci partnera”
  2. seryjna monogamia , małżeństwo tylko z jedną osobą na raz, w przeciwieństwie do bigamii lub poligamii ;

Częstotliwość u ludzi

Rzeźba z brązu przedstawiająca starsze małżeństwo Kaszubów na pl. Kaszubskim w Gdyni upamiętnia ich monogamiczną wierność do czasu ich rozstania, gdy tymczasowo pracował w Stanach Zjednoczonych .

Dystrybucja monogamii społecznej

Według Atlasu etnograficznego George'a P. Murdocka spośród 1231 odnotowanych społeczeństw z całego świata 186 było monogamicznych; 453 miało okazjonalną poligamię; 588 miał częstszą poligynię; a 4 miało poliandrię. (Nie uwzględnia to względnej populacji każdego z badanych społeczeństw; faktyczna praktyka poligamii w tolerancyjnym społeczeństwie może w rzeczywistości być niska, a większość aspirujących poligamistów praktykuje monogamiczne małżeństwa).

Rozwód i ponowne małżeństwo mogą zatem skutkować „seryjną monogamią”, tj. wielokrotnymi małżeństwami, ale tylko jednym legalnym małżonkiem na raz. Można to interpretować jako formę kojarzenia się w liczbie mnogiej, podobnie jak społeczeństwa zdominowane przez rodziny z głową kobiety na Karaibach , Mauritiusie iw Brazylii , gdzie często występuje rotacja nieżonatych partnerów. W sumie stanowią one od 16 do 24% kategorii „monogamicznych”.

Występowanie monogamii seksualnej

Częstość występowania monogamii seksualnej można z grubsza oszacować jako odsetek małżeństw, które nie uprawiają seksu pozamałżeńskiego. Standardowa próba międzykulturowa opisuje ilość seksu pozamałżeńskiego mężczyzn i kobiet w ponad 50 kulturach przedindustrialnych. Seks pozamałżeński jest opisywany przez mężczyzn jako „powszechny” w 6 kulturach, „umiarkowany” w 29 kulturach, „sporadyczny” w 6 kulturach i „niezwykły” w 10 kulturach. Seks pozamałżeński jest opisywany przez kobiety jako „powszechny” w 6 kulturach, „umiarkowany” w 23 kulturach, „sporadyczny” w 9 kulturach i „rzadki” w 15 kulturach.

Badania przeprowadzone w krajach niezachodnich (2001) również wykazały różnice kulturowe i płciowe w seksie pozamałżeńskim. Badanie zachowań seksualnych w Tajlandii, Tanzanii i Wybrzeżu Kości Słoniowej sugeruje, że około 16–34% mężczyzn uprawia seks pozamałżeński, podczas gdy znacznie mniejszy (niezgłoszony) odsetek kobiet uprawia seks pozamałżeński. Badania w Nigerii wykazały, że około 47-53% mężczyzn i 18-36% kobiet uprawia seks pozamałżeński. Badanie przeprowadzone w 1999 roku wśród par małżeńskich i żyjących w konkubinacie w Zimbabwe donosi, że 38% mężczyzn i 13% kobiet w ciągu ostatnich 12 miesięcy angażowało się w związki seksualne poza parą.

Wiele ankiet pytających o seks pozamałżeński w Stanach Zjednoczonych opierało się na próbach wygodnych: ankietach udzielanych każdemu, kto jest łatwo dostępny (np. wolontariuszom studentom college'u lub wolontariuszom czytelnikom czasopism). Próbki dla wygody mogą nie odzwierciedlać dokładnie populacji Stanów Zjednoczonych jako całości, co może powodować poważne błędy w wynikach ankiety. Błąd doboru próby może zatem być powodem, dla którego wczesne badania dotyczące seksu pozamałżeńskiego w Stanach Zjednoczonych przyniosły bardzo różne wyniki: takie wczesne badania z wykorzystaniem próbek wygodnych (1974, 1983, 1993) wykazały szeroki zakres 12–26% zamężnych kobiet i 15 –43% żonatych mężczyzn uprawia seks pozamałżeński. W trzech badaniach wykorzystano próby reprezentatywne dla kraju. Badania te (1994, 1997) wykazały, że około 10–15% kobiet i 20–25% mężczyzn uprawia seks pozamałżeński.

Badania przeprowadzone przez Colleen Hoffon na 566 homoseksualnych męskich parach z San Francisco Bay Area (2010) wykazały, że 45% miało związki monogamiczne. Jednak kampania na rzecz praw człowieka stwierdziła, w oparciu o raport Instytutu Rockway , że „młodzi ludzie GLBT… chcą spędzić swoje dorosłe życie w długoterminowym związku wychowując dzieci”. W szczególności ponad 80% ankietowanych homoseksualistów spodziewało się, że po 30 roku życia będzie w związku monogamicznym.

Występowanie monogamii genetycznej

Częstość występowania monogamii genetycznej można oszacować na podstawie wskaźników ojcostwa pozamałżeńskiego. Ojcostwo pozaparowe występuje wtedy, gdy potomstwo wychowywane przez parę monogamiczną pochodzi od samicy kojarzącej się z innym samcem. Częstość ojcostwa pozamałżeńskiego nie była szeroko badana u ludzi. Wiele doniesień o pozamałżeńskim ojcostwie to niewiele więcej niż cytaty oparte na pogłoskach, anegdotach i niepublikowanych ustaleniach. Simmons, Firman, Rhodes i Peters przeanalizowali 11 opublikowanych badań dotyczących ojcostwa pozamałżeńskiego z różnych miejsc w Stanach Zjednoczonych, Francji, Szwajcarii, Wielkiej Brytanii, Meksyku oraz wśród rdzennych Indian Yanomami z lasów amazońskich w Ameryce Południowej . Wskaźniki ojcostwa pozamałżeńskiego wahały się od 0,03% do 11,8%, chociaż większość miejscowości charakteryzowała się niskim odsetkiem ojcostwa pozamałżeńskiego. Mediana odsetka ojcostwa pozamałżeńskiego wyniosła 1,8%. Oddzielny przegląd 17 badań przeprowadzonych przez Bellis, Hughes, Hughes i Ashton wykazał nieco wyższe wskaźniki ojcostwa pozamałżeńskiego. Odsetki wahały się od 0,8% do 30% w tych badaniach, z medianą 3,7% ojcostwa pozamałżeńskiego. Zakres ojcostwa pozaparowego od 1,8% do 3,7% oznacza zakres monogamii genetycznej od 96% do 98%. Chociaż częstość występowania monogamii genetycznej może wahać się od 70% do 99% w różnych kulturach lub środowiskach społecznych, duży odsetek par pozostaje genetycznie monogamicznych podczas swoich związków. W artykule przeglądowym, obejmującym 67 innych badań, odnotowano wskaźniki ojcostwa pozamałżeńskiego w różnych społeczeństwach, wahające się od 0,4% do ponad 50%.

Ukryta nieślubność to sytuacja, która ma miejsce, gdy ktoś, kto jest domniemany za ojca (lub matkę) dziecka, w rzeczywistości nie jest biologicznym ojcem (lub matką). W mediach czasami przyjmuje się, że częstotliwości sięgające 30%, ale badania przeprowadzone przez socjologa Michaela Gildinga prześledziły te przeszacowania w nieformalnej uwadze na konferencji w 1972 roku.

Wykrycie niepodejrzewanego nieślubności może nastąpić w kontekście medycznych badań przesiewowych genetycznych, badań genetycznych nazwisk i testów imigracyjnych. Takie badania pokazują, że ukryta nieślubność jest w rzeczywistości mniej niż 10% wśród próbkowanych populacji afrykańskich, mniej niż 5% wśród próbkowanych populacji rdzennych Amerykanów i Polinezyjczyków, mniej niż 2% próbkowanej populacji Bliskiego Wschodu i ogólnie 1%-2% wśród próbek europejskich.

Błędy rodowodowe są dobrze znanym źródłem błędów na studiach medycznych. Kiedy podejmowane są próby zbadania przypadłości medycznych i ich komponentów genetycznych, bardzo ważne staje się zrozumienie wskaźników braku ojcostwa i błędów rodowodowych. Istnieje wiele pakietów oprogramowania i procedur służących do korygowania danych badawczych pod kątem błędów rodowodowych.

Ewolucyjny i historyczny rozwój człowieka

Para nowozelandzkich papug kaka w zoo w Auckland

Argumenty biologiczne

Monogamia istnieje w wielu społeczeństwach na całym świecie i ważne jest, aby zrozumieć, w jaki sposób te systemy małżeńskie mogły ewoluować. U każdego gatunku istnieją trzy główne aspekty, które łączą się, aby promować monogamiczny system kojarzeń: opieka ojcowska, dostęp do zasobów i wybór partnera; jednak u ludzi głównymi teoretycznymi źródłami monogamii są opieka ojcowska i ekstremalne stresy ekologiczne. Opieka ojcowska powinna być szczególnie ważna u ludzi ze względu na dodatkowe wymagania żywieniowe związane z większym mózgiem i dłuższym okresem rozwojowym. Dlatego ewolucja monogamii może być odzwierciedleniem tej zwiększonej potrzeby opieki nad obojgiem rodziców. Podobnie, monogamia powinna ewoluować w obszarach stresu ekologicznego, ponieważ sukces reprodukcyjny samców powinien być wyższy, jeśli ich zasoby są skoncentrowane na zapewnieniu potomstwu przetrwania, a nie na poszukiwaniu innych partnerów. Jednak dowody nie potwierdzają tych twierdzeń. Ze względu na skrajną towarzyskość i zwiększoną inteligencję ludzi, H. sapiens rozwiązał wiele problemów, które generalnie prowadzą do monogamii, takich jak te wymienione powyżej. Na przykład monogamia jest z pewnością skorelowana z ojcowską opieką, jak wykazał Marlowe, ale nie jest nią spowodowana, ponieważ ludzie zmniejszają potrzebę opieki dwurodzicielskiej poprzez pomoc rodzeństwa i innych członków rodziny w wychowaniu potomstwa. Co więcej, ludzka inteligencja i kultura materialna pozwalają na lepszą adaptację do różnych i bardziej surowych obszarów ekologicznych, zmniejszając w ten sposób przyczynowość, a nawet korelację małżeństw monogamicznych i ekstremalnych klimatów. Jednak niektórzy naukowcy twierdzą, że monogamia ewoluowała poprzez zmniejszenie konfliktów wewnątrzgrupowych, dając tym samym niektórym grupom przewagę konkurencyjną nad mniej monogamicznymi grupami.

Paleoantropologia i badania genetyczne oferują dwie perspektywy ewolucji monogamii u gatunku ludzkiego: paleoantropolodzy przedstawiają wstępne dowody na to, że monogamia mogła ewoluować bardzo wcześnie w historii ludzkości, podczas gdy badania genetyczne sugerują, że monogamia mogła ewoluować znacznie później, mniej niż 10 000 do 20 000 lat temu .

Samce orangutanów nie są monogamiczne i konkurują o dostęp do samic.

Szacunki paleoantropologiczne ram czasowych ewolucji monogamii opierają się przede wszystkim na poziomie dymorfizmu płciowego widocznego w zapisie kopalnym, ponieważ, ogólnie rzecz biorąc, zmniejszona konkurencja samców i samców obserwowana podczas kojarzeń monogamicznych skutkuje zmniejszonym dymorfizmem płciowym. Według Reno i in. dymorfizm płciowy Australopithecus afarensis , przodka człowieka sprzed około 3,9–3,0 mln lat, mieścił się w zakresie współczesnego człowieka, w oparciu o morfologię zębów i pozaczaszkowych. Chociaż uważając, aby nie powiedzieć, że wskazuje to na monogamiczne kojarzenie wczesnych hominidów , autorzy twierdzą, że obniżony poziom dymorfizmu płciowego u A. afarensis „nie oznacza, że ​​monogamia jest mniej prawdopodobna niż poligynia”. Jednak Gordon, Green i Richmond twierdzą, że w badaniu szczątków pozaczaszkowych A. afarensis jest bardziej dymorficzny płciowo niż współcześni ludzie i szympansy , a poziom jest bliższy orangutanom i gorylom . Co więcej, Homo habilis , żyjący około 2,3 miliona lat temu, jest najbardziej dymorficznymi wczesnymi hominidami. Plavcan i van Schaik kończą swoje badanie tej kontrowersji stwierdzając, że ogólnie dymorfizm płciowy u australopiteków nie wskazuje na żadne implikacje behawioralne ani systemy kojarzeń.

Argumenty kulturowe

Rolnictwo pługowe. Zamek w tle to Lusignan. Fragment kalendarza Les très riches heures z XV wieku. To szczegół z obrazu na marzec.

Pomimo ludzkiej zdolności do unikania monogamii seksualnej i genetycznej, monogamia społeczna nadal kształtuje się w wielu różnych warunkach, ale większość z tych warunków jest konsekwencją procesów kulturowych. Te procesy kulturowe mogą nie mieć nic wspólnego ze względnym sukcesem reprodukcyjnym. Na przykład badanie porównawcze antropologa Jacka Goody'ego z wykorzystaniem Atlasu Etnograficznego wykazało, że monogamia jest częścią kompleksu kulturowego występującego na szerokim obszarze eurazjatyckich społeczeństw od Japonii po Irlandię, które praktykują monogamię społeczną, monogamię seksualną i posag (tj. „rozbieżną dewolucję”). , które pozwalają na dziedziczenie majątku przez dzieci obojga płci). Goody wykazuje statystyczną korelację między tym kompleksem kulturowym a rozwojem intensywnego rolnictwa orki na tych terenach. Opierając się na pracy Ester Boserup , Goody zauważa, że ​​płciowy podział pracy różni się w przypadku intensywnego rolnictwa pługowego i ekstensywnego ogrodnictwa przerzutowego. W rolnictwie pługowym rolnictwo jest w dużej mierze pracą mężczyzn i wiąże się z własnością prywatną; małżeństwo jest zwykle monogamiczne, aby zachować majątek w rodzinie nuklearnej. Bliska rodzina ( endogamia ) jest preferowanym partnerem małżeńskim do utrzymania własności w grupie. Badanie genetyki molekularnej globalnego zróżnicowania genetycznego człowieka wykazało, że poligamia płciowa była typowa dla ludzkich wzorców rozrodczych do czasu przejścia do osiadłych społeczności rolniczych około 10 000 do 5000 lat temu w Europie i Azji, a ostatnio w Afryce i obu Amerykach. Dalsze badania, czerpiące z Atlasu Etnograficznego, wykazały statystyczną korelację między rosnącym rozmiarem społeczeństwa, wiarą w „wysokich bogów” wspierających ludzką moralność i monogamią. Badanie innych próbek międzykulturowych potwierdziło, że brak pługa był jedynym predyktorem poligamii, chociaż inne czynniki, takie jak wysoka śmiertelność mężczyzn podczas działań wojennych (w społeczeństwach niepaństwowych) i stres patogenny (w społeczeństwach państwowych) miały pewne uderzenie.

Kobieta uprawiająca ziemię, używająca kija do kopania w górach Nuba , południowy Sudan

Betzig postulował, że kultura/społeczeństwo może być również źródłem społecznej monogamii, egzekwując ją za pomocą zasad i praw ustanowionych przez podmioty zewnętrzne, zwykle w celu ochrony bogactwa lub władzy elity. Na przykład August Cezar zachęcał do małżeństwa i reprodukcji, aby zmusić arystokrację do podzielenia swojego bogactwa i władzy między wielu spadkobierców, ale arystokraci ograniczyli swoje społecznie monogamiczne, legalne dzieci do minimum, aby zapewnić ich spuściznę podczas wielu kopulacji poza parą. Podobnie — według Betziga — Kościół Chrześcijański narzucił monogamię, ponieważ bogactwo przechodziło na najbliższego żyjącego, prawowitego krewnego płci męskiej, co często skutkowało tym, że zamożny najstarszy brat nie miał męskiego potomka. W ten sposób bogactwo i władza rodziny przeszłyby na młodszego brata kościoła „celibatu”. W obu tych przypadkach elita tworząca zasady wykorzystywała procesy kulturowe, aby zapewnić sobie i swojemu potomstwu większą zdolność reprodukcyjną, co prowadziło do większego wpływu genetycznego na przyszłe pokolenia. Co więcej, szczególnie prawa Kościoła chrześcijańskiego były ważne w ewolucji społecznej monogamii u ludzi. Pozwalali, a nawet zachęcali biednych mężczyzn do małżeństwa i spłodzenia potomstwa, co zmniejszyło przepaść w sukcesie reprodukcyjnym między bogatymi a biednymi, co doprowadziło do szybkiego rozpowszechnienia monogamicznych systemów małżeństwa w świecie zachodnim. Według BS Low, kultura wydaje się mieć znacznie większy wpływ na monogamię u ludzi niż siły biologiczne, które są ważne dla zwierząt innych niż ludzie.

Inni teoretycy wykorzystują czynniki kulturowe wpływające na sukces reprodukcyjny, aby wyjaśnić monogamię. W czasach poważnych przemian gospodarczych/demograficznych większe inwestycje w mniejszą liczbę potomstwa (monogamia społeczna, a nie poligamia) zwiększają sukces reprodukcyjny, zapewniając potomstwu wystarczającą ilość początkowego bogactwa, aby odnieść sukces. Jest to widoczne zarówno w Anglii, jak i Szwecji podczas rewolucji przemysłowej, a obecnie widać to w modernizacji wiejskiej Etiopii. Podobnie we współczesnych społeczeństwach uprzemysłowionych mniej, ale lepiej zainwestowanego potomstwa, tj. społeczna monogamia, może zapewnić przewagę reprodukcyjną nad społeczną poligamią, ale to nadal pozwala na seryjną monogamię i pozaparowe kopulacje.

Argumenty spoza środowiska naukowego

Karol Wojtyła (później Papież Jan Paweł II) w swojej książce Miłość i odpowiedzialność postulował, że monogamia, jako instytucjonalny związek dwojga ludzi zakochanych w sobie, jest ucieleśnieniem etycznej normy personalistycznej , a tym samym jedynym środkiem urzeczywistniania możliwa prawdziwa ludzka miłość. Niektórzy autorzy sugerują, że monogamia może rozwiązać problemy, które uważają za związane z niemonogamią i hipergamią , takie jak inceldom .

Alexandra Kollontai w Make Way for the Winged Eros argumentuje, że monogamia jest wytworem kapitalistycznych koncepcji własności i dziedziczenia, i napisała: „Społeczne cele klasy robotniczej nie są w najmniejszym stopniu dotknięte tym, czy miłość przybiera formę długiego i oficjalnego związku lub wyraża się w tymczasowym związku. Ideologia klasy robotniczej nie nakłada żadnych formalnych ograniczeń na miłość”. Później: „Współczesna miłość zawsze grzeszy, ponieważ pochłania myśli i uczucia »kochających serc« i izoluje kochającą się parę od kolektywu. W przyszłym społeczeństwie taka separacja stanie się nie tylko zbędna, ale także psychologicznie nie do pomyślenia”. Jedną z zasad nowej moralności proletariackiej jest „wzajemne uznanie praw drugiego, faktu, że jeden nie posiada serca i duszy drugiego (poczucie własności, wspierane przez kulturę burżuazyjną)”.

Społeczeństwa starożytne

Zapisy historyczne dostarczają sprzecznych dowodów na rozwój i zakres monogamii jako praktyki społecznej. Laura Betzig twierdzi, że w sześciu dużych, bardzo rozwarstwionych wczesnych stanach, pospólstwo było na ogół monogamiczne, ale elity de facto praktykowały poligamię. Te państwa obejmowały Mezopotamię, Egipt, Azteków Meksyk, Inków Peru, Indie i Chiny.

Społeczeństwa plemienne

Monogamia pojawiła się w niektórych tradycyjnych społecznościach plemiennych, takich jak Andamańczycy , Karen w Birmie, Sami i Ket w północnej Eurazji oraz Indianie Pueblo w Stanach Zjednoczonych, najwyraźniej niezwiązanych z rozwojem monogamicznego paradygmatu judeochrześcijańskiego.

Starożytna Mezopotamia i Asyria

Zarówno rodziny babilońskie, jak i asyryjskie były w zasadzie monogamiczne, ale nie do końca tak w praktyce, ponieważ poligamia była często praktykowana przez władców.

W patriarchalnym społeczeństwie Mezopotamii rodzinę nuklearną nazywano „domem”. Aby „zbudować dom” mężczyzna miał poślubić jedną kobietę, a jeśli nie zapewniła mu potomstwa, mógł wziąć drugą żonę. Kodeks Hammurabiego stwierdza, że ​​traci do tego prawo, jeśli żona sama daje mu niewolnika jako konkubinę . Według staroasyryjskich tekstów mógł być zmuszony czekać dwa lub trzy lata, zanim pozwolono mu wziąć kolejną żonę. Druga żona była pozycją „niewolnicy” w stosunku do pierwszej żony, jak wyraźnie stwierdza wiele umów małżeńskich.

Starożytny Egipt

Chociaż Egipcjanin mógł poślubić kilka kobiet jednocześnie, a niektórzy bogaci mężczyźni ze Starego i Średniego Królestwa mieli więcej niż jedną żonę, monogamia była normą. Mogły istnieć pewne wyjątki, np. urzędnik z XIX dynastii , jako dowód miłości do zmarłej żony, stwierdził, że pozostawał z nią w związku małżeńskim od młodości, nawet po tym, jak odniósł wielkie sukcesy (P. Leiden I 371). Może to sugerować, że niektórzy mężczyźni porzucali pierwsze żony o niskim statusie społecznym i poślubiali kobiety o wyższym statusie w celu dalszej kariery, chociaż nawet wtedy żyli tylko z jedną żoną. Egipcjanki miały prawo wystąpić o rozwód, jeśli ich mąż wziął drugą żonę. Wiele płaskorzeźb nagrobnych świadczy o monogamicznym charakterze małżeństw egipskich; urzędnikom zwykle towarzyszy wspierająca żona. „Jego żona X, jego ukochana” to standardowe określenie identyfikujące żony w inskrypcjach nagrobnych. Teksty instruktażowe należące do literatury mądrościowej, np. Instrukcja Ptahhotepa czy Instrukcja kogokolwiek , wspierają wierność monogamicznemu życiu małżeńskiemu, nazywając żonę Panią domu . Instrukcja Anchszeszonka sugeruje, że porzucanie żony z powodu jej bezpłodności jest złem.

Starożytny Izrael

Wbrew twierdzeniu Betziga, że ​​monogamia rozwinęła się w wyniku chrześcijańskich wpływów społeczno-gospodarczych na Zachodzie, monogamia pojawiła się na starożytnym Bliskim Wschodzie znacznie wcześniej. W erze przedchrześcijańskiej Izraela, u podstaw żydowskiej historii stworzenia ( Rdz 2) i ostatniego rozdziału Księgi Przypowieści krył się zasadniczo monogamiczny etos . W okresie Drugiej Świątyni (530 p.n.e. do 70 n.e.), poza sytuacją ekonomiczną, która sprzyjała monogamii jeszcze bardziej niż w okresie wcześniejszym, koncepcja „wzajemnej wierności” między mężem a żoną była dość częstą przyczyną ściśle monogamicznych małżeństw. Niektóre dokumenty małżeńskie wyraźnie wyrażały pragnienie, by małżeństwo pozostało monogamiczne. Przykłady tych dokumentów znaleziono w Elefantynie . Przypominają te, które można znaleźć w sąsiedniej Asyrii i Babilonii . Badania pokazują, że starożytne społeczeństwa Bliskiego Wschodu, choć nie ściśle monogamiczne, były praktycznie (przynajmniej na poziomie pospólstwa) monogamiczne. Halacha z Sekty Morza Martwego uważała, że ​​zakaz poligamii pochodzi z Pięcioksięgu ( Dokument Damaszku 4:20-5:5, jeden ze Zwojów znad Morza Martwego ). Podobną postawę przyjęło chrześcijaństwo (por. 1 Tm 3,2,12; Tt 1,6 ), zgodne z podejściem Jezusa . W przeciwieństwie do tego Michael Coogan stwierdza, że ​​„poligynia była nadal dobrze praktykowana w okresie biblijnym i została poświadczona wśród Żydów dopiero w II wieku n.e.”.

Pod rządami sędziów i monarchii stare ograniczenia wyszły z użycia, zwłaszcza wśród członków rodziny królewskiej, chociaż Księgi Samuela i Królów , które obejmują cały okres monarchii, nie odnotowują ani jednego przypadku bigamii wśród pospólstwa — z wyjątkiem ojca Samuela . Księgi mądrościowe np . Księga Mądrości , która daje obraz społeczeństwa, Syrach , Przysłowia , Qohelet przedstawiają kobietę w rodzinie ściśle monogamicznej (por. Prz 5:15-19; Qo 9:9; Si 26:1-4 i pochwała doskonałej żony, Księga Przysłów 31:10-31). Księga Tobiasza mówi wyłącznie o małżeństwach monogamicznych. Również prorocy mają przed oczami małżeństwo monogamiczne jako obraz relacji Boga z Izraelem. (Por . Oz 2:4f; Jr 2:2; Iz 50:1; 54:6-7; 62:4-5; Ez 16). Roland de Vaux stwierdza, że ​​„jest jasne, że najczęstszą formą małżeństwa w Izraelu była monogamia”.

Miszna i baraitot wyraźnie odzwierciedlają monogamistyczny punkt widzenia w judaizmie ( Ewamot 2:10 itd.). Niektórzy mędrcy potępiali małżeństwo z dwiema żonami nawet w celu prokreacji (Ketubot 62b). R. Ammi, amora stwierdza:

Ktokolwiek weźmie drugą żonę oprócz pierwszej, rozwiedzie się z pierwszą i zapłaci jej kettuba (Yevamot 65a)

Obyczaje rzymskie, zakazujące poligamii, mogły wzmocnić taką postawę - zwłaszcza po 212 r., kiedy wszyscy Żydzi zostali obywatelami rzymskimi. Jednak niektórzy Żydzi nadal praktykowali bigamię (np. aż do średniowiecza w Egipcie i Europie). Prawo rzymskie z IV wieku zabraniało Żydom zawierania wielu małżeństw.

Synod zwołany przez Gerszoma ben Juda około 1000 roku n.e. zakazał poligamii wśród Żydów aszkenazyjskich i sefardyjskich .

Starożytna Grecja i starożytny Rzym

Starożytni Grecy i Rzymianie byli monogamistami w tym sensie, że mężczyźni nie mogli mieć więcej niż jednej żony ani współżyć z konkubinami podczas małżeństwa.

Wczesne chrześcijaństwo

Według Jezusa Chrystusa monogamia była pierwotną wolą Stwórcy opisaną w Księdze Rodzaju, zaciemnioną przez zatwardziałość serc Izraelitów. Tak jak Jan Paweł II interpretował dialog Jezusa z faryzeuszami ( Ew. Mateusza 19:3–8), Chrystus podkreślał pierwotne piękno monogamicznej miłości małżeńskiej opisanej w Księdze Rodzaju 1:26–31, 2:4–25, w którym mężczyzna i kobieta ze swej natury są gotowi być dla siebie upiększającym, całkowitym i osobistym darem:

Jezus unika wikłania się w spory prawne lub kazuistyczne; zamiast tego dwukrotnie odwołuje się do „początku”. W ten sposób wyraźnie nawiązuje do odpowiednich słów Księgi Rodzaju, które również znają na pamięć jego rozmówcy. (...) wyraźnie skłania rozmówców do refleksji nad sposobem, w jaki w tajemnicy stworzenia człowiek został ukształtowany właśnie jako „mężczyzna i kobieta”, aby właściwie zrozumieć normatywne znaczenie słów Księgi Rodzaju.

Współczesne społeczeństwa

Międzynarodowy

Społeczeństwa zachodnioeuropejskie ustanowiły monogamię jako normę małżeńską. Małżeństwo monogamiczne jest normatywne i jest prawnie egzekwowane w większości krajów rozwiniętych. Prawa zakazujące poligamii zostały przyjęte w Japonii (1880), Chinach (1953), Indiach (1955) i Nepalu (1963). Poliandria jest nielegalna w większości krajów.

Ruchy na rzecz praw kobiet dążą do uczynienia monogamii jedyną legalną formą małżeństwa. Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych w 1979 roku przyjęło Konwencję w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet , której artykuł 16 wymaga, aby narody zapewniły kobietom i mężczyznom równe prawa w małżeństwie. Poligamia jest postrzegana jako sprzeczna z artykułem, ponieważ daje mężczyznom prawo do wielu żon, ale nie kobietom. Organizacja Narodów Zjednoczonych powołała Komitet ds. Eliminacji Dyskryminacji Kobiet (CEDAW) w celu monitorowania postępów krajów wdrażających konwencję.

Chińska Republika Ludowa

Założyciele komunizmu ustalili, że monogamiczne małżeństwa z natury uciskają kobiety i dlatego nie mają miejsca w społeczeństwie komunistycznym. Fryderyk Engels stwierdził, że przymusowa monogamia może prowadzić jedynie do wzrostu prostytucji i ogólnej niemoralności, z korzyściami w postaci ograniczenia kapitału i umocnienia struktury klasowej. Jak pisał w Pochodzeniu rodziny, własności prywatnej i państwa (1884),

Pojawiający się w historii antagonizm pierwszej klasy zbiega się z rozwojem antagonizmu między mężczyzną a kobietą w małżeństwie monogamicznym, a ucisk pierwszej klasy z uciskiem płci żeńskiej przez mężczyznę. … Dobrobyt i rozwój jednej grupy osiąga się dzięki nędzy i represjom drugiej.

Rodzina monogamiczna różni się od rodziny parzystej znacznie większą trwałością małżeństwa, którego nie można już rozwiązać dla przyjemności którejkolwiek ze stron. Z reguły tylko mężczyzna może ją jeszcze rozwiązać i porzucić żonę.

Jednak komunistyczni rewolucjoniści w Chinach zdecydowali się przyjąć zachodni punkt widzenia monogamii jako dającej kobietom i mężczyznom równe prawa w małżeństwie. Nowo utworzony rząd komunistyczny ustanowił monogamię jako jedyną legalną formę małżeństwa.

„Prawo małżeńskie z 1950 r. wzywało do gruntownych zmian w wielu dziedzinach życia rodzinnego. Zakazywało wszelkich „arbitralnych i przymusowych” form małżeństwa, które opierałyby się na wyższości mężczyzn i ignorowałyby interesy kobiet. Nowy demokratyczny system małżeństwa opierał się na wolny wybór par, monogamia, równe prawa dla obojga płci i ochrona prawnie uzasadnionych interesów kobiet, zniosła płodzenie potomstwa płci męskiej jako główny cel małżeństwa i osłabiła więzy pokrewieństwa, co zmniejszyło nacisk na kobiety, by nosiły wiele dzieci, zwłaszcza synów. Gdy małżeństwa aranżowane są zakazane, młode kobiety mogły wybierać sobie partnerów małżeńskich, dzielić koszty finansowe założenia nowego gospodarstwa domowego i mieć równy status w podejmowaniu decyzji dotyczących gospodarstwa domowego i rodziny. Następnie rząd zainicjował szeroko zakrojoną kampanię na rzecz edukacja prawa małżeńskiego, współpracująca z Partią Komunistyczną, federacjami kobiecymi, związkami zawodowymi, siłami zbrojnymi, szkołami i innymi organizacjami”.

Afryka

Unia Afrykańska przyjęła Protokół w sprawie praw kobiet w Afryce ( Protokół z Maputo ). Chociaż protokół nie sugeruje, aby małżeństwo poligamiczne było nielegalne, art. 6 stwierdza, że ​​„monogamia jest zalecana jako preferowana forma małżeństwa i że prawa kobiet w małżeństwie i rodzinie, w tym w poligamicznych związkach małżeńskich, są promowane i chronione”. Protokół wszedł w życie 25 listopada 2005 r.

Odmiany w biologii

Ostatnie odkrycia skłoniły biologów do rozmowy o trzech odmianach monogamii: monogamii społecznej, monogamii seksualnej i monogamii genetycznej. Rozróżnienie między tymi trzema jest ważne dla współczesnego rozumienia monogamii.

Monogamiczne pary zwierząt nie zawsze wykluczają się seksualnie. Wiele zwierząt, które tworzą pary, aby kopulować i wychowywać potomstwo, regularnie podejmuje czynności seksualne z partnerami innymi niż ich główny partner. Nazywa się to kopulacją pozaparową . Czasami te czynności seksualne poza parą prowadzą do potomstwa. Testy genetyczne często pokazują, że część potomstwa wychowywanego przez monogamiczną parę pochodzi od samicy kojarzącej się z partnerem spoza pary. Odkrycia te skłoniły biologów do przyjęcia nowych sposobów mówienia o monogamii:

Monogamia społeczna odnosi się do organizacji życia społecznego mężczyzny i kobiety (np. wspólne użytkowanie terytorium, zachowanie wskazujące na parę społeczną i/lub bliskość mężczyzny i kobiety) bez sugerowania jakichkolwiek interakcji seksualnych lub wzorców rozrodczych. U ludzi społeczna monogamia jest równoznaczna z monogamicznym małżeństwem . Monogamia seksualna jest definiowana jako wyłączny związek seksualny między kobietą a mężczyzną na podstawie obserwacji interakcji seksualnych. Wreszcie, termin genetyczna monogamia jest używany, gdy analizy DNA mogą potwierdzić, że para żeńsko-męska rozmnaża się wyłącznie ze sobą. Kombinacja terminów wskazuje przykłady, w których poziomy relacji są zbieżne, np. socjoseksualna i socjogenetyczna monogamia opisują odpowiednio społeczne i seksualne oraz społeczne i genetyczne monogamiczne relacje.

Reichard, 2003, (s. 4)

Cokolwiek czyni parę zwierząt społecznie monogamiczną, niekoniecznie czyni je monogamicznymi seksualnie lub genetycznie. Monogamia społeczna, monogamia seksualna i monogamia genetyczna mogą występować w różnych kombinacjach.

Monogamia społeczna nie zawsze wiąże się z małżeństwem u ludzi. Małżeństwo prawie zawsze jest parą społecznie monogamiczną. Ale pary, które decydują się na wspólne pożycie bez zawarcia małżeństwa, mogą również być społecznie monogamiczne. Popularnonaukowy autor Matt Ridley w swojej książce The Red Queen: Sex and the Evolution of Human Nature opisał ludzki system kojarzenia się jako „monogamię nękaną cudzołóstwem”.

Monogamia seryjna

Szeregowa monogamia jest praktyką godową, w której jednostki mogą angażować się w sekwencyjne monogamiczne pary lub w przypadku ludzi, kiedy mężczyźni lub kobiety mogą poślubić innego partnera, ale dopiero po zaprzestaniu małżeństwa z poprzednim partnerem.

Szeregowa monogamia może skutecznie przypominać poligamię w swoich skutkach reprodukcyjnych, ponieważ niektórzy mężczyźni są w stanie wykorzystać długość życia reprodukcyjnego więcej niż jednej kobiety poprzez powtarzające się małżeństwa.

Monogamia seryjna może również odnosić się do sekwencyjnych relacji seksualnych, niezależnie od stanu cywilnego. Para ludzi może pozostać wyłączną seksualnie lub monogamiczną, dopóki związek się nie zakończy, a następnie każdy może utworzyć nową, ekskluzywną parę z innym partnerem. Ten wzór seryjnej monogamii jest powszechny wśród ludzi w kulturach zachodnich.

Sukces reprodukcyjny

Teoria ewolucyjna przewiduje, że samce będą skłonne szukać więcej partnerów do rozmnażania niż samice, ponieważ uzyskują większe korzyści reprodukcyjne z takiej strategii. Mężczyźni z większą liczbą seryjnych małżeństw prawdopodobnie będą mieli więcej dzieci niż mężczyźni mający tylko jednego małżonka, podczas gdy nie dotyczy to kobiet z kolejnymi małżonkami. Badanie przeprowadzone w 1994 roku wykazało, że mężczyźni, którzy ponownie związali się z małżeństwem, często mieli większą różnicę wieku od swoich małżonków niż mężczyźni, którzy pobrali się po raz pierwszy, co sugeruje, że seryjna monogamia pomaga niektórym mężczyznom wydobyć dłuższe okno reprodukcyjne od swoich małżonków.

Zerwać

Seryjna monogamia zawsze była ściśle powiązana z praktykami rozwodowymi . Zawsze, gdy procedury uzyskania rozwodu były proste i łatwe, znaleziono seryjną monogamię. Ponieważ rozwód staje się coraz bardziej dostępny, coraz więcej osób z niego korzysta, a wiele z nich wychodzi ponownie za mąż. Barry Schwartz, autor The Paradox of Choice : Dlaczego mniej znaczy więcej , dalej sugeruje, że zalew kultury zachodniej zdewaluował relacje oparte na życiowych zobowiązaniach i osobliwości wyboru. Sugeruje się jednak, że wysoki wskaźnik śmiertelności w minionych stuleciach prowadził do prawie takiego samego rezultatu jak rozwód, umożliwiając ponowne małżeństwo (jednego małżonka), a tym samym seryjną monogamię.

System kojarzenia

Monogamia jest jednym z kilku systemów godowych obserwowanych u zwierząt. Jednak para zwierząt może być społecznie monogamiczna, ale niekoniecznie oznacza to, że są monogamiczne seksualnie lub genetycznie. Monogamia społeczna, monogamia seksualna i monogamia genetyczna mogą występować w różnych kombinacjach.

Monogamia społeczna odnosi się do jawnie obserwowanego układu życia, w którym mężczyzna i kobieta dzielą terytorium i angażują się w zachowania wskazujące na parę społeczną, ale nie implikuje żadnej szczególnej wierności seksualnej ani wzorca rozrodczego. Stopień, w jakim obserwuje się społeczną monogamię u zwierząt, różni się w zależności od taksonów, przy czym ponad 90% gatunków ptaków jest społecznie monogamicznych, w porównaniu do zaledwie 3% gatunków ssaków i do 15% gatunków naczelnych. Monogamię społeczną zaobserwowano również u gadów, ryb i owadów.

Monogamia seksualna jest definiowana jako wyłączny związek seksualny między kobietą a mężczyzną na podstawie obserwacji interakcji seksualnych. Jednak analizy naukowe mogą sprawdzić ojcostwo, na przykład poprzez badanie DNA na ojcostwo lub śledzenie kobiet za pomocą proszku fluorescencyjnego w celu śledzenia kontaktu fizycznego. Ten rodzaj analizy może ujawnić udane reprodukcyjnie pary seksualne lub kontakt fizyczny. Monogamia genetyczna odnosi się do analiz DNA potwierdzających, że para żeńsko-męska rozmnaża się wyłącznie ze sobą.

Częstość występowania monogamii seksualnej jest dość rzadka w innych częściach królestwa zwierząt. Staje się jasne, że nawet zwierzęta jawnie społecznie monogamiczne angażują się w pozaparowe kopulacje . Na przykład, podczas gdy ponad 90% ptaków jest społecznie monogamicznych, „średnio 30% lub więcej pisklęta w każdym gnieździe [jest] spłodzony przez kogoś innego niż samiec”. Patricia Adair Gowaty oszacowała, że ​​spośród 180 różnych gatunków społecznie monogamicznych ptaków śpiewających tylko 10% jest monogamicznych płciowo. Potomstwo osiąga znacznie większe sukcesy, gdy zarówno samiec, jak i samica członków pary społecznej dostarczają zasoby żywnościowe.

Przykład tego zaobserwowano, gdy naukowcy badali czerwonoskrzydłe kosy. Ptaki te znane są z pozostawania w monogamicznych związkach podczas okresu godowego. W trakcie badań naukowcy poddali kilku wybranym samcom wazektomię tuż przed sezonem godowym. Samce zachowywały się tak, jak robią to co sezon, ustalając terytorium, znajdując partnera i próbując stworzyć pisklęta. Pomimo pozornej monogamii społecznej, samice ptaków, których partnerzy zostali zmienieni chirurgicznie, nadal zaszły w ciążę, co wskazuje, że jawna monogamia społeczna nie przewidywała wierności seksualnej. Dzieci te były pod opieką ich bezpłodnych ojców adopcyjnych.

Największą znaną częstotliwość udanych rozrodczych kopulacji pozaparowych można znaleźć wśród wróżek Malurus splendens i Malurus cyaneus , gdzie ponad 65 procent piskląt pochodzi od samców spoza domniemanej pary lęgowej. Ten rażąco niski poziom monogamii genetycznej był zaskoczeniem dla biologów i zoologów, ponieważ nie można już zakładać, że monogamia społeczna określa rozkład genów w gatunku.

Elacatinus , znany również jako neon gobies, wykazuje również monogamię społeczną. Heteroseksualne pary ryb należące do rodzaju Elacatinus pozostają blisko spokrewnione zarówno w okresie rozrodczym, jak i nierozrodczym, i często przebywają w tej samej stacji czyszczącej, aby służyć rybom. Ryby z tego rodzaju często łączą się w pary z nowym partnerem po owdowieniu.

Ewolucja u zwierząt

Gatunki społecznie monogamiczne są rozproszone po całym królestwie zwierząt: kilka owadów, kilka ryb, około dziewięć dziesiątych ptaków i kilka ssaków jest społecznie monogamicznych. Istnieje nawet pasożytniczy robak, Schistosoma mansoni , który w swoich damsko-męskich parach w ludzkim ciele jest monogamiczny. Różnorodność gatunków z monogamią społeczną sugeruje, że nie jest ona dziedziczona po wspólnym przodku, ale ewoluowała niezależnie u wielu różnych gatunków.

Stwierdzono, że rzadkie występowanie monogamii społecznej u ssaków łożyskowych jest związane z obecnością lub brakiem rui — lub rui — czasu trwania podatności płciowej samicy. To jednak nie wyjaśnia , dlaczego samice w rui generalnie łączą się w pary z jakimkolwiek bliższym samcem, ani nie ma żadnej korelacji między monogamią seksualną a społeczną. Ptaki, które charakteryzują się dużą częstością występowania monogamii społecznej, nie mają rui.

Naukowcy zaobserwowali u muchołówki żałobnej mieszany system godowy monogamii i poligynii .

Psychologia

Podstawy genetyczne i neuroendokrynne

Nornica preriowa jest zwierzęcym przykładem swoich monogamicznych zachowań społecznych, ponieważ samiec jest zwykle społecznie wierny samicy i uczestniczy w wychowaniu szczeniąt. Nornica leśna jest również zwykle monogamiczna. Inny gatunek z tego samego rodzaju, nornik łąkowy , bezwzględnie kojarzy się z samcami, a naukowcy zmienili zachowanie dorosłych samców nornicy łąkowej tak, aby przypominało zachowanie norników łąkowych w eksperymentach, w których pojedynczy gen został wprowadzony do mózgu przez wirus.

Na zachowanie wpływa liczba powtórzeń danego łańcucha mikrosatelitarnego DNA . Samce norników preriowych z najdłuższymi sznurkami DNA spędzają więcej czasu ze swoimi partnerami i młodymi niż samce norników preriowych z krótszymi sznurkami. Jednak inni naukowcy zakwestionowali związek genu z monogamią i poddali w wątpliwość, czy ludzka wersja odgrywa analogiczną rolę. Fizjologicznie wykazano, że zachowanie wiązania par jest powiązane z poziomami wazopresyny , dopaminy i oksytocyny , przy czym wpływ genetyczny najwyraźniej wynika z liczby receptorów dla tych substancji w mózgu; w eksperymentach wykazano również, że zachowanie wiązania par można silnie modyfikować przez bezpośrednie podawanie niektórych z tych substancji.

Złożona struktura społeczna i zachowania społeczne północnoamerykańskiego gryzoni Microtine (norliny) dostarczyły wyjątkowych okazji do badania podstaw neuronalnych monogamii i przywiązania społecznego. Dane z badań z użyciem Microtus ochrogaster lub nornicy preriowej wskazują, że hormony neuroendokrynne, oksytocyna (u samic nornicy preriowej) i wazopresyna (u samców nornicy preriowej) odgrywają kluczową rolę w rozwoju powiązań afiliacyjnych podczas godów. Wykazano, że skutki podania do komór mózgowych oksytocyny i wazopresyny sprzyjają zachowaniom afiliacyjnym u norników preriowych, ale nie u podobnych, ale niemonogamicznych norników górskich. Ta różnica w działaniu neuropeptydów jest przypisywana lokalizacji, gęstości i rozmieszczeniu receptorów OT i AVP. Tylko u norników preriowych receptory OT i AVP są zlokalizowane wzdłuż mezolimbicznego szlaku nagrody dopaminy, przypuszczalnie warunkując norniki zapachem partnera, jednocześnie konsolidując pamięć społeczną o epizodzie godowym. To odkrycie podkreśla rolę ewolucji genetycznej w zmienianiu rozkładu neuroanatomicznego receptorów, co powoduje, że niektóre obwody nerwowe stają się wrażliwe na zmiany w neuropeptydach.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • de Vaux ROP (1973). „Małżeństwo - 1. Poligamia i monogamia”. Starożytny Izrael. Jego życie i instytucje . Londyn: Darton, Longman i Todd. s. 24-26. ISBN 978-0-232-51219-9.
  • Jan Paweł II (2006). Stworzył ich mężczyznę i kobietę. Teologia Ciała 1,2-4 . M. Waldstein (tłum.). Boston: Paoline Książki i media. s. 132–133. ISBN 978-0-8198-7421-4.
  • "Małżeństwo". Encyklopedia Judaica . Tom. 11. Jerozolima-Nowy Jork: Encyclopaedia Judaica Jerusalem — The MacMillan Company. 1971. s. 1026-1051.
  • "Monogamia". Encyklopedia Judaica . Tom. 12. Jerozolima-Nowy Jork: Encyclopaedia Judaica Jerusalem — The MacMillan Company. 1971. s. 258–260.
  • Pinch Geraldine, Życie prywatne w starożytnym Egipcie w: JM Sasson; J. Bainesa; G. Beckmana; KS Rubinson (asystent), wyd. (1995). Cywilizacje starożytnego Bliskiego Wschodu . Tom. 1. Nowy Jork: Simon i Schuster Macmillan. s. 363-381. ISBN 978-0-684-19720-3.
  • Stol Marten: Życie prywatne w starożytnej Mezopotamii , w: JM Sasson; J. Bainesa; G. Beckmana; KS Rubinson (asystent), wyd. (1995). Cywilizacje starożytnego Bliskiego Wschodu . Tom. 1. Nowy Jork: Simon i Schuster Macmillan. s. 486-501. ISBN 978-0-684-19720-3..
  • Wojtyła, Karol (1981). „Małżeństwo. Monogamia i nierozerwalność małżeństwa” . Miłość i odpowiedzialność . San Francisco: Ignacy Press. s.  211–216 . ISBN 978-0-89870-445-7.

Dalsze czytanie

Linki zewnętrzne