Mniejszości seksualne w Japonii - Sexual minorities in Japan

Artykuł skupia się na japońskich definicjach płci i seksualności, japońskich reakcjach na życie queer , zderzeniu tradycyjnych i współczesnych idei oraz kulturowych ograniczeniach bycia queer w Japonii. Zachodnie określenie „queer”, zbiorcze określenie gejów, lesbijek, osób biseksualnych i transpłciowych, reprezentuje zmianę w myśleniu o płci i seksualności we współczesnej Japonii.

Japońskie definicje płci i seksualności

W Japonii płeć i seksualność są konceptualizowane poprzez spektrum, w którym podkreśla się różne role społeczne „wszechogarniającej” grupy. W ramach tej konstrukcji przejawy płci i seksualności są zróżnicowane, o czym świadczą japońskie społeczności naginające płeć .

Pojęcie transpłciowe wywodzi się z okresu edo w Japonii. Aktorkom zabroniono występów w teatrze kabuki ze względu na nierówność płci i hierarchię społeczną. Aktorzy płci męskiej grają wszystkie postacie w sztuce, ponieważ będą przebierać się za kobiety. Ci aktorzy zachowali swój strój zarówno w teatrze, jak i poza nim. W tamtych czasach powszechnie uważano, że tylko mężczyźni mogą naprawdę wiedzieć, jak wygląda kobieta. Zakłada się, że ludzie, którzy zachowują się jak kobieta, utożsamiają się jak jedna. To ostatnie wynika z tego, jak Japonia konceptualizowała płeć i seksualność w kategoriach przyjmowanych ról społecznych. W miarę jak Japonia staje się bardziej zachodnia, rośnie zaniepokojenie traktowaniem mniejszości seksualnych i płciowych.

Wraz z wprowadzeniem buddyzmu, jedna z najwcześniejszych form nieheteroseksualności udokumentowana w Japonii została odkryta w praktykach homoseksualnych młodych mężczyzn w okresie Heian (745 do 1185). Buddyzm przybył do Japonii z Chin przez Koreę w okresie Kofun (300 do 710). Ponieważ mnisi buddyjscy żyli na stromych górach, odizolowanych w swoich społecznościach, rozwinęli własne zwyczaje seksualne. Młodzi chłopcy (od 11 do 17 lat) zwani „Tigo” służyli mnichom seksualnie, ponieważ związki kobiet były surowo zabronione.

We współczesnej Japonii często słyszy się zachodnie terminy, takie jak gej i lesbijka (ゲイ gei i rezubian ). Terminy te znacznie różnią się od terminów używanych w przeszłości i tym samym wykazują tendencję do westernizacji. Przed kontaktem z Zachodem Japonia nie miała systemu identyfikacji, w którym tożsamość określana była przez biologiczne preferencje seksualne. W rzeczywistości „trójstronna taksonomia typów seksualnych, która wynikała z konstrukcji społecznej [homo-, bi-, heteroseksualność-], nie miała żadnej waluty w Japonii”. Nie oznacza to jednak, że nie praktykowano zachowań seksualnych między osobami tej samej płci. W rzeczywistości takie zachowanie było tak powszechne w Japonii, że dokumentacja związków osób tej samej płci sięga ponad tysiąca lat.

Na przykład w okresie Edo stosunki płciowe damsko-męskie były ważne dla zabezpieczenia potomstwa i statusu społecznego; jednak stosunki płciowe męsko-męskie, szczególnie wśród samurajów , były postrzegane jako skomplikowana część męskiej socjalizacji. Termin wakashudo lub shudo , dosłownie tłumaczony jako „droga młodych mężczyzn”, odnosi się do wcześniejszej formy homoseksualizmu, która skupiała się na relacji seksualnej między samurajem a jego uczniem. Takie związki ustanowiły niekwestionowaną akceptację praktyk osób tej samej płci i nie ograniczały się do mężczyzn.

Kobiety również angażowały się w praktyki biseksualne, chociaż praktyki te nie są tak dobrze udokumentowane jak praktyki mężczyzn. W XVI wieku średniowieczne kobiety zyskały nowo odkryte poczucie bezpieczeństwa jako żony w systemach wirylokalnych, w przeciwieństwie do niepewności żon z okresu Heian w układach uxorilocal i odwiedzających żony, w których kobiety były łatwo porzucane przez małżonków. Zmiana ta była znacząca, ponieważ umożliwiła kobietom zajmowanie bardziej eksponowanych pozycji w gospodarstwie domowym, dzięki którym mogły wywierać większy wpływ. To z kolei pozwoliło wielu kobietom na swoiste wyzwolenie seksualne.

Współczesna Japonia po II wojnie światowej nie przedstawia tego samego obrazu płynności płci. W szczególności naukowcy zajmujący się naukami społecznymi zwykle zgadzają się, że role płci są bardziej restrykcyjne niż kiedykolwiek. Aby wymienić jeden przykład, operacja zmiany płci w Japonii wymaga, aby wnioskodawca został medycznie zdiagnozowany z zaburzeniem tożsamości płciowej, aby mógł zostać zaakceptowany przez sankcjonowaną przez państwo klinikę. Jednak uczeni twierdzą, że warunek ten ma na celu celowe egzekwowanie binarnych ról płciowych, a nie symbol tolerancji seksualnej.

Współczesne japońskie życie LGBT

Sięgając do okresu Edo (1603-1867), istnieją różne literackie i artystyczne przedstawienia aktów seksualnych między mężczyznami i młodymi chłopcami. Homoseksualizm w sensie zachodnim rozpoczął się w okresie Meiji (1868-1912), a później w okresie Taishō (1912-1925). W okresie Meiji praktyki osób tej samej płci były uważane za osobiste preferencje. Jednak dokumentacja i studia przypadków sięgają tylko do XX wieku, pozostawiając analitykom niewiele miejsca na rozróżnienie homoseksualizmu jako „nieprzyzwoitej seksualności”.

W 1975 roku dwanaście kobiet stało się pierwszą grupą kobiet w Japonii, która publicznie zidentyfikowała się jako lesbijki, publikując jeden numer magazynu o nazwie Subarashi Onna (Wonderful Women).

W latach 80. w Tokio zaczęła tworzyć się grupa lesbijek mówiących po angielsku, a w 1985 r. zaczęły organizować osobiste spotkania zwane uiikuendo („weekendy”) w ramach międzynarodowej konferencji feministek japońskich.

Artykuł McLellanda stwierdza, jak dalece społeczeństwo ma do czynienia z osobami homoseksualnymi w Japonii, ponieważ „Sytuacja społeczna wobec gejów w Japonii” przedstawia obszerną dyskusję na temat tego, jak społeczeństwo reaguje na osoby homoseksualne. Omawia strukturę społeczną społeczeństwa japońskiego i to, jak dobrze przyjmuje mniejszość seksualną. Na przykład, mniejszość seksualna stała się obecnie bardzo ważną częścią polityki dotyczącej praw człowieka skonstruowanej przez „Podręcznik dotyczący dyrektywy w sprawie praw człowieka w Tokio wydany w 2000 roku”. Osoby homoseksualne zostały początkowo porzucone podczas pierwszego szkicu polityki, ale pod wpływem nacisków opinii publicznej, organizacji pozarządowych (NGO) i grup aktywistów queer, rada ostatecznie zobowiązała się do ochrony praw człowieka gejów.

Spojrzenie japońskiego społeczeństwa na LGBT i mniejszości seksualne zmieniło się z powodu gwałtownej westernizacji w okresie powojennym. W związku z tym tożsamość i zachowanie lesbijek, gejów, osób biseksualnych i związanych z płcią zaczęły być postrzegane jako anormalne lub „chorobowe”. Jednak w ostatnich czasach, pod wpływem magazynów LGBT, badań, wywiadów, studiów przypadków, autobiografii, czasopism i aktywizmu, coraz więcej osób ma względnie akceptowalną i pełną szacunku postawę wobec lesbijek, gejów, osób biseksualnych i transpłciowych. Dostępność literatury, informacji i formalnej reprezentacji głosów queer pomogła wielu młodym Japończykom identyfikować się z grupami mniejszości seksualnych. Co ważniejsze, świadomość otworzyła sposób komunikacji między głównym nurtem japońskiego społeczeństwa a osobami LGBT w Japonii.

We współczesnym świecie japońskie osoby LGBT borykają się z trudnościami, takimi jak uprzedzenia społeczne lub dyskryminacja. Często mężczyźni we współczesnym japońskim społeczeństwie wyrażają swój pociąg seksualny do innych mężczyzn z niską samooceną i brakiem pewności siebie. Obszerne informacje na temat queerowych stylów życia pomogły to zmienić i teraz geje czują się bardziej komfortowo ze swoją orientacją seksualną. W 2017 r. Japonia stała się pierwszym krajem na świecie, który wybrał na urzędy publiczne mężczyznę jawnie transpłciowego, kiedy Tomoya Hosoda został wybrany na radnego miasta Iruma .

Wiele osób LGBT zdaje sobie sprawę z negatywnego postrzegania stylu życia LGBT przez większość japońskiego społeczeństwa. Studenci, którzy otwarcie dyskutują o swoich problemach z kolegami, określają siebie jako „zwykłych”, aby uniknąć niewygodnych sytuacji podczas poszukiwania pracy. Artykuł McLellanda mówi o tym, jak geje na prowincji spotykają się z opresyjnymi i protekcjonalnymi uwagami. Podczas gdy świadomość społeczeństwa japońskiego pomogła osobom queer wyrażać swoją tożsamość, ograniczenia społeczne uniemożliwiają osobom queer swobodne i satysfakcjonujące życie w zakresie zatrudnienia i zakwaterowania w miejscach publicznych. Co więcej, brak psychologów klinicznych biegłych w rozumieniu tożsamości queer nie sprzyja awansowi społecznemu.

„Zachodnie sposoby promowania aktywizmu i widoczności, takie jak organizacje LGBT, festiwale filmowe i parady w japońskim społeczeństwie, zostały przez niektórych potraktowane jako dowód „globalnego queerowania”. W sferze seksualności globalizacja skutkuje bardziej twórczą indygenizacją i domieszką kulturową niż jednostronnym narzucaniem zachodnich tożsamości seksualnych”. Tak więc „Japonia jest domem dla alternatywnej nowoczesności seksualnej, nowoczesności wytwarzanej przez hybrydowe procesy globalizacji, a także przez kontynuację tożsamości, praktyk i mentalności odziedziczonych z przeszłości”.

Zderzenie tradycyjnych i współczesnych idei

Ogólnym terminem, który odnosi się do nieheteroseksualnych i zróżnicowanych płciowo praktyk i tożsamości, które obejmują gejów, lesbijki i osoby transpłciowe, to „kono sekai” (japoński). Termin dosłownie przetłumaczony na język angielski oznacza „ten świat” i jest używany w odniesieniu do szerokiej gamy subkultur płciowych i seksualnych .

Praktyki homoseksualne można również znaleźć wśród arystokracji samurajów, po części z powodu silnego wpływu, jaki buddyzm wywarł na ich kulturę, szczególnie we wczesnych etapach okresu Edo (1600-1868). Również w tym okresie „nie było koniecznego związku między płcią a preferencjami seksualnymi, ponieważ mężczyźni, w szczególności samuraje, byli w stanie angażować się zarówno w sprawy tej samej, jak i przeciwnej płci bez stygmatyzacji”. Ponieważ związki osób tej samej płci podlegały kodeksowi etycznemu, „elitarni mężczyźni mogli ścigać chłopców i młodych mężczyzn, którzy nie przeszli jeszcze ceremonii osiągnięcia dojrzałości, a także transpłciowe kobiety w każdym wieku z niższych klas, które pracował jako aktorzy i prostytutki.” Chociaż praktykowano biseksualizm u kobiet, pojęcie lesbijstwa nie zostało udokumentowane i „nie ma możliwości poznawczego powiązania homoseksualizmu męskiego i żeńskiego.

Dopiero w okresie Meiji (1868-1912) „japońska seksualność” została przekształcona pod wpływem „Zachodu”. Z perspektywy męskiej na męską, przed okresem Meiji „zachowania między mężczyzną a mężczyzną dotyczyły zobowiązania do spędzenia wspólnego życia, a nie ich pożądania seksualnego”. Obecne queerowe formy ekspresji utrwaliły się w powojennych magazynach erotycznych, kawiarniach (danshoku kissaten), gejowskich barach (gei ba) i różnych organizacjach queer.

Ograniczenia kulturowe

Obecne ograniczenia społeczne dotyczące osobistej ekspresji i możliwości zatrudnienia związane z byciem mniejszością seksualną lub płciową w Japonii stanowią współczesne wyzwanie. Jako reprezentowana mniejszość w kraju, w którym promuje się i preferuje konformizm, ludność LGBT w Japonii jest wykluczana i stereotypizowana przez społeczeństwo; jednak są one często przedstawiane przez komponenty medialne. Media przedstawiają osoby pociągane do tej samej płci, co osoba transpłciowa lub transseksualna, lub odwrotnie. Jednak nawet te przedstawienia są postrzegane jako przedstawienie, a nie ekspresja seksualna, co dodatkowo ilustruje odmowę mediów przyznania się do istnienia mniejszości seksualnych i płciowych. Mark McLelland stwierdził, że „mężczyzna homoseksualny, który jest transseksualistą i ogranicza się do świata rozrywki, jest tolerowany, a nawet doceniany. Jednak homoseksualista, który „przechodzi” i okazuje się być twoim szefem, nauczycielem, sąsiadem, a nawet mężem, wywołuje wiele niepokoju; jest postacią, której należy się bać lub pogardzać”. Ten sposób myślenia reprezentuje ograniczenia w osobistej ekspresji poprzez skupianie się na osobach LGBT jako grupie, która się przebiera. Jednak jeśli chodzi o wyobrażenia homoseksualnej seksualności, pożądane są tylko te, które są zauważalne, czyli takie, które przebierają się, a unika się niezauważalnych mas. Siły te naciskają na wspólną ekspresję siebie, która prawdopodobnie nie istniałaby, gdyby systemy społeczne pozwalały na ich osobistą ekspresję.

Tłumiona ekspresja siebie jest dalej wyjaśniana przez praktyki kulturowe dotyczące rodziny i małżeństwa. Zwyczaj zamieszkiwania w domu do ślubu przedstawia ograniczenia życia LGBT w Japonii; przekonanie, że czyjaś rodzina zawstydzi i wyprze się dziecka, które wyjdzie na jaw jako mniejszość seksualna, zmusza te dzieci do życia w innych ramach egzystencji, zmuszając je do zachowania się w taki sam sposób, jak dziecko heteroseksualne. Wraz z tym tłumieniem brak przestrzeni prywatnej ogranicza wyrażanie uczuć i własnej tożsamości w okresie wzrostu, co z kolei powstrzymuje próby znalezienia miłości w społeczności LGBT. Wraz z tymi problemami rodzinnymi, odmowa rządu uznania małżeństw osób tej samej płci zmusza homoseksualistów, lesbijki i osoby biseksualne do pozycji wyrzutków przez preferowanie przez społeczeństwo małżeństwa i rodziny, do której nie mają dostępu.

Dalsze wpływy rządu krajowego nieoficjalnie ograniczają możliwości zatrudnienia dla tych, którzy pozostają w ukryciu. „Homoseksualizm działa wbrew przyjętym normom moralności społecznej i może być uważany za przyczyniający się do załamania ustalonego seksualnego porządku publicznego w społeczeństwie. W związku z tym nie powinno być usankcjonowane we współczesnym społeczeństwie”. Ten przykład preferencji rządu w zakresie edukacji stanowi jeden z przykładów możliwości zatrudnienia utraconych przez populację LGBT w Japonii. Co więcej, wiele japońskich organizacji jest błędnie informowanych o kwestiach LGBT, które ograniczają i wpływają na raporty o wynikach i możliwości promocyjne. Problemy te wywierają presję na mniejszości seksualne, aby zaakceptowały swoją gorszą reputację lub opuściły firmę z powodu niepohamowanej bigoterii ze strony pracowników.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne