Seksualność i mormonizm - Sexuality and Mormonism

Seksualność odgrywa znaczącą rolę w teologii Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (ang. LDS Church), która naucza, że płeć jest definiowana w życiu przedziemskim i że częścią celu życia doczesnego jest dla mężczyzn i kobiet być razem zapieczętowani , tworząc więzy, które pozwalają im na wieczny postęp w życiu pozagrobowym. Uczy również, że stosunki seksualne w ramach małżeństwa osób odmiennej płci są zdrowe, konieczne i wyświęcone przez Boga. W przeciwieństwie do niektórych ortodoksyjnych ruchów chrześcijańskich, seksualność w teologii Kościoła nie jest ani wytworem grzechu pierworodnego, ani „złem koniecznym”.

Podczas gdy oficjalne wiadomości kościelne są stosunkowo liberalne w odniesieniu do seksu w małżeństwach heteroseksualnych i heteroseksualnych, zachowują konserwatywne doktryny dotyczące seksu przedmałżeńskiego . Zgodnie z prawem czystości , doktryna Kościoła LDS zakazuje aktywności seksualnej poza małżeństwem heteroseksualnym. Większość dyskusji na temat seksualnych nauk LDS, szczególnie poza kościołem, obraca się wokół tych doktryn.

Czystość

Kościół LDS uczy swoich członków przestrzegania prawa czystości , które jest kodeksem moralności i skromności . Zgodnie z tym kodeksem wszyscy członkowie są uczeni, aby byli „moralnie czyści w swoich myślach, słowach i czynach” i powstrzymywali się od pornografii. Naruszenia tego kodeksu obejmują „cudzołóstwo, bycie pozbawionym naturalnych uczuć, pożądliwość, niewierność, nietrzymanie moczu, brudną komunikację, nieczystość, nadmierne uczucia, nierząd. mówić."

Chociaż niebiański małżeństwo jest jedyną formą małżeństwa uznanego jako sakrament , Kościół zezwala na seks w ciągu małżeńskich związków rząd rozpoznane, wyjątki istota małżeństwa osób tej samej płci , prawa zwyczajowego małżeństwa , związki cywilne (w jurysdykcjach, w których małżeństwo jest dostępny) i poligamia . Kościół jest wrażliwy na swój historyczny związek z poligamią, a zawarcie poligamicznego małżeństwa, nawet jeśli jest legalne, będzie skutkować obowiązkowym rozważeniem dyscypliny kościelnej i możliwą ekskomuniką . Dzisiaj nauczanie Kościoła pozwala parom małżeńskim decydować, jakie jest właściwe zachowanie seksualne między sobą. Zinterpretowano również prawo czystości moralnej jako obejmujące różne standardy skromności , które różniły się w zależności od norm kulturowych tamtych czasów. Poważne naruszenia prawa czystości moralnej mogą skutkować dyscypliną kościelną, w tym możliwością ekskomuniki.

Od członków Kościoła LGBT oczekuje się przestrzegania prawa czystości . Kościół charakteryzuje swoją politykę dyscypliny kościelnej jako neutralną w odniesieniu do orientacji seksualnej. Jeśli członkowie gejów lub lesbijek pragną zawrzeć małżeństwo heteroseksualne, doradza się im, aby najpierw nauczyli się radzić sobie ze swoimi uczuciami homoseksualnymi; w przeciwnym razie muszą pozostać w celibacie. Seks gejowski lub lesbijski, w jakiejkolwiek formie, niezależnie od tego, czy uczestnicy są w związku małżeńskim, czy nie, stanowi podstawę dyscypliny kościelnej. Uczestnictwo w „powtarzających się czynnościach homoseksualnych (przez dorosłych)” skutkuje tym, że Rada Prezydenta Kościoła tworzy na stałe specjalną adnotację do rejestru członkostwa danej osoby. W większości przypadków seks gejowski lub lesbijski na stałe uniemożliwia osobie służbę misjonarza w kościele .

Masturbacja

Przy wielu okazjach przywódcy kościelni nauczali, że członkowie nie powinni się masturbować w ramach posłuszeństwa prawu czystości. Istotnym tego przykładem jest przewodnik kościelny, który ma powstrzymać masturbację, wydany w latach 70. Innym jest wydanie z 1990 r. broszury z wytycznymi dla młodzieży Kościoła, w którym stwierdzono, że „Pan szczególnie zabrania… masturbacji”, a kolejne dwa wydania (w tym najnowsze) nawiązują do tego stwierdzeniami zabraniającymi wszystkiego, co „rozbudza” jakiekolwiek uczucia seksualne. lub emocje we „własnym ciele”. Apostoł Spencer W. Kimball , który później służył jako prezydent kościoła, ostrzegał przy różnych okazjach przed „możliwymi szkodami” i „niebezpieczeństwami” tej „powszechnej niegrzeczności”, nazywając ją „nagannym grzechem”, który narasta „z każdym ćwiczeniem”. Apostoł Boyd K. Packer wygłosił przemówienie na konferencji generalnej z 1976 r. „ Tylko do młodych mężczyzn ”, ostrzegając młodych mężczyzn, by nie majstrowali przy swojej małej fabryce (eufemizm oznaczający ich układ rozrodczy), aby nie przyspieszyła i nie stała się nawykiem wywołującym poczucie winy i depresję nie jest łatwo się temu oprzeć. Dał energiczne ćwiczenie jako metodę pomagającą kontrolować myśli i przełamać nawyk masturbacji, ponieważ jest to „wykroczenie”, które „nie podoba się Panu”. Przemówienie zostało wydrukowane w formie broszury i szeroko rozpowszechnione przez Kościół w latach 1980-2016. Od 1985 roku Kościół udostępnia podręcznik dla rodziców, którego mogą używać podczas omawiania seksualności ze swoimi dziećmi. W podręczniku znajdują się stwierdzenia, że ​​„prorocy potępili [masturbację] jako grzech” i „wypaczanie namiętności ciała”, które powoduje, że człowiek „staje się cielesny”. Ostatnią wyraźną wzmiankę o masturbacji przez czołowych przywódców w dyskursie publicznym wypowiedział Tad R. Callister, który w przemówieniu na BYU-Idaho w 2013 roku stwierdził, że Bóg „potępia samogwałt” (eufemizm dla masturbacji).

Całowanie

Przywódcy kościelni stwierdzili, że poza małżeństwem „ namiętne pocałunki ”, definiowane jako „bardziej intensywne i trwające dłużej niż krótki pocałunek”, oraz „przedłużone pocałunki, które angażują język i pobudzają namiętności” są „zabronione”. Na przykład przewodniczący kościoła Spencer W. Kimball nazwał „pocałunek duszy” „obrzydliwością”, która prowadzi do obgryzania, głaskania i „nieślubnych dzieci”. Stwierdził dalej, że nawet gdy spotyka się przez jakiś czas, pocałunek powinien być „czysty, przyzwoity, bezpłciowy, jak pocałunek między matką a synem”. Stwierdził również, że całowanie podczas przypadkowych randek to „proszenie o kłopoty” i że pocałunki nie powinny być „rozdawane jak precle”. Apostoł Richard G. Scott radził, aby fizyczne wyrażanie romantycznych uczuć między osobami niezamężnymi powinno być ograniczone do „tych, którzy czują się komfortowo w obecności twoich rodziców”.

Erotyczny dotyk

Przywódcy kościelni potępili również erotyczne dotykanie poza małżeństwami heteroseksualnymi, używając terminów takich jak „szyjka” do ogólnego całowania i głaskania obszarów poza piersiami, pośladkami lub okolicą pachwiny oraz „głaskanie” za „głaskanie członka płci przeciwnej na obszarach które są prywatne, osobiste i święte”, czy to pod ubraniem, czy na nim. Szyjki (namiętne pocałunki z intymnym dotykiem) nazwano „podstępną praktyką”, podczas gdy pieszczoty nazwano „grzesznymi” i „obrzydliwością przed Bogiem”. Pomimo polityki dotyczącej seksu pozamałżeńskiego i całowania , badanie z 2007 roku przeprowadzone na ponad 1000 studentów BYU wykazało, że 4% samotnych kobiet i 3% samotnych mężczyzn uczestniczyło w seksie oralnym lub stosunku podczas randek. Ponadto 54% mężczyzn i 46% kobiet studentów BYU zgłosiło „obściskiwanie się i intensywne pocałunki” podczas randek.

Seks oralny

We wczesnych latach osiemdziesiątych Kościół wyraźnie zabronił seksu oralnego nawet parom małżeńskim, ponieważ uważano go za „nienaturalną, nieczystą lub bezbożną praktykę”, co odzwierciedlało werbalizację o niewłaściwym zachowaniu seksualnym w Kościele „ General Handbook” . W liście Rady Prezydenta Kościoła z 5 stycznia 1982 r. do biskupów i innych lokalnych przywódców wyraźnie stwierdzono, że członkom, którzy uczestniczyli w jakimkolwiek seksie oralnym, zakazano wstępu do świątyni, chyba że „pokutują i zaprzestaną” tej praktyki. List uzupełniający dziewięć miesięcy później, 15 października 1982 r., stwierdzał, że Rada Prezydenta Kościoła otrzymała liczne skargi od przywódców kościelnych, którzy niewłaściwie „zagłębiali się w prywatne, drażliwe sprawy” i polecił przywódcom, aby nigdy nie dopytywali się z „wyraźnymi pytaniami” dotyczącymi „kwestii intymnych”. obejmujące stosunki małżeńskie”. Zakaz seksu oralnego nie został jednak usunięty, zmodyfikowany ani wyjaśniony, a jedyną dodatkową wskazówką dla przywódców było to, że „jeśli członek ma wystarczająco dużo obaw co do słuszności zachowania, by o to zapytać, najlepiej byłoby przerwać to".

Późniejsza dyskusja na temat seksu małżeńskiego ostrzegała przed zachowaniami, które Kościół uważa za nienaturalne, nieczyste i bezbożne, w tym ostrzeżeniem autorytetu generalnego Spencera J. Condie, że kiedy pary „uczestniczą w nieświętych praktykach” podczas ich fizycznej bliskości, może to stać się „siłą destrukcyjną” w ich związek małżeński. Omawiając fizyczną intymność, w kościelnym podręczniku dotyczącym małżeństwa z 2003 r. cytuje się prezydenta kościoła Spencera W. Kimballa , który stwierdził, że pomysł, że „za drzwiami sypialni wszystko się dzieje”, nie jest prawdziwy ani tolerowany przez Pana, a „jeśli jest to nienaturalne, po prostu nie rób tego". W prywatnym liście z 17 maja 1973 r. prezydent kościoła Harold B. Lee nazwał „ustne kochanie” „poniżającą” „perwersją”, która była „odrażająca w oczach Pana”. W popularnej książce sprzedawanej przez kościelną księgarnię i współautorem profesora BYU, autorzy stwierdzają, że seks oralny jest niegodny i nieczysty dla par małżeńskich. Magazyn LDS opublikował w 2013 roku nauczanie biskupa, że ​​seks oralny był zakazany przed ślubem. Dwóch terapeutów seksu z Mormonem, absolwentów BYU, publicznie oświadczyło w 2013 roku, że seks oralny jest akceptowany przez pary małżeńskie, podobnie jak inny terapeuta LDS w 2014 roku.

Pornografia

Przywódcy kościelni LDS od dziesięcioleci wielokrotnie potępiali korzystanie z literatury i materiałów wizualnych podniecających seksualnie. Wielokrotnie porównywali pornografię do zarazy lub epidemii, która jest tak potężnie uzależniająca, jak twarde narkotyki, takie jak kokaina. Stwierdzili również, że oglądanie materiałów erotycznych może stać się nawykiem „prawie niemożliwym do złamania”, który może metaforycznie „wybuchać krater” w mózgu. Kościół organizuje spotkania i ma stronę internetową, aby pomóc członkom, którzy chcą ograniczyć konsumpcję materiałów pornograficznych, i poprosił członków kościoła o udział w wiecu przeciwko pornografii. Przywódcy kościelni stwierdzili również, że kobiety, które ubierają się nieskromnie, stają się pornografią dla mężczyzn wokół nich.

Kościół Handbook stwierdza, że trzy biskupstwa członkowie powinni zapewnić, aby członkowie w wieku od 12 do 17 są wywiady dwa razy w roku, podczas których są one w celu omówienia „znaczenie przestrzegania przykazań, szczególnie ... powstrzymując od jakiejkolwiek aktywności seksualnej, a powstrzymywanie się od oglądania, czytania lub słuchania materiałów pornograficznych”. Stwierdza również, że rada dyscyplinarna nie powinna być powoływana dla członków „którzy zmagają się z pornografią lub samogwałtem”.

Badania socjologiczne dotyczące osób z pornografią i LDS obejmowały jedno badanie BYU, które wykazało 192 męskich studentów BYU w wieku 18-27, 100% próbki uznało oglądanie pornografii za „niedopuszczalne”. Jednak 35% zgłosiło, że korzystało z pornografii w ciągu ostatnich 12 miesięcy, a 9,2% całej próbki zgłosiło oglądanie pornografii co najmniej raz w ciągu ostatniego miesiąca. Nie zebrano danych o studentkach. Ogólnokrajowe badanie płatnych subskrypcji pornograficznych wykazało, że stan Utah, w którym przeważają LDS, miał najwyższy wskaźnik subskrypcji ze wszystkich stanów. LDS z Utah, ówczesny gubernator Gary Herbert, oficjalnie ogłosił, że pornografia jest kryzysem zdrowia publicznego w Utah w 2016 roku. W 2017 szkoła kościelna BYU opublikowała badanie wykorzystujące dane zebrane online od prawie 700 nieżonatych, anglojęzycznych dorosłych na temat wpływu religijności na postrzeganie pornografii uzależnienie i lęk w związku. Wyniki pokazały, że postrzeganie siebie jako osoby uzależnionej od pornografii generowało znacznie więcej negatywnych skutków związanych z lękiem i wstydem, indywidualnie i w związkach romantycznych, niż jakiekolwiek potencjalne negatywne skutki spożywania materiałów o charakterze seksualnym. Ponadto osoby zgłaszające wyższą religijność częściej uważały się za uzależnionych od pornografii, niezależnie od ich porównawczego wskaźnika wykorzystania.

Taniec

Obecnie iw przeszłości przywódcy Kościoła LDS gardzili tańcem, który obejmuje kontakt całego ciała lub sugeruje zachowania seksualne. Jeden z przewodników młodzieżowych stwierdził, że te niezatwierdzone ruchy uważane za wulgarne obejmowały drżenie ramion lub bioder, szarpanie ciała, kucanie, pochylanie się i schylanie się do tyłu.

Kontrola urodzeń i aborcja

Obecne stanowisko Kościoła jest takie, że „decyzje dotyczące kontroli urodzeń i konsekwencje tych decyzji należy wyłącznie do każdej pary małżeńskiej” i że powinni wziąć pod uwagę „fizyczne i psychiczne zdrowie matki i ojca oraz ich zdolność do zaspokojenia podstawowych potrzeb życiowych”. dla swoich dzieci” podczas planowania rodziny. Kościół „zdecydowanie odradza” sterylizację chirurgiczną, taką jak wazektomie i podwiązanie jajowodów, i zachęca członków, aby zwracali się do niego tylko z poważnymi schorzeniami po omówieniu tego z biskupem. Kościół LDS sprzeciwia się aborcji dobrowolnej „dla osobistej lub społecznej wygody”, ale stwierdza, że ​​aborcja może być dopuszczalną opcją w przypadku gwałtu, kazirodztwa, zagrożenia zdrowia lub życia matki lub gdy u płodu zdiagnozowano „poważne wady”. które nie pozwolą dziecku przetrwać poza narodzinami.”

W przeszłości stosowanie metod kontroli urodzeń , w tym sztucznej antykoncepcji, było wyraźnie potępiane przez przywódców Kościoła LDS. Od lipca 1916 r. cytowano apostołów, którzy mówili, że kontrola urodzeń jest „zgubną doktryną” i że „ograniczanie liczby dzieci w rodzinie… jest grzeszne”. Po raz pierwszy publicznie wyrażono jakąkolwiek aprobatę dla metody kontroli płodności bez abstynencji w artykule „ Era Poprawy” z 1942 roku, w którym apostoł John A. Widtsoe wspomniał o metodzie rytmicznej jako akceptowalnym sposobie dawania dzieciom dystansu . W swoim wpływowym traktacie Doctrines of Salvation z 1956 roku ówczesny apostoł Joseph Fielding Smith nazwał kontrolę urodzeń niegodziwością, która prowadzi do potępienia i spowodowała upadek narodów. Stwierdził dalej, że para LDS, która celowo uniemożliwia sobie posiadanie większej liczby dzieci po drugim lub trzecim dziecku, jest winna niegodziwości, która musi zostać ukarana. W wydaniu popularnej książki Bruce'a R. McConkiego z 1958 roku Mormon Doctrine stwierdzono, że wszyscy stosujący prezerwatywy lub inne sztuczne środki antykoncepcyjne „buntują się przeciwko Bogu i są winni rażącej niegodziwości”. BYU Kod Honor w 1968 roku stwierdził, że „Kościół nie akceptuje jakiejkolwiek formy kontroli urodzeń”. W 1969 wydano pierwsze i jedyne oświadczenie Rady Prezydenta o kontroli urodzeń; ponownie podkreślono, że „sztuczne ograniczanie lub zapobieganie narodzinom dzieci było sprzeczne z naukami Kościoła”, chociaż po raz pierwszy pojawiło się wyjaśnienie, że mężczyźni powinni zwracać uwagę na „zachowanie” „zdrowia i siły” ich żony przy planowaniu rodzin, ponieważ ponoszą „większą odpowiedzialność” za rodzenie i wychowywanie dzieci.

Inne dyskusje na ten temat obejmują te prowadzone przez Ezrę Tafta Bensona , który został przewodniczącym kościoła. Stwierdził, że ci, którzy opowiadają się za kontrolą urodzeń, utrwalają typy rządów, które powodują głód, że pary nie powinny zapobiegać narodzinom z samolubnych powodów i że operacja sterylizacji może „zaszkodzić twojemu wywyższeniu”. Nie dalej jak w 2003 roku opublikowano podręcznik kościelny zawierający cytat nieżyjącego już prezydenta kościoła Spencera W. Kimballa stwierdzający, że kościół nie „toleruje ani nie aprobuje” środków antykoncepcyjnych, które znacznie „ograniczają rodzinę”.

Kościelna firma ubezpieczeniowa Deseret Mutual Benefits Administrators, która zapewnia ochronę swoim pracownikom, nie obejmuje żadnej formy kontroli urodzeń i obejmuje jedynie sterylizację przez wazektomię lub podwiązanie jajowodów pary, jeśli kobieta ma już pięcioro dzieci lub ma ponad czterdzieści lat.

Związek małżeński

Para po ślubie w świątyni Manti Utah

Od lat 30. XIX wieku małżeństwo było centralnym i charakterystycznym elementem teologii mormońskiej. Nauki mormonów na temat małżeństwa zaczynają się od przekonania, że małżeństwo może trwać w życiu pozagrobowym , jeśli jest wykonywane przez osobę, która posiada wymagane upoważnienie kapłańskie . Takie małżeństwo nazywa się „ małżeństwom celestialnym ” lub „małżeństwem świątynnym” i jest szczególnym przypadkiem „ zapieczętowania ”, które łączy ludzi w życiu pozagrobowym. Małżeństwo celestialne jest uważane za warunek wejścia do najwyższego „stopnia” królestwa celestialnego (najwyższy stopień nieba w teologii Świętych w Dniach Ostatnich) i uważa się, że pozwala uczestnikom na dalsze posiadanie duchowych dzieci w życiu pozagrobowym i stać się bogami . Zgodnie z wierzeniami Mormonów, kontynuacja małżeństwa celestialnego w życiu pozagrobowym jest uzależniona od tego, czy para pozostanie sprawiedliwa.

W XIX wieku praktyka małżeństw celestialnych obejmowała małżeństwo wielożeństwo , formę poligamii . Według konsensusu historyków, praktyka wielożeństwa była nauczana przez Józefa Smitha , założyciela ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , a po śmierci Smitha została formalnie uznana w 1852 roku przez Brighama Younga , przywódcę Kościoła LDS. Praktyka ta stała się sławna w XIX wieku, kiedy sprzeciwił się jej i zakazał jej rząd federalny Stanów Zjednoczonych, co doprowadziło do intensywnego konfliktu prawnego, którego kulminacją było wydanie przez prezydenta Kościoła LDS Wilforda Woodruffa Manifestu z 1890 r. , który oficjalnie zaprzestał tworzenia nowych wielożeństwa w świątyniach kościelnych . Niemniej jednak, nieoficjalne wielożeństwa małżeństwa były kontynuowane w Kościele LDS po 1890 przez kilka lat, często w Meksyku . W 1904 r. Kościół wydał Drugi Manifest , który zaprzestał oficjalnej praktyki na całym świecie i ustanowił ekskomunikę jako możliwą karę dla gwałcicieli. Manifesty te nie spowodowały jednak automatycznego rozwodu istniejących wielorakich związków, a niektóre pary w Kościele LDS nadal żyły razem jako wielodzietne rodziny aż do XX wieku, a ostateczne poligamiczne małżeństwo w Kościele LDS zakończyło się w 1954 roku, kiedy jeden z dwóch Edwarda Eyringa żony zmarły.

Kościół LDS obejmuje teraz monogamię i rodzinę nuklearną . Członkowie, którzy zawierają lub zawierają małżeństwa poligamiczne lub kojarzą się z grupami poligamicznymi, podlegają obecnie kościelnej dyscyplinie i możliwej ekskomuniki. Począwszy od końca XX wieku, Kościół LDS zaczął wspierać środki polityczne i prawne mające na celu ograniczenie legalnego małżeństwa do związku jednego mężczyzny i jednej kobiety.

Kościół LDS nadal jednak uznaje niektóre teologiczne aspekty swojej doktryny poligamii. Chociaż zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą zawrzeć małżeństwo celestialne tylko z jednym partnerem na raz, mężczyzna może być zapieczętowany z więcej niż jedną kobietą. Jeśli jego pierwsza żona umrze, może on zawrzeć kolejne niebiańskie małżeństwo i zostać zapieczętowany zarówno do swojej żyjącej żony, jak i zmarłej żony lub żon. Jednak kobieta może być zapieczętowana tylko z jednym mężczyzną w ciągu swojego życia. W latach pięćdziesiątych pewien wpływowy przywódca kościelny wyraził opinię, że po powtórnym przyjściu Jezusa „oczywiście” zostanie przywrócone wielożeństwo .

Chociaż nie przypisuje się teologicznemu znaczeniu małżeństwa celestialnego, Kościół LDS uznaje małżeństwa cywilne lub małżeństwa zawarte w ramach innych tradycji religijnych. W latach 70. XIX wieku wybitny pisarz mormoński napisał, że mormoni uważali takie małżeństwo za „żadne małżeństwo”. Dziś jednak małżeństwa niebiańskie są szanowane i uznawane przez Kościół za ważne, ale takie małżeństwa muszą być legalne zgodnie z rządem, w którym małżeństwo jest zawierane, i nie mogą być małżeństwami osób tej samej płci , poligamicznym, zwyczajowym , lub innego rodzaju małżeństwa nieceremonialne w krajach nieobjętych prawem zwyczajowym . Co więcej, uważa się, że takie małżeństwa trwają tylko do końca życia śmiertelnego, a nie do następnego. W krajach, w których niebiańskie małżeństwa Kościoła nie są uznawane przez rząd, Kościół wymaga, aby były one poprzedzone ślubem cywilnym.

W Stanach Zjednoczonych Kościół LDS wyraził poparcie dla konstytucyjnego zakazu małżeństw osób tej samej płci i poligamicznych i stwierdził, że „sprzyja środkom, które definiują małżeństwo jako związek mężczyzny i kobiety i które nie nadają statusu prawnego jakikolwiek inny związek seksualny”. Stanowisko Kościoła jest takie, że uznanie przez rząd takich praw „podważy stworzoną przez Boga instytucję rodziny”.

Orientacja seksualna

Flaga dumy gejowskiej przed świątynią SLC .

Kościół uznaje i oficjalnie przyjmuje gejów i lesbijki jako członków pod warunkiem, że będą starali się żyć zgodnie z kościelnym kodeksem moralnym. Kościół naucza, że ​​uczucia homoseksualne, w odróżnieniu od zachowania, mogą czasem wydawać się wrodzone i chociaż te uczucia są czasem niepożądane, można i należy je kontrolować. Kościelne prawo czystości zabrania seksu homoseksualnego we wszystkich kontekstach. Konsekwentne łamanie prawa czystości moralnej grozi ekskomuniką . Niemniej jednak Święci w Dniach Ostatnich, którzy utożsamiają się z gejami lub lesbijkami, mogą pozostać w kościele bez konsekwencji, jeśli powstrzymują się od związków homoseksualnych.

Oprócz sprzeciwiania się seksowi gejowskiemu i lesbijskiemu, Kościół LDS sprzeciwia się również i prowadzi kampanie przeciwko rozszerzeniu praw małżeńskich na rodziny gejowskie i lesbijskie, co w jego opinii podważałoby tradycję heteroseksualnego monogamicznego małżeństwa. Od lat 90. kwestia małżeństw osób tej samej płci jest jedną z głównych politycznych trosk Kościoła.

Ten nagłówek znajdował się na górze pierwszej oficjalnej strony internetowej Kościoła LDS poświęconej homoseksualizmowi od grudnia 2012 r. do aktualizacji w październiku 2016 r.

W 2008 r. Kościół uczestniczył w kampanii na rzecz Propozycji Kalifornijskiej 8 , która proponowała ograniczenie definicji małżeństwa do związku jednego mężczyzny i jednej kobiety. To zmobilizowało wielu jej członków do poświęcenia czasu i pieniędzy na tę inicjatywę. Organizacja polityczna ProtectMarriage.com , oficjalni zwolennicy Propozycji 8, szacują, że około połowa darowizn, które otrzymali, pochodziła ze źródeł mormońskich, a „osiemdziesiąt do dziewięćdziesięciu procent” pierwszych wolontariuszy idących od drzwi do drzwi było członkami LDS Kościół. Kościół został skrytykowany za jego zaangażowanie przez osoby niebędące członkami i przez niektórych jego członków, aw 2010 roku władza generalna Marlin K. Jensen osobiście przeprosiła członków kościoła w Kalifornii za rolę Kościoła. W grudniu 2012 roku została uruchomiona przełomowa strona internetowa „Mormons and Gays” poświęcona tematowi homoseksualizmu.

Płeć

Tożsamość płciowa i role odgrywają ważną rolę w teologii mormońskiej, która naucza ścisłej binarności płci duchowej jako dosłownego potomstwa boskich rodziców. Część niedzielnych spotkań kościelnych jest obecnie podzielona ze względu na płeć biologiczną, a dla większości z XIX wieku prezydenci kościołów, Joseph Smith i Brigham Young, kazali mężczyźni, kobiety i dzieci siadać osobno na wszystkie niedzielne spotkania. Wyrażenia i tożsamości dotyczące seksualności i płci są „oddzielnymi, ale powiązanymi” aspektami osoby i mają podobne biologiczne pochodzenie. Jeśli chodzi o mniejszości płciowe, przywódcy kościelni stwierdzili, że mają niedokończone sprawy w nauczaniu na trudny i delikatny temat osób transpłciowych. W przeszłości prezydent kościoła Joseph Fielding Smith stwierdził, że wierzy, iż ci, którzy nie osiągną królestwa celestialnego w życiu pozagrobowym, będą „ani mężczyzną, ani kobietą, jedynie nieśmiertelnymi istotami”.

W kościele pojawiło się również wiele nieoficjalnych wypowiedzi dotyczących płci. Na przykład, „Wzmacnianie naszych rodzin: dogłębne spojrzenie na proklamację o rodzinie” (książka opracowana przez Szkołę Życia Rodzinnego przy kościelnym Uniwersytecie Brighama Younga ) stwierdza: „Chociaż nie w pełni rozumiemy wieczność natury płci, powinniśmy uznać jej znaczenie i cel oraz pokornie starać się zrozumieć i docenić naturę boskich rozróżnień płci w Bożym planie dla Jego dzieci”. W książce czytamy również:

Bóg stworzył nas mężczyzną i kobietą. To nie pomyłka ani odmiana genetycznego czy hormonalnego przypadku. To, co nazywamy płcią, jest podstawową cechą naszej egzystencji przed urodzeniem. Płeć jest częścią naszej wiecznej tożsamości i jest niezbędna do naszego wiecznego rozwoju. Chociaż możemy nie znać wszystkich powodów, dla których tak jest, znamy niektóre z powodów, dla których płeć jest niezbędna dla naszego wiecznego rozwoju. Aby osiągnąć wywyższenie, konieczne jest małżeństwo na wieczność między mężczyzną a kobietą. ...Związek seksualny między żonatym mężczyzną i kobietą jest, między innymi, środkiem, który Bóg przeznaczył, aby doprowadzić Jego duchowe dzieci do życia doczesnego, co jest zasadniczym krokiem w planie zbawienia.

Apostoł David A. Bednar stwierdził: „[Płeć] w dużej mierze określa, kim jesteśmy, dlaczego jesteśmy tutaj na ziemi i co mamy robić i czym się stać. Z boskich celów duchy męskie i żeńskie są różne, odrębne i komplementarne... Unikalna kombinacja duchowych, fizycznych, umysłowych i emocjonalnych zdolności zarówno mężczyzn, jak i kobiet, była potrzebna do realizacji planu szczęścia”. Apostoł M. Russell Ballard nauczał: „Przedziemskie i śmiertelne natury mężczyzn i kobiet zostały określone przez samego Boga. […] [Czasem kobiety] pytają: „Czy wartość kobiety zależy wyłącznie od jej roli jako żony i matki?”. Odpowiedź jest prosta i oczywista: Nie. ...Każdy sprawiedliwy mężczyzna i kobieta ma do odegrania znaczącą rolę w dalszym marszu królestwa Bożego”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia