Shanti Parva - Shanti Parva

Yudhishthira otrzymuje rady od mędrców (pokazane) i od umierającego Bhiszmy w sprawie właściwego zarządzania, sprawiedliwości i rządów prawa w Shanti parva.

Shanti Parva ( sanskryt : शान्ति पर्व ; IAST : Santi parva , "Book of Peace") jest dwunastym z osiemnastu książek z indyjskich Epicka Mahabharaty . Tradycyjnie składa się z 3 podksiążek i 365 rozdziałów. Wydanie krytyczne ma 3 podksiążki i 353 rozdziały. Jest to najdłuższa książka spośród osiemnastu ksiąg eposu.

Akcja książki toczy się po zakończeniu wojny – obie strony zaakceptowały pokój i Yudhishthira zaczyna rządzić królestwem Pandava . Shanti parva recytuje obowiązki władcy, dharmy i dobrego zarządzania, zgodnie z radą umierającego Bhiszmy i różnych riszich . Parva zawiera wiele symbolicznych opowieści, takich jak ta o „głodzącym i wegetariańskim Wiśwamitrze kradnącym mięso podczas głodu” oraz bajki takie jak „Ptasznik i gołębie”. Książka zawiera również to, co niektórzy opisali jako „teorię kasty ”, jak również porównawczą dyskusję między regułą prawdy a regułą rytuałów, deklarując, że prawda jest znacznie wyższa od rytuałów. Shanti parva była szeroko badana ze względu na swoje traktaty dotyczące orzecznictwa, dobrobytu i sukcesu.

Uczeni kwestionowali, czy części lub całość parwy została wstawiona lub interpolowana w późniejszym wieku.

Struktura i rozdziały

Yudhishthira przybywa do Hastinapur, aby zostać koronowanym na króla połączonych królestw Kaurawów i Pandawów.

Ta Parva (książka) tradycyjnie ma 3 sub-parvas (pod-książki lub małe książeczki) i 365 adhyayas (sekcji, rozdziałów). Poniżej znajdują się subparwy:

1. Rajadharma-anusasana Parva (Rozdziały: 1–130)
Ta podksiążka opisuje między innymi obowiązki królów i przywódców.
2. Apaddharma-anusasana Parva (Rozdziały: 131–173)
Ta podksiążka opisuje zasady postępowania w obliczu przeciwności losu.
3. Moksza-dharma Parwa (Rozdziały: 174–365)
Ta podksiążka opisuje zachowanie i zasady, aby osiągnąć mokszę (emancypacja, uwolnienie, wolność).

Shanti parva zaczyna się od smutnego Yudhishthira, opłakującego śmierć ludzi podczas wojny. Wielcy riszi przybyli tam, aby zobaczyć tego monarchę, a wśród nich byli Vyasa, Narada, Devala, Devasthana i Kanwa. Yudhishthira smuci się z powodu utraty swoich krewnych, a zwłaszcza swojego najstarszego brata. Mówi, że aby zdobyć królestwo, nieświadomie spowodował, że jego brat został zabity, ponieważ jego serce bardzo płonie. Mówi, że gdyby miał zarówno Karnę, jak i Ardżunę do pomocy, sam mógłby pokonać bogów. Pyta Naradę, który był zaznajomiony ze wszystkim na świecie, przyczyną zablokowania koła samochodu i przeklinania jego brata. Narada mówi: Nic nie mogło oprzeć się Karnie i Arjunie w bitwie. A to, co zamierza mu powiedzieć, jest nieznane bogom. Opowiada mu, jak Kunti poczęła to dziecko, a później miał status Suty, jak gdy Drona odmówił mu broni Brahmy, spotkał się z Ramą, jak zdobył niebiańską broń, obsługując Ramę, jak został przeklęty przez bramina za zabicie jego krowy bezwiednie, przez Ramę za kłamstwo, i przez boginię ziemi, jak stał się przyjaźnią Durjodhany, jak kiedy Durjodhana siłą porwał dziewczynę z Kalingas, Karna bronił go przed innymi królami, jak kiedy król Jarasandha wyzwał go na pojedynek walka, którą z nim walczył, jak gdy miał rozciąć swoje wrogie ciało na dwie części, oszczędziła mu pragnienia przyjaźni. Z przyjaźni podarował Karnie miasteczko Malini & Champa i rozsławił go swoim męstwem. Kiedy dla ich dobra Pan niebiańskich błagał go o swój naturalny płaszcz kolczugi i kolczyki, oszołomiony oddał te cenne rzeczy. Pozbawiony zbroi i kolczyków, w wyniku klątwy Brahmany, jak również znakomitego Ramy, daru udzielonego Kunti, iluzji praktykowanej na nim przez Indrę, jego poniżenia przez Bhiszmę jako tylko pół wojownika samochodowego, zniszczenie jego energii spowodowane ostrymi przemówieniami Shalyi, polityką Vasudevy i wreszcie niebiańską bronią podarowaną Arjunie z Rudry, Indry, Yamy, Varuny, Kuvery, Drony i Kripy, którymi właściciel Gandivy zdołał zabić tego tygrysa wśród ludzi, syn Vikartany, Karna, o blasku podobnym do słońca. Po wypowiedzeniu tych słów niebiański Riszi Narada zamilkł. Yudhishthira smuci się, roni obfite łzy, a Kunti go pociesza. Yudhishthira ogłasza swoje pragnienie wyrzeczenia się królestwa, przeniesienia się do lasu jako żebrak i życia w ciszy. Otrzymuje rady od swojej rodziny, a następnie mędrców Narady i Vyasa , jak również Devala, Devasthana i Kanwa. Parva zawiera historię króla Dżanaki i królowej Videh, przedstawiając teorię prawdziwego żebraka jako kogoś, kto nie łaknie materialnego bogactwa, a nie kogoś, kto porzuca materialne bogactwo dla zewnętrznego pokazu. Ardżuna twierdzi, że bardziej cnotliwe jest tworzenie i utrzymywanie cnotliwego bogactwa i czynienie z nim dobra, niż nie tworzenie ani nie posiadanie żadnego. Yudhishthira rzuca wyzwanie Arjunie, skąd miałby wiedzieć. Mędrzec Vyasa interweniuje i przedstawia argumenty z Wed, które wspierają komentarze Ardżuny oraz historię Śankhi i Likhity. Kryszna zgadza się z Ardżuną i Wjasą i dodaje własne argumenty. Vasudeva następnie mówi mu, aby zbliżył się do Bhiszmy, który był w jego łożu ze strzałami, i wypytał go o wiedzę o życiu i obowiązkach czterech porządków, zanim zniknie. Wszyscy udają się na spotkanie z Bhiszmą, gdzie Kryszna za pomocą swojej mocy uwalnia Bhiszmę od bólu, a Bhiszma daje im wykład o obowiązkach króla w kolejnych dniach.

Shanti parva recytuje teorię zarządzania i obowiązków przywódcy. Tę teorię nakreśla umierający Bhiszma dla Yudhisthiry i jego braci (pokazano), jak również słowa mędrca Vidury .

Shanti parva to traktat o obowiązkach króla i jego rządu, dharmie (prawach i zasadach), właściwym zarządzaniu, prawach, sprawiedliwości i opisuje, w jaki sposób tworzą one dobrobyt. Yudhishthira zostaje królem dostatniego i pokojowego królestwa, Bhima jego następcą prawnym, mędrzec Vidura premierem, Sanjaya ministrem finansów, Arjuna ministrem obrony i sprawiedliwości, a Dhaumya zostaje mianowany odpowiedzialnym za służbę kapłanom i doradcom króla. Książki te zawierają również traktat o jodze recytowany przez Krysznę .

Tłumaczenia angielskie

Shanti Parva została skomponowana w sanskrycie. Dostępnych jest kilka tłumaczeń książki w języku angielskim. Dwa przekłady z XIX wieku, znajdujące się obecnie w domenie publicznej, to te autorstwa Kisari Mohan Ganguli i Manmathy Nath Dutt. Tłumaczenia różnią się w zależności od interpretacji każdego tłumacza.

Clay Sanskrit Library opublikowała 15-tomowy zestaw Mahabharaty, który zawiera tłumaczenie Shanti Parva autorstwa Alexa Wynne'a. To tłumaczenie jest nowoczesne i wykorzystuje stary rękopis Eposu. Tłumaczenie nie usuwa wersetów i rozdziałów, które obecnie powszechnie uważa się za fałszywe i przemycone do eposu w pierwszym lub drugim tysiącleciu naszej ery.

Debroy w 2011 r. zauważa, że ​​zaktualizowane wydanie krytyczne Shanti Parva, po usunięciu wersetów i rozdziałów ogólnie przyjętych jako nieprawdziwe i wstawionych do oryginału, zawiera 3 podksiążki, 353 adhyayas (rozdziały) i 13006 shlokas (wersety).

Zasadnicze elementy

Shanti parva - najdłuższa księga i najwięcej wersetów - ma w sobie wiele traktatów i bajek. Przykłady obejmują teorię o kaście, teorię o zarządzaniu i bajkę o złym ptaszniku i współczujących gołębiach.

Widok na kastę

Rozdziały 188 i 189 parva rozpocząć recytując Bhrigu teorię Warny , według którego bramini były białe, Kshatriyas czerwony, żółty Vaishyas i Shudras czarny. Rishi Bharadwaja pyta, jak można dyskryminować kasty, skoro tak naprawdę wszystkie kolory są obserwowane w każdej klasie ludzi, kiedy tak naprawdę ludzie ze wszystkich grup doświadczają tego samego pragnienia, tego samego gniewu, tego samego strachu, tego samego smutku, tego samego zmęczenia, tego samego głodu, tej samej miłości i inne emocje? Każdy rodzi się w ten sam sposób, nosi krew i żółć i umiera w ten sam sposób, zapewnia Bharadwaja. Dlaczego istnieją kasty, pyta Bharadwaja? Bhrigu odpowiada, że ​​nie ma różnicy między kastami. Powstał z powodu zróżnicowania pracy. Obowiązki i obrzędy przejścia nie są zakazane żadnemu z nich. Według Johna Muira Shanti Parva i towarzysząca jej książka Anushasana Parva nie twierdzą, że ani narodziny, ani inicjacja, ani pochodzenie, ani książkowa wiedza nie determinują zasług danej osoby; tylko ich rzeczywiste postępowanie, wyrażone cechy i cnoty określają zasługi. Nie ma wyższej kasty, twierdzi Shanti parva.

Shanti parva o zarządzaniu

Parva poświęca ponad 100 rozdziałów o obowiązkach króla i zasadach właściwego rządzenia. Zamożne królestwo musi kierować się prawdą i sprawiedliwością. Rozdział 58 Shanti parva sugeruje, że obowiązkiem władcy i jego gabinetu jest umożliwienie ludziom szczęścia, dążenie do prawdy i szczere działanie. Rozdział 88 zaleca królowi opodatkowanie bez szkody dla zdolności lub zdolności obywateli do dostarczania bogactwa monarchii, tak jak pszczoły zbierają miód z kwiatów, hodowcy krów pobierają mleko bez głodowania cielęcia lub ranienia krowy; ci, którzy nie mogą udźwignąć ciężaru podatków, nie powinni być opodatkowani. Rozdział 267 sugeruje, aby personel sądowy przed wydaniem wyroku rozważył jedynie karę proporcjonalną do przestępstwa, unikał surowych i śmiertelnych kar i nigdy nie karał niewinnych krewnych przestępcy za przestępstwo. Kilka rozdziałów parwy, takich jak 15 i 90, twierdzi, że właściwą funkcją władcy jest rządzenie zgodnie z dharmą ; powinien prowadzić proste życie i nie powinien używać swojej mocy, aby cieszyć się luksusami życia. Shanti parva definiuje dharmę nie w kategoriach rytuałów lub jakichkolwiek nakazów religijnych, ale w kategoriach tego, co zwiększa satję (prawdę), ahimsę (niestosowanie przemocy), astaję ( niekradzież własności stworzonej przez kogoś innego), szoucham (czystość), i Dama (ograniczenie). Rozdział 109 Shanti parva zapewnia, że ​​władcy mają dharmę (obowiązek, odpowiedzialność), aby pomóc w podniesieniu wszystkich żywych istot. Najlepsze prawo, twierdzi Shanti parva, to takie, które poprawia dobrobyt wszystkich żywych istot, nie szkodząc żadnej konkretnej grupie.

Ptasznik i gołębie

Bajka o ptaszniku i gołębiach jest recytowana w Shanti parva.

Shanti parva recytuje wiele symbolicznych bajek i opowieści, z których jedną jest bajka o ptaszniku i gołębiach. Ta bajka jest recytowana w rozdziałach od 143 do 147 przez Bhiszmę do Judhisthiry , jako lekcję cnoty, zysku i pragnienia: Zły ptaszek zarabiał na życie chwytając dzikie ptaki w lesie w okrutny sposób i sprzedając je za mięso lub jak zwierzęta domowe. Pewnego dnia, gdy był w lesie, nadeszła zimna burza. Burza powaliła gołębia, który leżał bezradnie na ziemi, drżąc z zimna. Ptasznik podniósł gołębia i umieścił w klatce, aby ją sprzedać. Burza trwała nadal. Ptasznik postanowił schronić się i spędzić zimną noc pod drzewem. Kiedy siedział pod ogromnym drzewem, głośno wezwał wszystkie bóstwa i stworzenia zamieszkujące drzewo, aby pozwoliły mu schronić się, gdy jest ich gościem. Na jednej z gałęzi drzewa mieszkała rodzina gołębi, której pani z gniazda wyszła po jedzenie, ale nie wróciła. Samiec gołębia ubolewał nad tęsknotą za żoną, gruchając: „Dom człowieka to nie dom, to żona, która go buduje. Bez mojej żony mój dom jest opuszczony. chcę żyć, bo nie ma przyjaciela jak żona.” Ta zaginiona żona rozpaczającego gołębia była w klatce poniżej.

Gołąb w klatce zawołał swojego gołębia męża i poprosił go, aby nie martwił się o jej lub własne pragnienie, ale traktował ptaka jak gościa, najlepiej jak potrafi. Ptasznik jest zmarznięty i głodny, powiedziała gołębica. Bądźcie dla niego gościnni, nie opłakujcie mnie. Powinno się być miłym dla wszystkich, nawet tych, którzy cię skrzywdzili, powiedziała gołębica. Mąż gołębi, tak poruszony prośbą żony, zleciał w dół i przywitał ptasznika. Gołąb zapytał, co może zapewnić, aby ptasznik był wygodny. Ptasznik powiedział, że ciepły ogień może odpędzić jego przeziębienie. Tak więc gołąb zebrał trochę suchych liści i podpalił je. Ogień rozgrzał ptasznika, który następnie powiedział samcowi gołębia, że ​​jest bardzo głodny. Gołąb nie miał nic do zaoferowania swojemu gościowi. Tak więc gołąb okrążył ogień trzy razy, a następnie powiedział ptaszkowi, aby go zjadł, a gołąb wszedł do ognia, aby zapewnić posiłek dla ptasznika. Współczucie gołębia wstrząsnęło ptasznikiem, który zaczął zastanawiać się nad swoim życiem. Ptasznik postanowił współczuć wszystkim stworzeniom. Po cichu wypuścił gołąbkę z klatki. Ona, która właśnie straciła swojego męża-gołębia w ogniu, była tak głęboko zakochana, że ​​również weszła w ogień. Ptasznik płakał i był przytłoczony smutkiem z powodu wszystkich ran i bólu, który wyrządził dzikim ptakom przez lata.

Krytyczny odbiór

Uczeni kwestionowali chronologię i treść wielu rozdziałów Shanti Parva i towarzyszącej im książki Anushasana Parva . Uczeni ci pytają, czy te dwie księgi reprezentują mądrość starożytnych Indii, czy też te rozdziały zostały przemycone w celu szerzenia teorii społecznych i moralnych w średniowieczu Indii lub w drugim tysiącleciu naszej ery.

Iyer w 1923 porównał różne wersje rękopisów Shanti Parva znalezionych we wschodnich, zachodnich i południowych Indiach, w sanskrycie iw różnych językach indyjskich. Porównanie wykazało, że chociaż niektóre rozdziały i wersety dotyczące teorii moralnych i etycznych znajdują się we wszystkich rękopisach, istnieją poważne niespójności między wieloma częściami rękopisów. Nie tylko kolejność rozdziałów jest inna, brakowało dużej liczby wersetów, zupełnie odmiennej lub nieco niespójnej między rękopisami. Najbardziej niespójne działy dotyczyły zwyczajów społecznych, kast i niektórych obowiązków królów. Iyer twierdzi, że te rozdziały zostały przemycone i wprowadzone do Mahabharaty lub odpowiedzi zostały przepisane tak, aby pasowały do ​​agendy lub poglądów regionalnych. Alf Hiltebeitel podobnie zakwestionował chronologię i autentyczność niektórych sekcji w Shanti i Anushasana Parvas. Kisari Mohan Ganguli również uważa Shanti Parva za późniejszą interpolację w Mahabharacie.

Cytaty i nauki

Rajadharma anushasana parva , rozdział 25:

Smutek przychodzi po szczęściu, a szczęście po smutku;
Nie zawsze cierpi się smutek i nie zawsze cieszy się szczęściem.

Tylko ci, którzy są tępymi głupcami i ci, którzy są panami swoich dusz, cieszą się tutaj szczęściem;
Ci jednak, którzy zajmują pozycję pośrednią, cierpią z powodu nieszczęścia.

Szczęście i nędza, dobrobyt i przeciwności, zysk i strata, śmierć i życie z kolei nawiedzają wszystkie stworzenia;
Mędrzec, obdarzony spokojną duszą, nie byłby ani nadęty radością, ani przygnębiony smutkiem.

—  Vyasa , Shanti Parva, Mahabharata Book XII.25.23-31

Rajadharma anushasana parva, rozdział 56:

Nic tak nie prowadzi do sukcesu królów jak Prawda,
król oddany Prawdzie cieszy się szczęściem zarówno tutaj, jak i w przyszłości.
Nawet dla riszich, o królu, Prawda jest największym bogactwem.
Podobnie dla królów, nic tak nie wzbudza w nich zaufania jak Prawda.

—  Bhiszma , Shanti Parva, Mahabharata Book xii.56.17-18

Apaddharma anushasana parva , rozdział 138:

Nikt nie jest niczyim przyjacielem,
nikt nie jest niczyim dobroczyńcą,
ludzie stają się przyjaciółmi lub wrogami tylko z pobudek zainteresowania.

—  Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Book xii.138.108

Apaddharma anusasana parva, rozdział 142:

Nie pouczam cię o obowiązkach na podstawie tego, czego nauczyłem się z samych Wed;
To, co wam powiedziałem, jest wynikiem mądrości i doświadczenia, jest miodem, który zebrali uczeni.
Królowie powinni zbierać mądrość z różnych źródeł.
Nie da się pomyślnie żyć w świecie z pomocą jednostronnej moralności;
Obowiązek musi wynikać ze zrozumienia, praktyki dobra zawsze powinny być określone.
Król przy pomocy swego zrozumienia i kierując się wiedzą zebraną z różnych źródeł,
powinien tak zorganizować, aby prawa moralne mogły być przestrzegane.

—  Bhishma do Yudhishthira , Shanti Parva, Mahabharata Book xii.142.3-7

Moksha dharma parva , rozdział 259:

Wszyscy ludzie żyjący na tej ziemi są przepełnieni wątpliwościami co do natury Sprawiedliwości.
Czym jest to, co nazywa się sprawiedliwością? Skąd pochodzi sprawiedliwość?

—  Yudhishthira , Shanti Parva, Mahabharata Book xii.259.1-2

Moksha dharma parva, rozdział 259:

Sprawiedliwość rodzi szczęście jako owoc;
Nie ma nic lepszego od prawdy; Wszystko jest poparte prawdą i wszystko zależy od prawdy.

Nie należy zabierać cudzych własności, to jest wieczny obowiązek;
Złodziej boi się wszystkich, uważa innych za grzesznych jak on sam;
Osoba o czystym sercu jest zawsze pogodna i nie ma strachu nigdzie;
Taka osoba nigdy nie widzi własnego niewłaściwego postępowania u innych osób.

Człowiek nigdy nie powinien robić tego innym, czego nie lubi, gdy inni mu to robią;
Bez względu na to, co ktoś pragnie pielęgnować w sobie, z pewnością należy cenić w odniesieniu do drugiego.

Stwórca wyświęcił Cnotę, obdarowując ją mocą utrzymywania świata razem.

—  Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Book xii.259.5-25

Moksha dharma parva, rozdział 299:

Nie ma określonego czasu na uzyskanie prawości. Śmierć nie czeka na nikogo. Kiedy człowiek nieustannie biegnie w kierunku paszczy Śmierci, spełnianie prawych czynów jest zawsze właściwe. Jak ślepiec, który z uwagą jest w stanie poruszać się po własnym domu, tak człowiekowi mądrości, nastawionemu na jogę , udaje się znaleźć drogę, którą powinien podążać. (...) Ten, kto kroczy ścieżką zalecaną przez rozum, zasłuży sobie na szczęście tu i później.

—  Paraśara , Shanti Parva, Mahabharata Book xii.299

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki