Tarcza Trójcy - Shield of the Trinity

Podstawowy schemat „Tarcza Trójcy”

Tarcza Trójcy lub Scutum fidei ( łacina dla „tarcza wiary”) to tradycyjna chrześcijańska wizualny symbol wyrażający wiele aspektów doktryny o Trójcy , podsumowując pierwszą część Athanasian Credo w kompaktowej schemacie. W późnośredniowiecznej Europie ten emblemat był uważany za herb heraldyczny Boga (i Trójcy).

Opis

Schemat ten składa się z czterech węzłów (zwykle okrągłych) połączonych sześcioma ogniwami. Trzy węzły na krawędzi diagramu są oznaczone imionami trzech osób Trójcy (tradycyjnie imiona łacińskie lub ich skróty skrybowe ): Ojciec („PATER”), Syn („FILIUS”) i Duch Święty ("SPIRITUS SANCTUS"). Węzeł w środku diagramu (w trójkącie utworzonym przez pozostałe trzy węzły) jest oznaczony jako Bóg (łac. „DEUS”), podczas gdy trzy ogniwa łączące węzeł środkowy z węzłami zewnętrznymi są oznaczone jako „jest” (łac. „EST "), a trzy łącza łączące zewnętrzne węzły są oznaczone jako "nie" (łac. "NON EST").

Łącza są bezkierunkowe — podkreślono to w jednym z XIII-wiecznych rękopisów, pisząc podpisy linków „EST” lub „NON EST” dwa razy częściej (w obu kierunkach w obrębie każdego łącza) i pokazano w niektórych nowoczesnych wersjach diagramu, nakładając każde wystąpienie tekstu „jest” / „nie jest” na strzałkę z dwoma grotami ↔ (zamiast umieszczać go w łączu). Tak więc z diagramu można odczytać dwanaście następujących twierdzeń:

  • „Ojciec jest Bogiem”
  • „Syn jest Bogiem”
  • „Duch Święty jest Bogiem”
  • „Bóg jest Ojcem”
  • „Bóg jest Synem”
  • „Bóg jest Duchem Świętym”
  • „Ojciec nie jest Synem”
  • „Ojciec nie jest Duchem Świętym”
  • „Syn nie jest Ojcem”
  • „Syn nie jest Duchem Świętym”
  • „Duch Święty nie jest Ojcem”
  • „Duch Święty nie jest Synem”

Tarcza Trójcy generalnie nie ma być jakimkolwiek schematycznym diagramem struktury Boga, lecz jest jedynie zwartym wizualnym narzędziem, z którego można odczytać powyższe stwierdzenia (zawarte lub implikowane przez Atanazjańskie Credo).

Historia

Najwcześniejsza poświadczona wersja diagramu, z rękopisu pism Piotra z Poitiers , ok. 1930 r. 1210.
Diagram Tetragramaton- Trinity Petrusa Alfonsiego z początku XII wieku , prawdopodobny prekursor Tarczy Trójcy.
Od William Peraldus ' Summa Vitiorum , c. 1255-1265. Zawiera e Converso ( „vice versa”) w podpisach linków do wyjaśnienia, że linki są dwukierunkowe.

Dokładne pochodzenie tego diagramu nie jest znane, ale widocznie wpłynęły na niego XII-wieczne eksperymenty dotyczące symbolizowania Trójcy w abstrakcyjnej formie wizualnej — głównie za pomocą diagramu Tetragram-Trójca Petrusa Alfonsiego z ok. 191 roku. 1109 (i być może również przez inny diagram Tetragramaton-Trójca trzech okręgów Joachima z Fiore , co z kolei doprowadziło do użycia pierścieni boromejskich jako symbolu Trójcy), w połączeniu z Atanazyjskim Credo. Diagram Tarczy Trójcy jest potwierdzony już w c. 1208–1216 rękopis Kompendium Historiae Piotra z Poitiers w Genealogia Christi , ale okres jego najpowszechniejszego użycia przypadał na XV i XVI wiek, kiedy to można go znaleźć w wielu angielskich i francuskich rękopisach i księgach (takich jak Sherborne Missal ) oraz jako część witraży i ozdobnych rzeźb w wielu kościołach (wiele we Wschodniej Anglii ). Diagram był używany heraldycznie od połowy XIII wieku, kiedy to do wieku ok. włączono tarczową wersję diagramu (nie umieszczaną w rzeczywistości na tarczy). 1250 heraldyczne tarcz Matthew Paryż ' Chronica Majora , podczas gdy krzywa C. 1260 alegoryczne ilustracje rycerz walczy z grzechów siedem w rękopisie William Peraldus " Summa Vitiorum i kobiety penitenta odpierając diabelskie ataki w De Quincy Apokalipsy, pokazać schemat umieszczony na tarczy. W XV wieku jedną z form Tarczy Trójcy uważano za herb Boga (patrz omówienie poniżej). Korzystanie z diagramu zanikło w Anglii wraz z nastaniem protestantyzmu , a od XVII wieku do początku XIX wieku interesowało go głównie historyków heraldyki; ale począwszy od 19 wieku przeszedł ograniczoną przebudzenie jako aktywnie wykorzystywanym symbolem chrześcijańskiej wśród anglojęzycznych chrześcijan, częściowo z powodu wchodzących w książkach takich jak Handbook of Christian symbolizmu przez Williama Jamesa Audsley i George Ashdown Audsley (1865).

Nazwa

Jedyna nazwa tego schematu, który był w jakikolwiek regularnego stosowania w średniowieczu było „Scutum Fidei” (łacińskie wyrażenie oznaczające „Tarcza Wiary”, wzięty z Wulgaty z Efezjan werset 6:16). Na przykład w tym c. 1247–1258 rękopis pism Jana z Wallingford , cytat z Efezjan 6:16 znajduje się bezpośrednio nad diagramem.

Szczególne wyrażenie „Tarcza Trójcy”, które jest obecnie najczęstszą nazwą diagramu w języku angielskim, nie weszło do powszechnego użytku aż do XX wieku. Jednak po łacinie nazywa się ją Scutum Sancte Trinitatis lub „Tarczą Trójcy Świętej” (gdzie sancte to średniowieczna forma dla bardziej klasycznych sanctae ) na chrzcielnicy w kościele Crosthwaite, niedaleko Keswick, Cumbria , Anglia. Inne nazwy wariantowe to „Ramiona Trójcy”, „Tarcza Trójcy Świętej”, „Godło Trójcy”, „Ramiona Wiary”, „Godło Trójcy Świętej i Niepodzielonej” itp.

Wariacje

Niektóre odmiany diagramu Tarczy Trójcy są pokazane na poniższym obrazku:

Cztery warianty „Tarczy Trójcy”
1833 rekonstrukcja sztandaru Trójcy z Azincourtgin

Wersja w kształcie tarczy umieszczona na czerwonej tarczy (heraldyczne „gules”) była przypisywana przez heroldów w XV-wiecznej Anglii i Francji jako ramiona Boga (i Trójcy). „Sztandar Trójcy”, który Jean Le Fevre , Seigneur of St. Remy i Jehan de Wavrin poświadczają, że Henryk V z Anglii wystawił na Agincourt, byłby taki sam (ale z emblematem na czerwonej fladze zamiast czerwonej tarczy ). Ten herb nadano następujące heraldyczny blazon w „Na Najświętszego Heraldyka” El Blackburne (dołączona jako załącznik II do Emblematami Świętych, którymi odznaczają się one w dziełach sztuki przez FC Husenbeth , wydanym przez Augusta Jessopp, 3rd. wyd. 1882):

Gules, orle i palka Argent, połączony i zwieńczony czterema płytami, zajmujący odpowiednio dextera i złowrogiego wodza oraz punkty bazowe i fess; pierwszy z napisem „Pater”, drugi „Filius”, a trzeci „Spiritus Sanctus”, centrum „Deus”; łączące części orle między nimi mają słowa „non est”, a te z palki „est”.

Schemat na niebieskiej tarczy (heraldyczny „lazur”) był herbem Zakonu Czarnych Kanonów ( klasztoru Christ Church ) w pobliżu Aldgate w City of London (patrz też XV-wieczny herb przypisywany św. Michała Archanioła i współczesny herb anglikańskiej diecezji Trynidadu ( poniżej ). Dwa z XIII-wiecznych rękopisów mają schemat na zielonej tarczy (heraldyczny „vert”), który znajduje się również w herbie parafii Trinity , Jersey, pokazanym poniżej . Zielony to kolor Niedzieli Trójcy Przenajświętszej lub w niektórych tradycjach okresu liturgicznego Trójcy Świętej.

Inne warianty diagramu mają napisy na węzłach i łączach z żółtym kolorem tła (zamiast białego), ponieważ „lub” (tj. złoty/żółty) jest innym heraldycznym „metalowym” kolorem . Tak więc herb przypisywane Świętej Wierze w późnośredniowiecznej Anglii składa się z diagramu z literami na żółto, umieszczonego na czerwonej lub niebieskiej tarczy, podczas gdy parafia Forest, Guernsey używa diagramu z literami na białych lub żółtych węzłach i linkach, umieszczone na zielonej tarczy.

W średniowieczu tarczowa wersja diagramu była czasami wyobrażana jako tarcza ochronna w rękach Archanioła Michała lub zwykła dusza w duchowej walce przeciwko ciemnym siłom opisanym w Efezjan rozdział 6 (jak w c. 1260 ilustracji alegorycznych w rękopisach Summa Vitiorum Peraldusa i Apokalipsy De Quincy).

Symetryczna zaokrąglona forma diagramu z jednym wierzchołkiem w górę i dwoma w dół została najwyraźniej spopularyzowana w czasach nowożytnych przez Handbook of Christian Symbolism Audsleysa ; ta zaokrąglona forma występuje również z jednym wierzchołkiem w dół i dwoma w górę. Napisy zewnętrznych węzłów można zredukować do prostych inicjałów („P”, „F” i „SS”). Na herbie Trinity Parish, Jersey pokazanym poniżej , wszystkie cztery napisy na węzłach są zredukowane do pojedynczych inicjałów, a w niektórych późnośredniowiecznych angielskich dekoracjach kościelnych (takich jak ławka w kościele Świętej Trójcy, Blythburgh , Suffolk i chrzcielnica w St. Jana Chrzciciela, Butley, Suffolk ) cztery połączone kręgi są pomyślane jako symbol Trójcy Świętej, nawet jeśli pominięto cały tekst.

Oczywiście, wiele dalszych drobnych zmian artystycznych może wystąpić we względnych rozmiarach węzłów i linków, ich dokładnym rozmieszczeniu, w stylach liternictwa, w dalszym opracowaniu dekoracyjnym itp. Czasami jeden lub więcej zewnętrznych węzłów jest rysowanych jako nieokrągły kształt, aby zmieścić się w wyznaczonym miejscu.

Ponadto diagram można zakodować kolorami, aby wyraźniej uwydatnić wzajemne relacje między jego elementami; w wersji zawartej powyżej, pozytywne lub twierdzące części diagramu są pokazane na czarno, podczas gdy negatywne lub zaprzeczające części diagramu są na czerwono. Jest to podobne do wersji Tarczy Trójcy obecnej w XV-wiecznym witrażu w kościele św. Piotra i Pawła we Fressingfield, Suffolk, Anglia (gdzie pokazano tylko pozytywne lub twierdzące części diagramu: patrz link poniżej ).

Na powyższej ilustracji pokazano wersję diagramu z przetłumaczonymi napisami w języku angielskim. (Dla uproszczenia, przedimek określony można również pominąć w angielskich tłumaczeniach podpisów zewnętrznych węzłów, jak na następnej ilustracji poniżej). W średniowieczu łacina była językiem liturgicznym i głównym językiem nauki Europy Zachodniej, więc że najczęściej używano wówczas podpisów łacińskich (jednak przynajmniej jedna stara interpretacja diagramu w innym języku jest poświadczona w alegorycznej ilustracji anglo-normandzkiej z ok. 1260 r. w Apokalipsy De Quincy).

Orientacja diagramu i umieszczenie zewnętrznych podpisów węzłów

Jako Pierwsza Osoba Trójcy, Ojciec jest zawsze na najbardziej honorowej pozycji na diagramie. Tak więc w postaci diagramu z jednym wierzchołkiem w dół, napis „PATER” lub Ojciec jest zawsze umieszczany w lewym górnym węźle (który jest heraldycznie prawym górnym lub „głównym zręcznościowcem”, gdy rozpatruje się go z punktu widzenia osoby trzymającej tarcza od tyłu). A w postaci diagramu z jednym wierzchołkiem w górę, podpis „PATER” lub Ojciec jest zawsze umieszczony w najwyższym węźle. Umieszczenie napisów „FILIUS” lub „Syn” i „SPIRITUS SANCTUS” lub Duch Święty w pozostałych dwóch zewnętrznych węzłach może się różnić.

W XIII-wiecznych wersjach diagramu napis „FILIUS” jest umieszczony w dolnym węźle, a często krzyżyk jest rysowany w połączeniu między węzłem środkowym a dolnym, aby symbolizować ideę, że Druga Osoba Trójcy wszedł na świat (lub, że „Słowo stało się ciałem”, jak stwierdzono w łacińskiej adnotacji na wykresie ujęte w Matthew Paryża Chronica Majora których cytaty z Wulgaty z Jana werset 1:14). Jednak gdy ta forma diagramu Tarczy Trójcy z jednym wierzchołkiem w dół jest używana po XIII wieku, Syn jest znacznie częściej umieszczany w prawym górnym węźle, a Duch Święty w węźle dolnym (jak pokazano na ilustracjach). powyżej).

Poniższy diagram pokazuje najwcześniejsze i najnowsze główne warianty diagramu „Tarcza Trójcy”. 1208–1260 AD, a po prawej formie spopularyzowanej wśród niektórych anglojęzycznych protestantów w ostatnich latach przez książkę Paula P. Ennsa z 1989 r. The Moody Handbook of Theology i H. Wayne House z 1992 r. Charts of Christian Theology and Doctrine . Zauważ, że w XIII-wiecznych rękopisach krzyż jest często rysowany jako szczegółowe artystyczne iluminacje Chrystusa na krzyżu, czego tutaj nie próbujemy.

Najwcześniejsze i najnowsze główne odmiany diagramu „Tarcza Trójcy”.

Kilku autorów XX-wiecznych książek o symbolice chrześcijańskiej (np. Edward N. West w Outward Signs: The Language of Christian Symbolism , 1989) było zdania, że ​​forma diagramu z jednym wierzchołkiem w dół i napisami „PATER „i „FILIUS” w dwóch górnych węzłach jest bardziej odpowiedni dla zachodniego chrześcijaństwa z jego Filioque , podczas gdy forma diagramu z jednym wierzchołkiem w górę reprezentuje bardziej doktrynę Trójcy we wschodnim chrześcijaństwie (bez Filioque ) – chociaż ta hiper - wyrafinowana interpretacja nie zgadza się z XIII-wiecznym użyciem, ani z użyciem wersji diagramu z jednym wierzchołkiem w górę przez współczesnych katolików i protestantów.

Znaczenie

Głównym osiągnięciem diagramu Tarczy Trójcy jest przeniesienie dużej części zasadniczej „tajemnicy” lub „paradoksu” chrześcijańskiej doktryny o Trójcy ze sfery złożonych werbalnych abstrakcji filozoficznych i ezoterycznego słownictwa teologicznego do sfery prostych logiki przedstawionej w stosunkowo łatwo uchwyconej formie konkretnego i wygodnie zwartego diagramu wizualnego. Jest to niezwykłe jako zasadniczo udana próba, mająca około 800 lat, przedstawienia złożonego zestawu abstrakcyjnych pojęć w precyzyjnej formie graficznej (w przeciwieństwie do wielu niemal współczesnych prób Joachima z Fiore i Raymunda Lulla , które nie były tak udane). ). Jest to więc być może jeden z najstarszych szeroko poświadczonych „grafów”, w sensie teorii grafów (technicznie jest to kompletny graf na 4 wierzchołkach, takich samych jak wierzchołki i krawędzie czworościanu ).

Oczywiście, jeśli diagram jest interpretowany zgodnie ze zwykłą logiką , to zawiera szereg sprzeczności (ponieważ zbiór dwunastu wymienionych wyżej zdań jest wzajemnie sprzeczny). Jeśli jednak trzy ogniwa łączące trzy zewnętrzne węzły diagramu z węzłem środkowym zinterpretujemy jako nieprzechodni związek quasi-równoważności (gdzie zdanie „A jest równoważne C” nie wynika z dwóch zdań „A jest równoważne B” i „B jest równoważne C”), wtedy diagram jest w pełni spójny logicznie i nie jest wewnętrznie sprzeczny. Można więc uznać, że średniowieczny diagram Tarczy Trójcy zawiera jakieś ukryte jądro idei alternatywnych systemów logicznych .

W przeciwieństwie do niektórych innych konstrukcji logicznych lub matematycznych, które czasami są oferowane jako analogie do Trójcy (takich jak diagram Venna i sześcian oglądany przez mieszkańców dwuwymiarowej płaszczyzny), Tarcza Trójcy nie daje się zbyt łatwo interpretować, -ortodoksyjny z tradycyjnego głównego nurtu chrześcijańskiego punktu widzenia.

Linki do przedstawień diagramu Tarczy Trójcy

Broń przypisywana św. Michałowi w XV wieku.
Pełny „herb Boga” w herbie Wernigerode (południowe Niemcy, ok. 1490), z niebieskim kolorem tarczy, zamiast czerwonego używanego do herbu Boga w Anglii.
Trójkątna forma diagramu z jednym wierzchołkiem w górę, znaleziona w książce z 1896 r.
Współczesny herb anglikańskiej diecezji Trynidadu .
Herb parafii Trinity, Jersey ( Wyspy Normandzkie ).

rękopisy z XIII wieku

Rękopisy i księgi z XV lub XVI wieku

XV lub XVI-wieczne dekoracje kościelne

Niektóre nowoczesne dekoracje kościelne

Bibliografia

Przypisy

Ogólne odniesienia General

  • „Imaginacja heraldyczna” Rodneya Dennysa (1975). (Dobre odniesienia historyczne i heraldyczne)
  • "An Illustrated Fragment Peraldus męska Summa z Vice: Harleian MS 3244" Michael Evans w Urzędowym Warburg i Courtauld Institutes , vol. 45 (1982), s. 14–68. JSTOR  750966 (Zawiera opisy i zdjęcia najbardziej znanych zachowanych diagramów z XIII wieku, w tym eksperymentalne próby wykorzystania podstawowej struktury diagramu do innych celów)
  • „Symbolika kościelna: wyjaśnienie ważniejszych symboli Starego i Nowego Testamentu, prymitywnego, średniowiecznego i współczesnego Kościoła” autorstwa Fredericka Rotha Webbera (wyd. 2, 1938). OCLC  236708 (Wygodny przegląd z punktu widzenia chrześcijańskiej symboliki; także najwcześniejsze poświadczenie dokładnego wyrażenia „Tarcza Trójcy”, jakie mogę znaleźć)
  • „Podręcznik chrześcijańskiej symboliki” Williama Jamesa Audsleya i George'a Ashdowna Audsleya (1865). (Prawdopodobnie najwcześniejsze znaczące źródło XIX-wiecznego odrodzenia użytkowania)