Siedmiodniowa żałoba - Shiva

siedmiodniowa żałoba
Bóg Zniszczenia, Medytacji, Jogi , Czasu i Tańca ; Niszczyciel zła; Parabrahman, Najwyższa Istota ( Sziwizm )
Członek Trimurti
Świątynia Kailash Nath Murugesh palaya Bangalore.JPG
Posąg Pana Śiwy medytującego w Padmasana
Inne nazwy Shankara, Bholenath, Mahesha, Mahadewa, Rudra
Transliteracja sanskrycka Śiwa
dewanagari शिव
Przynależność Parabrahman ( śiwaizm ), Trimurti , Paramatman , Iśwara
Siedziba Góra Kailash
Mantry Om Namah Shivaya
नमः शिवाय.
Broń Trishula (Trójząb), Pashupatastra , Parashu- Topór, Łuk Pinaka
Symbolika Lingam , Półksiężyc , Damaru (bęben), Vasuki
Dzień poniedziałek
Uchwyt Nandi (byk)
Płeć Męski
Festiwale Mahaśiwaratri , Shraavana , Kartik Purnima , Bhairava Ashtami
Informacje osobiste
Współmałżonek Parwati i Sati ( Shakti )
Dzieci Kartikeya i Ganesha

Shiva ( / ʃ ɪ v ə / ; sanskryt : शिव , dosł 'pomyślny One'[ɕɪʋɐ] , IAST : Śiva ), znany również jako Mahadewy ( / M ə H ɑː d ɛ V ə / , sanskryt: महादेव: , oświetlony "Wielka Boga [mɐɦaːd̪eːʋɐ] ), jest jednym z głównych bóstw z Hinduizm . Jest Najwyższą Istotą w śiwaizmie , jednej z głównych tradycji hinduizmu.

Shiva ma przedwedyjskie korzenie plemienne, a postać Shivy, jaką znamy dzisiaj, jest połączeniem różnych starszych niewedyjskich i wedyjskich bóstw, w tym rigwedyjskiego boga burzy Rudry, który może również mieć niewedyjskie pochodzenie, w jeden główny bóstwo.

Sziwa jest znany jako „niszczyciel” w Trimurti , w potrójnym bóstwa o najwyższej boskości że zawiera Brahma i Wisznu . W tradycji Śiwa Śiwa jest Najwyższym Panem, który tworzy, chroni i przekształca wszechświat. W tradycji Shakta Bogini lub Devi jest opisana jako jedna z najwyższych, ale Shiva jest czczony wraz z Wisznu i Brahmą. Stwierdzono, że bogini jest energią i mocą twórczą (Shakti) każdego z nich, a Parvati ( Sati ) jest równorzędnym komplementarnym partnerem Shivy. Jest on jednym z pięciu równorzędnych bóstw w Panchayatana puja na smarta tradycji hinduizmu.

Shiva jest pierwotnym Atmanem (Jaźń) wszechświata. Istnieje wiele życzliwych i przerażających przedstawień Shivy. W życzliwych aspektach jest przedstawiany jako wszechwiedzący jogin, który prowadzi ascetyczne życie na górze Kailash, a także jako gospodarz z żoną Parvati i jego dwójką dzieci, Ganesha i Kartikeya . W swoich zaciekłych aspektach jest często przedstawiany jako zabijający demony. Shiva jest również znany jako Adiyogi Shiva, uważany za patrona jogi , medytacji i sztuki.

Ikonograficzne atrybuty Shivy to wąż na szyi, zdobiący sierp księżyca, święta rzeka Ganga wypływająca z jego splątanych włosów, trzecie oko na czole, trishula lub trójząb jako broń oraz bęben damaru . Jest on zwykle czczony w annikowej formie lingamu. Shiva jest bóstwem pan-hinduskim, powszechnie czczonym przez Hindusów w Indiach , Nepalu i Sri Lance .

Etymologia i inne nazwy

Starożytna rzeźba Śiwy w jaskiniach Elephanta , Maharashtra. VI wiek n.e.

Sanskryckie słowo „ śiva ” ( dewanagari : शिव , również transliterowane jako shiva ) oznacza, jak twierdzi Monier Monier-Williams , „pomyślny, pomyślny, łaskawy, łagodny, życzliwy, życzliwy, przyjazny”. Korzenie śiva w etymologii ludowej to śī, co oznacza „w którym wszystko leżą, wszechobecność” i va, co oznacza „ucieleśnienie łaski”.

Słowo Shiva jest używane jako przymiotnik w Rygwedzie (około 1700-1100 pne), jako epitet dla kilku bóstw Rigwedy , w tym Rudry . Termin Shiva oznacza również „wyzwolenie, ostateczną emancypację” i „pomyślną”, ten przymiotnikowy sens użycia jest adresowany do wielu bóstw w warstwach literatury wedyjskiej. Termin ewoluował od wedyjskiego Rudra-Shiva do rzeczownika Shiva w Eposach i Puranach, jako pomyślnego bóstwa, które jest „stwórcą, odtwarzającym i rozwiązującym”.

Sharva, sharabha przedstawia inną etymologię z rdzeń sanskrytu śarv - co oznacza "ranić" lub "zabijać", interpretuje nazwę jako konotację "tego, który może zabić siły ciemności".

Sanskryckie słowo śaiva oznacza „odnoszący się do boga Śiwy”, a termin ten jest sanskrycką nazwą zarówno jednej z głównych sekt hinduizmu, jak i członka tej sekty. Jest używany jako przymiotnik do scharakteryzowania pewnych wierzeń i praktyk, takich jak śiwaizm.

Wisznu Sahasranama interpretuje Shiva mieć wiele znaczeń: „Czysty” i „ten, który nie ma wpływu na trzy guny z Prakrti ( Sattva , Rajas i Tamas )”.

Shiva jest znany pod wieloma imionami, takimi jak Viswanatha (władca wszechświata), Mahadeva, Mahandeo, Mahasu, Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (wódz bogów), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha ( władca trzech światów) i Ghrneshwar (pan współczucia). Najwyższy szacunek dla Śiwy w śiwaizmie znajduje odzwierciedlenie w jego epitetach Mahādeva („Wielki bóg”; maha „Wielki” i deva „bóg”), Maheśvara („Wielki Pan”; maha „wielki” i iśvara „pan”) oraz Parameśvara („Najwyższy Pan”).

Sahasranama to średniowieczne indyjskie teksty, które wymieniają tysiące imion wywodzących się z aspektów i epitetów bóstwa. Istnieje co najmniej osiem różnych wersji Shiva Sahasranama , hymnów nabożnych ( stotr ) wymieniających wiele imion Shivy. Wersja pojawiająca się w księdze 13 ( Anuśāsanaparvan ) Mahabharaty zawiera jedną z takich list. Shiva ma również Dasha-Sahasranamas (10 000 imion), które można znaleźć w Mahanyasie . Shri Rudram Chamakam , znany również jako Śatarudriya , jest hymn do oddania Shiva przywoływanie go pod wieloma nazwami.

Rozwój historyczny i literatura

Asymilacja tradycji

Tradycja związana z Shivą jest główną częścią hinduizmu, którą można znaleźć na całym subkontynencie indyjskim , takim jak Indie, Nepal , Sri Lanka i Azja Południowo-Wschodnia , taka jak Bali, Indonezja . Shiva ma przedwedyjskie korzenie plemienne, „pochodzące z prymitywnych plemion, znaków i symboli”. Postać Śiwy, jaką znamy dzisiaj, jest połączeniem różnych starszych bóstw w jedną postać, w wyniku procesu sanskrytyzacji i pojawienia się syntezy hinduskiej w czasach postwedyjskich. Sposób, w jaki osoba Śiwy zbiegła się jako złożone bóstwo, nie jest dobrze udokumentowane, co stanowi wyzwanie do prześledzenia i wzbudza wiele spekulacji. Według Vijaya Natha:

Wisznu i Śiwa [...] zaczęli wchłaniać niezliczone lokalne kulty i bóstwa w swoich fałdach. Te ostatnie były albo uważane za reprezentację wielu aspektów tego samego boga, albo miały oznaczać różne formy i nazwy, dzięki którym bóg stał się znany i czczony. [...] Śiwa został utożsamiony z niezliczonymi lokalnymi kultami przez zwykłe dodanie do imienia lokalnego bóstwa nazwy Isa lub Iśwara , np. Bhuteśwara, Hatakeśwara, Czandeśwara”.

Przykład asymilacji miał miejsce w Maharasztrze , gdzie bóstwo regionalne o imieniu Khandoba jest bóstwem opiekuńczym kast rolniczych i pasterskich . Najważniejszym ośrodkiem kultu Khandoby w Maharasztrze jest Jejuri . Khandoba został zasymilowany jako forma samego Śiwy, w którym to przypadku jest czczony w formie lingamu. Różnorodne skojarzenia Khandoby obejmują również identyfikację z Suryą i Karttikeyą .

Elementy przedwedyjskie

Sztuka prehistoryczna

Uczeni interpretowali wczesne prehistoryczne malowidła w schroniskach skalnych Bhimbetka , uważane za pochodzące z okresu sprzed 10 000 lat pne, jako taniec Shivy, trójząb Shivy i jego górę Nandi. Malowidła naskalne z Bhimbetki, przedstawiające postać z trójzębem lub trishul , zostały opisane jako Nataraja przez Erwina Neumayera, który datuje je na mezolit .

Dolina Indusu i foka Pashupati

Pashupati uszczelnienie odkryte podczas wykopu Indus Doliny archeologicznego Mohenjo-Daro i wykazujące możliwe przedstawienie „Yogi” i „proto-Śiwa” rysunek jako PasuPati (= „Pan Animals”). Około 2350-2000 p.n.e.

Spośród kilku fok z doliny Indusu, które przedstawiają zwierzęta, jedna, która przyciągnęła uwagę, przedstawia dużą centralną postać, z rogami lub w rogatym nakryciu głowy i prawdopodobnie ityfalii , siedzącą w postawie przypominającej pozycję lotosu , otoczoną przez zwierzęta. Postać ta została nazwana przez wczesnych kopaczy Mohendżo Daro jako Pashupati (Władca Zwierząt, w sanskrycie paśupati ), epitet późniejszych bóstw hinduskich Shiva i Rudra.

Sir John Marshall i inni sugerowali, że ta figura jest prototypem Shivy, z trzema twarzami, siedzącymi w „ postawie jogi ” z rozłożonymi kolanami i złączonymi stopami. Półkoliste kształty na głowie interpretowano jako dwa rogi. Uczeni, tacy jak Gavin Flood , John Keay i Doris Meth Srinivasan wyrazili wątpliwości co do tej sugestii.

Gavin Flood stwierdza, że ​​z pieczęci nie wynika jasno, że postać ma trzy twarze, siedzi w pozycji jogi, ani nawet, że kształt ma przedstawiać postać ludzką. Charakteryzuje te poglądy jako „spekulacyjne”, ale dodaje, że mimo wszystko możliwe są echa motywów ikonograficznych Shaiva , takich jak kształty półksiężyca przypominające rogi byka . John Keay pisze, że „może rzeczywiście być wczesną manifestacją Pana Śiwy jako Pashu-pati”, ale kilka jego specjalności związanych z tą postacią nie pasuje do Rudry. Pisząc w 1997 roku, Srinivasan interpretuje to, co John Marshall zinterpretował jako twarz nie ludzką, ale bardziej bydlęcą, prawdopodobnie boskiego człowieka-bawole.

Interpretacja pieczęci jest nadal kwestionowana. Na przykład McEvilley stwierdza, że ​​nie jest możliwe „wytłumaczenie tej postawy poza relacją jogiczną”. Asko Parpola twierdzi, że inne znaleziska archeologiczne, takie jak wczesne pieczęcie elamickie datowane na lata 3000-2750 p.n.e. pokazują podobne liczby i zostały one zinterpretowane jako „siedzący byk”, a nie jogin, a interpretacja bydła jest prawdopodobnie bardziej dokładna. Gregory L. Possehl w 2002 roku skojarzył ją z bawołem wodnym i doszedł do wniosku, że choć właściwe byłoby uznanie tej postaci za bóstwo, a jej postawę jako dyscypliny rytualnej, to uznawanie jej za proto-Śiwę byłoby daleko".

Elementy wedyjskie

Według Anthony'ego, religia staroindyjska prawdopodobnie pojawiła się wśród indoeuropejskich imigrantów w strefie kontaktu między rzeką Zarawszan (dzisiejszy Uzbekistan ) a (dzisiejszy) Iran. Była to „synkretyczna mieszanka starych środkowoazjatyckich i nowych elementów indoeuropejskich”, która według Beckwith zapożyczyła „charakterystyczne wierzenia i praktyki religijne” z kultury Bactria-Margiana . Co najmniej 383 nieindoeuropejskie słowa zostały zapożyczone z tej kultury, w tym bóg Indra i rytualny napój Soma .

Pierwiastki praindoeuropejskie

Wierzenia i praktyki wedyjskie z epoki przedklasycznej były ściśle związane z hipotetyczną religią praindoeuropejską i przedislamską religią indoirańską. Podobieństwa między ikonografią i teologią Śiwy a bóstwami greckimi i europejskimi doprowadziły do ​​propozycji indoeuropejskiego powiązania Śiwy lub wymiany bocznej ze starożytnymi kulturami Azji Środkowej. Jego kontrastujące aspekty, takie jak przerażający lub błogi w zależności od sytuacji, są podobne do greckiego boga Dionizosa , podobnie jak ich ikoniczne skojarzenia z bykiem, wężami, gniewem, odwagą, tańcem i beztroskim życiem. Starożytne greckie teksty z czasów Aleksandra Wielkiego nazywają Śiwę „indyjskim Dionizosem” lub alternatywnie nazywają Dionizosa „bogiem Orientu” . Podobnie, użycie symbolu fallicznego jako ikony dla Śiwy występuje również w przypadku bóstw irlandzkich, nordyckich, greckich (Dionizosa) i rzymskich, podobnie jak idea tej annikowej kolumny łączącej niebo i ziemię wśród wczesnych Indo-Aryjczyków, stwierdza Roger Woodward. Inni kwestionują takie propozycje i sugerują, że Shiva wywodzi się z rdzennych plemion przedaryjskich.

Rudra

Trójgłowy Shiva, Gandhara, II wne

Śiwa, jaką znamy dzisiaj, dzieli wiele cech z wedyjskim bogiem Rudrą , a zarówno Śiwa, jak i Rudra są postrzegani w pismach hinduskich jako ta sama osobowość . Te dwie nazwy są używane jako synonimy. Rudra, rigwedyjskie bóstwo o przerażających mocach, był bogiem szalejącej burzy . Zazwyczaj jest przedstawiany zgodnie z żywiołem, który reprezentuje, jako dzikie, destrukcyjne bóstwo. W RV 2.33 jest opisany jako „Ojciec Rudras ”, grupa bogów burzy.

Flood zauważa, że ​​Rudra jest niejednoznacznym bogiem, peryferyjnym w panteonie wedyjskim, co może wskazywać na niewedyjskie pochodzenie. Niemniej jednak zarówno Rudra, jak i Shiva są podobni do Wodana , germańskiego boga wściekłości („wütte”) i dzikiego polowania .

Według Sadasivana, podczas rozwoju syntezy hinduskiej, atrybuty Buddy zostały przeniesione przez braminów na Śiwę, który był również związany z Rudrą . Rigweda zawiera 3 z 1028 hymnów poświęconych Rudrze, a od czasu do czasu znajduje wzmiankę w innych hymnach tego samego tekstu. Hymn 10.92 z Rigwedy stwierdza, że ​​bóstwo Rudra ma dwie natury, jedną dziką i okrutną (Rudra), drugą łagodną i spokojną (Śiwa).

Termin Shiva pojawia się również po prostu jako epitet, który oznacza „życzliwy, pomyślny”, jeden z przymiotników używanych do opisania wielu różnych bóstw wedyjskich. Podczas gdy w hymnach Rigwedy obawiają się okrutnego, bezwzględnego zjawiska naturalnego i związanego z burzą Rudry, dobroczynne deszcze, które przynosi, są mile widziane jako aspekt Shivy. Ten uzdrawiający, pielęgnujący, umożliwiający życie aspekt pojawia się w Wedach jako Rudra-Śiwa, a w literaturze postwedyjskiej ostatecznie jako Śiwa, który łączy w sobie niszczycielskie i konstruktywne moce, wspaniałe i łagodne, jako ostateczny recykler i odmładzacz wszelkiego istnienia .

Teksty wedyjskie nie wspominają byka ani żadnego zwierzęcia jako środka transportu ( vahany ) Rudry lub innych bóstw. Jednak postwedyjskie teksty, takie jak Mahabharata i Purany, stwierdzają, że byk Nandi , w szczególności indyjski zebu , jest pojazdem Rudry i Shivy, w ten sposób bezbłędnie łącząc je jako to samo.

Agni

Rudra i Agni mają bliski związek. Identyfikacja Agni i Rudry w literaturze wedyjskiej była ważnym czynnikiem w procesie stopniowej transformacji Rudry w Rudra-Śiwę. Utożsamienie Agni z Rudrą jest wyraźnie odnotowane w Nirukta , ważnym wczesnym tekście o etymologii, który mówi: „Agni jest również nazywane Rudrą”. Powiązania między dwoma bóstwami są złożone i według Stelli Kramrisch:

Mit ognia Rudry-Śivy gra na całej gamie ognia, doceniając wszystkie jego możliwości i fazy, od pożogi do iluminacji.

W Śatarudriya , niektóre epitety Rudry, takie jak Sasipańjara („ Złoto- czerwony odcień jak płomień”) i Tivaṣīmati („Płonąca jasność”), sugerują połączenie dwóch bóstw. Mówi się, że Agni jest bykiem, a Pan Shiva posiada byka jako swój pojazd, Nandi . Wspomniane są rogi Agni , którego czasami określa się jako byka. W średniowiecznej rzeźbie zarówno Agni , jak i forma Śiwy, znana jako Bhairawa, mają płonące włosy jako specjalną cechę.

Indra

Według Wendy Doniger , mity dotyczące płodności Saiwitów i niektóre falliczne cechy Śiwy są odziedziczone po Indrze . Doniger podaje kilka powodów swojej hipotezy. Oba są związane z górami, rzekami, męską płodnością, zaciekłością, nieustraszonością, wojną, przekroczeniem ustalonych obyczajów, dźwiękiem Aum , Najwyższą Jaźnią. W Rigwedzie termin śiva jest używany w odniesieniu do Indry. (2.20.3, 6.45.17 i 8.93.3.) Indra, podobnie jak Shiva, jest przyrównany do byka. W Rigwedzie Rudra jest ojcem Marutów , ale nigdy nie jest związany z ich wojowniczymi wyczynami, tak jak Indra.

Sam Indra został adoptowany przez wedyjskich Aryjczyków z kultury Bactria-Margiana . Według Antoniego

Wiele cech indo-irańskiego boga mocy/zwycięstwa, Verethraghny , zostało przeniesionych na adoptowanego boga Indrę, który stał się centralnym bóstwem rozwijającej się kultury staroindyjskiej. Indra był tematem 250 hymnów, jednej czwartej Rygwedy . Bardziej niż jakiekolwiek inne bóstwo był kojarzony z Somą , środkiem pobudzającym (być może pochodzącym z Efedry ), prawdopodobnie zapożyczonym z religii BMAC. Jego wzrost do rozgłosu był osobliwą cechą mówców staroindyjskich.

Teksty i grafika dżinizmu ukazują Indrę jako tancerkę, choć nie są identyczne, generalnie przypominają tańczące dzieła Śiwy znalezione w hinduizmie, szczególnie w ich odpowiednich mudrach. Na przykład, w jaskiniach Jain w Ellora , obszerne rzeźby przedstawiają tańczącą Indrę obok wizerunków Tirthankaras w sposób podobny do Shivy Nataraja. Podobieństwa w ikonografii tańca sugerują, że może istnieć związek między starożytną Indrą a Śiwą.

Rozwój

Kilka tekstów takich jak Atharvashiras Upaniszadzie wspomnieć Rudra , i potwierdzą wszyscy bogowie są Rudra wszyscy i wszystko jest Rudra, a Rudra jest zasada znaleźć we wszystkim, ich najwyższy cel, najgłębszej istoty całej rzeczywistości, która jest widoczna lub niewidoczna. Kaiwalja Upaniszada podobnie stwierdza Paul Deussen - niemiecki indolog i profesor filozofii, opisuje samozrealizowanego człowieka jak kto „czuje się tylko w jednej boskiej istoty, która żyje we wszystkich”, który czuje tożsamość swego i każdy w świadomości z Shiva (najwyższy Atman), który w głębi swego serca znalazł tego najwyższego Atmana.

Ewolucja Rudry od pomniejszego bóstwa wedyjskiego do najwyższej istoty została po raz pierwszy potwierdzona w Upaniszadzie Shvetashvatara (400-200 pne), według Gavina Flooda, przedstawiającej najwcześniejsze nasiona teistycznego oddania Rudra-Shiva. Tutaj Rudra-Śiwa jest identyfikowany jako stwórca kosmosu i wyzwoliciel Jaźni z cyklu narodzin i odrodzenia. Okres od 200 pne do 100 ne wyznacza również początek tradycji Śiwy skupionej na kulcie Śiwy, czego dowodem jest inna literatura z tego okresu. Inni uczeni, tacy jak Robert Hume i Doris Srinivasan, twierdzą, że Upaniszada Shvetashvatara przedstawia pluralizm, panteizm lub henoteizm , a nie jest tekstem tylko o teizmie Shivy.

Samorealizacja i Upaniszady Shaiva

Ten, kto widzi siebie we wszystkich istotach
i wszystkie istoty w nim,
osiąga najwyższego Brahmana ,
nie w żaden inny sposób.

Kaivalya Upaniszada 10

Wielbiciele Shaiva i ascetami są wymienione w Patanjalego jest Mahabhasya (2 wieku BCE) oraz w Mahabharatą .

Najwcześniejsze kultowe dzieła Shivy mogą pochodzić z Gandhary i północno-zachodnich części starożytnych Indii. Istnieje pewna niepewność, ponieważ dzieła sztuki, które przetrwały, są uszkodzone i wykazują pewne nakładanie się z dziełami sztuki medytacyjnej związanej z Buddą, ale obecność trójzębu i fallicznej symboliki Shivy w tej sztuce sugeruje, że prawdopodobnie był to Shiva. Badania numizmatyczne sugerują, że liczne monety starożytnego imperium Kushan (30-375 n.e.), które przetrwały, były wizerunkami boga, którym prawdopodobnie jest Shiva. Monety Shiva w Kushan są określane jako Oesho o niejasnej etymologii i pochodzeniu, ale jednoczesna obecność Indry i Shivy w dziełach sztuki z epoki Kushan sugeruje, że byli oni czczonymi bóstwami na początku Imperium Kushan.

W Shaiva Upaniszady to grupa 14 drobnych Upaniszady hinduizmu różnie datowanych od ostatnich wiekach 1 tysiąclecia pne przez 17 wieku. Wychwalają one Śiwę jako metafizyczną, niezmienną rzeczywistość Brahmana i Atmana (Jaźń) oraz zawierają sekcje dotyczące obrzędów i symboliki związanej z Śiwą.

Shaiva purany , szczególnie Śiwa Puraną i Lingapurana , przedstawiają różne aspekty Shiva mitologii kosmologii pielgrzymek ( Tirthy ) związanych ze sobą. Literatura tantryczna związana z Shivą , skomponowana między VIII a XI wiekiem, jest uważana w duchowym dualistycznym śiwaizmie jako Śruti . Dualistyczne Agamy Śiwy, które uważają Jaźń w każdej żywej istocie i Śiwę jako dwie odrębne rzeczywistości (dualizm, dwajta ), są podstawowymi tekstami dla Śiwa Siddhanty . Inni agamowie Śiwa nauczają, że są to jedna rzeczywistość (monizm, adwajta ) i że Śiwa jest Jaźnią, doskonałością i prawdą w każdej żywej istocie. W subtradycjach związanych z Śiwą istnieje dziesięć dualistycznych tekstów Agamy, osiemnaście kwalifikowanych tekstów monizmu z dualizmem Agamy i sześćdziesiąt cztery teksty monizmu Agamy.

Literatura związana ze Śiwą rozwinęła się szeroko w Indiach w I tysiącleciu n.e. i przez XIII wiek, szczególnie w tradycji Kaszmiru i Tamil Shaiva. Monistyczna literatura Shivy zakłada absolutną jedność, to znaczy Shiva jest w każdym mężczyźnie i kobiecie, Shiva jest w każdej żywej istocie, Shiva jest obecny wszędzie na świecie, łącznie ze wszystkimi nieożywionymi istotami, i nie ma duchowej różnicy między życiem, materią, człowiek i Shiva. Różne dualistyczne i monistyczne idee związane z Śiwą były mile widziane w średniowiecznej południowo-wschodniej Azji, inspirując liczne związane z Śiwą świątynie, dzieła sztuki i teksty w Indonezji, Birmie, Kambodży, Laosie, Wietnamie, Tajlandii i Malezji, z synkretyczną integracją lokalnych wcześniej istniejących teologii .

Pozycja w hinduizmie

Lingodbhava jest sekciarską ikoną Shaiva, w której Shiva jest przedstawiony wznosząc się z Lingam (nieskończony ognisty filar), który opowiada, jak Shiva jest najważniejszym z Trimurti ; Brahma po lewej i Wisznu po prawej są przedstawione w pokłonie przed Śiwą pośrodku.

śiwaizm

Śiwaizm jest jednym z czterech głównych sekt hinduizmu, innych będących wisznuizmu , śaktyzm i Tradycji smarta . Wyznawcy śiwaizmu, zwani „śiwasami”, czczą Shivę jako Istotę Najwyższą. Shaivas wierzą, że Shiva jest Wszystkim i we wszystkim, stwórcą, obrońcą, niszczycielem, ujawniającym i ukrywającym wszystko, co jest. Jest nie tylko stwórcą w śiwaizmie, ale jest także tworem, który z niego wynika, jest wszystkim i wszędzie. Shiva jest pierwotną Jaźnią, czystą świadomością i Absolutną Rzeczywistością w tradycjach Shaiva.

Teologia śiwaizmu jest ogólnie podzielona na dwie części: popularną teologię pod wpływem Śiwy-Rudry w Wedach, eposach i Puranach; oraz teologię ezoteryczną pod wpływem tekstów tantry związanych z Śiwą i Śakti. Wedyjsko-brahmańska teologia Shivy obejmuje zarówno tradycje monistyczne ( Advaita ), jak i tradycje dewocyjne ( Dvaita ), takie jak Tamil Shaiva Siddhanta i Lingayatyzm ze świątyniami zawierającymi takie elementy, jak linga, ikonografia Shiva-Parvati, byk Nandi na terenie, płaskorzeźby przedstawiające mitologie i aspekty Śiwy.

Tantryczny Shiva tradycja zignorował mitologie i Purany związane Śiwy, iw zależności od sub-szkoły opracowali szereg praktyk. Na przykład zapisy historyczne sugerują, że tantryczni Kapalikowie (dosłownie „ludzie-czaszki”) współistnieli i dzielili wiele buddyjskich rytuałów wadżrajany, zaangażowani w ezoteryczne praktyki czczące Śiwę i Śakti noszących czaszki, błagających z pustymi czaszkami, używających mięsa, alkohol i seksualność jako część rytuału. W przeciwieństwie do tego, ezoteryczna tradycja w Kaszmirze Shaivism zawierała podtradycje Krama i Trika . Podtradycja Krama skupiała się na ezoterycznych rytuałach wokół pary Shiva-Kali. Podtradycja Trika rozwinęła teologię triad z udziałem Śiwy, połączyła ją z ascetycznym stylem życia skupiającym się na osobistej Śiwie w dążeniu do monistycznego wyzwolenia się.

wisznuizm

Literatura Vaisnava (zorientowana na Wisznu) potwierdza i omawia Shivę. Podobnie jak literatura Shaiva, która przedstawia Shivę jako najwyższego, literatura Vaisnava przedstawia jako najwyższego Wisznu . Jednak obie tradycje są pluralistyczne i czczą zarówno Śiwę, jak i Wisznu (wraz z Devi), ich teksty nie pokazują ekskluzywizmu, a teksty Vaisnava, takie jak Bhagavata Purana , wychwalając Krysznę jako Ostateczną Rzeczywistość, przedstawiają również Śiwę i Śakti jako spersonalizowaną formę odpowiednik tej samej Ostatecznej Rzeczywistości. Teksty tradycji śiwaizmu podobnie wychwalają Wisznu. Na przykład Skanda Purana stwierdza:

Wisznu to nikt inny jak Śiwa, a ten, który nazywa się Śiwą, jest identyczny z Wisznu.

—  Skanda Purana, 1.8.20–21

Mitologie obu tradycji obejmują legendy o tym, kto jest lepszy, o Shivie składającym hołd Wisznu i Wisznu składającym hołd Shivie. Jednak w tekstach i dziełach sztuki obu tradycji wzajemne saluty są symboliką komplementarności. Mahabharata oświadcza, że ​​niezmienna Ostateczna Rzeczywistość (Brahman) jest identyczna z Śiwą i Wisznu, że Wisznu jest najwyższą manifestacją Śiwy, a Śiwa jest najwyższą manifestacją Wisznu.

Shaktism

Rzeźba Ardhanarishvara, Khajuraho , przedstawiająca Śiwę z boginią Parwati jako jego równą połówką. W koncepcji Ardhanariśwary ikona przedstawiana jest jako pół-mężczyzna i pół-kobieta.

Tradycja hinduizmu Shakti zorientowana na boginię opiera się na założeniu, że Najwyższa Zasada i Ostateczna Rzeczywistość zwana Brahmanem jest kobietą ( Devi ), ale traktuje mężczyznę jako swojego równego i komplementarnego partnera. Tym partnerem jest Shiva.

Najwcześniejsze dowody tradycji szacunku dla kobiecości w kontekście Rudra-Śiwy można znaleźć w hinduskim piśmie Rigveda , w hymnie zwanym Devi Sukta:

3. Jestem władcą, monterem dóbr, obserwatorem przede wszystkim wśród tych, którzy zasługują na ofiarę.
Mam bogów rozmieszczonych w wielu miejscach – tak, że mam wiele stacji i sprawiam, że wiele rzeczy wchodzi (mnie).
4. Przeze mnie spożywa pokarm — kto widzi, kto oddycha, kto słyszy, co się mówi.
Nie myśląc o tym, żyją na mnie. Słuchajcie, słuchani: to rzecz godna zaufania, którą wam mówię.
5. Po prostu sam mówię to, rozkoszowany przez bogów i ludzi:
„Kogo kocham, właśnie tego czynię groźnym, go formulatorem, go widzącym,
go dobrej mądrości”.
6. Naciągam łuk przed Rudrą, aby jego strzała zmiażdżyła nienawidzącego
świętego sformułowania.
Prowadzę walkę dla ludzi. Wszedłem do nieba i na ziemię.
7. Urodziłem Ojca (Niebo) na jego (własnej) głowie [Agni]; moje łono jest w wodach, w morzu.
Stamtąd rozprzestrzeniłem się na wszystkie światy, a tamtego nieba dotykam jego wysokości.
8. Ja, tak jak wiatr, wieje, chwytając się wszystkich światów,
poza niebem, poza tą ziemią tutaj – w takiej wielkości w mojej wielkości powstałem
.

-  Devi sukta, Rigveda 10.125.3 - 10.125.8,

Devi Upaniszady w jego wyjaśnienie teologii śaktyzm wymienia i chwali Shiva takie jak w wersecie 19. Shiva, wraz z Wisznu, jest czczony bóg w Dewimahatmja , tekst z śaktyzm uznane przez tradycję być równie ważne jako Bhagawadgita . Ardhanari Shiva koncepcja współpracowników miesza bóg i bogini Shakti przedstawiając ikonę, która jest pół-człowiekiem i pół kobiety, reprezentacja i tematyka Unii w wielu hinduskich tekstów i świątyń.

Tradycja Smarta

Oleograf Raja Ravi Varma przedstawiający Panchayatanę zorientowaną na Śiwę. Brodaty Shiva siedzi pośrodku ze swoją żoną Parvati i małym synem Ganeshą; otoczony (zgodnie z ruchem wskazówek zegara od lewego górnego rogu) Ganesha, Devi, Vishnu i Surya. Wierzchowcem Shivy jest byk Nandi poniżej Shivy.

W hinduskiej tradycji Smarta , Shiva jest częścią pudży Panchayatana . Ta praktyka polega na użyciu ikon lub anikonów pięciu bóstw uważanych za równoważne, ustawionych we wzór kwinkunksa . Shiva jest jednym z pięciu bóstw, inne to Wisznu, Devi (takie jak Parvati ), Surya i Ganesha lub Skanda lub dowolny osobisty bóg preferencji wielbiciela ( Ishta Devata ).

Filozoficznie tradycja Smarta podkreśla, że ​​wszystkie bożki ( murti ) są ikonami, które pomagają skupić się i wizualizować aspekty Brahmana, a nie odrębne istoty. Ostatecznym celem tej praktyki jest przejście poza używanie ikon, rozpoznanie Absolutu symbolizowanego przez ikony, na ścieżce do urzeczywistnienia niedualnej tożsamości Atmana (Jaźni) i Brahmana. Spopularyzowana przez Adi Shankarę , odkryto wiele mandali i świątyń Panchayatana pochodzących z okresu Imperium Guptów , a jedna Panchayatana z wioski Nand (około 24 km od Ajmer ) została datowana na epokę Imperium Kushan (przed- 300 n.e.). Zestaw z okresu Kushan obejmuje Śiwę, Wisznu, Surję, Brahmę i jedno bóstwo, którego tożsamość jest niejasna.

Joga

Posąg Adiyogi Shivy , uznany przez Księgi Rekordów Guinnessa za „ Największą Rzeźbę Biustu ” na świecie; posąg ma inspirować i promować jogę i nosi imię Adiyogi , co oznacza „pierwszy jogin”, ponieważ Shiva jest znany jako twórca jogi.

Shiva jest uważany za Wielkiego Jogina, który jest całkowicie pochłonięty sobą – transcendentalną rzeczywistością. Jest Panem Joginów i nauczycielem jogi mędrców. Jak Shiva Dakshinamurthi, stwierdza Stella Kramrisch, jest on najwyższym guru, który „uczy w ciszy jedności najgłębszej jaźni ( atmana ) z ostateczną rzeczywistością ( brahman ).” Shiva jest również archetypem dla samhary ( sanskryt : संहार ) lub rozpadu, który obejmuje przekroczenie ludzkiego nieszczęścia przez rozpad mayi , dlatego Shiva jest związany z jogą .

Teoria i praktyka jogi, w różnych stylach, była częścią wszystkich głównych tradycji hinduizmu, a Shiva był patronem lub rzecznikiem wielu tekstów hinduskiej jogi. Zawierają one filozofię i techniki jogi. Idee te szacuje się od lub po późnych wiekach 1 tysiąclecia ne, i przetrwały jako tekstach jogi, takich jak Iśvary Gity (dosłownie „piosenka Shivy”), która Andrew Nicholson - profesor hinduizmu i historii Indii Intelektualnej – państwa miały „głęboki i trwały wpływ na rozwój hinduizmu”.

Inne słynne teksty związane z Śiwą wpłynęły na Hatha Jogę , zintegrowały idee monistyczne ( Advaita Vedanta ) z filozofią jogi i zainspirowały teoretyczny rozwój indyjskiego tańca klasycznego . Należą do nich Sutry Śiwy , Śiwa Samhita oraz uczone śiwaizmu kaszmirskiego, takie jak uczony z X wieku Abhinavagupta . Abhinavagupta pisze w swoich notatkach o aktualności idei związanych z Shivą i Jogą, stwierdzając, że „ludzie, zajęci własnymi sprawami, zwykle nic nie robią dla innych”, a duchowość Shivy i Jogi pomaga spojrzeć poza, zrozumieć wzajemne powiązania. , a tym samym przyniesie korzyści zarówno jednostce, jak i światu w kierunku bardziej błogiego stanu egzystencji.

Trimurti

Artystyczne przedstawienie Trimurti , z Shivą przedstawioną po prawej stronie, w świątyni Hoysaleswara w Halebidu .

Trimurti to koncepcja w hinduizmie, w której kosmiczne funkcje tworzenia, utrzymywania i niszczenia uosabiane są przez formy Brahmy stwórcy, Wisznu utrzymującego lub chroniącego oraz Shivy niszczyciela lub transformującego. Te trzy bóstwa zostały nazwane „triadą hinduską” lub „Wielką Trójcą”. Jednak starożytne i średniowieczne teksty hinduizmu zawierają wiele triad bogów i bogiń, z których niektóre nie zawierają Śiwy.

Atrybuty

Shiva z Parvati. Shiva jest przedstawiony jako trójoki, Ganges przepływający przez jego splątane włosy, noszący ozdoby z węży i ​​girlandę z czaszek, pokryty popiołem i siedzący na skórze tygrysa.
Siedzący Shiva trzyma w rękach siekierę i jelenia.
  • Trzecie oko : Shiva jest często przedstawiany z trzecim okiem , którym spalił Pożądanie ( Kāma ) na popiół, zwanym „Tryambakam” (sanskryt: त्र्यम्बकम् ), który występuje w wielu źródłach biblijnych. W klasycznym sanskrycie słowo ambaka oznacza „oko”, aw Mahabharacie Shiva jest przedstawiany jako trójoki, więc to imię jest czasami tłumaczone jako „mający troje oczu”. Jednak w sanskrycie wedyjskim słowo ambā lub ambika oznacza „matkę”, a to wczesne znaczenie tego słowa jest podstawą tłumaczenia „trzy matki”. Te trzy boginie-matki, które są wspólnie nazywane Ambikami . Inne pokrewne tłumaczenia opierały się na założeniu, że nazwa faktycznie odnosi się do oblacji dawanych Rudrze, które według niektórych tradycji były dzielone z boginią Ambiką .
  • Półksiężyc : Shiva nosi na głowie półksiężyc. Do tej cechy odnosi się epitet Candraśekhara (w sanskrycie: चन्द्रशेखर „Mając księżyc jako herb” – candra = „księżyc”; śekhara = „grzebień, korona”). Umieszczenie księżyca na jego głowie jako standardowego elementu ikonograficznego datuje się na okres, w którym Rudra zyskał na znaczeniu i stał się głównym bóstwem Rudra-Shiva. Pochodzenie tego powiązania może wynikać z utożsamienia księżyca z Somą, a w Rigwedzie znajduje się hymn, w którym wspólnie błaga się o Somę i Rudrę, a w późniejszej literaturze, Soma i Rudra zaczęto utożsamiać ze sobą, podobnie jak Soma i księżyc.
  • Popioły : Ikonografia Śiwy przedstawia jego ciało pokryte popiołem (bhasma, wibhuti ). Popioły symbolizują przypomnienie, że cała materialna egzystencja jest nietrwała, kończy się, stając się popiołem, a dążenie do wiecznej Jaźni i duchowego wyzwolenia jest ważne.
  • Zmierzwione włosy : charakterystyczna fryzura Shivy jest odnotowana w epitetach Jaṭin , „ten ze splątanymi włosami” i Kapardin, „obdarzony splątanymi włosami” lub „nosi włosy splecione w warkocz w stylu muszli (kaparda)” . Kaparda to muszla kauri lub warkocz włosów w postaci muszli lub, bardziej ogólnie, włosy kudłate lub kręcone.
  • Niebieskie gardło : epitet Nīlakaṇtha (sanskryt नीलकण्ठ ; nīla = „niebieski”, kaṇtha = „gardło”). Odkąd Shiva wypił truciznę Halahala wymieszaną z Samudra Manthan, aby wyeliminować jego niszczycielską zdolność. Zszokowany jego czynem, Parvati ścisnęła jego szyję i zatrzymała go w jego szyi, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się po całym wszechświecie, podobno w żołądku Shivy. Jednak trucizna była tak silna, że ​​zmieniła kolor jego szyi na niebieski. Ten atrybut wskazuje, że można zostać Panem Shivą, połykając ziemskie trucizny w kategoriach nadużyć i obelg ze spokojem, jednocześnie błogosławiąc tych, którzy je dają.
  • Jogin medytujący : jego ikonografia często pokazuje go w pozycji jogi , medytującego, czasem na symbolicznej himalajskiej górze Kailasha jako Pana Jogi.
  • Święta Ganga : epitet Gangadhara , „nosiciel rzeki Ganges ” (Ganges). Ganga wypływa ze splątanych włosów Shivy. Ganga (Ganga), jeden z głównych rzek kraju, mówi się, że uczynił ją przebywali we włosach Shivy.
  • Skóra tygrysa : Shiva jest często pokazywany w pozycji siedzącej na skórze tygrysa.
  • Węże : Shiva jest często przedstawiany z girlandą z wężem .
  • Trójząb : Shiva zazwyczaj nosi trójząb zwany Trishula . Trójząb jest bronią lub symbolem w różnych tekstach hinduistycznych. Jako symbol, Trishul reprezentuje trzy aspekty Shivy: „stwórcę, opiekuna i niszczyciela”, lub alternatywnie reprezentuje równowagę trzech gun „sattva, rajas i tamas”.
  • Bęben : Mały bęben w kształcie klepsydry jest znany jako damaru . Jest to jeden z atrybutów Shivy w jego słynnym przedstawieniu tanecznym znanym jako Nataraja . Do trzymania bębna używany jest specyficzny gest ręką ( mudra ) zwany ḍamaru-hasta (w sanskrycie „ ḍamaruręka ”). Ten bęben jest szczególnie używany jako emblemat przez członków sekty Kāpālika .
  • Topór ( Paraszu ) i Jeleń są trzymane w rękach Śiwy w ikonach Odishy i południowych Indii.
  • Różaniec : jest ozdobiony girlandą lub trzyma w prawej ręce sznurek różańca, zwykle z Rudrakszy . To symbolizuje łaskę, życie żebracze i medytację.
  • Nandī : Nandī , (sanskryt: नन्दिन् (nandin)), to imię byka, który służy jako wierzchowiec Shivy. Związek Shivy z bydłem znajduje odzwierciedlenie w jego imieniu Paśupati , lub Pashupati (sanskryt: पशुपति), przetłumaczony przez Sharma jako „pan bydła” i przez Kramrischa jako „pan zwierząt”, który zauważa, że ​​jest on szczególnie używany jako epitet Rudry .
  • Góra Kailasa : Góra Kailash w Himalajach jest jego tradycyjną siedzibą. W mitologii hinduskiej góra Kailasa jest wyobrażana jako przypominająca Linga , reprezentująca centrum wszechświata.
  • Gana : Gana s są uczestnicy Sziwy i mieszkam w Kailash. Ze względu na ich naturę często nazywa się ich bhutagana, czyli widmowymi gospodarzami. Na ogół życzliwi, z wyjątkiem przypadków, gdy ich pan jest wykroczony przeciwko, często są wzywani, aby wstawiali się u pana w imieniu bhakty. Jego syn Ganeśa został wybrany na ich przywódcę przez Śiwę, stąd tytuł Ganeśy gṇa-īśa lub gṇa-pati , „władca gania ”.
  • Varanasi: Varanasi (Benares) jest uważane za miasto szczególnie kochane przez Śiwę i jest jednym z najświętszych miejsc pielgrzymek w Indiach. W kontekście religijnym jest określany jako Kashi.

Formy i wizerunki

Według Gavina Flooda „Shiva jest bogiem niejednoznaczności i paradoksu”, którego atrybuty obejmują przeciwstawne wątki. Ambiwalentny charakter tego bóstwa jest widoczny w niektórych jego imionach i opowiadanych o nim historiach.

Niszczyciel i Dobroczyńca

Shiva jest reprezentowany w wielu jego aspektach. Po lewej: ikona Bhairava groźnej formy Śiwy, z Nepalu XVII/XVIII wieku; Po prawej: Shiva jako jogin medytujący w Rishikesh .

W Yajurveda można znaleźć dwa przeciwstawne zestawy atrybutów, zarówno dla form złośliwych, jak i przerażających (sanskryt: rudra ) oraz łagodnych lub pomyślnych (sanskryt: śiva ), co prowadzi Chakravartiego do wniosku, że „wszystkie podstawowe elementy, które stworzyły złożoną sektę Rudra-Śiva z późniejszych wieków można znaleźć tutaj”. W Mahabharacie Shiva jest przedstawiany jako „standard niezwyciężoności, potęgi i terroru”, a także jako postać honoru, zachwytu i błyskotliwości.

Dwoistość przerażających i pomyślnych atrybutów Śiwy pojawia się w skontrastowanych imionach. Imię Rudra odzwierciedla przerażające aspekty Shivy. Zgodnie z tradycyjną etymologią sanskrycka nazwa Rudra pochodzi od rdzenia rud- , co oznacza „płakać, wyć”. Stella Kramrisch zwraca uwagę na inną etymologię związaną z formą przymiotnikową raudra , co oznacza "dziki, o naturze rudry " i tłumaczy nazwę Rudra jako "dziki" lub "zaciekły bóg". RK Sharma podąża za tą alternatywną etymologią i tłumaczy tę nazwę jako „straszne”. Hara to ważne imię, które pojawia się trzy razy w Anushasanaparvan wersji Shiva sahasranama , gdzie za każdym razem jest tłumaczone na różne sposoby, zgodnie z komentatorską tradycją nie powtarzania interpretacji. Sharma tłumaczy te trzy jako „ten, który zniewala”, „ten, który konsoliduje” i „ten, który niszczy”. Kramrisch tłumaczy to jako „zgarniacz”. Inną przerażającą formą Shivy jest Kala „czas” i Mahākāla „wielki czas”, który ostatecznie niszczy wszystkie rzeczy. Imię Kāla pojawia się w Shiva Sahasranama , gdzie zostało przetłumaczone przez Ram Karan Sharma jako „(Najwyższy Pan) Czasu”. Bhairava „straszna” lub „straszna” to zaciekła forma związana z anihilacją. W przeciwieństwie do tego imię Śankara , „dobroczynny” lub „ przynoszący szczęście” odzwierciedla jego łagodną formę. Nazwę tę przyjął wielki filozof wedanty Adi Shankara (ok. 788-820), znany również jako Shankaracharya. Nazwa Śambhu (sanskryt: शम्भु pływał sam; bhu-płoń/połysk) „samoświecenie/świecenie samo w sobie”, również odzwierciedla ten łagodny aspekt.

Asceta i gospodarz

Shiva jest przedstawiany zarówno jako ascetyczny jogin, jak i jako gospodarz z boginią Parwati .

Shiva jest przedstawiany zarówno jako ascetyczny jogin, jak i jako gospodarz domu ( grihasta ), role, które tradycyjnie wykluczają się w społeczeństwie hinduskim. Kiedy jest przedstawiany jako jogin, może być pokazany w pozycji siedzącej i medytującej. Jego epitet Mahāyogi ( "wielki Yogi: Maha =«wielki», Yogi . =«Ten, kto praktykuje jogę») odnosi się do jego związku z jogi Chociaż religia wedyjska został pomyślany głównie w kategoriach ofiary, to było podczas okresu Epic że koncepcje tapas , jogi i ascezy stały się ważniejsze, a przedstawienie Śiwy jako ascety siedzącego w filozoficznej izolacji odzwierciedla te późniejsze koncepcje.

Jako człowiek rodzinny i gospodarz ma żonę Parvati i dwóch synów, Ganesha i Kartikeya. Jego epitet Umāpati („Mąż Umy ”) odnosi się do tej idei, a Sharma zauważa, że ​​dwa inne warianty tego imienia, które oznaczają to samo, Umākānta i Umādhava , również pojawiają się w sahasranamie . Uma w epickiej literaturze znana jest pod wieloma imionami, łącznie z łagodną Parvati . Jest utożsamiana z Devi , Boską Matką; Shakti (boska energia) oraz boginie takie jak Tripura Sundari , Durga , Kali , Kamakshi i Minakshi . Małżonki Shivy są źródłem jego twórczej energii. Reprezentują dynamiczne rozszerzenie Shivy na ten wszechświat. Jego syn Ganesha jest czczony w Indiach i Nepalu jako Usuwacz Przeszkód, Władca Początków i Władca Przeszkód. Kartikeya jest czczona w południowych Indiach (zwłaszcza w Tamil Nadu , Kerala i Karnataka ) pod imionami Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan i Murugan, a w północnych Indiach pod imionami Skanda, Kumara lub Karttikeya.

Niektóre bóstwa regionalne są również identyfikowane jako dzieci Shivy. Jak głosi jedna historia, Shiva jest zwabiony pięknem i urokiem Mohini , żeńskiego awatara Wisznu, i prokreacji z nią. W wyniku tego związku rodzi się Shasta – utożsamiany z regionalnymi bóstwami Ayyappan i Aiyanar . Na obrzeżach Ernakulam w Kerali bóstwo o imieniu Vishnumaya jest uważane za potomka Shivy i jest przywoływane w lokalnych rytuałach egzorcyzmów, ale to bóstwo nie jest identyfikowalne w panteonie hinduskim i jest prawdopodobnie lokalną tradycją z rytuałami w stylu „niewyraźnie chińskim”, stwierdza Saletore. . W niektórych tradycjach Shiva ma córki, takie jak wężowa bogini Manasa i Ashokasundari . Według Donigera, dwie regionalne historie przedstawiają demony Andhakę i Jalandharę jako dzieci Śiwy, które z nim walczą, a później zostają zniszczone przez Śiwę.

Formy ikonograficzne

Posąg dynastii Chola przedstawiający Śiwę tańczącą jako Nataraja ( Muzeum Sztuki Hrabstwa Los Angeles ).

Popularne jest przedstawienie Shivy jako Nataraja (sanskryt: naṭarāja , „Władca Tańca”). Imiona Nartaka ("tancerz") i Nityanarta ("wieczna tancerka") pojawiają się w Shiva Sahasranama. Jego związek z tańcem, a także z muzyką, jest widoczny w okresie puranicznym . Oprócz specyficznej formy ikonograficznej znanej jako Nataraja, we wszystkich częściach Indii można znaleźć różne inne rodzaje form tanecznych (w sanskrycie: nṛtyamūrti ), z wieloma dobrze zdefiniowanymi odmianami w szczególności w Tamil Nadu. Dwie najbardziej popularne formy tańca to Tandava , który później zaczął oznaczać potężny i męski taniec jako Kala-Mahakala, związany ze zniszczeniem świata. Kiedy wymaga zniszczenia świata lub wszechświata, robi to Shiva przy pomocy Tandavy, a Lasya , która jest pełna wdzięku i delikatna, wyraża emocje na łagodnym poziomie i jest uważana za kobiecy taniec przypisywany bogini Parwati. Lasya jest uważany za żeński odpowiednik Tandawy . W tandava - Lasya tańce są związane ze zniszczeniem-stworzeniu świata.

Dakshinamurthy ( Dakṣiṇāmūrti ) dosłownie opisuje formę ( mūrti ) Shivy zwróconą na południe ( dakṣiṇa ). Ta forma reprezentuje Śiwę w jego aspekcie jako nauczyciela jogi, muzyki i mądrości oraz dającego objaśnienie śastr . Ta forma ikonograficzna do przedstawiania Shivy w sztuce indyjskiej pochodzi głównie z Tamil Nadu. Elementami tego motywu mogą być Shiva siedzący na jelenim tronie i otoczony mędrcami, którzy otrzymują jego instrukcje.

W hymnie Manikkavacakar „s Thiruvasagam , to świadczy, że w Nataraja Świątyni, Chidambaram miał przez pre- Chola okresu abstrakcyjnego lub«kosmiczny»symboliki związana z pięciu elementów (Pancha Bhoota) oraz eteru. Nataraja jest znaczącą wizualną interpretacją Brahmana i taneczną postawą Shivy. Sharada Srinivasan zauważa, że Nataraja jest opisany jako Satcitananda lub „Byt, Świadomość i Błogość” w tekście Shaiva Siddhanty Kunchitangrim Bhaje , przypominający doktrynę Advaita lub „abstrakcyjny monizm” Adi Shankary , „który posiada indywidualną Jaźń ( Jīvātman ) i supream we własnym zakresie ( Paramatma ) za jeden „, natomiast«hymn do wcześniejszego Nataradża przez Manikkavachakar identyfikuje go z najwyższej jednostkowej świadomości, za pomocą słowa Tamil Or Unarve zamiast sanskryckiego Chit ». Może to wskazywać na „osmozę” idei w średniowiecznych Indiach , stwierdza Srinivasan.

Ikonograficzne przedstawienie Shivy zwane Ardhanarishvara ( Ardhanārīśvara ) pokazuje go z jedną połową ciała jako mężczyzną, a drugą połową jako kobietą. Ardhanariśwara reprezentuje syntezę męskich i żeńskich energii wszechświata (Purusza i Prakriti) i ilustruje, w jaki sposób Śakti , żeńska zasada Boga, jest nieodłączna (lub taka sama jak, według niektórych interpretacji) Śiwa, męska zasada Boga, i wzajemnie. Według Ellen Goldberg, tradycyjna sanskrycka nazwa tej formy najlepiej tłumaczyć jako „pan, który jest pół kobietą”, a nie jako „pół-mężczyzna, pół-kobieta”.

Shiva jest często przedstawiany jako łucznik niszczący potrójne fortece, Tripura , Asurów. Imię Shivy Tripurantaka ( Tripurāntaka ), " ender of Tripura", odnosi się do tej ważnej historii.

Lingam

Lingapurana stwierdza: „Shiva jest signless, bez koloru, smaku, zapachu, który jest poza słowem lub dotyku, bez jakości, nieruchome i niezmienne”. Źródłem wszechświata jest brak znaków, a cały wszechświat jest przejawioną lingą, połączeniem niezmiennych Zasad i ciągle zmieniającej się natury. Teksty Linga Purany i Siva Gity opierają się na tym fundamencie. Linga, stwierdza Alain Daniélou , oznacza znak. Jest to ważne pojęcie w tekstach hinduskich, w których linga jest manifestowanym znakiem i naturą kogoś lub czegoś. Towarzyszy pojęciu brahmana , który jako niewidzialna bezznakowa i istniejąca zasada jest bezforemna lub bez linga.

Śvetaśvatara Upaniszada określa jedno z trzech znaczeń , podstawowe, lingamu jako „ niezniszczalnego purusza ”, absolutnej rzeczywistości , gdzie linga mówi jako „znak”, znak, który zapewnia istnienie Brahmana , stąd pierwotne znaczenie jako „ znak". Co więcej, mówi "Shiva, Najwyższy Pan, nie ma liūga", liuga ( sanskryt : लिūग IAST : liūga ) oznacza, że ​​Shiva jest transcendentny, poza wszelkimi cechami, a szczególnie znakiem płci.

Oprócz antropomorficznych wizerunków Śiwy, przedstawiany jest również w nikonicznej formie lingamu. Są one przedstawione w różnych wzorach. Jedną z powszechnych form jest kształt pionowej, zaokrąglonej kolumny pośrodku przedmiotu w kształcie dysku, joni , symboliki bogini Shakti. W świątyniach Śiwy linga jest zazwyczaj obecna w jej sanctum sanctorum i jest przedmiotem ofiarowań, takich jak mleko, woda, płatki kwiatów, owoce, świeże liście i ryż. Według Moniera Williamsa i Yudit Greenberg, linga dosłownie oznacza „znak, znak lub godło”, a także odnosi się do „znaku lub znaku, z którego można wiarygodnie wywnioskować istnienie czegoś innego”. Oznacza to wrodzoną w naturze boską regeneracyjną energię, którą symbolizuje Śiwa.

Według Sivanandy Saraswatiego , Śiwa Lingam mówi nieomylnym językiem milczenia: „Jestem jednym bez wtórego, jestem bezforemny”. Śiwa lingam jest tylko zewnętrznym symbolem bezforemnej istoty, Pana Śiwy, który jest wieczną , zawsze czystą, nieśmiertelną esencją tego rozległego wszechświata, który jest twoją najgłębszą Jaźnią lub Atmanem i który jest identyczny z Najwyższym Brahmanem , stwierdza Śivananda Saraswati .

Niektórzy uczeni, tacy jak Wendy Doniger i Rohit Dasgupta , uważają linga za symbol falliczny, chociaż ta interpretacja jest krytykowana przez innych, w tym Swami Vivekanandę , Sivanandę Saraswati , Stellę Kramrisch , Swami Agehananda Bharati , SN Balagangadhara i innych. Według Moriz Winternitz The Linga w tradycji Shiva jest „tylko symbolem produkcyjnym i twórczego zasadą natury jako ucieleśnionego w Shiva”, i nie ma historyczny ślad w każdej nieprzyzwoitej falliczny cult.According do Sivananda Saraswati , ludzie Zachodu, którzy są ciekawie namiętni i mają nieczyste zrozumienie lub inteligencję, błędnie zakładają Siva Linga jako fallusa lub narząd płciowy. Później Sivananda Saraswati wspomina, że ​​jest to nie tylko poważny błąd, ale także poważny błąd.

Kult lingamu wywodzi się ze słynnego hymnu w Atharva-Veda Samhita, śpiewanego na cześć Yupa-Stambha , stanowiska ofiarnego. W tym hymnie, opis znajduje się bez początku i niekończące Stambha lub Skambha , a okaże się, że wspomniana Skambha jest umieścić w miejscu wiecznego Brahmana . Tak jak ogień Yajna (ofiarny), jego dym, popiół i płomienie, roślina Soma i wół, który niósł na grzbiecie drewno na wedyjską ofiarę, ustąpiły miejsca koncepcji jasności ciała Śiwy, jego płowo zmierzwione włosy, jego niebieskie gardło i jazda na byku Shivy, Yupa-Skambha, ustąpiły miejsca Shiva-Linga . W tekście Linga Purana ten sam hymn jest rozbudowany w formie opowieści, mających na celu ugruntowanie chwały wielkiego Stambhy i wyższości Śiwy jako Mahadewy.

Najstarsza znana archeologiczny linga jako ikona Śiwy jest Lingam Gudimallam od 3 wieku pne. W tradycji pielgrzymek śiwaizmu, dwanaście głównych świątyń Śiwy nosi nazwę Jyotirlinga , co oznacza „linga światła”, i znajdują się one w całych Indiach.

Pięć twarzy

X wiek pięciogłowy Shiva, Sadashiva, Kambodża.

Pięć to święta liczba dla Śiwy. Jedna z jego najważniejszych mantr ma pięć sylab ( namah śivaya ).

Mówi się, że ciało Shivy składa się z pięciu mantr, zwanych pancabrahman . Jako formy Boga, każda z nich ma swoje własne imiona i odrębną ikonografię:

Są one reprezentowane jako pięć twarzy Śiwy i są powiązane w różnych tekstach z pięcioma elementami, pięcioma zmysłami, pięcioma organami percepcji i pięcioma organami działania. Różnice doktrynalne i być może błędy w przekazie zaowocowały pewnymi różnicami między tekstami w szczegółach, w jaki sposób te pięć form łączy się z różnymi atrybutami. Ogólne znaczenie tych skojarzeń podsumowuje Stella Kramrisch:

Dzięki tym transcendentnym kategoriom Śiva, ostateczna rzeczywistość, staje się wydajną i materialną przyczyną wszystkiego, co istnieje.

Według Pancabrahma Upaniszady :

Należy wiedzieć, że wszystkie rzeczy w świecie zjawiskowym mają pięciokrotny charakter, ponieważ wieczna prawda Śiwy ma charakter pięciokrotnego Brahmana. ( Pañcabrahma Upaniszada 31)

Awatary

Pisma puraniczne zawierają okazjonalne odniesienia do „ansh” – dosłownie „porcja lub awatarów Śiwy”, ale idea awatarów Śiwy nie jest powszechnie akceptowana w saiwizmie . Linga Purana wspomina o dwudziestu ośmiu formach Shivy, które są czasami postrzegane jako awatary, jednak taka wzmianka jest niezwykła, a awatary Shivy są stosunkowo rzadkie w śiwaizmie w porównaniu z dobrze podkreśloną koncepcją awatarów Wisznu w wisznuizmie . Niektóre literatura Vaisnava z czcią łączy Shivę z postaciami w swoich mitologiach. Na przykład, w Hanuman Chalisa , Hanuman jest identyfikowany jako jedenaste awatara Śiwy. Bhagawatapurana i Wisznupuranie żądanie szałwia Durwasa się część Siwy. Niektórzy pisarze epoki średniowiecza nazywali filozofa Advaita Vedanta Adi Shankarę inkarnacją Śiwy.

Świątynia

Festiwale

Święto Maha Śiwaratri obchodzone jest w nocy, zwykle w oświetlonych świątyniach lub w specjalnej prabha (powyżej).

Śiwaratri odbywa się w każdym miesiącu księżycowym, 13 nocy/14 dnia, ale raz w roku późną zimą (luty/marzec) i przed nadejściem wiosny oznacza Maha Śiwaratri, co oznacza „Wielką Noc Śiwy”.

Mahaśiwaratri to wielkie święto hinduskie, ale uroczyste i teologicznie upamiętniające „przezwyciężanie ciemności i ignorancji” w życiu i świecie oraz medytację na temat przeciwieństw egzystencji, Śiwy i oddania ludzkości. Obserwuje się to poprzez recytowanie wierszy związanych ze Śiwą, śpiewanie modlitw, wspominanie Śiwy, post , praktykowanie jogi oraz medytację nad etyką i cnotami, takimi jak powściągliwość, uczciwość, nieszkodzenie innym, przebaczenie, introspekcja, skrucha i odkrycie Śiwy . Gorliwi bhaktowie nie śpią przez całą noc. Inni odwiedzają jedną ze świątyń Śiwy lub udają się na pielgrzymkę do świątyń Jyotirlingam . Ci, którzy odwiedzają świątynie, oferują lingamowi mleko, owoce, kwiaty, świeże liście i słodycze. Niektóre społeczności organizują specjalne imprezy taneczne, aby oznaczyć Shivę jako pana tańca, z występami indywidualnymi i grupowymi. Według Jonesa i Ryana Maha Sivaratri to starożytne święto hinduskie, które prawdopodobnie powstało około V wieku.

Innym ważnym festiwalem związanym z kultem Shivy jest Kartik Purnima , upamiętniający zwycięstwo Shivy nad demonami Tripurasura . W całych Indiach różne świątynie Śiwy są oświetlone przez całą noc. W niektórych miejscach ikony Shivy są niesione w procesji.

Thiruvathira to festiwal obchodzony w Kerali poświęcony Śiwie. Uważa się, że tego dnia Parvati spotkała Shivę po długiej pokucie, a Shiva wziął ją za żonę. W tym dniu hinduskie kobiety wykonują Thiruvathirakali przy akompaniamencie Thiruvathira paattu (pieśni ludowe o Parwati i jej tęsknocie i pokucie za uczuciami Śiwy).

Regionalne festiwale poświęcone Śiwie obejmują festiwal Chittirai w Madurai około kwietnia/maja, jeden z największych festiwali w południowych Indiach, z okazji ślubu Minakshi (Parvati) i Śiwy. Święto jest tym, w którym zarówno społeczności Vaisnava, jak i Shaiva dołączają do obchodów, ponieważ Wisznu oddaje swoją siostrę Minakshi w małżeństwie dla Shivy.

Niektóre festiwale związane z Shaktismem czczą Shivę wraz z boginią uważaną za podstawową i najwyższą. Należą do nich festiwale poświęcone Annapurnie, takie jak Annakuta i te związane z Durgą. W regionach Himalajów, takich jak Nepal, a także w północnych, środkowych i zachodnich Indiach, święto Teej jest obchodzone przez dziewczęta i kobiety w porze monsunowej na cześć bogini Parwati, śpiewając grupowo, tańcząc i modląc się w Parwati. -Świątynie Shivy.

Ascetyczne, wedyjskie i tantryczne podtradycje związane z Śiwą, takie jak te, które stały się ascetycznymi wojownikami w okresie rządów islamu w Indiach, obchodzą święto Kumbha Mela . Ten festiwal odbywa się co 12 lat w czterech miejscach pielgrzymkowych w Indiach, a po trzyletniej przerwie impreza przenosi się do następnego miejsca. Największy z nich znajduje się w Prayaga (przemianowany na Allahabad w czasach panowania Mogołów), gdzie miliony Hindusów o różnych tradycjach gromadzą się u zbiegu rzek Ganges i Yamuna. W tradycji hinduskiej ascetyczni wojownicy związani z Shivą ( Nagas ) mają zaszczyt rozpocząć to wydarzenie, wchodząc najpierw do Sangam na kąpiel i modlitwę.

W Pakistanie główne obchody Shivaratri odbywają się w Umarkot Shiv Mandir w Umarkot . W trzydniowych obchodach Śiwaratri w świątyni uczestniczy około 250 000 osób.

Poza subkontynentem indyjskim i hinduizmem

Morska Azja Południowo-Wschodnia

W indonezyjskim śiwaizmie popularna nazwa Shivy to Batara Guru , która wywodzi się z sanskryckiego Bhattāraka, co oznacza „szlachetny pan”. Jest konceptualizowany jako dobry duchowy nauczyciel, pierwszy ze wszystkich Guru w indonezyjskich tekstach hinduskich, odzwierciedlający aspekt Dakshinamurti dotyczący Śiwy na subkontynencie indyjskim . Jednak Batara Guru ma więcej aspektów niż indyjska Shiva, ponieważ indonezyjscy hindusi mieszali z nim swoje duchy i bohaterów. Żona Batara Guru w Azji Południowo-Wschodniej jest tym samym hinduskim bóstwem Durga , które jest popularne od czasów starożytnych, a ona również ma złożony charakter z życzliwymi i zaciekłymi manifestacjami, z których każda jest wizualizowana pod różnymi imionami, takimi jak Uma, Sri, Kali i inne. Shiva był nazywany Sadaśiva, Paramasiva, Mahadeva w życzliwych formach, a Kala, Bhairava, Mahakala w jego dzikich formach.

Indonezyjskie teksty hinduskie prezentują tę samą filozoficzną różnorodność tradycji śiwitów, jaką można znaleźć na subkontynencie indyjskim. Jednak wśród tekstów, które przetrwały do ​​czasów współczesnych, bardziej powszechne są teksty Shaiva Siddhanty (lokalnie nazywane także Siwa Siddhanta, Sridanta).

W okresie przedislamskim na wyspie Jawa śiwaizm i buddyzm były uważane za bardzo bliskie i sprzymierzone religie, choć nie tożsame. Średniowieczna literatura indonezyjska utożsamia Buddę z Siwą (Śiwa) i Janardaną (Wisznu). Ta tradycja jest kontynuowana głównie w hinduskiej Indonezji na Bali w epoce nowożytnej, gdzie Budda uważany jest za młodszego brata Śiwy.

Azja centralna

Kult Śiwy stał się popularny w Azji Środkowej pod wpływem Imperium Heftalitowego i Imperium Kuszan . Śiwaizm był również popularny w Sogdii i Królestwie Yutian, co można znaleźć na malowidle ściennym z Pendżikentu nad rzeką Zervashan. W tym przedstawieniu Shiva jest przedstawiana ze świętą aureolą i świętą nicią ( Yajnopavita ). Jest ubrany w skórę tygrysa, podczas gdy jego pomocnicy noszą sogdyjską sukienkę. Panel od Dandana Oilika pokazuje Shivę w formie Trimurti z Shakti klęczącą na jej prawym udzie. Inne miejsce na pustyni Taklamakan przedstawia go z czterema nogami, siedzącego ze skrzyżowanymi nogami na wyściełanym siedzeniu podtrzymywanym przez dwa byki. Należy również zauważyć, że zoroastryjski bóg wiatru Vayu-Vata przyjął ikonograficzną postać Śiwy.

sikhizm

Japuji Sahib z Guru Granth Sahib mówi: „Guru to Śiwa, Guru to Wisznu i Brahma; Guru to Paarwati i Lakhszmi”. W tym samym rozdziale jest również napisane: „Shiva mówi, a Siddhowie słuchają”. W Dasam Granth , Guru Gobind Singh wspomniał dwa awatary Rudra: Dattatreya Avatar i Parasnath Avatar.

buddyzm

Buddyzm tantryczny

Shiva jest wymieniony w buddyjskich tantrach i czczony jako dzikie bóstwo Mahākāla w wadżrajanie , chińskim ezoteryku i buddyzmie tybetańskim . W kosmologiach buddyjskich tantr Shiva jest przedstawiana jako pasywna, a Shakti jest jego aktywnym odpowiednikiem: Shiva jako Prajña i Shakti jako Upāya .

Buddyzm chiński

Posąg Śiwy przedstawiony jako chiński buddyjski deva na Górze Putuo Guanyin Dharma Realm w Zhejiang w Chinach

W Chinach i na Tajwanie Shiva, lepiej znany tam jako Maheśvara ( chiński : 大自在天 ; pinyin : Dàzìzàitiān ; lub chiński : 摩醯首羅天pinyin : Móxīshǒuluótiān ) jest uważany za jednego z Dwudziestu Devów ( chiński : 二十諸天 , pinyin : Èrshí Zhūtiān) lub Dwadzieścia Cztery Dewy ( chińskie : 二十四諸天, pinyin : Èrshísì zhūtiān), które są grupą dharmapali, które manifestują się w celu ochrony buddyjskiej dharmy. Posągi niego często są zapisane w Mahawira halach o chiński buddyjskich świątyń wraz z innymi dewów . Ponadto jest on również uważany za jedną z trzydziestu trzech manifestacji Awalokiteśwary w Sutrze Lotosu . W buddyjskiej kosmologii mahajany Maheśvara rezyduje w Akaniṣṭha , najwyższej z Śuddhāvās (" Czysta Siedziba "), gdzie rodzą się Anāgāmi (" Niepowracający "), którzy są już na ścieżce do Arhata i którzy osiągną oświecenie.

Buddyzm japoński

Daikokuten , jeden z Siedmiu Szczęśliwych Bogów w Japonii , jest uważany za wyewoluowany z Shivy. Bóg cieszy się w Japonii wzniosłą pozycją bóstwa domowego i jest czczony jako bóg bogactwa i fortuny. Nazwa ta jest japońskim odpowiednikiem Mahākāla , buddyjskiego imienia Shivy.

We współczesnej kulturze

We współczesnej kulturze Shiva jest przedstawiany w sztuce, filmach, książkach, tatuażach itp. Określa się go mianem „boga fajnych rzeczy” i „bohatera rocka”.

Popularne filmy obejmują język Gujarati film Har Har Mahadev The kannada film Gange Gowri i dobrze znane książki to Amish Tripathi „s Shiva Trilogy , który sprzedał ponad milion egzemplarzy. W telewizji Devon Ke Dev...Mahadev , serial telewizyjny o Lordzie Shivie na kanale Life OK , był jednym z najchętniej oglądanych programów u szczytu popularności. Serial telewizyjny DD National z lat 90. zatytułowany Om Namah Shivay również był oparty na legendach o Shivie.

Bibliografia

Cytaty

Uwagi

Źródła

Zewnętrzne linki

  • Śiwaizm , Peter Bisschop, Oxford Bibliographies

  1. ^ B Kramrisch 1994a , str. 218.
  2. ^ Ghurye, GS (1952). Ascetyczne pochodzenie . Biuletyn Socjologiczny, 1(2). P. 162-184. doi : 10.1177/0038022919520206 .
  3. ^ Kramrisch 1994a , s. 26.
  4. ^ Pensa, Corrado. „Niektóre problemy wewnętrzne i porównawcze w dziedzinie religii indyjskich”. Problemy i metody historii religii. Brill, 1972. 102-122.
  5. ^ Pattanaik, Devdutt. Shiva do Shankara: Dekodowanie fallicznego symbolu. Źródło Indusu, 2006.
  6. ^ Ghurye, GS, 1952. Ascetyczne początki. Biuletyn Socjologiczny, 1(2), s. 162-184.