Sri Vaisnavizm - Sri Vaishnavism
Regiony o znaczących populacjach | |
---|---|
Indie , Nepal | |
Religie | |
wisznuizm (hinduizm) | |
Pisma | |
Wedy , Upaniszady , Bhagavat Gita , Brahma Sutra , Pancharatra , Prabhandham | |
Języki | |
tamilski , sanskryt |
Część serii na |
wisznuizm |
---|
Portal wisznuizmu |
Część serii na |
hinduizm |
---|
Sri Vaisnavizm lub Sri Vaisnava Sampradaya jest wyznaniem w hinduskiej tradycji Vaisnavizmu . Nazwa odnosi się do bogini Lakszmi (znanej również jako Sri), a także do przedrostka oznaczającego „święty, czczony” i boga Wisznu , którzy są razem czczeni w tej tradycji.
Tradycja ta ma swoje korzenie w starożytnych tekstach Wed i Pancaratra i została spopularyzowana przez Alvarów z ich Divya Prabandhams . Założenie Sri Vaisnavizmu tradycyjnie przypisuje się Nathamuni z X wieku naszej ery; jej głównym filozofem był Ramanuja z XI wieku, który rozwinął pod-szkołę filozofii hinduskiej Vishishtadvaita („ uwarunkowany niedualizm”) Vedanta . Około XVI wieku tradycja podzieliła się na dwie podtradycje , zwane Vadakalai (sekta dająca Wedy, Diwja Prabhandam , bhakti i Punya - karmę jako pierwsza preferencja) oraz Thenkalai (sekta dająca Diwja Prabandham , Wedy i bhakti jako pierwszeństwo). Thenkalai przestrzegają zasad Śri Manavaala Maa Munigal, ale Vadakalai przestrzegają również zasad Śri Vedanty Desiki .
Najbardziej uderzająca różnica pomiędzy Sri Vaisnavami a innymi grupami Vaisnavów polega na ich interpretacji Wed. Podczas gdy inne grupy Vaisnava interpretują bóstwa wedyjskie, takie jak Indra , Savitar , Bhaga , Rudra itd., jako takie same jak ich puraniczne odpowiedniki, Vaisnavowie Sri Vaisnavowie uważają je za różne imiona/role/formy Narayana , twierdząc w ten sposób, że całe Wedy są poświęcone tylko do kultu Wisznu. Sri Vaisnavowie mają przebudowany Pancharatra homas (rytuały) obejmuje wedyjskich suktas (Hymny) jak Rudram w nich, dając im tym samym perspektywę wedyjskiej.
Etymologia
Nazwa Srivaishnavizm ( IAST : Śrivaisnavism) pochodzi od dwóch słów: Sri i Vaisnavism . W sanskrycie słowo Sri odnosi się do bogini Lakszmi, a także do przedrostka oznaczającego „święty, czczony” i boga Wisznu, którzy są razem czczeni w tej tradycji. Słowo wisznuizm odnosi się do tradycji czczącej boga Wisznu jako najwyższego boga. Zwolennicy Śrivaisnavizmu są znani jako Śrivaisnava (IAST: Śrivaisnava, श्रीवैष्णव).
Historia
Początki mitologiczne
Tradycja ta wywodzi swoje korzenie z prapoczątku świata poprzez Wisznu oraz z tekstami ery wedyjskiej ze Sri i Wisznu, które można znaleźć w starożytnych tekstach z pierwszego tysiąclecia pne, szczególnie w Puranach , Upaniszadach i Bhagawadgicie .
Początki historyczne
Historyczna podstawa Sri Vaisnavizmu tkwi w synkretyzmie dwóch wydarzeń. Pierwszym z nich są tradycje sanskrytu, które można znaleźć w starożytnych tekstach, takich jak Wedy i Agama (Pancaratra), a drugim są tradycje tamilskie znalezione we wczesnośredniowiecznych tekstach ( Tamilski Prabandham ) oraz praktyki, takie jak pieśni i muzyka alwarów, które wyrażają duchowość. idee, etyka i pełne miłości oddanie bogu Wisznu. Tradycje sanskryckie prawdopodobnie reprezentują idee wspólne w czasach starożytnych, z równin rzeki Ganga na północnym subkontynencie indyjskim, podczas gdy tradycje tamilskie prawdopodobnie mają korzenie w równinach rzeki Kaveri w południowych Indiach, szczególnie w dzisiejszych czasach przybrzeżnych Andhra Pradesh , Karnataka i region Tamil Nadu .
Tradycja została założona przez Nathamuni (X wiek), który połączył obie tradycje, czerpiąc z sanskryckiej tradycji filozoficznej i łącząc ją z estetycznym i emocjonalnym urokiem pionierów ruchu Bhakti zwanych Alvarami . Sri Vaisnavizm rozwinął się w Tamil Nadu w X wieku, po tym, jak Nathamuni powrócił z pielgrzymki do Vrindavan w północnych Indiach (obecnie Uttar Pradesh ).
Idee Nathamuni były kontynuowane przez Yamunacharyę , który utrzymywał, że Wedy i Pancaratry są równe, rytuały oddania i bhakti są ważnymi praktykami. Dziedzictwo Yamunacharyi kontynuował Ramanuja (1017-1137), ale nigdy się nie spotkali. Ramanuja, uczony, który studiował w klasztorze Advaita Vedanta i nie zgadzał się z niektórymi ideami Advaity, stał się najbardziej wpływowym przywódcą Sri Vaisnavizmu. Opracował filozofię Visistadvaita ("kwalifikowanego niedualizmu").
Około XIV wieku oderwała się od niego tradycja Ramanandy. Około XVIII wieku tradycja Sri Vaisnava podzieliła się na Vadakalai („kultura północna”, wedyjska) i Thenkalai („kultura południowa”, Bhakti). Vadakalai umieszczone większy nacisk na tradycjach sanskrytu, natomiast Tenkalai oparła się bardziej na tradycji Tamilów. Ten spór teologiczny między tradycją wedyjską a tradycją Bhakti ma swoje korzenie w debacie między klasztorami Srirangam i Kanchipuram między XIII a XV wiekiem. Debata wtedy dotyczyła natury zbawienia i roli łaski. Sprzyjająca Bhakti tradycja Tenkalai głosiła, że Patricia Mumme twierdzi, że Wisznu ratuje duszę tak, jak „kot matka niesie swojego kociaka”, gdzie kociak po prostu akceptuje matkę, podczas gdy ona podnosi ją i nosi. W przeciwieństwie do wedyjskiej tradycji Vadakalai, która twierdzi, że Wisznu ratuje duszę tak, jak „małpa-matka nosi swoje dziecko”, gdzie dziecko musi się wysilać i trzymać, podczas gdy matka nosi. Ten metaforyczny opis niezgodności między dwiema podtradycjami po raz pierwszy pojawia się w XVIII-wiecznych tekstach tamilskich, ale historycznie odnosi się do fundamentalnych idei stojących za tradycjami karma- marga kontra bhakti- marga w hinduizmie.
Szacunek dla bogini i boga
Wraz z Wisznu i podobnie jak śiwaizm , ostateczna rzeczywistość i prawda są uważane w Sri Vaisnavizm za boskie dzielenie się kobiecością i męskością, boginią i bogiem. Sri ( Lakshmi ) jest uważany za nauczyciela sampradayi Sri Vaisnava. Bogini Sri została uznana za nieodłączną od boga Wisznu i niezbędną dla siebie nawzajem oraz dla aktu wzajemnego miłosnego oddania. Śri i Wisznu działają i współpracują w tworzeniu wszystkiego, co istnieje i odkupieniu. Według niektórych średniowiecznych badaczy teologii Srivashnava, John Carman, Sri i Vishnu czynią to, używając „niezrównanej boskiej wiedzy” i „miłości, która jest związkiem erotycznym”. Ale Sri Vaisnavizm różni się od śiwaizmu tym, że Wisznu jest ostatecznie jedynym stwórcą, strażnikiem i niszczycielem wszechświata, podczas gdy Sri Lakszmi jest medium zbawienia, życzliwą matką, która poleca Wisznu i tym samym pomaga żywym istotom w ich pragnieniu odkupienia i zbawienia . Natomiast w Śiwaizmie bogini (Śakti) jest energią i mocą Śiwy i jest równa w różnych rolach, najwyższa w roli stwórcy i niszczyciela.
Przedrostek Sri jest używany dla tej sekty, ponieważ przywiązują szczególną wagę do kultu bogini Lakszmi , małżonki Wisznu , która, jak wierzą, działa jako pośrednik między Bogiem Wisznu a człowiekiem.
Filozofia
Wiśisztadwajta
Filozoficzna podstawa Sri Vaisnavizmu została założona przez Ramanuję, który rozpoczął studia wedyjskie u Yadava Prakaasa w klasztorze Advaita Vedanta. Przyniósł Upaniszad pomysły do tej tradycji, i pisał teksty na wykwalifikowaną monizmu , zwane wiśisztadwajta w tradycji hinduskiej. Jego wolne są jednym z trzech subschools w wedanty , pozostałe dwa są znane jako Adi Shankara jest adwajty (absolutnego) i monizmem Madhavacarya jest dvaita (dualizm).
Vishishtadvaita Ramanujy zapewnia, że Atman (dusze) i Brahman są różne, a różnica ta nigdy nie zostanie przekroczona. Sam Bóg Wisznu jest niezależny, wszyscy inni bogowie i istoty są od Niego zależne. Jednakże, w przeciwieństwie do filozofii Dvaita Vedanta Madhvacharyi, Ramanuja twierdzi, że „uwarunkowany niedualizm”, że dusze mają tę samą podstawową naturę Brahmana i że istnieje powszechna identyczność w jakości i stopniu błogości możliwej dla ludzkich dusz, oraz każda dusza może osiągnąć stan błogości samego Boga. Podczas gdy Madhvacharya z XIII do XIV wieku zapewniał zarówno „jakościowy, jak i ilościowy pluralizm dusz”, Ramanuja zapewniał „monizm jakościowy i pluralizm ilościowy dusz”, stwierdza Sharma. Inna filozoficzna różnica między Vaisnavism Sampradayą Madhvacharyi a Vaisnavism Sampradayą Ramanuji dotyczyła idei wiecznego potępienia; Madhvacharya wierzył, że niektóre dusze są wiecznie potępione i potępione, podczas gdy Ramanuja nie zgodził się i przyjął pogląd Advaita Vedanta, że każdy z wysiłkiem może osiągnąć wewnętrzne wyzwolenie i duchową wolność ( moksha ).
Teologia
— John Carman i Vasudha Narayanan
Według teologii Sri Vaisnavizmu, mokszę można osiągnąć przez oddanie i służbę Panu oraz oderwanie się od świata. Kiedy osiąga się mokszę , cykl reinkarnacji zostaje przerwany i dusza jest zjednoczona z Wisznu, chociaż zachowuje swoje rozróżnienie, w Vaikuncie , niebie Wisznu. Mokszę można również osiągnąć przez całkowite poddanie się ( saranagati ), akt łaski Pana.
Bóg, zgodnie z filozofią Sri Vaisnavizmu Ramanuja, ma zarówno duszę, jak i ciało; całe życie i świat materii jest chwałą ciała Bożego. Ścieżka do Brahmana (Wisznu), zapewniał Ramanuja, jest oddaniem pobożności i nieustannym pamiętaniem piękna i miłości osobowego boga ( saguna Brahman, Wisznu). Teoria Ramanujy zakłada, że zarówno Brahman, jak i świat materii to dwa różne absoluty, oba metafizycznie realne, ani fałszywy, ani iluzoryczny, a saguna Brahman z atrybutami jest również rzeczywisty.
Porównania z Advaita Vedanta
Ramanuja przyjął, że Wedy są wiarygodnym źródłem wiedzy, a następnie skrytykował inne szkoły filozofii hinduistycznej, w tym Advaita Vedanta, za to, że zawiodły w interpretacji wszystkich tekstów wedyjskich. W swojej Sri Bhasya zapewnił , że purvapaksin (poprzednie szkoły) wybiórczo interpretują te ustępy Upaniszad, które wspierają ich monistyczną interpretację, i ignorują te ustępy, które wspierają interpretację pluralizmu. Nie ma powodu, stwierdził Ramanuja, by preferować jedną część pisma świętego, a nie inną, całość pisma musi być traktowana na równi. Według Ramanuja nie można próbować interpretować odosobnionych fragmentów jakiegokolwiek pisma. Pismo święte należy raczej traktować jako jeden zintegrowany korpus, wyrażający spójną doktrynę. Literatura wedyjska, jak twierdzi Ramanuja, wspomina zarówno o pluralizmie, jak i jedności, dlatego prawda musi zawierać pluralizm i monizm, czyli monizm kwalifikowany.
Ta metoda interpretacji pism świętych odróżnia Ramanuję od Adi Śankary. Egzegetyczne podejście Śankary Samanvayat Tatparya Linga z Anvaya-Vyatireka stwierdza, że dla właściwego zrozumienia wszystkie teksty muszą być zbadane w całości, a następnie ich intencje ustalone przez sześć cech, które obejmują badanie tego, co jest określone przez autora jako jego cel, co powtarza w swoim wyjaśnieniu, następnie to, co określa jako wniosek i czy można go epistemicznie zweryfikować. Nie wszystko w jakimkolwiek tekście, stwierdza Shankara, ma taką samą wagę, a niektóre idee są esencją tekstowego świadectwa każdego eksperta. Ta filozoficzna różnica w studiach pism świętych pomogła Śankarze dojść do wniosku, że główne Upaniszady nauczają przede wszystkim monizmu za pomocą nauk takich jak Tat tvam asi , jednocześnie pomagając Ramanudży dojść do wniosku, że monizm kwalifikowany jest podstawą duchowości hinduskiej.
Porównania z protestanckim chrześcijaństwem i buddyzmem
John Carman, profesor w Harvard Divinity School , twierdzi, że niektóre podobieństwa w ideach zbawienia w Sri Vaishnavizm i protestanckich chrześcijańskich doktrynach łaski Bożej są uderzające. Obaj akceptują Boga jako osobową koncepcję, akceptują zdolność wielbiciela do odnoszenia się do tego Boga bez ludzkich pośredników, a także akceptują ideę sola gratia – zbawienia przez wiarę jedynie dzięki łasce Bożej, takie jak te, które można znaleźć w nauczaniu Marcina Lutra . Chociaż zarówno Sri Vaisnavizm, jak i protestanckie chrześcijaństwo akceptują najwyższego Boga i dzielą poglądy na temat natury zbawienia, różnią się one specyfiką wcielenia, na przykład Jezus Chrystus jest jedyną inkarnacją w chrześcijaństwie, podczas gdy Sri Vaisnavizm akceptuje wiele wcieleń ( awatar ) Wisznu. Chrześcijańscy misjonarze w XIX-wiecznych kolonialnych Indiach Brytyjskich zauważyli wiele podobieństw i próbowali przedstawić hinduizmowi teologię chrześcijaństwa jako bhakti marga , na wzór Sri Vaishnavizmu, w ich misji nawrócenia ich z hinduizmu na chrześcijaństwo.
Podobne nauki o naturze zbawienia poprzez łaskę i współczucie, dodaje Carman, można znaleźć w tekście japońskiego uczonego Shinrana o buddyjskiej sekcie Jodo Shinshu, mimo że nieteistyczny buddyzm i teistyczny Sri Vaishnavizm różnią się poglądami na Boga.
Teksty i stypendium
Filozofia Sri Vaisnavizmu opiera się głównie na interpretacji wedanty , szczególnie Upaniszad , Bhagavad Gity , Brahma Sutr i sekcji Narayaniya Mahabharaty . Teksty Vaisnava Agama, zwane także Pancaratra, są ważną częścią tradycji Sri Vaisnava. Inną teologiczną podstawą tekstową tej tradycji są tamilskie pieśni bhakti Alvarów (VII do X wieku). Synkretyczne połączenie dwóch tradycji tekstowych jest czasami określane jako Ubhaya Vedanta , czyli podwójna Vedanta. Względny nacisk między nimi był historyczną debatą w tradycji Sri Vaishnavizmu, która ostatecznie doprowadziła do schizmy na subtradycje Vatakalai i Tenkalai około XVIII wieku.
Nathamuni
Nathamuni zebrał wiersze Nammalwara w formie Divya Prabandham , prawdopodobnie w IX wieku naszej ery lub w X wieku. Jednym z jego trwałych wkładów było zastosowanie wedyjskiej teorii muzyki we wszystkich pieśniach Alvarów przy użyciu sanskryckiej prozodii , nazwanie powstałej choreografii boską muzyką i uczenie swoich siostrzeńców sztuki dźwięcznego śpiewania bhakti alvarskich pieśni. Ten precedens ustanowił guru -sisya-parampara (tradycję nauczyciela-ucznia) w Sri Vaisnavizmie. Ten styl edukacji z pokolenia na pokolenie to tradycja zwana Araiyars , mówi Guy Beck, która zachowała „sztukę śpiewania i tańczenia wersetów Divya Prabandham” osadzoną w świętych melodiach i rytmach opisanych w tekstach wedyjskich.
Wysiłki Nathamuni, by synkretycznie połączyć wiedzę wedyjską i kompozycje Alvarów, również ustanowiły pierwszeństwo szacunku zarówno dla Wed, jak i idei Alvar bhakti. Stypendium Nathamuni że zestaw piosenek Alvar w metrach wedyjskiej ustawić historycznego rozpędu, a liturgiczne i medytacyjne utwory nadal są śpiewane w nowoczesnych świątyń era śriwajsznawa, który jest częścią serwisu o nazwie cevai (sanskryt: Seva ).
Nathamuni przypisuje się również trzy teksty, wszystkie w sanskrycie. Są to Nyaya Tattva , Purusza Nirnaya i Yogarahasya . Yogarahasya tekst stwierdza Govindacharya, jest medytacyjny tekst, obejmuje osiem kończyn jogi podobny do Patańdżalego, ale podkreśla, jogi jako „The Art of komunii z Bogiem”. Tekst Nyaya Tattva przetrwał jedynie w cytatach i odnośnikach cytowanych w innych tekstach, które sugerują, że przedstawiał podstawy epistemiczne ( Nyaya ), w tym filozoficzną podstawę hinduskiego przekonania o istnieniu „duszy” ( Atman ), w przeciwieństwie do filozofii indyjskich. takich jak buddyzm, który zaprzeczał istnieniu duszy. Nathamuni twierdzi na przykład:
Gdyby „ja” nie odnosiło się do prawdziwego ja, nie byłoby wnętrza duszy. Wnętrze różni się od wyglądu zewnętrznego koncepcją „I”. Aspiracja „Obym, porzuciwszy wszelkie cierpienie, mogła swobodnie uczestniczyć w nieskończonej błogości”, pobudza osobę, której celem jest wyzwolenie do studiowania pism świętych itp. Gdyby uważano, że wyzwolenie pociąga za sobą zniszczenie jednostki, ucieknie ona, gdy tylko zaproponowano podmiot wyzwolenia... "Ja", poznający podmiot, to wewnętrzne ja.
— Nyayatattva , Nathamuni, ~ IX-X wiek, Tłumacz: Christopher Bartley
Yamunacharya
Yamunacharya był wnukiem Nathamuni , znanego również w tradycji Sri Vaisnava jako Alavandar, którego uczoność jest pamiętana z powodu korelacji teologii Alvar bhakti i tekstów Pancaratra Agama z ideami wedyjskimi. Był on Acharyą (głównym nauczycielem) klasztoru Sri Vaisnavizmu w Srirangam, za którym podążał Ramanuja , chociaż nigdy się nie spotkali. Yamunacharya skomponował szereg dzieł ważnych dla Sri Vaisnavizmu, w szczególności Siddhitrayam (o naturze Atmana, Boga, wszechświata), Gitarthasangraha (analiza Bhagavad Gity ), Agamapramanya (epistemologiczne podstawy Agam, mapowanie ich do Wed), Maha Puruszanirnayam (przedłużenie traktatu Nathamuni za), Stotraratnam i Chathusloki (bhakti strota teksty).
Yamunacharya przypisuje się również Nitya Grantha i Mayavada Khandana . Nitya grantha jest tekst rytuału i proponuje sposoby codziennego czczenia Narayana (Wisznu). Tekst Mayavada Khandana z X wieku , wraz z Siddhitrayam z Yamunacharya, głównie krytykuje filozofię tradycyjnie dominującej szkoły Advaita Vedanta w filozofii hinduskiej , ale także krytykuje tradycje niewedyjskie.
Ramanuja
Tradycja Sri Vaisnava przypisuje Ramanudży dziewięć tekstów sanskryckich – Vedarthasangraha (dosłownie „Podsumowanie znaczenia Wed”) Sri Bhasya (recenzja i komentarz do Brahma Sutr ), Bhagavad Gita Bhashya (przegląd i komentarz do Bhagavad Gity ), oraz pomniejsze prace zatytułowane Vedantadeepa , Vedantasara , Gadya Traya (która jest kompilacją trzech tekstów zwanych Saranagati Gadyam , Sriranga Gadyam i Vaikunta Gadyam ) oraz Nitya Grantham .
Niektórzy współcześni uczeni kwestionują autentyczność wszystkich, z wyjątkiem trzech największych dzieł, które przypisuje się Ramanujy; następujące teksty są uważane za autentyczne identyfikowalne do Ramanuja - Shri bhaszja , Vedarthasangraha i Bhagawadgita bhaszja .
Nauka Ramanujy opiera się głównie na wedancie, aw szczególności na Upaniszadach. Nigdy nie twierdzi, że jego idee były oryginalne, ale jego metoda syntezy, łącząca idee wedyjskie z popularną duchowością, stwierdza Anne Overzee, jest oryginalna. Ramanuja, jak napisał jego biograf Ramakrishnananda, był „kulminacją ruchu zapoczątkowanego przez Wed, żywionego przez Alvarów, Nathamuni i Yamuncharyę”.
Sam Ramunaja przypisuje teorie, które przedstawia w Vedarthasangraha , ideom starożytnych hinduskich uczonych, takich jak „Bodhyana, Tanka (Brahmanandin), Dramida (Dravidacarya), Guhadeva, Kapardin i Bharuci”. XI-wieczna nauka Ramanuja kładła nacisk na koncepcję Sarira-Saririn , która oznacza, że świat materii i empiryczna rzeczywistość żywych istot jest „ciałem Brahmana ”, wszystko obserwowane jest Bogiem, człowiek żyje w tym ciele Boga i celem tego ciała i całego stworzenia jest wzmocnienie duszy w jej drodze do wyzwolenia zbawienia.
Autorzy po okresie Ramanuja
Po Ramanuja kilku autorów skomponowało ważne prace teologiczne i egzegetyczne na temat Sri Vaisnavizmu. Tacy autorzy to Parsara Bhattar , Nadadoor Ammal, Engal Azhwan, Sudarshan Suri, Pillai Lokacharya , Vedanta Desika , Manavala Mamunigal , Vadakku Thiruveedhi Pillai (zwany także Krishnapada Swamy), Periyavachan Pillai, Nayanarachan Pillai, Muzu.
Organizacja
Śriwajsznawa tradycja pielęgnowana organizacji instytucjonalnej matha -s (klasztory) od najwcześniejszych dni, szczególnie od czasu Ramanuja. Po śmierci Yamunacharyi, Ramanuja został mianowany przywódcą Śrirangam matha, chociaż Yamunacharya i Ramanuja nigdy się nie spotkali. Ramanudźa jest pamiętany w tradycji Sri Vaisnavizmu między innymi ze względu na swoje umiejętności organizacyjne i trwałe reformy instytucjonalne, które wprowadził w Srirangam, systemie podobnym do tych w klasztorach Advaita swoich czasów i gdzie studiował przed wstąpieniem do Srirangam matha. Ramanuja podróżował i założył wiele math Sri Vaisnavizmu w Indiach, takich jak ta w Melukote . Tradycja Sri Vaisnavizmu wierzy, że Ramanuja zapoczątkował 700 math, ale dowody historyczne sugerują, że kilka z nich powstało później.
Matha lub klasztor, którego gospodarzem wielu studentów, wielu nauczycieli i zinstytucjonalizowanej pozwalające utrzymać i zachować swoje codzienne czynności. Matha w Vaishnvaism i innych hinduskich tradycji, jak studia, wyznacza dydaktycznych, administracyjnych i współdziałania Wspólnoty funkcje, z przedrostkiem lub przyrostkiem z nazwiskami, tytułami takimi jak Guru , Acharya , Swamiego i Jiyar .
Guru to ktoś, kto jest „nauczyciel, przewodnik lub master” z pewnej wiedzy. Tradycyjnie czcigodna postać dla ucznia w hinduizmie, guru służy jako „doradca, który pomaga kształtować wartości, dzieli się wiedzą empiryczną w takim samym stopniu, jak wiedza dosłowna, wzorem w życiu, inspirującym źródłem i który pomaga w duchowej ewolucji ucznia ”.
Acharya dotyczy albo Guru wysokiej rangi, lub częściej do lidera klasztorze regionalnym. Stanowisko to zazwyczaj wiąże się uroczyste rozpoczęcie nazwie diksza od klasztoru, gdzie wcześniej lider namaszcza następcę jako Acharya . Swami jest zwykle tych, którzy współpracują ze społecznością na rzecz Math . Główny i najbardziej szanowany ze wszystkich klasztorów wisznuickich nosi tytuł Jeer , Jiyar , Jeeyar lub Ciyar .
Mathas Sri Vaisnavizm z biegiem czasu, podzielone na dwie, te z tradycją Tenkalai (południową) i Vadakalai (północną) tradycją Sri Vaisnavizmu. Matematy związani z Tenkalai mają siedzibę w Srirangam, podczas gdy matha Vadakalai są związani z Kanchipuram. Obie te tradycje od X wieku uważały, że funkcja mathas obejmuje karmienie ubogich i wielbicieli, którzy odwiedzają, organizowanie ślubów i festiwali społecznych, uprawianie ziemi świątynnej i ogrodów kwiatowych jako źródła żywności i składników kultu, otwarcie dla pielgrzymów jako domy opieki i ta filantropijna rola tych klasztorów hinduskich trwa nadal. W XV wieku klasztory te rozszerzyły się, zakładając Ramanuja-kuta w głównych południowoindyjskich lokalizacjach Sri Vaisnavizmu. Ważnymi organizacyjnie matha Sri Vaisnavizmu są:
- Tradycja Tenkalai
- Tradycja Vadakalai
Podtradycje Thenkalai i Vadakalai
Tradycja Sri Vaisnava ma dwie główne podtradycje w języku tamilskim zwane Vadakalai ("północ") i Thenkalai ("południe"). Termin północne i południowe podtradycje Sri Vaisnavizmu odnosi się odpowiednio do Kanchipuram (północna część kraju Tamil) i Srirangam (południowa część kraju Tamil i obszar delty rzeki Kaveri, z którego Ramanuja pisał swoje traktaty wedanty).
Te podtradycje powstały w wyniku różnic filozoficznych i tradycyjnych w okresie po Ramanuja. Vatakalai podkreślił na tekstach sanskryckich, takich jak Wedy i Pancaratras (tantryczny), natomiast Tenkalai podkreślał Tamil teksty takie jak Prabandhas z Alwarowie.
Od samego początku ruch Sri Vaisnavizmu rozwijał się wraz ze swoją społeczną inkluzywnością, gdzie emocjonalne oddanie się osobistemu bogu (Wisznu) było otwarte bez ograniczeń na płeć i kastę, tradycję kierowaną przez Alvarsa w VII-VIII wieku. Filozofia Ramanuja negowała kastę, stwierdza Ramaswamy. Ramanuja, który przewodził ze świątyni Srirangam, witał wyrzutków w świątyniach i powierzał im ważne role w działaniach świątynnych, ze średniowiecznymi zapisami świątynnymi i inskrypcjami sugerującymi, że płatności i ofiary zbierane przez świątynię były dzielone niezależnie od różnic kastowych.
Uczeni prezentują rozbieżne poglądy na temat relatywnego podejścia dwóch subtradycji dotyczących kasty i płci. Raman twierdzi, że Tenkalai nie uznawał barier kastowych i był bardziej liberalny w asymilowaniu ludzi ze wszystkich kast, prawdopodobnie dlatego, że taka była tradycja Srirangam od najwcześniejszych dni Sri Vaisnavizmu. W przeciwieństwie do tego Sadarangani twierdzi, że to Vatakalai byli bardziej liberalni i nie uznawali barier kastowych, prawdopodobnie dlatego, że rywalizowali z egalitarnymi Hindusami Vira-Shaiva (lingajatyzm) z Karnataki. Obie sekty wierzą w inicjację przez Pancha Samskarę . Ta ceremonia lub rytuał przejścia jest konieczny, aby stać się Śri Vaisnavą. Wykonują go zarówno bramini, jak i nie-Bramini, aby stać się Vaisnavami.
Tradycja Thenkalai wprowadziła do ich owczarni rzemieślniczych kast (Shudras) ruchy religijne oparte na społeczności i pisze Raman: „można prawie powiedzieć, że Tenkalai reprezentowali tendencje antykastowe, podczas gdy szkoła Vadakalai broniła sprawy czystości wedyjskiej zasady”. Tenkalai utrzymywał, dodaje Raman, że każdy może być duchowym nauczycielem, niezależnie od kasty.
Tradycja Vadakalai, stwierdza Sadarangani w przeciwieństwie do poglądów Ramana, była liberalnym kuzynem Tenkalai i dlatego odnosiła większe sukcesy w zdobywaniu wielbicieli, podczas gdy na południowych ziemiach Tamil sziwizm prosperował prawdopodobnie z powodu "szkoły wisznuizmu Tenkalai, która jest wąska i ortodoksyjna w podejściu". Dodaje, że szkoła Vadakalai odniosła sukces nie tylko na północnych ziemiach Tamilów, ale także rozprzestrzeniła się szeroko, ponieważ zainspirowała egalitarny ruch Bhakti w północnych, zachodnich i wschodnich Indiach, sprowadzając świętych poetów bhakti z „całego przekroju klasowego, kastowego i społecznego”.
Ranganathaswamy Temple, Śrirangam należący do Thenkalai / Thennacharya tradycji i jest uważana za jedną z najważniejszych świątyń Srivaishnava tradycji. Wszyscy sthalathary i aczarya purusze są potomkami 74 uczniów wyznaczonych przez Ramanuję i bez żadnych wyjątków należą do sampradayi Thenkalai.
Charakterystyka
Thenkalais przywiązują większą wagę do shlokas tamilskich niż sanskrytu i kładą większy nacisk na kult Wisznu. Thenkalai przyjmują prapatti jako jedyny środek do osiągnięcia zbawienia. Uważają Prapatti za bezwarunkowe poddanie się. Thenkalais podążają za Tamil Prabandham i zapewniają prymat rytuałom w języku tamilskim . Uważają kaivalya (nieprzywiązanie, izolację) za wieczną pozycję w sferze Vaikunthy ('wiecznej siedziby' Wisznu lub nieba), chociaż istnieje ona tylko w najbardziej zewnętrznych regionach Vaikunthy. Mówią dalej, że pozornie sprzeczna natura Boga, zarówno znikoma, jak i ogromna, jest przykładem szczególnej mocy Boga, która umożliwia Mu dokonywanie niemożliwego.
Według Thenkalais osoby wzniosłe nie muszą wykonywać obowiązków takich jak Sandhyavandanam ; robią to tylko po to, by dać dobry przykład. Nie pozwalają na samoczynne dzwonienie dzwonów podczas nabożeństw. Thenkalais zabraniają wdowom golić (tonsurę) głowy, cytując Parashara Smriti. podczas gdy Vadakalais popiera tonsurę, cytując Manusmriti,
Dane demograficzne
Thenkalai śledzenia ich rodowód do Mudaliyandan , bratanek Ramanuja The Thenkalai to wyznawcy filozofii Pillai Lokacharya i Manavala Mamuni , który jest uważany za wcielenie Ramanuja przez Thenkalais.
Linia Koorathazhwar należy do tradycji Thenkalai
Periyanambigal thiruvamsam należy do tradycji Thenkalai, periya nambigal był tym, który zainicjował Ramanuję w Srivaishnavizm https://guruparamparai.wordpress.com/2012/09/01/periya-nambi/
Wszyscy główni nauczyciele SriVaishnavizmu i ich potomkowie przed i po Ramanuja należą do tradycji Thenkalai.
Znani ludzie Thenkalai
- Srinivasa Ramanujan (1887-1920), indyjski matematyk.
- KS Krishnan (1898-1961), indyjski fizyk.
- BKS Iyengar (1918–2014), twórca stylu jogi „Iyengar Yoga”.
- Alasinga Perumal (1865-1909), uczeń Swami Vivekanandy i jeden z założycieli Brahmavadin, który później stał się Vedanta Kesari .
- Sujatha Rangarajan (1935-2008), pisarz, redaktor i inżynier; kluczowa osoba stojąca za rozwojem Elektronicznej Maszyny do Głosowania, za którą otrzymał nagrodę VASVIK Industrial Research Award .
- Ariyakudi Ramanuja Iyengar (1890-1967), Znany muzyk i architekt współczesnej muzyki karnatyckiej .
Vadakalais („północ”) - Vedanta Desika
Charakterystyka
Vadakalais są zwolennicy Ramanuja i Vedanta Desika , który założył sampradayę Vadakalai opartą na tradycji Sanskritic. Kładą większy nacisk na rolę Lakszmi, czyli Śri, i podtrzymują sanskryckie Wedy jako ostateczny „Pramaanam” czyli autorytet, chociaż Ubhaya Vedanta jest używana do wnioskowania i ustanowienia doktryny Vishishtaadvaita. Vadakalai wnioskują, że wszystkie kompozycje Alwarów wywodzą się z Wed i zawsze należałoby sięgnąć do ostatecznego źródła, aby odwołać się do tej doktryny i jej bronić. Vadakalai kładą nacisk na normy wedyjskie ustanowione przez riszich i wszystkich nauczycieli.
Vadakalai żarliwie przestrzega sanskryckich Wed i zbioru zasad określonych przez Manusmriti i Dharma Shastra . Sekta opiera się na tradycji sankryckiej i zbiorze zasad określonych przez Manusmriti i inne Dharma Shastra . W sanskrycie Vadakalai są określani jako Uttara Kalārya .
Tradycyjnie Vadakalai wierzą w praktykowanie karma jogi , dźnana jogi i bhakti jogi , razem z Prapatti , jako środków do osiągnięcia zbawienia. Uważają też Prapatti za akt zdobywania łaski.
Znak Tilak (Urdhva Pundra) mężczyzn Vadakalai jest symbolicznym przedstawieniem prawej stopy Wisznu . Od prawej stopy Wisznu jest uważana za pochodzenie rzeki Ganga The Vadakalais twierdzą, że jego prawa noga powinna odbyć się w szczególnej czci, a jej znak wrażeniem na czole. Stosują również centralny znak (Srichurnam) symbolizujący boginię Lakszmi (żonę Wisznu) wraz z tirumanem (urdhva pundra). Urdhva Pundra, która jest pionowa i skierowana w górę, oznacza, że pomaga w dotarciu do Vaikunty (duchowej siedziby Pana Wisznu) i jest również uważana za ochronę przed złem. Kobiety Vadakalai nakładają na czoła tylko czerwony znak w środku, symbolizujący Lakszmi.
Guru Parampara
Vadakalai sekta ślady jego rodowód sięga do Thirukurahi Piran Pillan, Kidambi Acchan i innych bezpośrednich uczniów Ramanuja i uważa, Vedanta Desika być największym Acharya z postu Ramanuja epoki.
Społeczność Vadakalai składa się z następujących grup, opartych na następującej sampradayi:
- Pancharatra – Wyznawcy Śrimad Azhagiya Singara (Srinivasacharya) z Ahobila Mutt. Większość Vadakalais należy do tej grupy. Jego uczniowie założyli Mutts w różnych miejscach w północnych Indiach, w tym w Varanasi , Chitrakoot i Pushkar . Potomków:
-
- Narasimhacharya założył świątynię Dwarkadhish w Waranasi w miejscu, gdzie Pan Kriszna zabił tyrańskiego władcę Poundradesh wraz ze Swą Sudarshanchakrą.
- Acharya Swami Madhavacharyaji
- Hariramacharya założył Jhalariya Mutt w Radżastanie
- Ramdas Ramanudżdas Achari, uczeń Swamiego Balmukundacharyi z Jhalariya, założył Jagannath Mandir przy Strand Road w Kalkucie
- Munitraya – Zwolennicy Śrimad Andavan z Aśramamów Andawańskich i Swayamacharyów. Śrirangam Śrimad Andavan Ashramam , Poundarikapuram Andavan Ashramam, a większość dzisiejszej Vadagalai „svayam-aczarya PURUSHA” rodziny są bezpośrednio podłączone do tego Acharya parampara i postępuj kult i wzorce rytualnych przedstawioną przez Sri Gopalarya Mahadesikan .
- Periya Andavan Sri Srinivasa Mahadesikan;
- Parakala – Są to głównie zwolennicy Brahmatantra Swatantra Jeeyar z Parakala Mutt, Mysore . Założona w 1399 roku przez Brahmatantrę Parakalę Jeeyara, peetadhipathi tego kundla są nauczycielami królewskiej rodziny królestwa Mysore , Wadiyars. Od tamtego czasu pozostaje to królewski kundelek królów i jest kundlem dla wszystkich Iyengarów w tej kategorii.
Inne rody obejmują:
- Srimad Sakshat Swamy (Srimad Vedanta Ramanuja Mahadeshika Swamy); napisał 24 000 padi (opracowany komentarz do Tiru-Arayirappadi).
-
- Uttara Saraswadhani, Swami Desika sahasra namam
- Śrimad Śrinivasa Mahadesikan Seyyanam, Śrimad Śri Ranganatha Mahadesikan Vathirayiruppu i Śrimad Vedanta Ramanuja Mahadesikan Vazhuthur
- Munitraya Sampradaya z sekty Vadakalai , która należy do parampara Rahasyatraya Pranatharthiharana, znanego również jako Kidambi Achan. Ich parampara Śri Bhashya i Bhagavatvishaya jest taka sama jak parampara pozostałych Vadakalai.
- Swami Janardanacharya, następca Swami Gopalacharya, był Guru Devraha Baby . Świątynia Sugriv Qila w Ajodhji należy do tej parampara Guru.
Dane demograficzne
Tradycyjnie miejscami o dużym znaczeniu ze znaczącymi populacjami Vadakalai były okręgi Kanchipuram , Kumbakonam , Tiruvallur , Mysore i Kurnool . Jednak dzisiaj wielu ludzi przeniosło się do dużych miast.
We Vrindavan , Jankivallabh Mandir z Keshighat jest ważną instytucją monastyczną Vadakalai Sri Vaisnava i jest związany z duchową linią Ahobila Mutt. Obecny Azhagiya Singar odwiedził tę znaną instytucję zarówno w przeszłości, jak i ostatnio. Obecnie kieruje nią Swami Sri Aniruddhacharyaji Maharaj.
W Radżastanie Jhalariya Mutt jest jednym z najbardziej znanych Muttów, a jego gałęzie rozprzestrzeniły się na sąsiednie regiony Gujarat i Maharasztra . Sri Swami Balmukundacharyaji był wybitnym uczonym i znanym Acharyą tego Mutta.
Znani ludzie Vadakalai
- Gopala Bhatta Goswami (1503-1578), urodzony w Vadakalai Iyengar, jeden z Sześciu Goswamich Vrindavan w Caitanya Vaisnavizm i bardzo szanowany Guru w ISKCON-ie .
- Chakravarti Rajagopalachari (1878-1972), indyjski polityk i działacz indyjskiego ruchu niepodległościowego . Premier Madrasu (1937–1939), gubernator Bengalu (1946–1948), gubernator generalny Indii (1948–1950), minister spraw wewnętrznych Unii (1950–1952) i naczelny minister stanu Madras (1952–1954). Założyciel partii Swatantra .
- CV Rungacharlu (1831-1883), Diwan królestwa Mysore od 1881 do 1883.
- TSS Rajan (1880-1953), indyjski polityk i bojownik o wolność. Członek Cesarskiej Rady Legislacyjnej (1934-1936), minister zdrowia publicznego i darowizn religijnych (prezydencja Madrasu) (1937-1939), minister żywności i zdrowia publicznego (prezydencja Madrasu) (1946-1951).
- Tirumalai Krishnamacharya (1888–1989), wpływowy nauczyciel jogi , uzdrowiciel i uczony.
- Agnihotram Ramanuja Tatachariar (1907-2008), znany uczony wedyjki i laureat dwóch krajowych nagród za wkład w studia wedyjskie i literaturę sanskrycką.
- Krishnamachari Srikkanth (ur. 1959), indyjski gracz w krykieta
- R. Madhavan (ur. 1970), indyjski aktor filmowy.
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
Bibliografia
- Bryant, Edwin Francis (2007), Krishna: A Sourcebook , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-803400-1
- Johna Carmana (1974). Teologia Ramanuja: Esej w zrozumieniu międzyreligijnym . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. Numer ISBN 978-0-300-01521-8.
- Johna Carmana; Vasudha Narajana (1989). Tamilweda: Interpretacja Pillana z Tiruvaymoli . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. Numer ISBN 978-0-226-09306-2.
- Johna Carmana (1994). Majesty and Meekness: studium porównawcze kontrastu i harmonii w pojęciu Boga . Wm. B. Eerdmanów. Numer ISBN 978-0-8028-0693-2.
- Francisa Clooneya; Tony Stewart (2004). Sushil Mittal i Gene Thursby (red.). Świat hinduski . Routledge. Numer ISBN 978-1-134-60875-1.
- Coward, Harold G. (2008), Udoskonalanie natury ludzkiej w myśli wschodniej i zachodniej , ISBN 9780791473368
- Dalal, Roshen (2010). Hinduizm: przewodnik alfabetyczny . Książki pingwinów. Numer ISBN 978-0-14-341421-6.
- Ranjeetę Duttę (2007). „Teksty, tradycja i tożsamość społeczności: Srivaisnavowie z południowych Indii”. Naukowiec Społeczny . 35 (9/10): 22-43. JSTOR 27644238 .
- Flood, Gavin D. (1996), Wprowadzenie do hinduizmu , Cambridge University Press
- Gough, Kathleen (1965), Towarzystwo Wiejskie w południowo-wschodnich Indiach , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-04019-8
- Srinivasan, S.; Mukherjee, DP (1976). „Chów wsobny wśród niektórych populacji brahmanów Tamil Nadu”. Dziedziczność ludzka . 26 (2): 131–136. doi : 10.1159/000152794 . PMID 950239 .
- Klostermaier, Klaus K. (2007), Ankieta hinduizmu (3 wyd.), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7
- Lester, Robert C (1966). „Ramanuja i Śri-vaisnavism: koncepcja Prapatti lub Saranagati”. Historia religii . 5 (2): 266–282. doi : 10.1086/462526 . JSTOR 1062115 . S2CID 162224010 .
- Matchett, Freda (2000), Kryszna, Pan czy Avatara? Związek pomiędzy Kryszną a Visnu: w kontekście mitu Avatara przedstawionego przez Harivamsę, Visnupurana i Bhagavatapurana , Surrey: Routledge, ISBN 978-0-7007-1281-6
- Mayeda, Sengaku (2006). Tysiąc nauk: Upadeśasahasri Śankary . Motylowy Banarsidass. Numer ISBN 978-81-208-2771-4.
- Morgan, Keneth W. (1953), Religia Hindusów , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0387-9
- Mama, Patricia Y. (1987). „Łaska i karma w zbawieniu Nammāḻvāra”. Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . 107 (2): 257–266. doi : 10.2307/602834 . JSTOR 602834 .
- Sharma, Chandradhar (1994). Krytyczny przegląd filozofii indyjskiej . Motylowy Banarsidass. Numer ISBN 978-81-208-0365-7.
- Stoker, Valerie (2011). „Madhva (1238-1317)” . Internetowa Encyklopedia Filozofii . Pobrano 17 kwietnia 2016 .
- Tapasyananda (2011), Bhakti Schools of Vedanta , Ramakrishna Mission
- Thurston, Edgar ; K. Rangachari (1909). "Bramin". Kasty i plemiona południowych Indii Tom I – A i B . Madras: prasa rządowa.
Dalsza lektura
- Słownik hinduskiej wiedzy i legendy ( ISBN 0-500-51088-1 ) autorstwa Anny Dallapiccola
- Weda ludowa: Objawienie, recytacja i rytuał (Univ of South Carolina Press, Columbia, South Carolina, USA 1 stycznia 1994), Vasudha Narayanan
- Zrozumienie hinduizmu ( ISBN 1844832015 ), Vasudha Narayanan
Zewnętrzne linki
- Wprowadzenie do filozofii Sri Vaisnava
- srivaishnavam.com-Dobra strona z ogólnymi informacjami
- www.anudinam.org Portal informacyjny i naukowy Sri Vaisnava
- www.antaryami.net Sieć wiadomości Sri Vaishnava
- http://guruparamparai.wordpress.com - Wyczerpujące/kompletne szczegóły srIvaishNava guru paramparai
- http://ponnadi.blogspot.com - Wyczerpujące artykuły/archiwa dotyczące ezoterycznych zasad srIvaishNavam
- Nathamuni-Alavandar.org Dedykowane Shriman Nathamungal i Shri Alavandar
- Vadakalai kontra Thenkalai
- http://andaljeeyar.org
- Informacje ogólne
- Miejsce modlitw Śri Vaisnava
- http://www.ramanujamission.org/ , ( http://vanamamalai.us/ ) ,
- http://www.chinnajeeyar.org/main/content/ ,
- http://www.andaljeeyar.org ,
- http://www.madhuramangalamjeeyar.org/index.html
- http://www.shridharacharyaji.com/aboutswamiji.php
- http://www.santhanam.com/ ,
- http://www.shrishridhardham.com/ ,
- http://www.ahobilamutt.org/ ,
- http://www.parakalamatham.org/ ,
- http://andavan.org/ ,
- http://acharyamandir.com/ ,
- Shreevatsa Peeth
- https://hebbariyengar.net/
- http://www.hebbarsabha.org/
- http://mandayamsabha.in/
- http://vanamamalai.pl/
- http://www.yathirajamutt.org/
- http://www.acharya.org/d.html
- https://sites.google.com/site/munithrayam/
- http://www.munitrayam.org/
- http://www.prapatti.com/index.html
- Jhalariya Math
- Nagoriya Math
- Shri Sidhdata Ashram
- Świątynia Sri Tridandi Dev Jeeyar Swami Mutt
- SRD Bhakti - Nepal
- Shree Vaishnav komitet Bhutanu
- Świątynia Ranganathaswamy, Srirangam
- Świątynia Venkateswara, Tirumala
- Świątynia Andalska, Srivilliputtur
- Świątynia Srivilliputhur Andal
- Świątynia Sita Ramachandraswamy, Bhadrachalam
- Świątynia Swamy Cheluvanarayana
- Świątynia Chakrapani, Kumbakonam
- Świątynia Sarangapani, Kumbakonam
- Świątynia Ranganathaswamy, Srirangapatna
- Świątynia Ulagalantha Perumal, Kanchipuram
- Świątynia Parthasarathy, Triplicane
- Świątynia Bhu Varaha Swamy
- Świątynia Varadharaja Perumal, Kanchipuram
- Ashtabujakaram
- Świątynia Adikesava Perumal, Kanyakumari
- Świątynia Pandava Thoothar w Perumal
- Świątynia Rajagopalaswamy, Mannargudi
- Świątynia Ulagalantha Perumal, Tirukoyilur
- Świątynia Mudikondan Kothandaramar
- Świątynia Thirupullabhoothangudi
- Świątynia Kola Valvill Ramar, Tiruvelliyangudi
- https://nedungunamramar.com
- Świątynia Vijayaraghava Perumal
- Świątynia Ramaswamy, Kumbakonam
- Shree LaxmiNarayan Devsthan Ahmednagar
- Świątynia Sri Laxman Bagh Jhalaria Math
- Świątynia Shri Rang Nath Ji, Vrindavan
- Shree Balaji Mandir, Fanaswadi