Sifre - Sifre

Sifre ( hebr . סִפְרֵי ; siphrēy , Sifre, Sifrei , a także Sifre debe Rab lub Sifre Rabbah ) odnosi się do jednego z dwóch dzieł midrasz halachy lub klasycznej żydowskiej prawniczej egzegezy biblijnej , opartej na biblijnych księgach Liczb i Powtórzonego Prawa .

Era talmudyczna Sifre

Tytułu Sifre debe Rav (dosł. „Książki szkoły Rav ”) używają Chananel ben Chushiel , Isaac Alfasi i Rashi ; występuje podobnie w Makkot 9b.

VIII-wieczny autor Halachot Gedolot wymienia cztery „egzegetyczne księgi należące do Skrybów” (hebr. Midrasz sofrim ), które zdają się odnosić do „Sifre debe Rav” i składały się z następujących kompozycji: 1) Genesis Rabbah 2) Mekhilta (w Księdze Wyjścia ), 3) Sifrei (w Księdze Liczb) i 4) Sifrei (w Księdze Powtórzonego Prawa).

Odnośnie odniesienia w Sanhedrynie 86a do Sifre rabina Symeona, zob. Mekhilta rabina Szymona ; kwestia ta również została podniesiona, czy w świetle znanego ścisłym związku, który istniał między szkole Shimon bar Jochai i że od rabin Izmaela , wyrazy וכלהו אליבא דר"ע zastosowanie do rabina Symeona Sifre w tym samym stopniu, co do inne prace wymienione w tym fragmencie talmudycznym .

Obecny Sifre

Takie pytania są jednak nieważne w odniesieniu do istniejącego obecnie Sifre; ponieważ ta praca z pewnością nie jest identyczna z Talmudyczną Sifre; a po dokładniejszym zbadaniu okazuje się, że nie jest to jednolity utwór, ale złożony z części, które pierwotnie nie pasowały do ​​siebie. Zacharias Frankel zwrócił uwagę na różnicę między tą częścią Sifre, która odnosi się do Liczb, a tą, która odnosi się do Powtórzonego Prawa, chociaż, co ciekawe, źle zrozumiał tę różnicę i w konsekwencji doszedł do fałszywych wniosków. David Hoffmann poprawnie zdefiniował relację między nimi w swoim Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim.

Sifre to Numbers

Sifre to Numbers jest ewidentnie midraszem, który powstał w szkole rabina Ismaela i który ma wszystkie cechy takiego dzieła. Kieruje się tymi samymi zasadami eksponowania, co Mechilta ; pojawia się ta sama grupa tannaim i używane są te same terminy techniczne. Istnieje również wiele materialnych punktów podobieństwa z Mekhilta. W aggadic części zawiera również wiele równoległych fragmentów.

Szczególnie godne uwagi jest to, że wyjaśnienie w Sifre prawa soty odpowiada poglądowi rabina Ismaela (a także przepisanej halachy ), że wystarczy jeden świadek, aby skazać, że próba gorzkiej wody nie jest konieczna. Wyjaśnienie podane w Sifre to Numbers jest więc sprzeczne z wyjaśnieniem w Soṭah 31a i Sifre, Deut. 188. Pogląd wyrażony w Talmud babiloński jest ciekawy, bo cytuje wyjaśnienie Sifre do numerów i dodaje do niego: ואמר רחמנא תרי לית בה אלא חד והיא לא נתפשה אסורה , podczas gdy odliczenie powinno brzmieć inaczej, תרי לית בה אלא חד היתה שותה . Talmud babiloński, który ewidentnie nie zna poglądu rabina Ismaela, próbuje zinterpretować baraitę w sensie przepisanej halachy . Ale w rzeczywistości baraita musi być interpretowana w odwrotnym sensie, a mianowicie zgodnie z poglądem rabina Ismaela, który, ponieważ עד zawsze oznacza „dwa”, jak wynika z jerozolimskiego Talmudu Soah 20d, żąda również w przypadku kobiety oskarżonej z cudzołóstwem dwóch świadków domniemanej zbrodni.

Fragment wprowadzony przez wyrażenie סתם ספרי (Sifre 161) = „anonimowy Sifre” również odzwierciedla poglądy rabina Ismaela; i to samo dotyczy Sifre 21 w porównaniu z Sifre 7. Początek Sifre 7 wydaje się, o dziwo, anonimową halacha wyrażającą przeciwną opinię, chociaż może to również być zharmonizowane z poglądem rabina Ismaela. Sifre 39 podobnie podąża za poglądem rabina Ismaela, według Hullina 49a. Te i inne mniej przekonujące powody wydają się wskazywać, że Sifre to Numbers wywodzi się ze szkoły rabina Ismaela, chociaż nie wyklucza to założenia, że ​​redaktor dodatkowo pożyczył wiele z midraszu Szymona bara Jochaja i innych mniej znanych midraszów.

Wśród tannaim pojawiających się w Sifre to Numbers są:

Sifre do Powtórzonego Prawa

Od Sifre do Powtórzonego Prawa ma zupełnie inny charakter. Część główna (nr 53-303), o charakterze halachicznym , poprzedzona i zakończona jest częścią agadyczną i posiada wszystkie cechy midraszu ze szkoły rabina Akiwy. Zasady leżące u podstaw ekspozycji są takie same jak w Sifrze . Termin mufneh w zastosowaniu zasady gezerah shavah występuje tylko raz i należy go traktować jako późniejszy dodatek. Terminy techniczne są w dużej mierze takie same w obu midraszimach, różne terminy można znaleźć tylko tu i tam w Sifre. Ponadto grupa tannaim różni się od grupy Mekhilta le-Sefer Devarim (od Mechilta do Powtórzonego Prawa). Ci, którzy są często wymieniani w drugim (rabin Jozjasz, rabin Jonathan, Natan Babilończyk i rabin Izaak), są rzadko wymieniani w Sifre; i nawet wtedy ich nazwiska są ewidentnie późniejszymi dodatkami. Wiele fragmentów cytowanych jako anonimowe koresponduje z poglądami rabina Akiwy .

Podobnie można wskazać na pewne różnice halachiczne między Sifre a Mekhilta. Wszystkie te punkty wskazują, że Sifre do Powtórzonego Prawa wywodzi się ze szkoły rabina Akiwy; a ponieważ można zacytować kilka anonimowych fragmentów, aby wyrazić poglądy Szymona bar Jochaja, ten midrasz można z dużą dozą pewności przypisać jemu. Takie anonimowe fragmenty można znaleźć w Sifre 72–74, z których kilka fragmentów Makkot 17a identyfikuje jako interpretacje Szimona bar Jochai. Wydaje się, że to samo dotyczy sprawy Sifre 94, w porównaniu z Sanhedrin 112a; ib. 103 z Kiddushin 57a; ib. 121 z Sanhedrynem 46b. Sifre 166, a być może także 165, podobnie korespondują z poglądami Szimona bar Jochai; podczas gdy w Sifre 303 wyjaśnienie לא בערתי ממנו בטמא i pominięcie בכורים również implikuje porozumienie z nim.

Istnieją jednak wyjątki od reguły. Sifre 230 podobnie zaprzecza poglądowi Szymona bar Jochai , według Kil'ayim 7: 7. Ale ponieważ nie twierdzono, że Sifre do Powtórzonego Prawa reprezentuje midrasz Szymona bar Jochaja w jego oryginalnej formie, te kilka wyjątków niczego nie dowodzi. Wydawca z pewnością czerpał z innych midraszów poza midraszem Szimona bara Jochaja, zwłaszcza z pracy rabina Ismaela, jak wynika z porównania z Mechilta do Powtórzonego Prawa, a także z faktu, że kilka fragmentów wprowadzonych przez תנא [דבי] ר"י występują w Sifre.

Sifre 107 jednak w żadnym wypadku nie odpowiada fragmentowi תני ר"י w jerozolimskim Talmud Eruvin 20c, a raczej wyraża przeciwny pogląd. Sifre, Deut. 171, sv ד"א, odpowiada być może Megillah 25a, sv תנא דבי ר „י; i Sifre 104 z poglądem rabina Ismaela w Mek. , Mishpaṭim , 201, zgodnie z poprawnym odczytaniem Yalkuta Shimoni , który ma ר"י zamiast ר"ש. Wydaje się zatem, że redaktor wprowadza midraszim z Midrasz rabina Ismaela z frazą ד"א. David Hoffmann konkluduje na podstawie Pesachim 68a i 71a, że ​​redaktorzy Talmudu babilońskiego posiadali Sifre w innym wydaniu niż obecne, które uważa za wydanie palestyńskie. Ale poprzedni fragment wskazuje jedynie, że Amoraim czasami nie zapamiętali doskonale baraitota , a przykład nieścisłości w odniesieniu do Sifre był ewidentny w Hullin 74a.

Ostateczna redakcja

Ostateczna redakcja Sifre musiała zostać podjęta w czasach Amoraim , ponieważ niektórzy z nich, np. Rabbai Bannai i Rabbi Jose ben Ḥanina , są tam wspomniani. Zarówno Sifre do Liczb, jak i do Powtórzonego Prawa są podzielone na sekcje.

Ogólnie można powiedzieć o Sifre to Numbers, a także o Powtórzonego Prawa, że ​​są one wadliwe w wielu fragmentach i że Amoraim prawdopodobnie posiadali bardziej godne zaufania kopie. Nawet Raszi i Leḳaḥ Ṭob cytują fragmenty Sifre, które już nie istnieją. Natomiast środkowy, halachicznym część Sifre do Powtórzonego Prawa należy do Akiva „s szkole, że aggadic porcje poprzedzający i następujący po wydają się pochodzić z dzieł R. Izmaela ” szkoły s. Widać to wyraźnie w pierwszej części, która wykazuje wiele podobieństw formalnych i materialnych z Mekhilta . W odniesieniu do drugiej części można powiedzieć, że Sifre, Deut. 344 powtarza pogląd R. Ishmaela na sporną kwestię. Jeśli chodzi o midrasz halachiczny , można powiedzieć, że w przeciwieństwie do części agadycznej, zbieracz użył, oprócz midraszu R. Ismaela , midraszu R. Simeona .

Cytat Raymundus Martini

Chrześcijański polemista Raymundus Martini w XIII wieku twierdził w swoim Pugio Fidei, że Sifre zawiera następujący fragment, którego jednak nie ma w żadnej współczesnej kopii:

Idź i poznaj zasługę Mesjasza Króla i nagrodę sprawiedliwych od pierwszego Adama, na którego nałożono tylko jedno przykazanie o charakterze zakazującym, a on je przekroczył. Popatrz, ile śmierci zostało wyznaczonych na niego i na jego pokolenia, i na pokolenia jego pokoleń aż do końca wszystkich pokoleń. Ale który atrybut jest większy - atrybut dobroci czy atrybut kary (odpłata)? Odpowiedział, że atrybut dobroci jest większy, a atrybut kary mniejszy. A Mesjasz Król, który był karany i cierpiał za przestępców, jak jest powiedziane: „Został zraniony za nasze występki” i tak dalej, o ileż bardziej usprawiedliwi (uczyni sprawiedliwymi przez swoją zasługę) wszystkie pokolenia; i to właśnie ma na myśli, gdy jest napisane: „I spotkał go Jehowa grzech nas wszystkich”.

Wydania i tłumaczenia

Najwcześniejsze istniejące wydanie Sifre pochodzi z Wenecji , 1545. Inne wydania to: Hamburg , 1789; Sulzbach , 1802; z komentarzem Davida Pardo , Saloniki , 1804; z komentarzem Abrahama Lichtsteina (זרא אברהם), cz. i., Dyhernfurth , 1811; część ii., Radwill , 1820; wyd. Friedmann, Wiedeń, 1864.

Łacińskie tłumaczenie Sifre znajduje się w Biagio Ugolini , Thesaurus, vol. xv. Współczesne angielskie tłumaczenie to Jacob Neusner , Sifre to Numbers (1986) i Sifre to Deuteronomy (1987). Reuven Hammer przetłumaczył sekcje związane z Deutoronomy w „Sifre: A Tannaitic Commentary on the Book of Deuteronomy” (1987). Niedawne tłumaczenie na język angielski zostało opublikowane przez Marty'ego Jaffee i można je przeczytać online.

Bibliografia

 Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej Singer, Isidore ; i in., wyd. (1901–1906). „SIFRE” . The Jewish Encyclopedia . Nowy Jork: Funk & Wagnalls. Posiada następującą bibliografię:

  • Blau, w: Steinschneider Festschrift , s. 21–40;
  • A. Epstein , Mi-Ḳadmoniyyot ha-Yehudim, s. 50–56;
  • Z. Frankel , Darke ha-Mishnah, s. 309 i nast .;
  • A. Geiger , Urschrift, s. 434–450;
  • idem, Jüd. Zeit. 1866, s. 96–126;
  • David Zvi Hoffmann , Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim, s. 51 i nast., 66 i nast .;
  • Pick, w Stade's Zeitschrift, 1886, s. 101–121;
  • IH Weiss , Zur Geschichte der Jüdischen Tradition.

Linki zewnętrzne