pogaństwo słowiańskie - Slavic paganism

Kapłan Svantevit przedstawiony na kamieniu z Arkony , obecnie w kościele Altenkirchen na Rugii .

Pogaństwo słowiańskie lub religia słowiańska opisuje wierzenia religijne , mity i praktyki rytualne Słowian przed chrystianizacją , które miały miejsce na różnych etapach między VIII a XIII wiekiem. Południowa Słowianie , którzy prawdopodobnie osiadł w Półwyspu Bałkańskiego podczas 6-7th wne, graniczące z Bizancjum na południu, przyszedł pod sferze wpływów prawosławnego chrześcijaństwa , począwszy od tworzenia systemów pisania dla języków słowiańskich ( najpierw głagolicy , a następnie pismo cyrylicy ) w 855 przez braci Cyryla i Metodego oraz przyjęcie chrześcijaństwa w Bułgarii w 863. Po nich nastąpiło oficjalne przyjęcie chrześcijaństwa przez Słowian Wschodnich w 988 przez Włodzimierza Wielkiego z Rusi Kijowskiej .

W Słowianie zachodni proces chrystianizacji był bardziej stopniowe i skomplikowane. Morawowie przyjęli chrześcijaństwo już w 831 r., książęta czescy w 845, Słowacy przyjęli chrześcijaństwo gdzieś między 828 a 863 r., ale Polacy przyjęli je znacznie później, w 966 r., mniej więcej w tym samym czasie co Serbołużyczanie i Słowianie Połabscy. dopiero od XII wieku znalazł się pod znaczącym wpływem Kościoła rzymskokatolickiego . Dla nich i Serbołużyczan chrystianizacja szła w parze z pełną lub częściową germanizacją .

Chrystianizacja ludów słowiańskich była jednak zjawiskiem powolnym iw wielu przypadkach powierzchownym, zwłaszcza na terenie dzisiejszej Rosji. Chrystianizacja była energiczna w zachodniej i centralnej części dzisiejszej Ukrainy, ponieważ znajdowały się one bliżej stolicy, Kijowa . Nawet tam jednak popularny opór prowadzony przez wołchw s , pogańskich kapłanów i szamanów, powtarzały się cyklicznie od wieków.

Zachodni Słowianie z Bałtyku wytrwale przeciwstawiali się chrześcijaństwu, dopóki nie zostało ono im brutalnie narzucone przez krucjaty północne . Wśród Polaków i Słowian Wschodnich przez cały XI wiek wybuchały bunty. Kronikarze chrześcijańscy donosili, że Słowianie regularnie ponownie przyjmowali swoją pierwotną religię ( relapsi sunt denuo ad paganismus ).

Wiele elementów rodzimej religii słowiańskiej zostało oficjalnie włączonych do chrześcijaństwa słowiańskiego (co przejawiało się w architekturze cerkwi rosyjskiej, malowaniu ikon itp.), a poza tym kult bogów słowiańskich przetrwał w nieoficjalnej religii ludowej do czasów nowożytnych. czasy. Opór Słowian wobec chrześcijaństwa zrodził „kapryśny synkretyzm”, który w słownictwie staro-cerkiewno-słowiańskim określany był jako dvoeverie , „podwójna wiara”. Od początku XX wieku słowiańska religia ludowa przeszła zorganizowaną reinwencję i ponowne włączenie do ruchu słowiańskiej wiary rodzimej (Rodnovery).

Źródła

Źródła zagraniczne

Jednym z pierwszych źródeł pisanych na temat religii starożytnych Słowian jest opis bizantyjskiego historyka Prokopa z Cezarei (VI wiek), który wspomniał o ofiarach najwyższemu bogu - gromowi Słowian, duchom rzecznym ("nimfom") i inni:

Te plemiona, Słowianie i Antowie , nie są rządzone przez jedną osobę, ale od czasów starożytnych żyły pod rządami ludu (demokracji), dlatego ich szczęście i nieszczęście w życiu uważa się za wspólną sprawę. Pod każdym innym względem oba te barbarzyńskie plemiona mają to samo życie i prawa. Wierzą, że jeden z bogów, stwórca błyskawicy, jest panem nad wszystkim, a byki są mu składane w ofierze i odprawiane są inne święte rytuały. Nie znają losu i na ogół nie uznają, że ma on jakąkolwiek moc w stosunku do ludzi, a gdy zbliżają się do śmierci, czy ogarnia ich choroba, czy w niebezpiecznej sytuacji na wojnie, obiecują, że jeśli są zbawiony, aby natychmiast ofiarować Bogu za swoją duszę; uniknąwszy śmierci, składają w ofierze to, co obiecali, i myślą, że ich zbawienie zostało kupione za cenę tej ofiary. Czczą rzeki, nimfy i wszelkiego rodzaju inne bóstwa, składają im wszystkim ofiary i przy pomocy tych ofiar tworzą także wróżby.

—  Prokopiusz z Cezarei . Wojna z Gotami. Księga VII (Księga III wojny z Gotami)

Al-Masudi , arabski historyk, geograf i podróżnik, przyrównuje pogaństwa Słowian i Rusi z powodu :

Był dekret stolicy chazarskiego khaganatu i jest w nim siedmiu sędziów, dwóch z nich od muzułmanów, dwóch od Chazarów, którzy sądzą według prawa Taury , dwóch od tamtejszych chrześcijan, którzy sądzą według prawo Injil , jeden z nich ze Słowian, Russ i innych pogan, sądzi według prawa pogaństwa, to znaczy według prawa rozumu.

—  Al-Masudi . Kopalnie złota lub umieszczacze klejnotów

Autorzy zachodnioeuropejscy z XI-XII wieku podają szczegółowe opisy sanktuariów i kultów Redigost ( Radegast , Svarozhich ) w Rethrze , Światowit (Świetowid) w Arkonie ( Jaromarsburg ), Triglav w Szczecinie , Czarnobóg , sanktuarium na Wołyniu itp. Kwestią sporną jest utożsamienie szeregu zabytków wschodnioeuropejskich z sanktuariami słowiańskimi ( Peryń , zespół w pobliżu bożka Zbrucza ).

źródła słowiańskie

Główną ideę pogaństwa i mitologii Słowian podają przede wszystkim źródła historyczne i dokumentalne ( letopizy i kroniki ). Tale minionych lat pod roku 980 zawiera historię sanktuarium w Kijowie , zbudowany przez Władimira Svyatoslavich, bożków pogańskich bogów zainstalowany można wymienić:

A Władimir zaczął samotnie panować w Kijowie. I umieścił bożki na wzgórzu przed pałacem: Peruna w drewnie ze srebrną głową i złotym wąsem oraz Chors, Dazhdbog i Stribog i Simargl i Mokosh . I złożyli ofiary i nazwali ich bogami, zabrali im swoich synów i córki i złożyli ich w ofierze diabłom. I zbezcześcili ziemię swoimi ofiarami, a Ruś i to wzgórze zbezcześcili krwią. Ale Bóg miłosierny, który nie życzy śmierci grzesznikom, na tym wzgórzu stoi dziś kościół św. Wasilija, o czym opowiemy później.

Oryginalny tekst starosłowiański
И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, i жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже мослка

Źródłem mogą być również starożytne rosyjskie nauki przeciwko pogaństwu. W tym gatunku, trzy z najbardziej znanych zabytków są znane: Słowo Grzegorza o idoli , Słowo pewnej Christ-kochanka i kara ojca duchowego (około uległości i posłuszeństwa) i The Walking NMP w udręka .

Współczesne źródła

W przypadku braku oryginalnych tekstów mitologicznych można oceniać pogaństwo Słowian jako historyczny etap ogólnej kultury słowiańskiej tylko na podstawie wtórnych źródeł danych archeologicznych i książkowych, porównując je i rekonstruując historyków Evgeny Anichkov , Dmitrij Zelenin , Lubor Niederle , Henryk Łowmiański , Aleksander Gieysztor , Stanisław Urbańczyk i wielu innych.

Dopiero na początku XX wieku rozpowszechniła się rekonstrukcja, porównując dane słowiańskie z danymi z innych tradycji kulturowych indoeuropejskich (bałtyckich, irańskich, niemieckich itp.) (przede wszystkim prace Wiechasława Iwanowa i Władimira Toporowa są rozróżniane).

Najbogatsze źródła do badań nad słowiańskim pogaństwem jako wzorcem kulturowym i rekonstrukcją starożytnych idei słowiańskich pozostają współczesne (z XIX-XX w.) językowe, etnograficzne i folklorystyczne świadectwa tradycji słowiańskich. W zachodnioeuropejskiej toponimii pozostało wiele śladów słowiańskiego pogaństwa, w tym nazwy osad, rzek, gór i wsi.

Przegląd i wspólne funkcje

„Obchody Świętowita w Rujanie : Kiedy bogowie są w stanie wojny, sztuka jest zbawieniem” ( Slavnost Svantovítova: Když jsou bohové ve válce, pak je umění spásou ) — Alphonse Mucha , 1912. Pogańska część malarska epopei słowiańskiej .

Do dwudziestowiecznych uczonych zajmujących się starożytną religią słowiańską należą między innymi Wiaczesław Iwanow , Władimir Toporow , Marija Gimbutas , Borys Rybakow i Roman Jakobson . Rybakow jest znany ze swoich wysiłków, aby ponownie przeanalizować średniowieczne teksty kościelne, łącząc swoje odkrycia z danymi archeologicznymi, mitologią porównawczą, etnografią i dziewiętnastowiecznymi praktykami ludowymi. Opracował także jeden z najbardziej spójnych obrazów starożytnej religii słowiańskiej w jego Pogaństwo starożytnych Słowian i innych pracach. Wśród wcześniejszych dziewiętnastowiecznych uczonych był Bernhard Severin Ingemann , znany ze swoich studiów nad podstawami mitologii północnosłowiańskiej i wendyjskiej .

Dokumenty historyczne dotyczące religii słowiańskiej obejmują Pierwotną Kronikę , skompilowaną w Kijowie około 1111 roku, oraz Nowogrodzką Pierwszą Kronikę sporządzoną w Republice Nowogrodzkiej . Zawierają one szczegółowe doniesienia o zagładzie oficjalnej słowiańskiej religii Kijowa i Nowogrodu, a następnie o „podwójnej wierze”. Podstawowej Kronika zawiera również autentyczny tekst Rus-greckich rozprawach (datowanych 945 i 971) z rodzimych przedchrześcijańskich przysięgi. Od XI wieku powstawały różne pisma ruskie przeciwko przetrwaniu religii słowiańskiej, a słowiańscy bogowie byli interpolowani w tłumaczeniach obcych dzieł literackich, takich jak Kronika Malalasa i Aleksandreis .

Zachodni Słowianie, zamieszkujący tereny między Wisłą a Łabą, uparcie stawiali opór krucjatom północnym , a dzieje ich oporu spisane są w Kronikach łacińskich trzech duchownych niemieckich – Thietmara z Merseburga i Adama z Bremy w XI wieku, i Helmold w XII-w biografiach XII-wiecznych Otton z Bambergu , w Saxo Gramatyka 'XIII wieku Gesta Danorum . Dokumenty te, wraz z pomniejszymi dokumentami niemieckimi i islandzką sagą Knýtlinga , stanowią dokładny opis północno-zachodniej religii słowiańskiej.

Religie innych narodów słowiańskich są mniej udokumentowane, ponieważ pisma na ten temat powstały późno po chrystianizacji, takie jak XV-wieczna Kronika Polska i zawierają wiele czystych wynalazków. W czasach poprzedzających chrystianizację niektórzy kronikarze greccy i rzymscy, tacy jak Prokopiusz i Jordanes w VI wieku, słabo dokumentowali niektóre słowiańskie pojęcia i praktyki. Pogaństwo słowiańskie przetrwało w mniej lub bardziej czystych formach wśród Słoweńców wzdłuż rzeki Socza do lat 30. XIII wieku.

Pochodzenie i inne wpływy

Jedność językowa i znikome zróżnicowanie dialektalne Słowian do końca I tysiąclecia n.e. oraz jednolitość leksykalna słownictwa religijnego świadczą o jednolitości wczesnosłowiańskiej religii. Argumentowano, że istota wczesnej Słowiańszczyzny była etnoreligijna, zanim stała się etnonarodowa; to znaczy, przynależność do Słowian była głównie zdeterminowana przez dostosowanie się do pewnych wierzeń i praktyk, a nie przez posiadanie określonego pochodzenia rasowego lub urodzenie się w określonym miejscu. Iwanow i Toporow zidentyfikowali religię słowiańską jako wyrostek rzekomej wspólnej religii praindoeuropejskiej , dzielącej silne podobieństwa z innymi sąsiednimi systemami wierzeń, takimi jak Bałtowie , Trakowie i Frygijczycy . Chociaż, zwłaszcza w miejscach takich jak Rosja, lokalny rozwój starożytnej religii słowiańskiej prawdopodobnie obejmował również kilka wpływów sąsiednich ludów fińskich , które przyczyniły się do lokalnej etnogenezy. Religia i mitologia słowiańska (i bałtycka) jest uważana za bardziej konserwatywną i bliższą rzekomej oryginalnej religii praindoeuropejskiej – a zatem cenną dla jej zrozumienia – niż inne indoeuropejskie tradycje pochodne, ze względu na fakt, że na przestrzeni dziejów Słowian pozostała religią popularną, a nie była przerabiana i wyrafinowana przez elity intelektualne, jak to się stało z innymi kulturami religijnymi pochodzenia indoeuropejskiego.

Powinowactwo z religią proto-indo-irańską jest widoczne we wspólnych wydarzeniach, w tym wyeliminowaniu terminu najwyższego Boga Niebios * Dyeus , i zastąpieniu go terminem „niebo” (słowiański Nebo ). indoeuropejskie deskryptor niebiańskich bóstw ( awestyjski Daeva , scs div ; Proto-Indo-European * deiwos , „niebiański”, podobny do Dyeus ) do wyznaczenia podmiotów złych, a równolegle oznaczenie bogów przez terminu oznaczającego zarówno „bogactwo” i jego „dawca” ( baga avestan , torfowisko słowiańskie ). Wiele słownictwa religijnego Słowian, w tym vera (w wolnym tłumaczeniu „wiara”, co oznacza „promieniowanie wiedzy”), svet („światło”), mir („pokój”, „zgoda części”, co również oznacza „świat ") i rai ("raj"), dzieli się z Iranem .

Według Adriana Iwachiwa, indoeuropejski element religii słowiańskiej mógł obejmować to, co Georges Dumézil badał jako „ hipotezę trójfunkcyjną ”, to znaczy potrójną koncepcję porządku społecznego, reprezentowaną przez trzy kasty księży, wojowników i rolników. . Według Gimbutasa, religia słowiańska stanowiła niewątpliwe nakładanie się wszelkich rzekomych motywów indoeuropejskich ze starożytnymi motywami religijnymi sięgającymi niepamiętnych czasów. Te ostatnie były szczególnie trudne w religii słowiańskiej, reprezentowane przez powszechne oddanie Mat Syry Zemlya , „wilgotnej matce ziemi”. Rybakow powiedział ciągłość i stopniowe complexification słowiańskiej religii zaczęło się od przywiązania do życiodajnych sił ( bereginy ), przodkach i najwyższego Boga , Rod ( „Generation” sama), a opracowane na „wysokim mitologii” oficjalnej religii wczesna Ruś Kijowska” .

Bóg i duchy

Jak zaświadcza Helmold ( ok. 1120–1177) w swojej Chronica Slavorum , Słowianie wierzyli w jednego niebiańskiego Boga, który spłodził wszystkie pomniejsze duchy rządzące naturą i za ich pośrednictwem czcili ją. Według Helmolda „przestrzegając powierzonych im obowiązków, [bóstwa] wyrosły z jego krwi [najwyższego Boga] i cieszą się wyróżnieniem proporcjonalnym do ich bliskości z bogiem bogów”. Według badań Rybakova symbole koła, takie jak „znaki grzmotów” ( gromovoi znak ) i „sześciopłatkowa róża w okręgu” (np. RozetaSolarSymbol.svg), które są tak powszechne w słowiańskim rzemiośle ludowym, a które wciąż były wyrzeźbione na krawędziach i szczyty dachów w północnej Rosji w XIX wieku były symbolami najwyższego życiodajnego Roda. Przed jego konceptualizacją jako Rod, jak badał Rybakov, ten najwyższy Bóg był znany jako Deivos (pokrewny z sanskryckim Deva , łacińskim Deus , staro-wysoko-niemieckim Ziu i litewskim Dievas ). Słowianie wierzyli, że z tego Boga pochodzi kosmiczna dwoistość, reprezentowana przez Beloboga ("Białego Boga") i Czarnoboga ("Czarnego Boga", również zwanego Tiarnoglofi , "Czarna Głowa/Umysł"), reprezentujących korzeń całego niebiańsko-męskości oraz bóstwa ziemsko-żeńskie lub odpowiednio bogowie przybywającego i zanikającego światła. W obu kategoriach bóstwa mogą być albo Razi , „ odkupicielami ”, albo Zirnitra , „czarodziejami”.

Słowianie postrzegali świat jako ożywiany przez rozmaite duchy, które przedstawiali jako osoby i czcili. Duchy te obejmowały tych wód ( Mavka i Rusałka ), lasy ( lisovyk ), pola ( polyovyk ), osoby z gospodarstw domowych ( domovoy ), osoby z chorobami, szczęścia i ludzkich przodków. Na przykład Leshy jest ważnym duchem lasów, uważanym za rozdawanie pokarmu przeznaczającego zdobycze myśliwym, później uważany za boga stad i stad i nadal czczony w tej funkcji na początku XX wieku w Rosji. Wielu bogów było uważanych przez pobratymców ( prętów lub plemów ) za swoich przodków, a idea przodków była tak ważna, że ​​religię słowiańską można określić jako „manizm” (tj. kult przodków), chociaż Słowianie nie prowadzili zapisów genealogicznych. Słowianie czcili także gwiezdnych bogów, w tym księżyca ( ros . Mesyats ) i słońce ( Solntse ), z których jednych uważano za męskich, a drugich za żeńskich. Szczególnie ważny był bóg księżyca, uważany za szafarza obfitości i zdrowia, czczony w okrągłych tańcach, aw niektórych tradycjach uważany za protoplastę ludzkości. Wiara w boga księżyca była wciąż żywa w XIX wieku, a chłopi w ukraińskich Karpatach otwarcie twierdzą, że księżyc jest ich bogiem.

Niektóre bóstwa słowiańskie są związane z mitologią bałtycką: Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė . Nie było widać ciągłość między wierzeniami Wschodu Słowian , Słowianie zachodni i Słowian południowych . Dzielili te same tradycyjne bóstwa, o czym świadczy chociażby kult Zuarasiza wśród Słowian Zachodnich, odpowiadający Svarožičowi wśród Słowian Wschodnich. Wszystkie jasne bóstwa męskie były uważane za hipostazy, formy lub fazy w roku aktywnej, męskiej boskiej siły uosobionej przez Peruna („Grzmot”). Jego imię, od indoeuropejskiego rdzenia * per lub * perk w („uderzyć”, „odłamać”), oznaczało zarówno rozszczepiający się grzmot, jak i rozłupane drzewo (zwłaszcza dąb ; pochodzi łacińska nazwa tego drzewa, quercus ). z tego samego korzenia), uważane za symbole napromieniowania siły. Ten korzeń dał również początek wedyjskiej Parjanya , bałtyckim Perkūnas , albańskim Perëndi (obecnie oznaczającym „Boga” i „niebo”), germańskim Fjörgynn i greckim Keraunós („piorun”, rymowana forma * Peraunós , używanym jako epitet Zeusa ). Od tego korzenia pochodzi nazwa fińskiego bóstwa Ukko , które ma pochodzenie bałtosłowiańskie. Prĕgyni lub peregyni , we współczesnym rosyjskim folklorem renderowane bregynja lub beregynja (od Breg , bereg , czyli „brzeg”) i zinterpretowane jako żeńskich duchów wody, były raczej, co zostało potwierdzone przez kronik i podkreślone przez korzeniowej * za -Napoje spirytusowe drzew i rzek związane z Perunem. Tradycje słowiańskie zachowały elementy bardzo starożytne i przeplatały się z tradycjami sąsiednich ludów europejskich. Przykładowy przypadek są Południowa słowiańska wciąż żywe obrzędy deszcz para Perun - Perperuna , Pan i Pani Thunder, wspólnie z sąsiednimi Albańczyków , Greków i Arumanians , odpowiadający germańskiego Fjörgynn - Fjörgyn , litewskiej Perkuna - Perkuna , a znalezienie podobieństwa w hymnach wedyjskich do Parjanyi .

Słowianie zachodni, zwłaszcza bałtyckie, czcili w widoczny sposób Swietowida („Władcę Mocy”), podczas gdy Słowianie Wschodni czcili wyraźnie samego Peruna, zwłaszcza po reformach Włodzimierza z lat 70. i 80. XX wieku. Wierzono, że różne duchy manifestują się w pewnych miejscach, które były czczone jako numinotyczne i święte; obejmowały źródła, rzeki, gaje, zaokrąglone szczyty wzgórz i płaskie klify z widokiem na rzeki. Rytuały kalendarzowe były zestrojone z duchami, które, jak wierzono, miały okresy przybywania i zanikania przez cały rok, określając cykl płodności agrarnej.

Kosmologia, ikonografia, świątynie i obrzędy

Słowianie służący swoim bogom, drzeworyt z XIX wieku

Kosmologia starożytnej słowiańskiej religii, która jest zachowana w nowoczesnym słowiańskiej religii ludowej, jest wizualizowane jako trójwarstwowej strukturze pionowej, czyli „ drzewo świata ”, jak powszechne w innych religiach. Na szczycie znajduje się płaszczyzna niebiańska, symbolizowana przez ptaki, słońce i księżyc; płaszczyzna środkowa to płaszczyzna ziemskiego człowieczeństwa, symbolizowana przez pszczoły i ludzi; na dole budowli znajduje się zaświaty, symbolizowane przez węże i bobry oraz przez chtonicznego boga Velesa . Zbrucza Idol (który został zidentyfikowany na początku jako reprezentacja svetovid), w zachodniej Ukraina, oznacza to, Theo-kosmologię: Trójwarstwowa kukłę cztery główne deities- Perun , Dazhbog , Mokosh i Lada -jest utworzony przez najwyższy poziom z czterema postaciami reprezentującymi je, zwróconymi w czterech głównych kierunkach; średni poziom z przedstawieniami ludzkiej społeczności rytualnej ( chorovod ); oraz dolny poziom z przedstawieniem trójgłowego chtonicznego boga, Velesa, który podtrzymuje całą strukturę.

Uczony Jiří Dynda badał postać Triglava (dosłownie „Trójgłowego”) i Światowida, które są szeroko poświadczone w świadectwach archeologicznych, jako odpowiednio trójgłowe i czterogłowe przedstawienia tej samej osi mundi , tej samej najwyższy Bóg. Sam Triglav był połączony z symbolami drzewa i góry, które są innymi powszechnymi symbolami axis mundi i w tej jakości był summus deus (sumą wszystkich rzeczy), jak zapisał Ebbo ( ok. 775– 851). Triglav reprezentuje pionowe połączenie trzech światów, odzwierciedlone w trzech funkcjach społecznych badanych przez Dumézila: kapłańskim, wojennym i ekonomicznym. Sam Ebbo udokumentował, że Triglav był postrzegany jako ucieleśnienie połączenia i mediacji między Niebem, Ziemią i podziemnym światem. Adam z Bremy ( ok. 1040–1080) opisał Triglav z Wolina jako Neptunus triplicis naturae (to znaczy „ Neptun trzech natur/pokoleń”), potwierdzając kolory, które były związane z trzema światami, również badane przez Karela Jaromír Erben (1811-1870): biały dla nieba, zielony dla ziemi i czarny dla podziemi. Reprezentuje również trzy wymiary czasu, mitologicznie oddane w postaci trójnitkowej liny. Triglav to Perun na niebiańskiej płaszczyźnie, Światowid w centrum, z którego rozwijają się poziome cztery kierunki, a Veles psychopomp w zaświatach. Światowid interpretowany jest przez Dyndę jako wcielenie axis mundi w czterech wymiarach przestrzeni. Helmold zdefiniował Światowida jako deus deorum („bóg wszystkich bogów”).

Oprócz Triglava i Svetovida inne bóstwa były reprezentowane z wieloma głowami. Świadczą o tym kronikarze, którzy pisali o Słowianach Zachodnich, m.in. Saxo Grammaticus ( ok. 1160–1220). Według niego, Rugievit w Charenza była reprezentowana z siedmiu twarzach, które konwergentnych na górze w jednej korony. Te trzy-, cztero- lub wielogłowe wizerunki, drewniane lub rzeźbione w kamieniu, niektóre pokryte metalem, z rogami do picia i ozdobionymi symbolami słonecznymi i końmi, były przechowywane w świątyniach, w których znaleziono liczne szczątki archeologiczne. Budowano je na wzniesionych platformach, często na wzgórzach, ale także u zbiegu rzek. Biografowie Ottona z Bambergu (1060/1061–1139) informują, że świątynie te były znane wśród Słowian Zachodnich jako continae , „mieszkania”, świadcząc, że uważano je za domy bogów. Były to drewniane budowle z wewnętrzną celą z posągiem boga, umieszczone w szerszych murowanych ogrodzeniach lub fortyfikacjach; takie fortyfikacje mogą zawierać do czterech continae . Różne continae należały do ​​różnych rodów i używano ich do rytualnych bankietów ku czci ich własnych bogów przodków. Te rytualne bankiety są znane w różnych krajach słowiańskich jako bratchina (od brat , "brat"), mol'ba ("prośba", "błaganie") i kanun (krótkie nabożeństwo religijne) w Rosji; slava ( „gloryfikacja”) w Serbii; sobor („zgromadzenie”) i kurban („ofiara”) w Bułgarii. Wraz z chrystianizacją bogowie-przodkowie zostali zastąpieni chrześcijańskimi świętymi patronami.

Były też święte miejsca bez budynków, gdzie wierzono, że bóstwo manifestuje się w samej naturze; lokalizacje te charakteryzowały się łączną obecnością drzew i źródeł, zgodnie z opisem jednego z takich stanowisk w Szczecinie przez Ottona z Bambergu. Świątynia tego samego typu w Kobaridzie we współczesnej Słowenii została stłumiona w „krucjacie” dopiero w 1331 roku. Zwykle zwykli ludzie nie mieli wstępu do wizerunków ich bogów, których widok był przywilejem Księża. Wiele z tych obrazów było widzianych i opisywanych dopiero w momencie ich gwałtownego zniszczenia z rąk chrześcijańskich misjonarzy. Kapłani ( wołchw s ), który utrzymywał świątynie i doprowadził rytuały i święta, cieszył się dużym stopniem prestiżu; otrzymywali daniny i udziały w butach wojskowych od wodzów rodów.

Kamienne idole północno-wschodnich Słowian w niektórych przypadkach wyglądały jak grzyby, bez twarzy, z wyraźnie wyróżnionym kapeluszem. Co więcej, takie idole zostały wykonane ręcznie, obracając głaz i nadając mu kształt grzyba. Średniowieczny rękopis z XI-XIV wieku „Słowo św. Grzegorza wymyślone w Tolcech” zawiera bezpośrednią wskazówkę, że Słowianie czcili takich fallicznych bożków. Według niektórych badaczy takie bożki były poświęcone bogu Rodowi lub bogu Velesowi (według miejscowego starego folkloru, kamienne grzyby są poświęcone Velesowi). Ze względu na to, że bożki te nie miały twarzy, nie zostały zniszczone. Według wierzeń miejscowej ludności takie kamienne bożki leczyły, więc były regularnie odwiedzane. W niektóre dni ludzie przynosili im prezenty, a żeby otrzymać uzdrowienie z choroby, musieli siadać na bożku. Kamienny grzyb był szanowany i chroniony. Lekceważący stosunek do tego idola był niedozwolony. Strażniczkami tradycji i rytuałów odprawianych wokół bożka były bardzo stare kobiety; tradycja była przekazywana z pokolenia na pokolenie. Istnieją również przekonania, że ​​takie kamienne grzyby zapewniały żyzność glebie i ludziom. Dlatego w niektórych miejscach kult tych bożków utrzymywał się przez wieki, aż do końca XX wieku (a nawet po przeniesieniu do muzeum elementy obrzędów są nadal wykonywane). Datowanie grzybów kamiennych jest przybliżone; sięgają około 1000 AD. Te kamienne idole grzybowe są bardzo podobne do dwóch słowiańskich kamiennych idoli z północno-wschodnich krain: idola Szeksny (w muzeum nowogrodzkim, obwód nowogrodzki, Rosja) i idola Sebej (muzeum Sebej, obwód pskowski, Rosja). Te słowiańskie idole mają twarz i falliczny kształt. Ich cechą charakterystyczną jest kapelusz. Na terenie klasztoru Nikolo-Babaevsky (rejon Nekrasovsky) odkryto starożytny słowiański kamienny bożek w 2020 roku. Starożytne pogańskie miejsce, które istniało przed klasztorem i kościołami, jest wymienione w materiałach etnograficznych Bogdanowicza. W tym miejscu, na Babajkach, czczono bożka najwyższego niebiańskiego boga. Odkryty bożek Babaevsky'ego ma wyraźny kształt dużego grzyba, całkowicie wyrzeźbionego z głazu. Jest bardzo podobny do idoli grzybowych z lokalnych miast Ples i Myszkin. Na podstawie szczegółów morfologicznych zakłada się wieloaspektową funkcję kultową tego idola – żyzność nie tylko dla ziemi i lasu, ale także dla ludzi.

Historia

Oficjalna religia i popularne kulty Rusi Kijowskiej

Obraz z 1900 r. przedstawiający Veles

W 980 roku n.e. na Rusi Kijowskiej pod przewodnictwem Wielkiego Księcia Włodzimierza podjęto próbę ujednolicenia różnych wierzeń i praktyk kapłańskich religii słowiańskich w celu związania narodów słowiańskich w rozrastającym się scentralizowanym państwie. Wołodymyr kanonizował szereg bóstw, którym wzniósł świątynię na wzgórzach stołecznego Kijowa . Tych bóstw, zapisanych w Kronice Podstawowej , było pięć: Perun , Xors Dazhbog , Stribog , Simargl i Mokosh . Różne inne bóstwa były czczone przez zwykłych ludzi, zwłaszcza Velesa, który miał świątynię w kupieckiej dzielnicy Podil w samej stolicy. Według badaczy na projekt Wołodymyra składał się szereg reform, które rozpoczął już w latach 70. XX wieku, a które miały na celu zachowanie tradycji rodowych i uczynienie z Kijowa duchowego centrum Słowiańskości Wschodniej .

Perun był bogiem piorunów, prawa i wojny, symbolizowanym przez dąb i młotek (lub rzucanie kamieniami), utożsamiany między innymi z bałtyckimi perkunami , germańskim Thorem i wedyjską Indrą ; jego kult był praktykowany nie tyle przez pospólstwo, ile głównie przez arystokrację. Veles był bogiem rogatego bydła ( Skotibog ), bogactwa i podziemi. Perun i Veles symbolizowały opozycyjną, a jednak komplementarną dwoistość podobną do wedyjskiej Mitry i Varuny , wieczną walkę między siłami niebiańskimi i chtonicznymi. Sam Roman Jakobson zidentyfikował Velesa jako wedyjskiego Varunę, boga przysiąg i porządku światowego. Ta wiara w kosmiczną dwoistość była prawdopodobnie przyczyną wykluczenia Velesa z oficjalnej świątyni Włodzimierza w Kijowie. Xors Dazhbog („Promienny Bóg Dający”) był bogiem życiodajnej mocy słońca. Stribog został zidentyfikowany przez EG Kagarowa jako bóg wiatru, burzy i niezgody. Mokosh, jedyne kobiece bóstwo w panteonie Wołodymyra, jest interpretowane jako „mokra” lub „wilgotna” przez Jakobsona, utożsamiając ją z Mat Syrą Zemlya („wilgotną matką ziemią”) późniejszej religii ludowej.

Według Ivanitsa, źródła pisane ze średniowiecza „nie pozostawiają żadnych wątpliwości”, że ludy słowiańskie nadal czciły swoje rdzenne bóstwa i odprawiały swoje rytuały przez wieki po oficjalnym chrzcie Rusi Kijowskiej, a niższe duchowieństwo nowo powstałego Do obchodów często włączała się cerkiew prawosławna. Wysokie duchowieństwo wielokrotnie potępiało, poprzez oficjalne napomnienia, kult Roda i Rozhanitsy („Boga i Boginie” lub „Pokolenie i generatrixes”) ofiarami z chleba, owsianki, sera i miodu pitnego. Uczeni religii rosyjskiej definiują Roda jako „ogólną moc narodzin i reprodukcji”, a Rozhanitsy jako „kochanki indywidualnego przeznaczenia”. Kagarow zidentyfikował późniejszego Domovoi , boga rodu domowego i rodzinnego, jako specyficzną manifestację Roda. Inni bogowie poświadczeni w średniowiecznych dokumentach pozostają w dużej mierze tajemniczy, na przykład Lada i jej synowie Lel i Polel , których uczeni często identyfikują z greckimi bogami Ledą lub Leto oraz jej bliźniakami Kastorem i Polluksem . Inne postaci, które w średniowiecznych dokumentach często przedstawiane są jako bóstwa, jak Kupała i Koliada , były raczej personifikacjami duchów świąt agrarnych.

Chrystianizacja Słowian Wschodnich

Ognisty Rydwan Word -19th-wiecznej rosyjskiej ikony z Theotokos jak Ognyena Maria ( „Ognisty Mary”), bogini ognia siostra Perun i jaskrawym przykładem słowiańskich motywów religijnych w Christianised mody. Wiara w boginię-matkę jako naczynie życia, Mat Syrę Zemlya („Wilgotną Matkę Ziemię”), przetrwała w rosyjskiej religii ludowej aż do XX wieku, często przebrana za chrześcijaństwo Dziewicę Maryję . Ogniste „sześciopłatkowe róże”, które otaczają Ognyena, są jednym z wariantów wirującego symbolu najwyższego Boga (Rod).

Chrzest Włodzimierza, opór ludowy i synkretyzm

W 988, Wołodymyr od Rusi Kijowskiej odrzuciła religię słowiańską i on i jego poddani zostali oficjalnie ochrzczony do Wschodniego Kościoła Prawosławnego , wówczas religię państwową z Bizancjum . Według legendy Wołodymyr wysłał delegatów do obcych państw, aby ustalić, jaka była najbardziej przekonująca religia do przyjęcia przez Kijów. Radość i piękno były głównymi cechami przedchrześcijańskich obrzędów słowiańskich, a delegaci szukali czegoś, co mogłoby dorównać tym cechom. Byli zakłopotani przez islamską religię Wołgi Bułgarii , gdzie „nie znaleźli radości… ale smutek i wielki smród”, oraz przez zachodnie chrześcijaństwo (wtedy Kościół katolicki ), gdzie znaleźli „wiele nabożeństw, ale nigdzie… piękno". Ci, którzy odwiedzili Konstantynopol, byli pod wrażeniem sztuki i rytuałów chrześcijaństwa bizantyjskiego. Według Kroniki Pierwotnej , po dokonaniu wyboru Wołodymyr nakazał zniszczenie słowiańskiej świątyni na wzgórzach Kijowa i spalenie lub wrzucenie do Dniepru podobizn bogów . Na ziemiach Rusi niszczone były słowiańskie świątynie, a na ich miejscu budowano kościoły chrześcijańskie.

Według Iwachowa chrystianizacja była silniejsza na dzisiejszej zachodniej i środkowej Ukrainie, terenach położonych w pobliżu stolicy Kijowa. Religia słowiańska przetrwała jednak, zwłaszcza w najbardziej wysuniętych na północ rejonach osadnictwa słowiańskiego, w dzisiejszej centralnej części europejskiej Rosji , takich jak obszary Nowogrodu , Suzdalu i Biełozerska . W regionach rdzeniowych chrystianizacji samych wspólna ludność pozostała przymocowana do wołchw s , kapłanów, którzy okresowo, na przestrzeni wieków, doprowadziły popularnych buntów przeciwko władzy centralnej i kościoła chrześcijańskiego. Chrystianizacja była bardzo powolnym procesem wśród Słowian, a oficjalny kościół chrześcijański przyjął politykę dokooptowania elementów przedchrześcijańskich do chrześcijaństwa słowiańskiego. Chrześcijańscy święci zidentyfikowano ze słowiańskich bogów, na przykład, postać Perun została pokrywały się z tym od św Elias , Veles zidentyfikowano św Błażeja i Yarilo stał Saint George -i chrześcijańskie święta były ustawione w tych samych terminach jak te pogańskie.

Inną cechą wczesnego chrześcijaństwa słowiańskiego był silny wpływ literatury apokryficznej , który uwidocznił się w XIII wieku wraz z pojawieniem się bogomilizmu wśród Słowian południowych . Południowosłowiański bogomilizm wytworzył dużą liczbę tekstów apokryficznych, a ich nauki przeniknęły później do Rosji i miały wpływ na późniejszą słowiańską religię ludową. Bernshtam opowiada o „powodzi” literatury apokryficznej w Rosji od XI do XV wieku, która mogła nie być kontrolowana przez wciąż słabą Rosyjską Cerkiew Prawosławną.

Ciągłość religii słowiańskiej w Rosji do XV wieku

Niektórzy badacze zwracają uwagę na to, że „nawrócenie Rusi” miało miejsce nie więcej niż osiem lat po reformie religii słowiańskiej dokonanej przez Włodzimierza w 980 r.; według nich chrześcijaństwo w ogóle nie miało „głębokiego wpływu… na kształtowanie się ideologii, kultury i psychologii społecznej społeczeństw archaicznych”, a wprowadzenie chrześcijaństwa w Kijowie „nie przyniosło radykalnej zmiany w świadomości społeczeństwa przez cały okres wczesnej historii Rosji”. Jako masowe i świadome nawrócenie zostało przedstawione dopiero pół wieku później przez skrybów chrześcijańskiego establishmentu. Zdaniem niektórych badaczy zastąpienie świątyń słowiańskich kościołami chrześcijańskimi i „chrzest Rusi” należy rozumieć w kontynuacji poprzedniego łańcucha reform religii słowiańskiej zapoczątkowanych przez Włodzimierza, a nie jako punkt zwrotny.

WG Własow cytuje szanowanego znawcę religii słowiańskiej EV Aniczkowa, który w odniesieniu do chrystianizacji Rosji powiedział:

Chrystianizacja wsi była dziełem nie XI i XII, ale XV i XVI czy nawet XVII wieku.

Według Własowa rytuał chrztu i masowego nawrócenia, jakiego dokonał Włodzimierz w 988 r., nigdy nie powtórzył się w następnych stuleciach, a opanowanie nauk chrześcijańskich nigdy nie zostało osiągnięte na powszechnym poziomie nawet na początku XX wieku. Według niego nominalna, powierzchowna identyfikacja z chrześcijaństwem była możliwa dzięki nałożeniu schrystianizowanego kalendarza agrarnego („Chrześcijanin–Wielkanoc–Zielone Świątki”) na rodzimy zespół świąt „Koliada–Yarilo–Kupala”. Analiza schrystianizowanego kalendarza agrarnego i obrzędowego, w połączeniu z danymi z astronomii popularnej, prowadzi do ustalenia, że kalendarz juliański związany z prawosławiem został przejęty przez chłopów rosyjskich między XVI a XVII wiekiem. W tym okresie znaczna część ludności rosyjskiej stała się oficjalnie częścią Kościoła prawosławnego, a zatem nominalnie chrześcijanami. Stało się to w wyniku szerszego kompleksu zjawisk, jakim przeszła Rosja do XV wieku, czyli radykalnych zmian w kierunku centralizacji władzy państwowej, obejmujących urbanizację, biurokratyzację i konsolidację pańszczyzny chłopstwa.

Że zdecydowana większość społeczeństwa rosyjskiego nie było z powrotem Christian w XV wieku może ewentualnie zostać potwierdzone przez archeologię: według Własow, kopiec ( Kurgan ) pochówków, które nie odzwierciedlają normy chrześcijańskiej, były „zjawiskiem powszechnym w Rosji aż do XV wieku” i przetrwała do lat 30. XVI wieku. Co więcej, kroniki z tego okresu, jak Kronika Pskowa , oraz dane archeologiczne zebrane przez NM Nikolskiego, świadczą, że jeszcze w XV wieku „nie było jeszcze cerkwi wiejskich do powszechnego użytku ludności; cerkwie istniały tylko przy dworach bojarzy i książęta”. Dopiero w XVI wieku Rosyjska Cerkiew Prawosławna stała się potężną, centralną instytucją, wzorując się na katolickim Kościele rzymskim, a odrębność słowiańskiej religii ludowej stała się oczywista. Kościół potępił „ herezje ” i usiłował wykorzenić „fałszywą półpogańską” religię ludową zwykłych ludzi, ale te środki pochodzące z ośrodków władzy kościelnej były w dużej mierze nieskuteczne, a na poziomie lokalnym twórcze syntezy ludowych rytuałów religijnych i wakacje nadal kwitły.

Słoneczna religia słowiańska, wygasa chrześcijaństwo i staroobrzędowość

Zrekonstruowana słowiańska świątynia z czterospadowym dachem w Muzeum Groß Raden

Gdy w połowie XVI w. nastąpiło znaczne włączenie ludności rosyjskiej do chrześcijaństwa, Rosyjska Cerkiew Prawosławna wchłonęła dalsze elementy tradycji przedchrześcijańskiej i ludowej oraz przekształciła się w swojej architekturze, przyjmując dach czterospadowy, który został tradycyjnie kojarzony z przedchrześcijańskimi świątyniami słowiańskimi. Najważniejszą zmianą było jednak przyjęcie kierunku słonecznego – lub zgodnego z ruchem wskazówek zegara – w chrześcijańskiej procesji rytualnej.

Chrześcijaństwo charakteryzuje się rytualnym ruchem uschniętym , to znaczy ruchem pod prąd słońca. Tak było również w chrześcijaństwie słowiańskim przed XVI wiekiem. Ruchy słoneczne są natomiast charakterystyczne dla religii słowiańskich, co widać w chorovod , rytualnym tańcu w kręgu, który magicznie sprzyja rozwojowi rzeczy. Ruch Withershins był również wykorzystywany w popularnych rytuałach, ale tylko wtedy, gdy uznano, że warto działać wbrew naturze, aby zmienić stan rzeczy.

Kiedy patriarcha Nikon z Moskwy rozpoczął reformę Kościoła prawosławnego w 1656 r., przywrócił rytualny ruch więdnących kości. Była to jedna ze zmian, które doprowadziły do ​​schizmy ( raskol ) w rosyjskim prawosławiu, między tymi, którzy przyjęli reformy, a staroobrzędowcami, którzy zamiast tego zachowali „starożytną pobożność” wywodzącą się z rdzennej religii słowiańskiej. Duża liczba Rosjan i mniejszości etnicznych nawróciła się na ruch staroobrzędowców, w najszerszym tego słowa znaczeniu – w tym różnych religii ludowych – wskazanych przez Bernshtama i ci staroobrzędowcy stanowili znaczną część osadników szerszej Europejska Rosja i Syberia w drugiej połowie XVII wieku, w których nastąpiła ekspansja państwa rosyjskiego w tych regionach. Staroobrzędowcy wyróżniali się spójnością, umiejętnością czytania i pisania oraz inicjatywą, a stale powstające nowe sekty religijne miały tendencję do identyfikowania się z ruchem. Stanowiło to wielką atrakcję dla projektu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej gruntownej chrystianizacji mas. Veletskaya podkreśliła, w jaki sposób staroobrzędowcy zachowali wczesne słowiańskie idee i praktyki pogańskie, takie jak czczenie ognia jako kanału do boskiego świata, symbolika koloru czerwonego, poszukiwanie „chwalebnej śmierci” i bardziej ogólnie holistyczne wizja boskiego kosmosu.

Chrystianizacja Słowian Zachodnich

W opinii Normana Daviesa chrystianizacja Polski poprzez sojusz czesko-polski był świadomym wyborem ze strony władców polskich sprzymierzenia się z państwem czeskim, a nie niemieckim. Wpływy kultury morawskiej odegrały znaczącą rolę w rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa na ziemie polskie i późniejszej adopcji tej religii. Chrześcijaństwo przybyło około późnego wieku 9, najprawdopodobniej w czasach, gdy Vistulan plemię napotkał obrządek chrześcijański w stosunkach z sąsiadami, z Wielkich Moraw (Czechy) państwa. „Chrzest Polski” odnosi się do ceremonii, w której pierwszy władca państwa polskiego, Mieszko I i znaczna część jego dworu, nawrócili się na chrześcijaństwo w Wielką Sobotę 14 kwietnia 966 r.

W XI wieku słowiańska kultura pogańska była „jeszcze w pełni sprawna” wśród Słowian Zachodnich . Chrześcijaństwo spotkało się z powszechnym sprzeciwem, w tym powstaniem w latach 30. (szczególnie intensywnym w latach 1035–1037). Jednak w XII wieku, pod naciskiem germanizacji , katolicyzm został siłą narzucony przez wyprawy krzyżowe północne , a świątynie i obrazy religii słowiańskiej zostały brutalnie zniszczone. Ludy zachodniosłowiańskie energicznie sprzeciwiały się chrystianizacji. Jeden z najsłynniejszych przykładów ludowego oporu miał miejsce w świątyni-twierdza Svetowida na przylądku Arkona w Rugii . Świątynia w Arkonie miała plan kwadratu, z wewnętrzną salą podtrzymywaną przez cztery filary, w których znajdował się posąg Światowida. Ten ostatni miał cztery głowy, pozbawione brody i gładko ogolone na modłę rugijską. W prawej ręce posąg trzymał róg ze szlachetnego metalu, który służył do wróżenia podczas corocznego wielkiego święta boga. W 1168 r. Arkona poddała się duńskim wojskom króla Waldemara I , a biskup Absalon poprowadził zniszczenie świątyni Światowida.

Słowiańska religia ludowa

Spalanie słomianego wizerunku Marzanny , w święto Maslenicy , w Biełgorodzie

Etnografia na Ukrainie końca XIX wieku dokumentowała „dokładną syntezę elementów pogańskich i chrześcijańskich” w słowiańskiej religii ludowej, system często nazywany „podwójną wiarą” ( ros . dvoeverie , ukr . dvovirya ). Według Bernshtama, dvoeverie do dziś jest używane w pracach naukowych do określenia słowiańskiej religii ludowej, która według niektórych badaczy zachowała wiele z przedchrześcijańskiej religii słowiańskiej, „słabo i przejrzyście” pokrytej chrześcijaństwem, które może być łatwo „odarty”, aby odsłonić mniej lub bardziej „czyste” wzorce pierwotnej wiary. Od upadku Związku Radzieckiego nastąpiła nowa fala naukowych debat na tematy słowiańskiej religii ludowej i dvoeverie . AE Musin, naukowiec i diakon Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, opublikował niedawno w 1991 roku artykuł o „problemie podwójnej wiary”. Sowiecka idea „niepokonanego pogaństwa” i tych, którzy twierdzą, że rosyjskie prawosławie jest całkowicie synkretyczną religią. Bernshtam kwestionuje dualistyczne koncepcje dvoeverie i proponuje interpretację szerszej słowiańskiej religijności jako kontinuum wielowyznaniowego ("wielowyznaniowego"), w którym wyższa warstwa prawosławnej chrześcijaństwa przeplata się z różnymi "starymi wierzeniami" wśród różnych warstw ludności.

Według Ivanitsa, w dziewiętnastowiecznej i dwudziestowiecznej słowiańskiej religii ludowej chodziło przede wszystkim o płodność, przebłaganą obrzędami upamiętniającymi śmierć i zmartwychwstanie. Uczeni religii słowiańskiej, którzy skupili się na dziewiętnastowiecznej religii ludowej, często popełniali błędy, takie jak interpretacja Roda i Rozhanitsy jako postaci kultu jedynie przodków; jednak w średniowiecznych dokumentach Rod jest utożsamiany ze starożytnym egipskim bogiem Ozyrysem , reprezentującym szerszą koncepcję naturalnej generatywności. Wiara w świętość Mat Syra Zemlya („Wilgotna Matka Ziemia”) to kolejna cecha, która przetrwała we współczesnej słowiańskiej religii ludowej; do XX wieku rosyjscy chłopi praktykowali różne poświęcone jej rytuały i wyznawali jej swoje grzechy pod nieobecność księdza. Ivanits donosi również, że w rejonie Włodzimierza starzy ludzie odprawiali rytuał prosząc Ziemię o przebaczenie przed śmiercią. Wielu uczonych przypisywało szczególne oddanie Rosjanom Bogurodzicy , „Matce Boga”, temu wciąż potężnemu przedchrześcijańskiemu podłożu oddania wielkiej bogini-matce .

Iwanits przypisuje upór syntetycznej słowiańskiej religii ludowej wyjątkowości Słowian, a zwłaszcza Rosji, w porównaniu z innymi krajami europejskimi; „przypadek rosyjski jest ekstremalny”, mówi, ponieważ Rosja – zwłaszcza bezkres wiejskiej Rosji – ani nie przeżyły intelektualnych wstrząsów renesansu , ani reformacji , ani epoki oświecenia , które poważnie osłabiły duchowość ludową w pozostałej części Europy .

Słowiańskie święta i obrzędy ludowe odzwierciedlają czasy starożytnego kalendarza pogańskiego. Na przykład okres Bożego Narodzenia naznaczony jest obrzędami koliady , charakteryzującymi się żywiołem ognia, procesjami i rytualnym dramatem, ofiarowaniem przodkom jedzenia i picia. Wiosenne i letnie obrzędy charakteryzują obrazy związane z ogniem i wodą , krążące wokół postaci bogów Yarilo , Kupały i Marzanny . Zmiana sezonowych duchów jest celebrowana poprzez wzajemne oddziaływanie wizerunków tych duchów i elementów symbolizujących nadchodzącą porę roku, takich jak spalenie, utopienie lub umieszczenie wizerunków na wodzie oraz „toczenie płonących kół ze słomy do rzek”. .

Nowoczesne Rodnowery

Od początku XX wieku nastąpiło ponowne wymyślenie i reinstytucjonalizacja „religii słowiańskiej” w tak zwanym ruchu „rodnovery”, dosłownie „słowiańskiej wiary tubylczej”. Ruch czerpie ze starożytnej słowiańskiej religii ludowej, często łącząc ją z filozoficznymi podstawami zaczerpniętymi z innych religii, głównie hinduizmu . Niektóre grupy Rodnover skupiają się prawie wyłącznie na religiach ludowych i kulcie bogów we właściwych porach roku, podczas gdy inne rozwinęły rdzeń biblijny, reprezentowany przez pisma rzekomo wielowiekowe, takie jak Księga Velesa ; pisma, które wyszukane potężne mythologemes krajowych takich jak Maha Vira z Sylenkoism ; i pisma ezoteryczne, takie jak słowiańsko-aryjskie Wedy z Ynglismu .

Zrekonstruowany kalendarz uroczystości

Linda J. Ivanits zrekonstruowała podstawowy kalendarz obchodów najważniejszych bogów słowiańskich wśród Słowian Wschodnich , na podstawie badań Borysa Rybakowa nad dawnymi kalendarzami rolniczymi, zwłaszcza z IV wieku z okolic Kijowa .

Festiwal Data (Julian lub Gregorian) Bóstwo celebrowane Nakładające się na siebie chrześcijańskie święto lub figura
Święto Bożego Narodzenia ( Koliada ) Przesilenie zimowe Wędka – pierwsza połowa
Veles – druga połowa
Boże Narodzenie , Chrzest Pański , Objawienie Pańskie
Ostatki (Komoeditsa) Równonoc wiosenna Veles Nie dotyczy
Dzień Młodych Pędów 2 maja Nie dotyczy Święci Borys i Gleb
Semik 4 czerwca Yarilo Nie dotyczy
Rusalnaja Tydzień 17–23 czerwca Simargl Niedziela Trójcy Świętej
Noc Kupały  / Kupałów 24 czerwca Nie dotyczy Św. Jan Chrzciciel
Festiwal Perun 20 lipca Różdżka — Perun Święty Eliasz
Dożynki 24 lipca / 9 września Rodzanica—Rodzanicy Święto Przemienienia Pańskiego (6 sierpnia) / Urodziny Matki Bożej (8 września)
Festiwal Mokosh 28 października Mokosz Piątek Św. Paraskewy

Wpływ na sztukę i architekturę chrześcijańską

Wasilij Wierieszczagin . „Widok wnętrza drewnianego kościoła św. Piotra i Pawła w Puczugu ”. 1894
Katedra Wniebowzięcia Moskiewskiego Kremla

Staroruska architektura kościołów wywodzi się z przedchrześcijańskiego słowiańskiego „ zodchingu ” ( ros . Зодчество – budownictwo). Ten pogański styl miał wielki wpływ na całą architekturę starożytnej Rosji, w tym na konstrukcję i dekorację kościołów oraz sztukę malowania ikon .

Przy tej okazji badacz Borys Grekow napisał:

Ani w Bizancjum, ani na Zachodzie nie można znaleźć świątyń z dużą liczbą kopuł. To czysto stary rosyjski fenomen, dziedzictwo architektury drewnianej .

—  Borys Grekow

Osobliwość starożytnej architektury rosyjskiej przejawiała się również w wyglądzie samych kopuł, z których najsłynniejszą jest kopuła cebulowa .

Historyk Aleksander Zamalejew sugeruje, że orientację starożytnych rosyjskich architektów na pogańskich fundamentach tłumaczy się przede wszystkim różnicą w materiałach budowlanych: w Bizancjum budowę świątyń prowadzono z kamienia i marmuru, podczas gdy w starożytnej Rosji dominowała architektura drewniana. Ten wybór materiału doprowadził również do powstania wielu trendów architektonicznych, w tym tzw. „ architektury namiotowej ”. Najwcześniejsze drewniane kościoły w kształcie i planie były kwadratowymi lub podłużnymi czworobokami z osadzoną na nim kopułą w kształcie wieży, podobną do tych, które znajdowały się w starożytnych rosyjskich fortecach. Nad kopułą, pod krzyżem, budowano kolejny rozdział, przypominający cebulę.

Na zewnątrz i wewnątrz świątynie ozdobiono różnymi rzeźbami, często w tradycjach stylu pogańskiego. Później tradycja ta została przeniesiona na murowaną architekturę kościelną.

Charakterystyczną cechą staroruskiej myśli architektonicznej była atrakcyjność kompozycji wysokościowców. Przejawiało się to nie tylko w tworzeniu kościołów przypominających wieże (zresztą wysoko ceniona była nieobecna w kulturze bizantyjskiej kompozycja „polidomingu” i piramidy), ale także w wyborze wysokiego miejsca dla budowli sakralnych.

Najczęściej sklepienia w cerkwiach staroruskich są reprezentowane w postaci „ kokoszników ” (sklepienia półkoliste z wystającym ostrym środkiem) i „ zakomary ” (półkolisty wystający koniec zewnętrznej części muru).

Tymczasem chrześcijaństwo wywarło wpływ na staroruskie obrzędy pogrzebowe: palenie zwłok zostało zastąpione grzebaniem. Jednak wśród powszechnej ludności istnieje pamięć o trójkątnych kopcach usypanych nad spalonym ciałem zmarłego. Później zwyczaj ten rozwinął się w konstrukcję „dachu” nad krzyżem, tak zwanych „golubetów”.

Styl ten zyskał ogromną popularność w Imperium Rosyjskim , odradzając się tym samym w postaci architektury neorosyjskiej .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

  • Gimbutas, Marija (1971). Słowianie . Nowy Jork: Preager Publishers.
  • Ingemann, BS (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære . Kopenhaga.
  • Rybakow, Borys (1981). Iazychestvo drevnykh slavian [ Pogaństwo starożytnych Słowian ]. Moskwa.
  • Rybakow, Borys (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ Pogaństwo starożytnej Rusi ]. Moskwa.
  • Patrice Lajoye (red.), Nowe badania nad religią i mitologią Słowian pogańskich , Lisieux, Lingva, 2019

Zewnętrzne linki