Antropologia społeczna - Social anthropology

Antropologia społeczna zajmuje się badaniem wzorców zachowań w społeczeństwach i kulturach ludzkich. Jest dominującym składnikiem antropologii w Wielkiej Brytanii i Wspólnocie Narodów oraz w znacznej części Europy, gdzie różni się od antropologii kulturowej . W Stanach Zjednoczonych antropologia społeczna jest powszechnie zaliczana do antropologii kulturowej lub antropologii społeczno-kulturowej .

Porównanie z antropologią kulturową

Termin antropologia kulturowa jest ogólnie stosowany do dzieł etnograficznych, które mają charakter holistyczny, są zorientowane na sposób, w jaki kultura wpływa na indywidualne doświadczenie lub mają na celu przedstawienie pełnego obrazu wiedzy, zwyczajów i instytucji danego narodu. Antropologia społeczna to termin odnoszący się do dzieł etnograficznych, które próbują wyodrębnić określony system stosunków społecznych, takich jak życie domowe, gospodarka, prawo, polityka czy religia, nadać priorytet analityczny organizacyjnym podstawom życia społecznego i zjawiska kulturowe jako nieco drugorzędne w stosunku do głównych zagadnień społecznych badań naukowych.

Wśród tematów interesujących antropologów społecznych znalazły się zwyczaje , organizacja ekonomiczna i polityczna , prawo i rozwiązywanie konfliktów , wzorce konsumpcji i wymiany , pokrewieństwo i struktura rodziny , relacje płci , rodzenie dzieci i socjalizacja , religia , podczas gdy dzisiejsi antropolodzy społeczni zajmują się również kwestie globalizmu , przemocy etnicznej , gender studies , transnarodowości i doświadczeń lokalnych oraz wyłaniających się kultur cyberprzestrzeni , a także mogą pomóc w zbliżeniu przeciwników, gdy kwestie środowiskowe wchodzą w konflikt z rozwojem gospodarczym. Antropolodzy brytyjscy i amerykańscy, w tym Gillian Tett i Karen Ho, które studiowały Wall Street, przedstawili alternatywne wyjaśnienie kryzysu finansowego z lat 2007–2010 do wyjaśnień technicznych zakorzenionych w teorii ekonomicznej i politycznej.

Różnice między antropologią socjokulturową brytyjską, francuską i amerykańską zmniejszyły się wraz z rosnącym dialogiem i zapożyczaniem zarówno teorii, jak i metod. Antropologów społecznych i kulturowych, a także tych, którzy je integrują, można znaleźć w większości instytutów antropologicznych. W związku z tym formalne nazwy jednostek instytucjonalnych nie muszą już w pełni odzwierciedlać treści dyscyplin, które obejmują. Niektóre, takie jak Institute of Social and Cultural Anthropology (Oxford) zmieniły nazwę, aby odzwierciedlić zmianę składu, inne, takie jak Social Anthropology na University of Kent, stały się po prostu antropologią. Większość zachowuje nazwę, pod którą zostały założone.

Długoterminowe badania jakościowe , w tym intensywne badania terenowe (z naciskiem na metody obserwacji uczestniczącej ), są tradycyjnie popierane w antropologii społecznej, zamiast ilościowej analizy ankiet, kwestionariuszy i krótkich wizyt terenowych, zwykle stosowanych przez ekonomistów , politologów i (większość) socjologów .

Skup się i ćwicz

Antropologię społeczną odróżnia od przedmiotów takich jak ekonomia czy nauki polityczne jej całościowy zakres i uwaga, jaką przywiązuje do porównawczej różnorodności społeczeństw i kultur na całym świecie, a także zdolność, jaką daje tej dyscyplinie, do ponownego zbadania euroamerykańskich założeń. Różni się od socjologii zarówno w swoich głównych metodach (opartych na długoterminowej obserwacji uczestniczącej i kompetencjach językowych), jak i w swoim zaangażowaniu w znaczenie i iluminację zapewnianą przez mikrobadania. Wykracza poza zjawiska ściśle społeczne do kultury, sztuki, indywidualności i poznania. Wielu antropologów społecznych również stosuje metody ilościowe, zwłaszcza ci, których badania dotykają takich tematów, jak lokalna gospodarka, demografia , ekologia człowieka , poznanie czy zdrowie i choroba.

Specjalizacje

Specjalizacje w obrębie antropologii społecznej zmieniają się wraz z przekształcaniem przedmiotów jej badań i pojawianiem się nowych paradygmatów intelektualnych; muzykologia i antropologia medyczna to przykłady aktualnych, dobrze zdefiniowanych specjalności.

Nowszy i obecny rozwój poznawczy ; społeczne i etyczne rozumienie nowych technologii; wyłaniające się formy „rodziny” i inne nowe społeczności wzorowane na pokrewieństwie ; trwający upadek społeczny po upadku socjalizmu państwowego ; polityka odradzającej się religijności ; oraz analiza kultur audytu i rozliczalności.

Temat został ożywiony i przyczynił się do rozwoju podejść z innych dyscyplin, takich jak filozofia ( etyka , fenomenologia , logika ), historia nauki , psychoanaliza i językoznawstwo .

Względy etyczne

Temat ma wymiar zarówno etyczny, jak i refleksyjny . Praktycy wyrobili sobie świadomość sensu, w jakim uczeni tworzą swoje obiekty badań, oraz sposobów, w jakie sami antropolodzy mogą przyczyniać się do procesów zmian w badanych przez siebie społeczeństwach. Przykładem tego jest „ efekt głogu ”, w którym badani mogą zmieniać swoje zachowanie w odpowiedzi na świadomość, że są obserwowani i badani.

Historia

Antropologia społeczna ma historyczne korzenie w wielu XIX-wiecznych dyscyplinach, m.in. w etnologii , folklorystyce i klasyce . (Patrz Historia antropologii ). Jego bezpośrednim prekursorem ukształtował się w pracach Edward Burnett Tylor i James George Frazer pod koniec 19 wieku i przeszedł poważne zmiany w sposobie i teorii zarówno w okresie 1890-1920 z nowym naciskiem na oryginalnym terenowych , długoterminowe holistyczne badanie zachowań społecznych w warunkach naturalnych oraz wprowadzenie francuskiej i niemieckiej teorii społecznej. Bronisław Malinowski , jeden z najważniejszych wpływów na brytyjską antropologię społeczną, kładł nacisk na długofalową pracę terenową, w której antropolodzy pracują w języku ojczystym i zanurzają się w codziennej praktyce miejscowej ludności. Ten rozwój został wzmocniony przez wprowadzenie relatywizmu kulturowego przez Franza Boasa, który argumentował, że kultury opierają się na różnych koncepcjach świata i dlatego mogą być właściwie rozumiane tylko w kategoriach ich własnych standardów i wartości.

Muzeum Brytyjskie, Londyn

Muzea takie jak British Museum nie były jedynym miejscem badań antropologicznych; wraz z okresem Nowego Imperializmu , począwszy od lat 70. XIX wieku, ogrody zoologiczne stały się bezobsługowymi „laboratoriami”, zwłaszcza tak zwanymi „wystawami etnologicznymi” lub „czarnymi wioskami”. W ten sposób pokazywano „dzikich” z obu Ameryk, Afryki i Azji, często nagich, w klatkach, w tym, co nazwano „ ludzkimi ogrodami zoologicznymi ”. W 1906 roku, kongijski karłowaty Ota Benga został wprowadzony przez amerykańskiego antropologa Madison Grant w klatce w zoo w Bronksie , jako „brakujące ogniwo” pomiędzy orangutan i „białej rasy” - Grant, znany eugenik , był również autorem The Przejście Wielkiej Rasy (1916). Takie wystawy były próby w celu zilustrowania i okazać się w tym samym ruchu ważności rasizmu naukowej , którego pierwszy preparat można znaleźć w Arthur de Gobineau jest pracę o nierówności ras ludzkich (1853-55). W 1931 r. Wystawa Kolonialna w Paryżu nadal pokazywała w „rdzennej wiosce” Kanaki z Nowej Kaledonii ; w ciągu sześciu miesięcy odwiedziło go 24 miliony odwiedzających, co dowodzi popularności takich „ludzkich ogrodów zoologicznych”.

Antropologia coraz bardziej odróżniała się od historii naturalnej, a pod koniec XIX wieku zaczęła się krystalizować do nowoczesnej formy – np. do 1935 roku TK Penniman mógł napisać historię tej dyscypliny zatytułowaną „Sto lat antropologii”. . W tym czasie w tej dziedzinie dominowała „metoda porównawcza”. Założono, że wszystkie społeczeństwa przeszły jeden proces ewolucyjny od najbardziej prymitywnego do najbardziej zaawansowanego. Społeczeństwa pozaeuropejskie były zatem postrzegane jako ewolucyjne „żywe skamieliny”, które można badać w celu zrozumienia europejskiej przeszłości. Uczeni pisali historie pradziejowych wędrówek, które czasem były cenne, ale często też fantazyjne. To właśnie w tym czasie Europejczycy po raz pierwszy dokładnie prześledzili migracje Polinezyjczyków przez Ocean Spokojny, chociaż niektórzy z nich wierzyli, że pochodzi ona z Egiptu . Wreszcie, pojęcie rasy było aktywnie dyskutowane jako sposób klasyfikacji – i rangi – istot ludzkich w oparciu o różnice.

Tylor i Frazer

EB Tylor , XIX-wieczny brytyjski antropolog

EB Tylor (2 października 1832 – 2 stycznia 1917) i James George Frazer (1 stycznia 1854 – 7 maja 1941) są powszechnie uważani za przodków współczesnych antropologów społecznych w Wielkiej Brytanii. Chociaż Tylor odbył podróż terenową do Meksyku , zarówno on, jak i Frazer czerpali większość materiału do swoich badań porównawczych z obszernej lektury, a nie z badań terenowych , głównie z klasyki (literatura i historia Grecji i Rzymu), dzieła wczesnych europejskich folklorystów, oraz raporty od misjonarzy, podróżników i współczesnych etnologów.

Tylor zdecydowanie opowiadał się za unilinealizmem i formą „jednorodności ludzkości”. W szczególności Tylor położył podwaliny pod teorie dyfuzji kulturowej , stwierdzając, że istnieją trzy sposoby, dzięki którym różne grupy mogą mieć podobne formy kulturowe lub technologie: „niezależny wynalazek, dziedziczenie po przodkach w odległym regionie, przekazywanie z jednej rasy [ sic ] do innej ”.

Tylor sformułował jedną z wczesnych i wpływowych antropologicznych koncepcji kultury jako „tę złożoną całość, która obejmuje wiedzę, wierzenia, sztukę, moralność, prawo, obyczaje i wszelkie inne zdolności i nawyki nabyte przez [ludzi] jako [członków] społeczeństwa. " Jednak, jak zauważa Stocking, Tylor zajmował się głównie opisywaniem i mapowaniem dystrybucji poszczególnych elementów kultury, a nie większą funkcją, i ogólnie wydawał się przyjmować raczej wiktoriańską ideę postępu niż ideę bezkierunkowego, wieloliniowego zmiana kulturowa proponowana przez późniejszych antropologów. Tylor teoretyzował także o pochodzeniu wierzeń religijnych u ludzi, proponując teorię animizmu jako najwcześniejszy etap i zauważając, że „religia” ma wiele elementów, z których najważniejszymi są wiara w istoty nadprzyrodzone (w przeciwieństwie do wiary w istoty nadprzyrodzone). systemy moralne, kosmologia itp.).

Frazer, szkocki uczony z szeroką wiedzą na temat klasyki, zajmował się również religią, mitem i magią. Jego studia porównawcze, najbardziej wpływowe w licznych wydaniach Złotej gałęzi , analizowały podobieństwa w wierzeniach religijnych i symbolice na całym świecie. Ani Tylor, ani Frazer nie byli jednak szczególnie zainteresowani badaniami terenowymi , ani badaniem, jak elementy kultury i instytucje pasują do siebie. Złota Gałąź została drastycznie skrócona w kolejnych wydaniach po pierwszej.

Malinowski i Szkoła Brytyjska

Bronisław Malinowski , antropolog w London School of Economics

Na przełomie XIX i XX wieku wielu antropologów było niezadowolonych z tej kategoryzacji elementów kulturowych; rekonstrukcje historyczne również zaczęły im wydawać się coraz bardziej spekulacyjne. Pod wpływem kilku młodszych badaczy wśród brytyjskich antropologów dominowało nowe podejście, polegające na analizowaniu współczesnego utrzymywania się społeczeństw ( analiza synchroniczna , a nie analiza diachroniczna lub historyczna) i podkreślaniu ) zanurzenie w terenie. Uniwersytet Cambridge sfinansował multidyscyplinarną ekspedycję na wyspy Cieśniny Torresa w 1898 roku, zorganizowaną przez Alfreda Corta Haddona i obejmującą lekarza-antropologa Williama Riversa , a także językoznawcę, botanika i innych specjalistów. Odkrycia ekspedycji wyznaczają nowe standardy opisu etnograficznego.

Półtorej dekady później polski student antropologii, Bronisław Malinowski (1884–1942), rozpoczynał, jak się spodziewał, krótki okres badań terenowych w starym modelu, zbierania spisów obiektów kultury, gdy wybuchł I Świat. Wojna pozostawiła go na Nowej Gwinei . Jako poddany Cesarstwa Austro-Węgier, rezydujący na brytyjskich posiadłościach kolonialnych, przez kilka lat był w rzeczywistości skazany na Nową Gwineę.

Wykorzystał czas, podejmując znacznie intensywniejsze badania terenowe niż antropologowie brytyjscy , a jego klasyczna etnografia Argonauts of the Western Pacific (1922) zalecała podejście do badań terenowych, które stało się standardem w terenie: uzyskanie „punktu widzenia tubylca”. widzenia” poprzez obserwację uczestniczącą . Teoretycznie opowiadał się za interpretacją funkcjonalistyczną , badającą funkcjonowanie instytucji społecznych w celu zaspokojenia indywidualnych potrzeb.

1920-1940

Główne wejście LSE

Nowoczesna antropologia społeczna została założona w Wielkiej Brytanii w London School of Economics and Political Science po I wojnie światowej . Wpływa to zarówno rewolucję metodologiczną pionierem Bronisław Malinowski „s zorientowanej na proces badań terenowych w Wyspach Trobrianda z Melanezji między 1915 a 1918 i Alfred Radcliffe-Brown ” programu teoretycznego s systematycznego porównania, który został oparty na koncepcji rygorystycznych badań terenowych i struktury -functionalist koncepcja Durkheim jest socjologii . Inni twórcy intelektualne obejmują WHR Rivers i AC Haddon , którego orientacja odzwierciedlenie współczesnych Parapsychologies o Wilhelma Wundta i Adolf Bastian i Sir EB Tylor , którzy określonej antropologii jako nauki pozytywistycznej następującym Auguste Comte . Edmund Leach (1962) zdefiniował antropologię społeczną jako rodzaj mikrosocjologii porównawczej opartej na intensywnych badaniach terenowych. Uczeni nie ustalili teoretycznej ortodoksji na temat natury nauki i społeczeństwa, a ich napięcia odzwierciedlają poglądy, które są poważnie przeciwstawne.

Alfred R. Radcliffe-Brown

AR Radcliffe-Brown opublikował również przełomową pracę w 1922 roku. Pierwsze badania terenowe przeprowadził na Andamanach w starym stylu rekonstrukcji historycznej. Jednak po przeczytaniu prac francuskich socjologów Émile'a Durkheima i Marcela Maussa , Radcliffe-Brown opublikował sprawozdanie ze swoich badań (zatytułowane po prostu The Andaman Islanders ), które zwracały szczególną uwagę na znaczenie i cel rytuałów i mitów. Z biegiem czasu opracował podejście znane jako funkcjonalizm strukturalny , które skupiało się na tym, jak instytucje w społeczeństwach pracowały nad zrównoważeniem lub stworzeniem równowagi w systemie społecznym, aby utrzymać jego harmonijne funkcjonowanie. (Kontrastowało to z funkcjonalizmem Malinowskiego i było zupełnie inne od późniejszego francuskiego strukturalizmu , który badał struktury pojęciowe w języku i symbolice).

Wpływ Malinowskiego i Radcliffe-Browna wynikał z tego, że podobnie jak Boas aktywnie szkolili studentów i agresywnie budowali instytucje wspierające ich programowe ambicje. Tak było zwłaszcza w przypadku Radcliffe-Browna, który rozpowszechniał swój program „Antropologii społecznej” poprzez nauczanie na uniwersytetach w całym Imperium Brytyjskim i Wspólnocie Narodów . Od końca lat 30. aż do okresu powojennego ukazał się szereg monografii i wydawanych tomów, które utrwalały paradygmat brytyjskiej antropologii społecznej (BSA). Słynne etnografie obejmują The Nuer autorstwa Edwarda Evansa-Pritcharda i The Dynamics of Clanship Among the Tallensi autorstwa Meyera Fortesa ; znane redagowane tomy obejmują African Systems of Kinship and Marriage oraz African Political Systems .

Trendy po II wojnie światowej

W następstwie II wojny światowej , sociocultural antropologia, zawarta przez dziedzin etnografii i etnologii odbiega w amerykańskiej szkole antropologii kulturowej podczas antropologia społeczna zróżnicowane w Europie poprzez kwestionowanie zasad struktura-funkcjonalizmu, wchłaniając pomysły Claude Lévi-Strauss „s strukturalizmu i od zwolenników Maxa Gluckmana i obejmującego studia nad konfliktem, zmianą, antropologią miejską i sieciami. Wraz z wieloma jego kolegami z Rhodes-Livingstone Institute i studentami z Uniwersytetu w Manchesterze , znanymi wspólnie jako Manchester School , obrali BSA w nowym kierunku, wprowadzając teorię wyraźnie marksistowską, kładąc nacisk na konflikty i ich rozwiązywanie oraz zwracać uwagę na sposoby, w jakie jednostki negocjują i wykorzystują społeczne możliwości strukturalne. W tym okresie Gluckman był również zaangażowany w spór z amerykańskim antropologiem Paulem Bohannanem na temat metodologii etnograficznej w ramach antropologicznego studium prawa. Uważał, że terminy tubylcze używane w danych etnograficznych należy przetłumaczyć na anglo-amerykańskie terminy prawne z korzyścią dla czytelnika. Stowarzyszenie Antropologów Społecznych Wielkiej Brytanii i Wspólnoty Narodów zostało założone w 1946 roku.

W Wielkiej Brytanii, antropologia miał wielki wpływ intelektualny, to „przyczyniły się do erozji chrześcijaństwa , wzrost relatywizmu kulturowego , świadomość przetrwania prymitywne we współczesnym życiu, i zastąpienie diachronicznego trybów analizy z synchroniczne , wszystkie które są kluczowe dla współczesnej kultury”.

Później w latach 60. i 70. Edmund Leach i jego uczniowie Mary Douglas i Nur Yalman wprowadzili między innymi francuski strukturalizm w stylu Lévi-Straussa .

W krajach Wspólnoty Brytyjskiej antropologia społeczna była często instytucjonalnie oddzielona od antropologii fizycznej i prymatologii , które mogą być związane z wydziałami biologii lub zoologii; oraz z archeologii, która może być połączona z wydziałami filologii klasycznej , egiptologii itp. W innych krajach (a także w niektórych, szczególnie mniejszych, brytyjskich i północnoamerykańskich uniwersytetach) antropolodzy znaleźli się również instytucjonalnie związani z badaczami folkloru , muzealnictwa , geografii humanistycznej , socjologii , stosunków społecznych , etnologii , kulturoznawstwa i pracy socjalnej . Antropologia brytyjska nadal kładzie nacisk na organizację społeczną i ekonomię nad tematy czysto symboliczne lub literackie.

Lata 80. do chwili obecnej

Europejskie Stowarzyszenie Antropologów Społecznych ( EASA ) zostało założone w 1989 roku jako stowarzyszenie stypendialne na spotkaniu członków założycieli z czternastu krajów europejskich, wspieranego przez Fundację Badań Antropologicznych Wenner-Gren. Stowarzyszenie dąży do rozwoju antropologii w Europie poprzez organizowanie odbywających się co dwa lata konferencji oraz redagowanie swojego czasopisma naukowego Social Anthropology/Anthropologies Social . Wydziały Antropologii Społecznej na różnych uniwersytetach zwykle skupiają się na odmiennych aspektach tej dziedziny.

Wydziały Antropologii Społecznej istnieją na uniwersytetach na całym świecie. Dziedzina antropologii społecznej rozszerzyła się w sposób nieprzewidziany przez twórców tej dziedziny, jak na przykład w poddziedzinie struktury i dynamiki .

Antropolodzy związani z antropologią społeczną

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Malinowski, Bronisław (1915): The Trobriand Wyspy
  • Malinowski, Bronisław (1922): Argonauci Zachodniego Pacyfiku
  • Malinowski, Bronisław (1929): Życie seksualne dzikich w północno-zachodniej Melanezji
  • Malinowski, Bronisław (1935): Ogrody koralowe i ich magia: studium metod uprawy gleby i obrzędów rolniczych na Wyspach Trobrianda
  • Leach, Edmund (1954): Systemy polityczne Highland Birmy. Londyn: G. Bell.
  • Leach, Edmund (1982): Antropologia społeczna
  • Eriksen, Thomas H. (1985):, s. 926-929 w The Social Science Encyclopedia Kuper, Adam; Kuper, Jessica (styczeń 1985). Antropologia społeczna . Numer ISBN 0-7102-0008-0. OCLC  11623683 .
  • Kuper, Adam (1996): Antropologia i antropolodzy: nowoczesna szkoła brytyjska . Numer ISBN 0-415-11895-6. OCLC  32509209 .

Zewnętrzne linki