Feminizm społeczny - Social feminism

Feminizm społeczny to ruch feministyczny, który opowiada się za prawami społecznymi i specjalnymi udogodnieniami dla kobiet. Po raz pierwszy użyto go do opisania członków kobiecego ruchu sufrażystek pod koniec XIX i na początku XX wieku, którzy zajmowali się problemami społecznymi dotykającymi kobiety i dzieci. Postrzegali uzyskanie głosu głównie jako środek do osiągnięcia swoich celów reform, a nie cel sam w sobie. Po uzyskaniu przez kobiety prawa do głosowania, feminizm socjalny kontynuował działalność w formie feministek pracowniczych, które opowiadały się za protekcjonistycznym ustawodawstwem i specjalnymi świadczeniami dla kobiet. Termin ten jest powszechnie używany, choć niektórzy historycy kwestionują jego słuszność.

Pochodzenie terminu

William L. O'Neill wprowadził termin „feminizm społeczny” w swojej historii ruchu feministycznego „ Wszyscy byli odważni: wzrost i upadek feminizmu w Ameryce ” z 1969 roku . Terminem tym objął kobiety zaangażowane w gminną reformę obywatelską, domy osiedlowe oraz poprawę warunków pracy kobiet i dzieci. Dla nich, jak powiedział O'Neill, „prawa kobiet nie były celem samym w sobie, jak to było dla najbardziej zagorzałych feministek”. O'Neill przeciwstawiła feminizm społeczny „hardcoreowemu” feminizmowi kobiet, takich jak Elizabeth Cady Stanton i Susan B. Anthony, które za główny cel uważały uzyskanie praw kobiet lub praw wyborczych kobiet. Feministki społeczne zazwyczaj akceptowały stereotypy kobiet jako współczujących, wychowujących i skoncentrowanych na dziecku, podczas gdy zatwardziałe feministki O'Neill były często wyobcowane z tych konwencji.

Naomi Black w Social Feminism (1989) odróżnia feminizm społeczny od „feminizmu sprawiedliwego”. Feminizm sprawiedliwy może być liberalny , marksistowski lub socjalistyczny , ale domaga się równych praw dla kobiet w ramach zdefiniowanych przez mężczyzn. Feminizm społeczny, zarówno macierzyński , kulturowy, jak i radykalny , opiera się na wartościach kobiecych. Ma na celu rozszerzenie roli kobiet poza sferę prywatną i fundamentalną transformację społeczeństwa. Organizacje feministyczne powinny zatem wykluczać mężczyzn, aby zachować ich charakterystyczne cechy kobiece. Nie powinni próbować upodabniać się do mężczyzn, ponieważ ich charakterystyczny charakter może być mocną stroną polityki. Nieuchronnie istnieje ryzyko, że feministki społeczne zgodzą się na konserwatywne przyczyny. Na krótką metę feminizm społeczny jest separatyzmem, ale na dłuższą jest transformacyjny, ponieważ mężczyźni utracili wyłączną władzę podejmowania decyzji.

Feminizm społeczny bywa utożsamiany z feminizmem matczynym . Filozofia ta uważa, że ​​macierzyństwo powinno być wykorzystywane jako model dla polityki, a kobiece instynkty macierzyńskie wyjątkowo kwalifikują je do uczestniczenia w sferze „kobiecej”. Jednak nie wszystkie kobiety są koniecznie maternalistkami , a myślenie macierzyńskie niekoniecznie promuje cele feminizmu społecznego.

Zajęcia

Francja

Eugénie Potonié-Pierre była francuską liderką feminizmu społecznego.

We Francji w latach 90. XIX wieku feminizm ograniczał się głównie do kobiet burżuazyjnych. Kobiety takie jak Eugénie Potonié-Pierre starają się poszerzyć ruch, łącząc swoje troski społeczne z feminizmem i włączyć kobiety z klasy robotniczej do ruchu feministycznego. Fédération Française des Sociétés Féministes została założona na początku 1892 roku i odbyła się dobrze kongresie uczestniczyli w dniach 13-15 maja 1892, z obu feministek społeczne, feministki głównego nurtu i socjalistów. Kongresowi nie udało się wypracować praktycznych propozycji ani spójnej polityki. Ich ostrożne próby feminizmu społecznego nie powiodły się. Zamiast tego w ruchu socjalistycznym rozwinął się ruch kobiet pracujących.

Ostatnią próbę stworzenia społecznego ruchu feministycznego we Francji podjęła Marguerite Durand , założycielka społecznej gazety feministycznej La Fronde , która zorganizowała w 1900 roku międzynarodowy kongres praw kobiet. Durand postrzegała feminizm społeczny jako coś więcej niż wyraz troski o kwestie społeczne, ale jako sposób na poszerzenie bazy ruchu feministycznego. Czuła, że ​​kobiety pracujące stworzą rewolucję feministyczną, chociaż burżuazyjne kobiety pozostaną pod kontrolą. Do komitetu organizacyjnego włączyła umiarkowanych socjalistów.

Większość z 500 uczestników kongresu to zamożne kobiety. Chętnie głosowały za ośmiogodzinnym dniem pracy dla robotników fabrycznych, ale nie chciały dać tych samych warunków swoim pokojówkom. Były dwie socjalistki, Elizabeth Renaud i Louise Saumoneau , które nie chciały po prostu zaakceptować przewodnictwa Duranda. Ostatecznie kongres sfinalizował podział na feministki i kobiety pracujące. Saumoneau stał się wrogo nastawiony do feminizmu, uznając walkę klasową za ważniejszą. Potępiała „burżuazyjny” feminizm i nie interesowała się problemami charakterystycznymi dla kobiet.

Ameryka

Społeczne feministki w Stanach Zjednoczonych na przełomie XIX i XX wieku były bardziej zainteresowane szeroko zakrojonymi problemami społecznymi niż wąskimi walkami politycznymi i postrzegały wczesne feministki, takie jak Anthony i Stanton, jako samolubne, żądając głosowania dla niego samego. Postrzegali głosowanie jako sposób na poprawę społeczeństwa. Społeczno-feministyczna i konserwatywna Unia Chrześcijańskiego Umiaru Kobiet (WCTU) kierowana przez Frances Willard (1839-1898) nie była zainteresowana prawami wyborczymi kobiet, a być może nawet aktywnie się sprzeciwiała, aż do około 1880 roku. jedyny sposób na uzyskanie zmian w ustawodawstwie potrzebnych do rozwoju wstrzemięźliwości. Celem nadal była wstrzemięźliwość, a prawo wyborcze było dogodnym środkiem do osiągnięcia tego celu. Na dłuższą metę WCTU wprowadziło więcej kobiet do ruchu sufrażystek, ale w krótkim okresie było konkurentem dla organizacji sufrażystek.

W Ameryce głównym nurtem ruchu na rzecz praw kobiet były feministki społeczne. Często postrzegali kobiety jako z natury różne od mężczyzn. Prowadzili kampanię na rzecz poprawy społecznej i ochrony interesów kobiet. Zagadnienia obejmowały edukację, prawa własności, możliwości pracy, prawo pracy, ochronę konsumentów, zdrowie publiczne, ochronę dzieci i głosowanie. Florence Kelley (1859–1932) i Jane Addams (1860–1935) stanowiły przykład feministek społecznych. Uważali, że zdobycie głosu jest dla nich niezbędne do osiągnięcia swoich celów społecznych.

Na początku XX wieku społeczne feministyczne liderki National American Woman Suffrage Association (NAWSA), takie jak Maud Wood Park (1871–1955) i Helen H. Gardener (1853–1925), pracowały na rzecz praw kobiet. Ich podejście polegało na cichym lobbowaniu czołowych polityków płci męskiej, podczas gdy bardziej radykalna Narodowa Partia Kobiet przyjęła bardziej agresywne podejście z demonstracjami i pikietami. Feminizm społeczny popierał wiele tradycyjnych poglądów na role płciowe, nie zagrażał władzy patriarchalnej, a może nawet wzmocnił tradycyjne układy, ale strategia odniosła sukces w 1920 r. w kampanii wyborczej. Po tym przełomie Narodowa Partia Kobiet zaproponowała Poprawkę Równych Praw (ERA). ERA spotkała się z zaciekłym sprzeciwem społecznych feministek, które postrzegały ją jako podkopywanie wielu zdobyczy, jakie osiągnęły w traktowaniu pracownic.

W okresie po wygraniu głosowania nastąpił w Stanach Zjednoczonych spadek feminizmu społecznego. Według Williama O'Neilla „Przygodę należało teraz przeżywać w większości w walce z nie problemami społecznymi, ale konwencjami społecznymi. Picie, palenie, taniec, nowości seksualne, śmiała literatura i sztuka awangardowa wypełniły powstałą próżnię. przez upadek feminizmu społecznego”. Jednak feministki Partii Pracy nadal agitowały za reformą w miejscu pracy. Feministki labourzystowskie nie chciały znieść wszystkich rozróżnień opartych na płci, tylko te, które krzywdzą kobiety. Na przykład uważali, że prawa stanowe, które wprowadzają płace minimalne i górne limity godzinowe, przynoszą korzyści kobietom.

Krytyka

Pojęcie feminizmu społecznego jest przydatne w definiowaniu zakresu działań, ale myśl, że jest niezgodna z radykalnym feminizmem, może być myląca. W The Ideas of the Woman's Suffrage Movement, 1890-1920 (1965) Aileen S. Kraditor przeciwstawiała wiarę w naturalną sprawiedliwość kobiet mających prawo do głosowania, powszechne wśród sufrażystek do końca XIX wieku, z wiarą w „celę” posiadania przez kobiety prawa głosu, aby mogły zająć się kwestiami społecznymi, co było bardziej powszechne na początku XX wieku. Jednak Kraditor zauważył stopniową zmianę nacisku z „sprawiedliwości” na „celowość” w uzasadnieniu praw wyborczych kobiet, a nie konflikt między tymi dwoma stanowiskami. Organizacje takie jak Woman's Christian Temperance Union były głównie feministami społecznymi, podczas gdy National American Woman Suffrage Association było przede wszystkim „hardcorem” w sensie O'Neilla, ale ich członkostwo w znacznym stopniu się pokrywało. Działacze tacy jak Mary Ritter Beard , Florence Kelley i Maud Younger należą do obu kategorii.

Cytaty

Źródła ogólne