Sprawiedliwość społeczna - Social justice

Sprawiedliwość społeczna to sprawiedliwość pod względem podziału bogactwa , możliwości i przywilejów w społeczeństwie. W kulturach zachodnich, a także w starszych kulturach azjatyckich koncepcja sprawiedliwości społecznej często odnosi się do procesu zapewniania, że ​​jednostki wypełniają swoje role społeczne i otrzymują od społeczeństwa to, co im się należy. W obecnych ruchach na rzecz sprawiedliwości społecznej nacisk kładziony jest na przełamywanie barier dla mobilności społecznej , tworzenie sieci bezpieczeństwa i sprawiedliwości ekonomicznej . Sprawiedliwość społeczna wyznacza prawa i obowiązki w instytucjach społeczeństwa, co umożliwia ludziom otrzymanie podstawowych korzyści i ciężarów współpracy. Odpowiednie instytucje często zawierają podatki , ubezpieczenia społeczne , zdrowie publiczne , szkoły publicznej , usług publicznych , prawa pracy oraz regulacji z rynków , aby zapewnić sprawiedliwy podział dóbr i równe szanse .

Interpretacje, które wiążą sprawiedliwość z wzajemnym stosunkiem do społeczeństwa, są zapośredniczone przez różnice w tradycjach kulturowych, z których niektóre podkreślają indywidualną odpowiedzialność wobec społeczeństwa, a inne równowagę między dostępem do władzy a jej odpowiedzialnym używaniem. Dlatego też sprawiedliwość społeczna jest dziś przywoływana podczas reinterpretacji postaci historycznych, takich jak Bartolomé de las Casas , w filozoficznych debatach na temat różnic między ludźmi, w wysiłkach na rzecz równości płci, etnicznej i społecznej , na rzecz sprawiedliwości dla migrantów , więźniów, środowiska i osoby niepełnosprawne fizycznie i rozwojowo .

Podczas gdy koncepcje sprawiedliwości społecznej można znaleźć w klasycznych i chrześcijańskich źródłach filozoficznych, od Platona i Arystotelesa po Augustyna z Hippony i Tomasza z Akwinu, termin „sprawiedliwość społeczna” znajduje swoje najwcześniejsze zastosowanie pod koniec XVIII wieku – aczkolwiek z niejasną teorią lub praktyką. znaczenia. Tak więc użycie tego terminu było na początku przedmiotem oskarżeń o redundancję — czyż wszystkie roszczenia dotyczące sprawiedliwości nie są „społeczne”? – i być może, ale nie koniecznie, retorycznego rozmachu, związanego ze wzmocnieniem jednego poglądu na sprawiedliwość dystrybutywną. W ukuciu i definicji tego terminu w społecznym traktacie naukowym Luigiego Taparelli SJ na początku lat czterdziestych XIX wieku Taparelli ustanowił zasadę prawa naturalnego, która odpowiadała ewangelicznej zasadzie braterskiej miłości – tj. sprawiedliwość społeczna odzwierciedla obowiązek do siebie we współzależnej abstrakcyjnej jedności osoby ludzkiej w społeczeństwie. Po Rewolucjach 1848 termin ten został spopularyzowany ogólnie w pismach Antonio Rosmini-Serbatiego.

Pod koniec rewolucji przemysłowej postępowi amerykańscy prawnicy zaczęli częściej używać tego terminu, zwłaszcza Louis Brandeis i Roscoe Pound . Od początku XX wieku była również osadzona w prawie i instytucjach międzynarodowych ; w preambule ustanowienia Międzynarodowej Organizacji Pracy przypomniano, że „powszechny i ​​trwały pokój można ustanowić tylko wtedy, gdy opiera się na sprawiedliwości społecznej”. Pod koniec XX wieku sprawiedliwość społeczna stała się centralnym elementem filozofii umowy społecznej , głównie przez Johna Rawlsa w A Theory of Justice (1971). W 1993 roku Deklaracja Wiedeńska i Program Działania traktuje sprawiedliwość społeczną jako cel edukacji praw człowieka .

Historia

Artystyczne przedstawienie tego, jak mógł wyglądać Platon. Od obrazu Rafaela z początku XVI wieku Scuola di Atene .

Różne koncepcje sprawiedliwości , omawiane w starożytnej filozofii Zachodu , były zazwyczaj skoncentrowane na społeczności.

Rzymska kopia z marmuru greckiego popiersia Arystotelesa z brązu dłuta Lysippos 330 pne. Płaszcz z alabastru jest nowoczesny.
  • Platon napisał w The Republic , że idealnym stanem byłoby, gdyby „każdy członek społeczności musiał być przypisany do klasy, do której najlepiej się nadaje”. W artykule dla JNV University autor DR Bhandari mówi: „Sprawiedliwość jest dla Platona jednocześnie częścią ludzkiej cnoty i więzią, która łączy człowieka w społeczeństwie. Jest to ta sama cecha, która czyni dobro i społeczeństwo. porządek i obowiązek części duszy, jest dla duszy tym, czym zdrowie dla ciała. Platon mówi, że sprawiedliwość nie jest zwykłą siłą, ale jest siłą harmonijną. Sprawiedliwość nie jest prawem silniejszych, ale skutecznym harmonia całości. Wszystkie koncepcje moralne kręcą się wokół dobra całości – jednostki, jak również społecznego”.
  • Platon wierzył, że prawa istnieją tylko między wolnymi ludźmi, a prawo powinno „w pierwszej kolejności brać pod uwagę relacje nierówności, w których jednostki są traktowane proporcjonalnie do ich wartości, a dopiero wtórnie relacje równości”. Odzwierciedlając ten czas, kiedy niewolnictwo i ujarzmienie kobiet były typowe, starożytne poglądy na sprawiedliwość zwykle odzwierciedlały sztywne systemy klasowe, które wciąż panowały. Z drugiej strony dla grup uprzywilejowanych istniały silne koncepcje sprawiedliwości i wspólnoty. Arystoteles powiedział, że sprawiedliwość dystrybucyjna wymaga, aby ludzie rozdzielali dobra i aktywa zgodnie z ich zasługami.
Sokrates
  • Sokratesowi (poprzez dialog Platona Kryton ) przypisuje się rozwój idei umowy społecznej , zgodnie z którą ludzie powinni przestrzegać reguł społeczeństwa i akceptować jego ciężary, ponieważ zaakceptowali jego korzyści. W średniowieczu szczególnie uczeni religijni, tacy jak Tomasz z Akwinu, kontynuowali dyskusję o sprawiedliwości na różne sposoby, ale ostatecznie połączyli bycie dobrym obywatelem z celem służenia Bogu.

Po Renesansie i Reformacji nowoczesna koncepcja sprawiedliwości społecznej, jako rozwijającego się potencjału ludzkiego, zaczęła się wyłaniać dzięki pracom wielu autorów. Baruch Spinoza w O poprawie zrozumienia (1677) twierdził, że jedynym prawdziwym celem życia powinno być uzyskanie „ludzkiego charakteru o wiele bardziej stabilnego niż [własny]” i osiągnięcie tej „wysokości doskonałości… głównym dobrem jest to, aby w miarę możliwości wraz z innymi osobnikami dotarł w posiadanie wyżej wymienionego charakteru”. W okresie oświecenia i reagując na rewolucje francuską i amerykańską , Thomas Paine podobnie napisał w Prawach człowieka (1792), społeczeństwo powinno dawać „geniuszowi sprawiedliwą i powszechną szansę”, a zatem „konstrukcja rządu powinna być taka, aby przyspieszyć ... cały ten zakres zdolności, który nigdy nie zawodzi w rewolucjach”.

Sprawiedliwość społeczna była tradycyjnie uznawana za ukutą przez jezuitę księdza Luigiego Taparelli w latach 40. XIX wieku, ale wyrażenie to jest starsze

Chociaż nie ma pewności co do pierwszego użycia terminu „sprawiedliwość społeczna”, wczesne źródła można znaleźć w Europie w XVIII wieku. Niektóre odniesienia do użycia tego wyrażenia znajdują się w artykułach czasopism zgodnych z duchem Oświecenia , w których sprawiedliwość społeczna jest opisana jako obowiązek monarchy; termin ten jest również obecny w książkach napisanych przez włoskich teologów katolickich, zwłaszcza członków Towarzystwa Jezusowego . Tak więc, zgodnie z tymi źródłami i kontekstem, sprawiedliwość społeczna była kolejnym terminem określającym „sprawiedliwość społeczną”, sprawiedliwość, która rządzi stosunkami między jednostkami w społeczeństwie, nie wspominając o równości społeczno-ekonomicznej czy godności ludzkiej.

Używanie tego terminu zaczęło być coraz częstsze przez myślicieli katolickich od lat 40. XIX wieku, począwszy od jezuity Luigiego Taparelli w Civiltà Cattolica , a na podstawie prac św. Tomasza z Akwinu . Taparelli argumentował, że rywalizujące teorie kapitalistyczne i socjalistyczne , oparte na subiektywnym myśleniu kartezjańskim , podważają jedność społeczeństwa obecną w metafizyce tomistycznej, ponieważ żadna z nich nie była wystarczająco zainteresowana etyką. Pisząc w 1861 r. wpływowy brytyjski filozof i ekonomista John Stuart Mill w utylitaryzmie wyraził swoją opinię, że „Społeczeństwo powinno traktować równie dobrze wszystkich, którzy zasłużyli na to równie dobrze, to znaczy tych, którzy zasłużyli równie dobrze absolutnie. To jest najwyższy abstrakt standard sprawiedliwości społecznej i dystrybucyjnej, do którego wszystkie instytucje i wysiłki wszystkich cnotliwych obywateli powinny być w najwyższym stopniu zbieżne”.

Pod koniec XIX i na początku XX wieku sprawiedliwość społeczna stała się ważnym tematem amerykańskiej filozofii politycznej i prawnej, szczególnie w pracach Johna Deweya , Roscoe Pounda i Louisa Brandeisa . Jedną z głównych obaw były decyzje Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych z czasów Lochnera, które miały na celu zniesienie ustawodawstwa uchwalonego przez rządy stanowe i rząd federalny w celu poprawy społecznej i ekonomicznej, takich jak ośmiogodzinny dzień pracy lub prawo wstępowania do związku zawodowego . Po I wojnie światowej dokument założycielski Międzynarodowej Organizacji Pracy przyjął tę samą terminologię w swojej preambule, stwierdzając, że „pokój można ustanowić tylko wtedy, gdy opiera się na sprawiedliwości społecznej”. Od tego momentu dyskusja o sprawiedliwości społecznej weszła w główny nurt prawniczy i akademicki dyskurs.

W 1931 r. papież Pius XI po raz pierwszy w katolickiej nauce społecznej w encyklice Quadragesimo anno wyraźnie odniósł się do wyrażenia, wraz z pojęciem pomocniczości . Z kolei w Divini Redemptoris Kościół wskazał, że urzeczywistnienie sprawiedliwości społecznej opiera się na promowaniu godności osoby ludzkiej . W tym samym roku, ze względu na udokumentowany wpływ Divini Redemptoris na jego autorów, Konstytucja Irlandii jako pierwsza ustanowiła ten termin jako zasadę gospodarki w państwie, a następnie inne kraje na całym świecie zrobiły to samo przez cały czas XX wieku, nawet w reżimach socjalistycznych, takich jak Konstytucja Kuby z 1976 roku.

Pod koniec XX wieku kilku liberalnych i konserwatywnych myślicieli, w szczególności Friedrich Hayek, odrzuciło tę koncepcję, twierdząc, że nic nie znaczy lub oznacza zbyt wiele rzeczy. Jednak koncepcja pozostała bardzo wpływowa, szczególnie dzięki jej promocji przez filozofów, takich jak John Rawls . Choć znaczenie sprawiedliwości społecznej jest różne, we współczesnych teoriach na jej temat można zidentyfikować co najmniej trzy wspólne elementy: obowiązek państwa do dystrybucji pewnych istotnych środków (takich jak prawa ekonomiczne, społeczne i kulturalne ), ochrona człowieka. godność i działania afirmatywne promujące równe szanse dla wszystkich.

Współczesna teoria

Perspektywy filozoficzne

Kosmiczne wartości

Praca Huntera Lewisa promująca naturalną opiekę zdrowotną i zrównoważone gospodarki opowiada się za ochroną jako kluczowym założeniem sprawiedliwości społecznej. Jego manifest na temat zrównoważonego rozwoju wiąże ciągły rozwój ludzkiego życia z rzeczywistymi warunkami, środowiskiem podtrzymującym to życie i kojarzy niesprawiedliwość ze szkodliwymi skutkami niezamierzonych konsekwencji ludzkich działań. Cytując klasycznych greckich myślicieli, takich jak Epikur, na temat dobra dążenia do szczęścia, Hunter cytuje także ornitologa, przyrodnika i filozofa Aleksandra Skutcha w swojej książce Podstawy moralne:

Wspólną cechą, która łączy działania najbardziej konsekwentnie zakazane przez kodeksy moralne cywilizowanych narodów, jest to, że z samej swojej natury nie mogą one być zarówno nawykowe, jak i trwałe, ponieważ mają tendencję do niszczenia warunków, które je umożliwiają.

Papież Benedykt XVI cytuje Teilharda de Chardin w wizji kosmosu jako „żywego gospodarza”, obejmującego zrozumienie ekologii, które obejmuje relacje ludzkości z innymi, że zanieczyszczenie wpływa nie tylko na świat przyrody, ale także na relacje międzyludzkie. Kosmiczna harmonia, sprawiedliwość i pokój są ze sobą ściśle powiązane:

Jeśli chcesz pielęgnować pokój, chroń stworzenie.

W poszukiwaniu kosmicznej sprawiedliwości , Thomas Sowell pisze, że poszukuje utopii, natomiast podziwu, może mieć katastrofalne skutki, jeśli odbywa się bez silnego rozważeniu podstaw ekonomicznych, które obsługują współczesnym społeczeństwie.

John Rawls

Filozof polityczny John Rawls czerpie z utylitarnych spostrzeżeń Benthama i Milla , idei kontraktu społecznego Johna Locke'a oraz idei imperatywu kategorycznego Kanta . Jego pierwsze stwierdzenie dotyczące zasad zostało zawarte w Teorii sprawiedliwości, w której zaproponował, że „Każda osoba posiada nienaruszalność opartą na sprawiedliwości, której nawet dobro społeczeństwa jako całości nie może przesłonić. Z tego powodu sprawiedliwość zaprzecza, że ​​utrata wolności jest naprawiony przez większe dobro, którym dzielą się inni”. Deontologiczna twierdzenie, że echa Kant w kształtowaniu moralnym dobrem wymiaru sprawiedliwości w absolutnych kategoriach. Jego poglądy są definitywnie przeredagowane w Politycznym Liberalizmie, gdzie społeczeństwo jest postrzegane „jako sprawiedliwy system współpracy w czasie, z pokolenia na pokolenie”.

Wszystkie społeczeństwa mają podstawową strukturę instytucji społecznych, ekonomicznych i politycznych, zarówno formalnych, jak i nieformalnych. Testując, jak dobrze te elementy pasują i współpracują ze sobą, Rawls oparł kluczowy test legalności na teoriach umowy społecznej. Przekonywał, że aby ustalić, czy jakikolwiek konkretny system zbiorowo wymuszonych układów społecznych jest uzasadniony, należy szukać zgody ludzi, którzy mu podlegają, ale niekoniecznie obiektywnego pojęcia sprawiedliwości opartego na spójnym gruncie ideologicznym. Oczywiście nie każdy obywatel może zostać poproszony o udział w sondażu w celu określenia jego zgody na każdą propozycję, w której występuje pewien stopień przymusu, więc należy założyć, że wszyscy obywatele są rozsądni. Rawls skonstruował argument za dwuetapowym procesem ustalania hipotetycznej zgody obywatela:

  • Obywatel zgadza się być reprezentowany przez X w określonych celach i w tym zakresie X posiada te uprawnienia jako powiernik obywatela.
  • X zgadza się, że egzekwowanie prawa w określonym kontekście społecznym jest uzasadnione. Obywatel jest zatem związany tą decyzją, ponieważ funkcją powiernika jest reprezentowanie obywatela w ten sposób.

Dotyczy to jednej osoby, która reprezentuje małą grupę (np. organizatora wydarzenia towarzyskiego ustalającego zasady dotyczące ubioru), tak samo jak rządów krajowych, które są ostatecznymi powiernikami, posiadającymi uprawnienia przedstawicielskie z korzyścią dla wszystkich obywateli na ich terytorium Granic. Rządy, które nie zapewniają dobrobytu swoim obywatelom zgodnie z zasadami sprawiedliwości, nie są uprawnione. Aby podkreślić ogólną zasadę, że sprawiedliwość powinna wyrastać od ludzi, a nie być podyktowana uprawnieniami stanowienia prawa przez rządy, Rawls stwierdził, że „Istnieje ogólne domniemanie przeciwko nakładaniu prawnych i innych ograniczeń na postępowanie bez wystarczającego powodu. Ale to domniemanie nie stwarza żadnego szczególnego priorytetu dla jakiejkolwiek konkretnej wolności”. Jest to wsparcie dla niesklasyfikowanego zestawu swobód, które rozsądni obywatele we wszystkich państwach powinni szanować i przestrzegać — do pewnego stopnia lista zaproponowana przez Rawlsa odpowiada normatywnym prawom człowieka, które są uznawane na arenie międzynarodowej i bezpośrednio egzekwowane w niektórych państwach, w których obywatele potrzebują zachęty. działać w sposób, który ustala większy stopień równości wyników. Według Rawlsa podstawowe wolności, jakie powinno gwarantować każde dobre społeczeństwo, to:

  • Wolność myśli ;
  • Wolność sumienia, ponieważ wpływa na stosunki społeczne na gruncie religii, filozofii i moralności;
  • wolności polityczne (np. reprezentatywne instytucje demokratyczne, wolność słowa i prasy oraz wolność zgromadzeń );
  • Wolność zrzeszania się ;
  • Wolności niezbędne dla wolności i integralności osoby (mianowicie: wolność od niewolnictwa, swoboda przemieszczania się i rozsądny stopień swobody wyboru zawodu); oraz
  • Prawa i wolności objęte rządami prawa .

Thomas Pogge

Argumenty Thomasa Pogge odnoszą się do standardu sprawiedliwości społecznej, który tworzy deficyty w zakresie praw człowieka . Przypisuje odpowiedzialność tym, którzy aktywnie współpracują przy projektowaniu lub narzucaniu instytucji społecznej, aby porządek był przewidywalny jako krzywdzący globalną biedę i można go racjonalnie uniknąć. Pogge twierdzi, że instytucje społeczne mają negatywny obowiązek nie krzywdzenia biednych.

Pogge mówi o „kosmopolityzmie instytucjonalnym” i przypisuje odpowiedzialność instytucjonalnym schematom za deficyty praw człowieka. Podano przykład niewolnictwa i osób trzecich. Osoba trzecia nie powinna uznawać ani egzekwować niewolnictwa. Porządek instytucjonalny powinien być odpowiedzialny tylko za pozbawienie praw człowieka, które ustanawia lub upoważnia. Twierdzi, że obecny projekt instytucjonalny systematycznie szkodzi rozwijającym się gospodarkom, umożliwiając uchylanie się od opodatkowania przedsiębiorstw, nielegalne przepływy finansowe, korupcję, handel ludźmi i bronią. Joshua Cohen kwestionuje swoje twierdzenia na podstawie faktu, że niektóre biedne kraje dobrze sobie poradziły z obecnym projektem instytucjonalnym. Elizabeth Kahn twierdzi, że niektóre z tych obowiązków powinny obowiązywać na całym świecie.

Organizacja Narodów Zjednoczonych

Organizacja Narodów Zjednoczonych nazywa sprawiedliwość społeczną „podstawową zasadą pokojowego i dostatniego współistnienia w obrębie narodów i między nimi.

Dokument ONZ z 2006 r. Sprawiedliwość społeczna w otwartym świecie: rola Organizacji Narodów Zjednoczonych stwierdza, że ​​„Sprawiedliwość społeczna może być szeroko rozumiana jako sprawiedliwa i współczująca dystrybucja owoców wzrostu gospodarczego  …”

Termin „sprawiedliwość społeczna” był postrzegany przez ONZ „jako substytut ochrony praw człowieka [i] po raz pierwszy pojawił się w tekstach ONZ w drugiej połowie lat 60. Z inicjatywy Związku Radzieckiego i przy wsparciu krajów rozwijających się, termin ten został użyty w Deklaracji o postępie społecznym i rozwoju, przyjętej w 1969 r.”

W tym samym dokumencie czytamy: „Z kompleksowej perspektywy globalnej, ukształtowanej przez Kartę Narodów Zjednoczonych i Powszechną Deklarację Praw Człowieka , zaniedbanie dążenia do sprawiedliwości społecznej we wszystkich jej wymiarach przekłada się de facto na akceptację przyszłości naznaczonej przemocą, represjami i chaos." Raport konkluduje: „Sprawiedliwość społeczna nie jest możliwa bez silnej i spójnej polityki redystrybucyjnej opracowanej i wdrożonej przez agencje publiczne”.

Ten sam dokument ONZ przedstawia zwięzłą historię: „Pojęcie sprawiedliwości społecznej jest stosunkowo nowe. Żaden z wielkich filozofów historii – ani Platon, ani Arystoteles, ani Konfucjusz, ani Awerroes, ani nawet Rousseau czy Kant – nie widział potrzeby rozważenia sprawiedliwości lub naprawienie niesprawiedliwości z perspektywy społecznej. Pojęcie to pojawiło się po raz pierwszy w myśli i języku Zachodu w następstwie rewolucji przemysłowej i równoległego rozwoju doktryny socjalistycznej. Pojawiło się jako wyraz sprzeciwu wobec tego, co było postrzegane jako kapitalistyczne wyzysk pracy i jako punkt centralny dla rozwoju środków mających na celu poprawę ludzkiej kondycji. Narodził się jako rewolucyjne hasło ucieleśniające ideały postępu i braterstwa. Po rewolucjach, które wstrząsnęły Europą w połowie XIX wieku, sprawiedliwość społeczna stała się wołanie o postępowych myślicieli i działaczy politycznych... W połowie XX wieku koncepcja sprawiedliwości społecznej stała się centralnym elementem ideologii i pro gramy praktycznie wszystkich lewicowych i centrowych partii politycznych na całym świecie  …”

Innym kluczowym obszarem praw człowieka i sprawiedliwości społecznej jest obrona praw dziecka przez ONZ na całym świecie. W 1989 roku Konwencja o Prawach Dziecka została przyjęta i dostępna do podpisu, ratyfikacji i przystąpienia rezolucją Zgromadzenia Ogólnego 44/25. Według OHCHR konwencja ta weszła w życie 2 września 1990 r. Konwencja ta utrzymuje, że wszystkie państwa mają obowiązek „ochrony dziecka przed wszelkimi formami przemocy fizycznej lub psychicznej, urazami lub nadużyciami, zaniedbaniem lub zaniedbaniem, maltretowaniem lub wykorzystywaniem, łącznie z wykorzystywaniem seksualnym”.

Perspektywy religijne

religie Abrahamowe

chrześcijaństwo

Ewangelikalizm

Magazyn Time zauważył, że młodsi ewangelicy również coraz częściej angażują się w sprawiedliwość społeczną. John Stott przypisał wezwanie do sprawiedliwości społecznej do krzyża: „Krzyż jest objawieniem sprawiedliwości Boga, a także Jego miłości. Dlatego wspólnota krzyża powinna zajmować się sprawiedliwością społeczną, a także miłosną filantropią. "

Metodyzm

Od samego początku Metodyzm był ruchem chrześcijańskiej sprawiedliwości społecznej. Pod kierownictwem Johna Wesleya metodyści stali się liderami w wielu sprawach dotyczących sprawiedliwości społecznej, w tym w reformie więziennictwa i ruchach abolicyjnych . Sam Wesley był jednym z pierwszych, którzy głosili prawa niewolników, przyciągając znaczną opozycję.

Dzisiaj sprawiedliwość społeczna odgrywa główną rolę w Zjednoczonym Kościele Metodystycznym i Wolnym Kościele Metodystycznym . Księga Dyscypliny Methodist Church Zjednoczonych mówi: „Uważamy rządy odpowiedzialne za ochronę praw ludzi wolnych i uczciwych wyborów oraz wolności wypowiedzi, wyznania, zgromadzeń, mediów komunikacyjnych i petycji o naprawienie krzywd bez obawy przed represjami; do prawa do prywatności ; i do gwarancji prawa do odpowiedniego pożywienia, odzieży, schronienia, edukacji i opieki zdrowotnej”. Zjednoczony Kościół Metodystyczny naucza również kontroli populacji jako części swojej doktryny.

katolicyzm

Katolicka nauka społeczna obejmuje te aspekty doktryny rzymskokatolickiej, które odnoszą się do spraw dotyczących poszanowania indywidualnego życia ludzkiego. Charakterystyczną cechą katolickiej doktryny społecznej jest troska o najbiedniejszych i najbardziej bezbronnych członków społeczeństwa. Dwa z siedmiu kluczowych obszarów „katolickiej nauki społecznej” odnoszą się do sprawiedliwości społecznej:

  • Życie i godność osoby ludzkiej: Podstawową zasadą wszelkiej katolickiej nauki społecznej jest świętość całego ludzkiego życia i przyrodzona godność każdej osoby ludzkiej, od poczęcia do naturalnej śmierci. Życie ludzkie musi być cenione ponad wszelkie dobra materialne.
  • Opcja preferencyjna dla ubogich i bezbronnych : katolicy wierzą, że Jezus nauczał, że w Dniu Sądu Bóg zapyta, co każdy zrobił, aby pomóc biednym i potrzebującym: „Zaprawdę, powiadam wam, cokolwiek uczyniliście dla jednego z tych najmniejszych braci mój, zrobiłeś dla mnie." Kościół katolicki wierzy, że poprzez słowa, modlitwy i czyny należy okazać solidarność i współczucie dla ubogich. Moralnym sprawdzianem każdego społeczeństwa jest „jak traktuje swoich najsłabszych członków. Biedni mają najpilniejsze moralne roszczenia wobec sumienia narodu.

Często uważa się, że współczesna katolicka nauka społeczna rozpoczęła się od encyklik papieża Leona XIII.

  • Papież Leon XIII , który studiował pod kierunkiem Taparelli, opublikował w 1891 encyklikę Rerum novarum (O stanie klas pracujących; dosł. „O nowych rzeczach”), odrzucając zarówno socjalizm, jak i kapitalizm , broniąc jednocześnie związków zawodowych i własności prywatnej. Stwierdził, że społeczeństwo powinno opierać się na współpracy, a nie na konflikcie klasowym i rywalizacji . W tym dokumencie Leon przedstawił odpowiedź Kościoła katolickiego na niestabilność społeczną i konflikt pracowniczy, który pojawił się w następstwie industrializacji i doprowadził do powstania socjalizmu. Papież przekonywał, że rolą państwa jest promowanie sprawiedliwości społecznej poprzez ochronę praw, podczas gdy Kościół musi wypowiadać się w kwestiach społecznych, aby nauczać poprawnych zasad społecznych i zapewnić harmonię klasową.
  • Encyklika Quadragesimo anno (O odbudowie porządku społecznego, dosłownie „w czterdziestym roku”) papieża Piusa XI z 1931 r. zachęca do utrzymania płacy wystarczającej na utrzymanie , subsydiarności i opowiada się za tym, aby sprawiedliwość społeczna była zarówno cnotą osobistą, jak i atrybutem porządek społeczny, mówiąc, że społeczeństwo może być sprawiedliwe tylko wtedy, gdy sprawiedliwe są jednostki i instytucje.
  • Papież Jan Paweł II wniósł wiele do korpusu katolickiej nauki społecznej, pisząc trzy encykliki, które koncentrują się na kwestiach takich jak ekonomia, polityka, sytuacja geopolityczna, własność środków produkcji, własność prywatna i „ hipoteka społeczna ” oraz własność prywatna. Encykliki Laborem exercens , Sollicitudo rei socialis i Centesimus annus to tylko niewielka część jego ogólnego wkładu w katolicką sprawiedliwość społeczną. Papież Jan Paweł II był zagorzałym orędownikiem sprawiedliwości i praw człowieka i zdecydowanie przemawiał w obronie ubogich. Porusza takie kwestie, jak problemy, jakie technologia może stwarzać w przypadku niewłaściwego jej wykorzystania, i przyznaje się do obaw, że „postęp” świata nie jest w ogóle prawdziwym postępem, jeśli miałby umniejszać wartość osoby ludzkiej. W Centesimus annus przekonywał, że własność prywatna, rynki i uczciwa praca są kluczem do złagodzenia nieszczęścia ubogich i umożliwienia życia, które może wyrażać pełnię osoby ludzkiej.
  • Encyklika Papieża Benedykta XVI Deus caritas est („Bóg jest miłością”) z 2006 r. stwierdza, że ​​sprawiedliwość jest podstawową troską państwa i główną troską polityki, a nie Kościoła, którego głównym celem społecznym jest miłość. Stwierdzono, że świeccy mają szczególną odpowiedzialność za dążenie do sprawiedliwości społecznej w społeczeństwie obywatelskim i że aktywną rolą Kościoła w sprawiedliwości społecznej powinno być informowanie debaty za pomocą rozumu i prawa naturalnego, a także poprzez zapewnianie formacji moralnej i duchowej osobom zaangażowanym w sprawiedliwość społeczną. Polityka.
  • Oficjalną katolicką doktrynę o sprawiedliwości społecznej można znaleźć w księdze Kompendium nauki społecznej Kościoła , wydanej w 2004 r. i zaktualizowanej w 2006 r. przez Papieską Radę Iustitia et Pax .

Katechizm Kościoła Katolickiego (§§ 1928/48) zawiera więcej szczegółów widzenia Kościoła sprawiedliwości społecznej.

islam

W historii muzułmańskiej islamskie rządy były często kojarzone ze sprawiedliwością społeczną. Ustanowienie sprawiedliwości społecznej było jednym z czynników motywujących bunt Abbasydów przeciwko Umajjadom. Szyici wierzą, że powrót Mahdiego zwiastuje „mesjański wiek sprawiedliwości”, a Mahdi wraz z Isą (Jezusem) położy kres grabieżom, torturom, uciskowi i dyskryminacji.

Dla Bractwa Muzułmańskiego wprowadzenie w życie sprawiedliwości społecznej wymagałoby odrzucenia konsumpcjonizmu i komunizmu . Bractwo mocno afirmowało prawo do własności prywatnej, a także różnice majątkowe wynikające z takich czynników, jak ciężka praca. Jednak Bractwo utrzymywało, że muzułmanie mają obowiązek pomagać tym muzułmanom w potrzebie. Utrzymywał, że zakat (jałmużna) nie jest dobrowolną działalnością charytatywną, ale raczej biedni mają prawo do pomocy od bardziej szczęśliwych. Dlatego większość islamskich rządów egzekwuje zakat poprzez podatki.

judaizm

W książce To Heal a Fractured World: The Ethics of Responsibility rabin Jonathan Sacks stwierdza, że ​​sprawiedliwość społeczna zajmuje centralne miejsce w judaizmie . Jedną z najbardziej charakterystycznych i wymagających idei judaizmu jest jego etyka odpowiedzialności odzwierciedlona w koncepcjach simcha („radość” lub „radość”), cedaka („obowiązek religijny wykonywania czynności charytatywnych i filantropijnych”), chesed („uczynki dobroci”). ”) i tikkun olam („naprawianie świata”).

religie wschodnie

hinduizm

Dzisiejszy jati hierarchia jest w trakcie zmiany dla różnych powodów, w tym „sprawiedliwości społecznej”, która jest politycznie popularne stanowisko w demokratycznych Indiach. Sprzyjała temu zinstytucjonalizowana akcja afirmatywna. Rozbieżność i szerokie nierówności w zachowaniu społecznym jātis – ekskluzywnych, endogamicznych społeczności skupionych na tradycyjnych zawodach – doprowadziły do ​​różnych ruchów reformatorskich w hinduizmie . Chociaż system kastowy jest prawnie zakazany, w praktyce pozostaje silny.

Tradycyjna religia chińska

Chińska koncepcja Tian Minga była czasami postrzegana jako wyraz sprawiedliwości społecznej. Za jej pośrednictwem obalenie niesprawiedliwych władców jest usprawiedliwione tym, że niezadowolenie obywatelskie i katastrofy ekonomiczne postrzegane są jako Niebo wycofujące swoją łaskę cesarzowi. Udana rebelia jest uważana za niezbity dowód na to, że Imperator nie nadaje się do rządzenia.

Ruchy na rzecz sprawiedliwości społecznej

Sprawiedliwość społeczna to również pojęcie używane do opisania ruchu w kierunku sprawiedliwego społecznie świata, np. Global Justice Movement . W tym kontekście sprawiedliwość społeczna opiera się na pojęciach praw człowieka i równości i może być zdefiniowana jako „sposób, w jaki prawa człowieka przejawiają się w codziennym życiu ludzi na każdym poziomie społeczeństwa” .

Kilka ruchów pracuje nad osiągnięciem sprawiedliwości społecznej w społeczeństwie. Ruchy te dążą do urzeczywistnienia świata, w którym wszyscy członkowie społeczeństwa, bez względu na pochodzenie czy sprawiedliwość proceduralną, mają podstawowe prawa człowieka i równy dostęp do korzyści swojego społeczeństwa.

Teologia wyzwolenia

Teologia wyzwolenia to ruch w teologii chrześcijańskiej, który przekazuje nauki Jezusa Chrystusa w kategoriach wyzwolenia z niesprawiedliwych warunków ekonomicznych, politycznych lub społecznych. Zwolennicy opisują to jako „interpretację wiary chrześcijańskiej poprzez cierpienie ubogich, ich walkę i nadzieję oraz krytykę społeczeństwa i wiary katolickiej i chrześcijaństwa oczami ubogich”, a przez krytyków jako chrześcijaństwo wypaczone przez marksizm i komunizm .

Chociaż teologia wyzwolenia urosła do rangi ruchu międzynarodowego i międzywyznaniowego, w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku powstała jako ruch w Kościele katolickim w Ameryce Łacińskiej. Powstał głównie jako moralna reakcja na ubóstwo spowodowane niesprawiedliwością społeczną w tym regionie. Osiągnął rozgłos w latach 70. i 80. XX wieku. Termin ten został ukuty przez peruwiańskiego księdza Gustavo Gutiérreza , autora jednej z najsłynniejszych książek ruchu, Teologii wyzwolenia (1971). Według Sarah Kleeb „Marks z pewnością zakwestionowałby ” – pisze – „z zawłaszczeniem jego dzieł w kontekście religijnym… nie ma sposobu na pogodzenie poglądów Marksa na religię z poglądami Gutierreza, są one po prostu nie do pogodzenia. Pomimo tego, pod względem rozumienia konieczności sprawiedliwego i sprawiedliwego świata oraz prawie nieuniknionych przeszkód na takiej ścieżce, mają one wiele wspólnego; użycie teorii Marksa jest całkiem oczywiste”.

Innymi znanymi przedstawicielami są Leonardo Boff z Brazylii, Carlos Mugica z Argentyny, Jon Sobrino z Salwadoru i Juan Luis Segundo z Urugwaju.

Opieka zdrowotna

Sprawiedliwość społeczna pojawiła się ostatnio na polu bioetyki . Dyskusja dotyczy takich tematów, jak przystępny dostęp do opieki zdrowotnej, zwłaszcza dla gospodarstw domowych i rodzin o niskich dochodach. Dyskusja rodzi również pytania, czy społeczeństwo powinno ponosić koszty opieki zdrowotnej dla rodzin o niskich dochodach oraz czy globalny rynek jest najlepszym sposobem dystrybucji opieki zdrowotnej. Ruth Faden z Johns Hopkins Berman Institute of Bioethics i Madison Powers z Georgetown University skupiają się w swojej analizie sprawiedliwości społecznej na tym, które nierówności mają największe znaczenie. Opracowują teorię sprawiedliwości społecznej, która odpowiada na niektóre z tych pytań w konkretnych okolicznościach.

Niesprawiedliwości społeczne pojawiają się, gdy istnieje możliwa do uniknięcia różnica w stanach zdrowia w populacji ludzi. Te społeczne niesprawiedliwości przybierają formę nierówności w zdrowiu, gdy negatywne stany zdrowotne, takie jak niedożywienie i choroby zakaźne, są bardziej rozpowszechnione w zubożałych krajach. Tym negatywnym stanom zdrowia można często zapobiegać poprzez zapewnienie struktur społecznych i ekonomicznych, takich jak podstawowa opieka zdrowotna, która zapewnia ogółowi populacji równy dostęp do usług opieki zdrowotnej bez względu na poziom dochodów, płeć, wykształcenie lub jakiekolwiek inne czynniki stratyfikujące. Integracja sprawiedliwości społecznej ze zdrowiem z natury odzwierciedla społeczne determinanty modelu zdrowia bez dyskontowania roli modelu biomedycznego.

Nierówności zdrowotne

Źródła nierówności zdrowotnych tkwią w niesprawiedliwościach związanych z rasizmem, dyskryminacją ze względu na płeć i klasą społeczną. Richard Hofrichter i jego koledzy badają polityczne implikacje różnych perspektyw stosowanych do wyjaśniania nierówności zdrowotnych i badają alternatywne strategie ich eliminowania.

Edukacja praw człowieka

Deklaracja Wiedeńska i Program Działań stwierdzić, że „edukacja praw człowieka powinna zawierać pokoju, demokracji, rozwoju i sprawiedliwości społecznej, jak określono w międzynarodowych i regionalnych instrumentów w zakresie praw człowieka , aby osiągnąć wspólne zrozumienie i świadomość celu wzmocnienia powszechnego zaangażowania na rzecz praw człowieka.”

Ekologia i środowisko

Zasady sprawiedliwości społecznej są osadzone w szerszym ruchu ekologicznym. Trzecią zasadą Karty Ziemi jest sprawiedliwość społeczna i ekonomiczna, która jest opisywana jako dążenie do wyeliminowania ubóstwa jako imperatyw etyczny, społeczny i środowiskowy, zapewnienie, że działalność gospodarcza i instytucje na wszystkich poziomach promują rozwój ludzki w sprawiedliwy i zrównoważony sposób, potwierdzić równość płci i sprawiedliwość jako warunek wstępny zrównoważonego rozwoju i zapewnić powszechny dostęp do edukacji, opieki zdrowotnej i możliwości ekonomicznych, a także bronić prawa wszystkich, bez dyskryminacji, do środowiska naturalnego i społecznego wspierającego godność ludzką, zdrowie fizyczne i duchowe. dobrobyt, ze szczególnym uwzględnieniem praw ludów tubylczych i mniejszości.

Sprawiedliwości klimat i sprawiedliwości środowiskowe ruchy zawierają także zasady sprawiedliwości społecznej, idei i praktyk. Sprawiedliwość klimatyczna i sprawiedliwość środowiskowa, jako ruchy w ramach większego ruchu ekologicznego i środowiskowego, uwzględniają sprawiedliwość społeczną w szczególny sposób. Sprawiedliwość klimatyczna obejmuje troskę o sprawiedliwość społeczną w odniesieniu do emisji gazów cieplarnianych, przemieszczania się środowiska związanego z klimatem, a także łagodzenia zmiany klimatu i przystosowania się do niej. Sprawiedliwość środowiskowa obejmuje troskę o sprawiedliwość społeczną odnoszącą się do korzyści środowiskowych lub zanieczyszczenia środowiska w oparciu o ich sprawiedliwy rozkład w społecznościach kolorowych, społecznościach o różnym rozwarstwieniu społeczno-ekonomicznym lub wszelkich innych barierach dla sprawiedliwości.

Krytyka

Michael Novak twierdzi, że sprawiedliwość społeczna rzadko była odpowiednio definiowana, argumentując:

Napisano całe książki i traktaty o sprawiedliwości społecznej, nigdy jej nie określając. Dozwolone jest unoszenie się w powietrzu, tak jakby każdy rozpoznał jego wystąpienie, gdy się pojawi. Ta niejasność wydaje się niezbędna. W chwili, gdy zaczyna się definiować sprawiedliwość społeczną, natrafia się na kłopotliwe trudności intelektualne. Staje się najczęściej terminem sztuki, którego operacyjne znaczenie brzmi: „Potrzebujemy przeciwko temu prawa”. Innymi słowy, staje się narzędziem ideologicznego zastraszania w celu uzyskania mocy przymusu prawnego.

Friedrich Hayek z Austriackiej Szkoły Ekonomii odrzucił samą ideę sprawiedliwości społecznej jako bezsensowną, wewnętrznie sprzeczną i ideologiczną, wierząc, że osiągnięcie jakiegokolwiek stopnia sprawiedliwości społecznej jest niewykonalne, a próba uczynienia tego musi zniszczyć wszelką wolność:

Nie może być testu, za pomocą którego moglibyśmy odkryć, co jest „społecznie niesprawiedliwe”, ponieważ nie ma podmiotu, za pomocą którego można by taką niesprawiedliwość popełnić, nie ma też reguł indywidualnego postępowania, których przestrzeganie w porządku rynkowym zapewniłoby jednostki i grupy stanowisko, które jako takie (w odróżnieniu od procedury, za pomocą której jest ustalane) jawi się nam właśnie. [Sprawiedliwość społeczna] nie należy do kategorii błędu, ale do nonsensu, podobnie jak określenie „kamień moralny”.

Hayek argumentował, że zwolennicy sprawiedliwości społecznej często przedstawiają ją jako cnotę moralną, ale większość ich opisów odnosi się do bezosobowych stanów rzeczy (np. nierówność dochodów, ubóstwo), które są cytowane jako „niesprawiedliwość społeczna”. Hayek argumentował, że sprawiedliwość społeczna albo jest cnotą, albo nie. Jeśli tak, to można to przypisać jedynie działaniom jednostek. Jednak większość używających tego terminu przypisuje je systemom społecznym, więc „sprawiedliwość społeczna” w rzeczywistości opisuje regulującą zasadę porządku; nie interesuje ich cnota, ale moc. Według Hayeka to pojęcie sprawiedliwości społecznej zakłada, że ​​ludzie kierują się określonymi zewnętrznymi kierunkami, a nie wewnętrznymi, osobistymi zasadami sprawiedliwego postępowania. Zakłada ponadto, że nigdy nie można pociągnąć do odpowiedzialności za własne zachowanie, ponieważ byłoby to „obwinianie ofiary”. Według Hayeka, funkcją sprawiedliwości społecznej jest obwinianie kogoś innego, często przypisywanego „systemowi” lub tym, którzy mają mitycznie go kontrolować. W ten sposób opiera się na atrakcyjnej idei „ty cierpisz; twoje cierpienie jest spowodowane przez potężnych innych; ci ciemiężyciele muszą zostać zniszczeni”.

Ben O'Neill z Uniwersytetu Nowej Południowej Walii i Instytutu Misesa argumentuje:

[Dla zwolenników „sprawiedliwości społecznej”] pojęcie „praw” jest jedynie terminem uprawnienia, wskazującym na roszczenie o wszelkie możliwe pożądane dobro, bez względu na to, jak ważne lub trywialne, abstrakcyjne lub namacalne, niedawne lub starożytne. Jest to jedynie potwierdzenie pragnienia i deklaracja zamiaru użycia języka praw, aby je nabyć. W rzeczywistości, ponieważ program sprawiedliwości społecznej nieuchronnie wiąże się z żądaniami rządowego dostarczenia dóbr, za które płaci się wysiłkiem innych, termin ten w rzeczywistości odnosi się do zamiaru użycia siły w celu zdobycia własnych pragnień. Nie zdobywać pożądanych dóbr poprzez racjonalne myślenie i działanie, produkcję i dobrowolną wymianę, ale wchodzić tam i siłą odbierać dobra tym, którzy mogą je dostarczyć!

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Artykuły

Książki