Solidarność - Solidarity

Uniósł pięść w geście solidarności z ruchu robotniczego

Solidarność to świadomość wspólnych interesów, celów, norm i sympatii tworzących psychologiczne poczucie jedności grup lub klas, które odrzuca konflikt klasowy . Odnosi się do więzi w społeczeństwie, które łączą ludzi jako jedność. Termin ten jest powszechnie używany w socjologii i innych naukach społecznych, a także w filozofii i bioetyce . Jest to również ważne pojęcie w katolickiej nauce społecznej ; dlatego jest to podstawowe pojęcie w chrześcijańskiej ideologii politycznej demokratycznej .

To, co stanowi podstawę solidarności i sposób jej realizacji, różni się w zależności od społeczeństwa. W społeczeństwach rozwijających się może opierać się głównie na pokrewieństwie i wspólnych wartościach, podczas gdy społeczeństwa bardziej rozwinięte kumulują różne teorie na temat tego, co przyczynia się do poczucia solidarności, czy raczej spójności społecznej. W przeciwieństwie do kolektywizmu solidaryzm nie odrzuca jednostek i postrzega jednostki jako podstawę społeczeństwa.

Solidarność jest także jedną z sześciu zasad Karty Praw Podstawowych Unii Europejskiej, a 20 grudnia każdego roku obchodzony jest Międzynarodowy Dzień Solidarności Człowieka uznawany za święto międzynarodowe . Koncepcje solidarności są wymienione w Powszechnej Deklaracji o Bioetyce i Prawach Człowieka , ale nie są jasno zdefiniowane. Wraz ze wzrostem badań i produkcji w dziedzinie biotechnologii i ulepszania biomedycznego, ważna jest potrzeba odrębnej definicji solidarności w ramach systemu opieki zdrowotnej.

Dyskurs solidarnościowy

Emile Durkheim

Według Émile'a Durkheima typy solidarności społecznej korelują z typami społeczeństwa. Durkheim wprowadził terminy solidarności mechanicznej i organicznej jako część swojej teorii rozwoju społeczeństw w The Division of Labor in Society (1893). W społeczeństwie wykazującym mechaniczną solidarność jego spójność i integracja wynika z jednorodności jednostek — ludzie czują się związani poprzez podobną pracę, wykształcenie i szkolenie religijne oraz styl życia. Solidarność mechaniczna normalnie funkcjonuje w społeczeństwach „tradycyjnych” i na małą skalę. W prostszych społeczeństwach (np. plemiennych ) solidarność opiera się zwykle na więzach pokrewieństwa sieci rodzinnych. Solidarność organiczna wynika ze współzależności wynikającej ze specjalizacji pracy i komplementarności między ludźmi — rozwoju, który zachodzi w społeczeństwach „nowoczesnych” i „przemysłowych”.

  • Definicja: jest to spójność społeczna oparta na zależności, jaką jednostki mają od siebie w bardziej rozwiniętych społeczeństwach.

Chociaż jednostki wykonują różne zadania i często mają różne wartości i zainteresowania, porządek i sama solidarność społeczeństwa zależy od wzajemnego polegania na sobie przy wykonywaniu określonych zadań. „Organiczny” odnosi się tutaj do współzależności części składowych, a zatem solidarność społeczna jest utrzymywana w bardziej złożonych społeczeństwach dzięki współzależności jej części składowych (np. rolnicy produkują żywność, aby nakarmić pracowników fabryki, którzy produkują ciągniki, które umożliwiają rolnik do produkcji żywności).

Piotr Kropotkin

Anarchistyczny baner Drezno Niemcy , tłumacząc na „Solidarność musi stać się praktyką”

Związek między biologicznym a społecznym miał zasadnicze znaczenie dla idei solidarności wyrażonej przez anarchistycznego ideologa i byłego księcia Piotra Kropotkina (1842–1921). W swojej najsłynniejszej książce Pomoc wzajemna: czynnik ewolucji (1902), napisanej częściowo w odpowiedzi na huxleyowski darwinizm społeczny, Kropotkin badał wykorzystanie współpracy jako mechanizmu przetrwania w społeczeństwach ludzkich na różnych ich etapach, a także w przypadku zwierząt. Według niego wzajemna pomoc lub współpraca w obrębie gatunku była ważnym czynnikiem ewolucji instytucji społecznych. Solidarność jest niezbędna dla wzajemnej pomocy; działalność wspierająca wobec innych ludzi nie wynika z oczekiwania nagrody, lecz z instynktownego poczucia solidarności.

We wstępie do książki Kropotkin napisał:

„Liczba i znaczenie instytucji samopomocy, które zostały rozwinięte przez twórczy geniusz dzikich i pół-dzikich mas w najwcześniejszym okresie klanu ludzkości, a jeszcze bardziej w następnym okresie społeczności wiejskiej, oraz ogromny wpływ, jaki te wczesne instytucje, które wywierały wpływ na dalszy rozwój ludzkości aż do czasów obecnych, skłoniły mnie do rozszerzenia moich badań także na późniejsze, historyczne okresy, zwłaszcza do studiowania tego najciekawszego okresu – wolnych średniowiecznych republik miejskich, których uniwersalność i wpływ na naszą współczesną cywilizację nie został jeszcze należycie doceniony.I na koniec próbowałem wskazać w skrócie ogromne znaczenie, jakie instynkty wzajemnego wsparcia, odziedziczone przez ludzkość z jej niezwykle długiej ewolucji, odgrywają nawet teraz w naszym nowoczesnym społeczeństwie. która ma opierać się na zasadzie „każdy dla siebie, a państwo dla wszystkich”, ale której nigdy się nie udało i nie uda się zrealizować.

Kropotkin opowiadał się za alternatywnym systemem gospodarczym i społecznym, który byłby koordynowany poprzez horyzontalną sieć dobrowolnych stowarzyszeń z dobrami dystrybuowanymi zgodnie z fizycznymi potrzebami jednostki, a nie według pracy.

Zastosowania w filozofii i bioetyce

Solidarność jest pojęciem odradzającym się we współczesnej filozofii w ramach różnych poddziedzin prawa, etyki i filozofii politycznej . Wcześni starożytni filozofowie, tacy jak Sokrates i Arystoteles, dyskutują o solidarności jako o ramach etyki cnót , ponieważ aby wieść dobre życie, trzeba działać i zachowywać się w sposób solidarny ze wspólnotą.

Jednym z godnych uwagi podejść w bioetyce jest identyfikacja solidarności przede wszystkim jako trójstopniowej praktyki realizowanej na poziomie interpersonalnym, wspólnotowym, kontraktowym i prawnym. Podejście to jest napędzane dążeniem do rozróżnienia różnych zastosowań tego pojęcia i wyjaśnienia jego znaczenia, zarówno historycznego, jak i jego potencjału jako owocnej koncepcji dla współczesnych problemów moralnych, społecznych i politycznych. Na współczesną praktykę bioetyki znaczący wpływ ma koncepcja Immanuela Kanta Imperatywu Kategorycznego . Artykuł pastora i filozofa Fritza Jahra „Bio-Ethics: A Review of the Ethical Relationships of Humans to Animals and Plants” udoskonala oryginalny dyskurs o imperatywach kategorycznych Kanta, włączając pojęcie imperatywu bioetycznego.

Technologia biomedyczna dodatkowo wprowadziła solidarność jako kluczową koncepcję w bioetyce. Uczeni, tacy jak Ori Levi, zwracają uwagę na negatywne konsekwencje ulepszeń biomedycznych. Inny uczony, dr Meulent ter Ruud, omawia zastosowanie solidarności w systemach opieki zdrowotnej.

Imperatyw bioetyczny

Fritz Jahr opisuje, że bioetyka ostatecznie składa się z „dyscypliny akademickiej, zasady i cnoty”. Wraca to do głębokiego wpływu Sokratesa na normalizację bioetyki i jej praktyk. Jahr wykorzystuje imperatyw kategoryczny Kanta, aby zademonstrować obowiązkową, ale wrodzoną ludzką praktykę imperatywu bioetycznego:

„To powoduje, że naczelną zasadą dla naszych działań jest imperatyw bioetyczny : szanuj każdą żywą istotę jako cel sam w sobie i traktuj ją, jeśli to możliwe, jako taki”

jak powstaje w relacjach nie tylko między świadomym człowiekiem, ale także z roślinami i innymi gatunkami zwierząt. Jahr w pełni wierzy, że aby naprawdę praktykować bioetykę, trzeba być solidarnym ze wszystkimi formami życia . Jeśli ktoś decyduje się być solidarny tylko z ludźmi, nie powinien zachowywać się cnotliwie w żaden sposób.

Katolicka nauka społeczna

Solidarność jest integralnym elementem katolickiej nauki społecznej . Według papieża Franciszka :

Nikt nie może pozostać niewrażliwy na nierówności, które utrzymują się na świecie… Brazylijczycy, zwłaszcza najskromniejsi z was, mogą dać światu cenną lekcję solidarności, słowa, które zbyt często jest zapomniane lub przemilczane, ponieważ jest niewygodne. ... Chciałbym zaapelować do tych, którzy posiadają większe środki, do władz publicznych i do wszystkich ludzi dobrej woli, którzy pracują na rzecz sprawiedliwości społecznej: niestrudzenie pracuj na rzecz bardziej sprawiedliwego świata, naznaczonego większą solidarnością

Nauczanie Kościoła o solidarności jest wyjaśnione w Kompendium Nauki Społecznej Kościoła i krótko podsumowane w Katechizmie Kościoła Katolickiego :

  • 1939. Zasada solidarności, wyrażana także w kategoriach „przyjaźni” lub „miłości społecznej”, jest bezpośrednim wymogiem braterstwa ludzkiego i chrześcijańskiego
  • 1940. Solidarność przejawia się przede wszystkim dystrybucją towarów i wynagrodzeniem za pracę…
  • 1941. Problemy społeczno-ekonomiczne mogą być rozwiązane tylko przy pomocy wszystkich form solidarności: solidarności ubogich między sobą, między bogatymi a biednymi, między sobą pracowników, między pracodawcami a pracownikami w przedsiębiorstwie, solidarności między narodami i narodami . Solidarność międzynarodowa jest wymogiem ładu moralnego; pokój na świecie zależy po części od tego
  • 1942. Cnota solidarności wykracza poza dobra materialne. Rozpowszechniając dobra duchowe wiary, Kościół promował, a często otwierał nowe drogi również rozwojowi dóbr doczesnych. I tak przez wieki sprawdzało się powiedzenie Pana: „Szukajcie najpierw Jego królestwa i Jego sprawiedliwości, a wszystko to będzie również wasze”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura