Socjologia terroryzmu - Sociology of terrorism

Socjologia terroryzmu to dziedzina socjologii, która stara się zrozumieć terroryzm jako zjawisko społeczne . Dziedzina definiuje terroryzm, bada przyczyny jego występowania i ocenia jego wpływ na społeczeństwo. Socjologia terroryzmu czerpie z nauk politycznych , historii , ekonomii i psychologii . Socjologia terroryzmu różni się od krytycznych studiów nad terroryzmem , kładąc nacisk na warunki społeczne, które umożliwiają terroryzm. Bada również, w jaki sposób jednostki i państwa reagują na takie wydarzenia.

Pojęcie

Socjologia terroryzmu postrzega terroryzm jako „konstrukcję społeczną”. Definiowanie terroryzmu obejmuje interpretację wydarzeń i ustalenie przyczyn. Ten proces definiowania i wynikająca z niego prezentacja opinii publicznej może manipulować publicznym postrzeganiem i promować określone interesy. Pole analizuje, w jaki sposób ludzie są motywowani do angażowania się w zbiorowe akty przemocy w celu zmiany politycznej. Pole stwierdza, że ​​ten rodzaj przemocy, jako zachowanie społeczne, opiera się na komunikacji, wspólnych i konkurencyjnych normach i wartościach oraz poziomach społecznych i powściągliwości. Uważa się, że terroryści wyłonili się ze społeczeństw, w których radykalne normy i wartości okazały się bardziej wpływowe. Do socjologicznego badania tych zagadnień podchodzi się w oparciu o spostrzeżenia dyscyplinarne pod względem teoretycznym, metodologicznym i tematycznym.

Historia

Ataki przed 11 września

Po atakach z 11 września badacze zainteresowali się różnymi tradycjami socjologicznymi związanymi z terroryzmem, takimi jak panika moralna , reakcja organizacji i relacje w mediach oraz walka z terroryzmem .

Najbardziej wszechstronne badanie na temat definicji terroryzmu pochodzi od Weinberga, Pedahzura i Hirsch-Hoeflera (2004), którzy przeanalizowali 73 definicje terroryzmu z 55 artykułów i doszli do wniosku, że terroryzm jest „politycznie motywowaną taktyką polegającą na groźbie lub użyciu siły lub przemocy w w którym dążenie do rozgłosu odgrywa znaczącą rolę”. Jednak Weinberg i in. zwracają uwagę, że definicje terroryzmu często pomijają symboliczne aspekty terroryzmu . Socjologia ma wyjątkowy punkt obserwacyjny do oceny terroru ze względu na skupienie się na symbolice.

Ataki po 11 września

Od ataków z 11 września Mathieu Deflem ( Uniwersytet Południowej Karoliny ), SE Costanza ( Centralny Uniwersytet Stanowy Connecticut ) i John C. Kilburn Jr. ( Texas A&M International University ) należą do socjologów, którzy wzywają do opracowania subdziedziny w socjologii związanej z terroryzmem. Wspólne tematy, które są częścią dyskursu w socjologii terroryzmu to: wydatki wojskowe , walka z terroryzmem, imigracja , kwestie prywatności oraz konflikt izraelsko-palestyński , gdzie w tych kontekstach kwestie władzy, definicji terroryzmu, propagandy, narodowości , media itp. są przedmiotem dyskusji.

Metody nauki

Badacze zaproponowali różne obszary zainteresowania, aby ukierunkować socjologiczne badania nad terroryzmem. Wiele badań nad terroryzmem koncentruje się na zapobieganiu i reagowaniu na wydarzenia terrorystyczne. Turk i Tosini podkreślają znaczenie zdefiniowania terroryzmu. Turk wyjaśnia, że ​​sposób, w jaki partie definiują terroryzm, wpływa na publiczne rozumienie terroryzmu. Jest to celowy wybór, gdy rząd postanawia nazwać grupę grupą terrorystyczną. Kto definiuje terroryzm i jak go definiuje, jest głównym obszarem zainteresowania socjologii terroryzmu.

Naukowcy mogą również badać terroryzm jako komunikację i socjalizację. Terroryzm jako komunikacja skupia się na terroryzmie jako wskaźniku. Grupa lub osoba komunikuje frustrację związaną z polityką lub aspektem społeczeństwa. Inni badacze skupiają się na socjalizacji terrorystów. Naukowcy starają się zrozumieć warunki, które skłaniają ludzi do wyboru aktów terrorystycznych.

W badaniach to, czy terroryzm jest zmienną niezależną, czy zależną, wpływa na badanie. Terroryzm jest często zmienną zależną w hipotezach . Naukowcy starają się zobaczyć, co powoduje terroryzm. Young i Gurr twierdzą, że warto uczynić terroryzm niezależną zmienną. Terroryzm jako zmienna niezależna skupia się na tym, jak obecność i akty terroryzmu wpływają na społeczeństwo.

Najnowsze badania w tej dziedzinie

Społeczeństwo i terroryzm

To, jak społeczeństwo reaguje na terroryzm i go rozumie, jest podstawowym pytaniem badawczym w socjologii terroryzmu. W swoim artykule How the Public Defines Terrorism , Huff i Kertzer przeprowadzili wspólny eksperyment, aby zrozumieć, co wpływa na definicję zdarzenia jako terroryzmu. Odkryli, że rodzaj aktu (tj. strzelanie, bomba), ofiary i podstawowe informacje na temat aktora miały znaczący wpływ. Informacje dodatkowe obejmowały religię, narodowość lub politykę oraz motywację czynu. Huff i Kertzer twierdzą, że media i osoby publiczne kontrolują rodzaj informacji ogólnych dostarczanych społeczeństwu. Ten „ efekt ramowania przez media i elity ” może wpływać na publiczne postrzeganie terroryzmu.

Policja i obywatele

Wczesna recenzowana literatura po atakach z 11 września dotyczyła reakcji policji i obywateli na terror podczas ataków z 11 września. Zbadano również interakcje między służbami ratowniczymi (policją, zespołami ratowniczymi itp.) a społecznościami. Ramirez, Hoopes i Quinlan (2003) słusznie przewidzieli, że po atakach z 11 września organizacje policyjne zmienią fundamentalny styl profilowania ludzi, a agencje policyjne zmienią swoją misję . Istnieją silne powody, by sądzić, że nawet najmniejsze lokalne agencje policyjne mogą odczuwać jakąś presję, aby zająć się kwestią terroryzmu.

Niektórzy socjologowie i prawnicy rozważali potencjalne konsekwencje agresywnego (lub militarystycznego ) nadzoru nad zagrożeniami terrorystycznymi, które mogą mieć negatywne implikacje dla praw człowieka, które są bardzo interesujące dla socjologów jako kwestia sprawiedliwości społecznej . Na przykład w recenzowanym artykule Przyczajony tygrys czy widmowy smok? Badając dyskurs na temat globalnego cyberterroryzmu , Helms, Costanza i Johnson (2011) pytają, czy możliwe jest, aby szum medialny na poziomie krajowym mógł skłonić do niepotrzebnego i systemowego nadmiernego dążenia do cyberterroryzmu . Ostrzegają, że taka nadmierna reakcja może prowadzić do „ zabijania ” polityki, która może dać rządowi federalnemu ostateczną władzę nad Internetem.

Panika moralna

Nowsze prace z zakresu socjologii terroryzmu mają charakter filozoficzny i refleksyjny, koncentrując się na kwestiach takich jak panika moralna i nadmierne wydatki po atakach z 11 września. Costanza i Kilburn (2005) w artykule zatytułowanym Symbolic Security, Moral Panic and Public Sentiment: Toward a socjologia antyterroryzmu stwierdzili, że kwestia symbolizmu ma duże znaczenie dla zrozumienia wojny z terroryzmem. Używając klasycznej symbolicznej perspektywy interakcjonistycznej , argumentują, że silne nastroje społeczne dotyczące kwestii bezpieczeństwa wewnętrznego doprowadziły politykę bardziej do powierzchownych zagrożeń niż rzeczywistych i konkretnych zagrożeń. Inni twierdzą, że symbolika doprowadziła do sprawczości polityki „ nadmiernej czujności ” w podejmowaniu decyzji, która jest kosztowna i niesprawdzalna .

Ocena środków bezpieczeństwa wewnętrznego

Pomimo ilościowego odchudzenia współczesnej socjologii; Kilburn, Costanza, Borgeson i Metchik (2011) wskazują, że istnieje kilka metodologicznych zaklęć pozwalających na skuteczną i naukową ocenę skutków środków bezpieczeństwa wewnętrznego. W tradycyjnej kryminologii najłatwiejszym pod względem ilościowym punktem wyjścia do mierzenia skuteczności jakiejkolwiek strategii policyjnej (tj. straży sąsiedzkiej , kontroli broni , patroli pieszych itp.) jest ocena całkowitych kosztów finansowych w stosunku do wskaźników likwidacji lub aresztowań. Ponieważ terroryzm jest tak rzadkim zjawiskiem, pomiar aresztowań byłby naiwnym sposobem testowania skuteczności polityki.

Innym problemem metodologicznym w rozwoju socjologii terroryzmu jako poddziedziny jest znalezienie środków operacyjnych dla kluczowych pojęć w badaniu bezpieczeństwa wewnętrznego. Zarówno terroryzm, jak i bezpieczeństwo wewnętrzne są stosunkowo nowymi koncepcjami dla socjologów, a akademicy muszą jeszcze dojść do porozumienia w kwestii właściwej konceptualizacji tych idei.

Trzy perspektywy socjologiczne

Funkcjonalizm strukturalny

Funkcjonalizm to „teoria, że ​​różne instytucje i procesy społeczne istnieją w społeczeństwie, aby pełnić jakąś ważną (lub niezbędną) funkcję, aby utrzymać funkcjonowanie społeczeństwa”. Ta socjologiczna perspektywa czerpie z prac socjologów, takich jak Émile Durkheim , i bierze swoją nazwę od idei, że najlepszym sposobem badania społeczeństwa jest identyfikacja ról, jakie odgrywają różne aspekty społeczeństwa. Luźno rozumianą dewiację społeczną można rozumieć jako „przekroczenie społecznie ustalonych norm ”. Może to być od nieletniego – zatrzaśnięcia komuś drzwi przed twarzą – do poważnego – aktu terrorystycznego. Tak więc terroryzm jest zachowaniem dewiacyjnym. Funkcjonalizm postrzega terroryzm – który jest formą przestępczości – jako tymczasowe odstępstwo od normalnych zachowań społecznych i jest w pewien sposób funkcjonalny dla społeczeństwa.

Socjolog posługujący się funkcjonalizmem strukturalnym tłumaczyłby istnienie wszelkich zjawisk społecznych funkcją, jaką pełnią. Dlatego terroryzm jest funkcjonalny, ponieważ łączy jednostki w opozycji i daje poczucie przynależności do grupy, która mu się sprzeciwia. To poczucie grupowej solidarności pomogłoby zapobiec anomii , która jest etapem, w którym ludzie nie muszą przestrzegać żadnych norm społecznych, aby przetrwać w społeczeństwie.

Teorie Talcotta Parsonsa również ukształtowały myślenie w ramach funkcjonalizmu strukturalnego. Tak jest w przypadku jednego z jego uczniów o nazwisku N. Luhmanns . Na przykład w teorii systemu społecznego Luhmannsa nowoczesne społeczeństwo jest podręcznikowym przykładem społeczeństwa zróżnicowanego funkcjonalnie, które ma wiele odrębnych podsystemów - które funkcjonalnie ewoluowały w porównaniu z poprzednimi historycznie mniej zróżnicowanymi społeczeństwami (stowarzyszenia łowieckie i zbierackie , rolnicze , ogrodnicze , pasterskie). itp.), które według Emile Durkheima były często znacznie mniejsze i bardziej tradycyjnie oparte lub funkcjonujące w ramach mechanicznych form solidarności społecznej . Luhmann dokładnie opisuje tę ewolucję zróżnicowania systemowego w jednym ze swoich opublikowanych artykułów, który podkreśla te trzy różne rodzaje zróżnicowania, w tym (1) Segmentację (która opiera się na „równych podsystemach” i przypomina formę wioski lub osady, w której warunki środowiskowe same są źródłami nierówności, ale jeszcze nie całą strukturą społeczeństwa.(2) Stratyfikacja , z drugiej strony, wyraźnie składa się z „nierównego podsystemu” lub nierówności, która opiera się na randze lub statusie w warstwowym systemu hierarchii. Dobrym przykładem systemu warstwowego jest średniowieczne społeczeństwo feudalne w Europie. (3) Z drugiej strony zróżnicowanie funkcjonalne jest najbardziej zróżnicowane i najbardziej zaawansowane. Przykładem są tu nowoczesne, zaawansowane społeczeństwa przemysłowe, które osiągnęły złożoność społeczną i liczne podsystemy, które wciąż są liczne i rozszerzają się w porównaniu z możliwościami dostępnymi zarówno dla społeczeństw warstwowych, jak i podzielonych na segmenty.

Inne wcześniejsze klasyczne zastosowanie analizy funkcjonalnej można również znaleźć, stosując klasyczną książkę Emile Durkheimsa „ The Division of Labor” . W nim najwcześniejsze i uproszczone społeczeństwa charakteryzowały się jako oparte na mechanicznej solidarności i przypisanej orientacji na status – podczas gdy społeczeństwa nowoczesne opierały się na organicznej solidarności i osiągały orientację na status . To szybkie przejście od solidarności mechanicznej do solidarności organicznej jest często postrzegane jako coś negatywnego wśród bardziej tradycyjnych/fundamentalistycznych podgrup, które przedkładały przypisaną orientację (segregacja religii, klasy, rasy, płci) nad osiągnięty status (jednostka, zasługi, wyniki) zorientowane społeczeństwo oparte na organicznej solidarności. Krótko mówiąc, przykładami mogą być formy religijnego fundamentalizmu i pojawienie się brutalnych grup terrorystycznych, np. Boko Haram, ISIS, które są przykładami antynowoczesnych kontr-ruchów, które nie są w stanie dopasować się do tego funkcjonalnie zróżnicowanego społeczeństwa, które powoduje większą złożoność społeczną, sekularyzacja i indywidualizacja . Na przykład grupa terrorystyczna z siedzibą w Nigerii znana jako Boko Haram uważa, że ​​dziewczętom nie należy pozwalać na chodzenie do szkoły i należy je zmuszać do stałego przypisanego statusu, a nie do otwartego/osiągniętego społeczeństwa zorientowanego na status, w którym wszystkie mają takie same możliwości do szkoły i osiągnąć sukces niezależnie od płci.

Przykład: Terroryzm jako egoistyczne, altruistyczne lub anomiczne zabójstwa samobójcze

Przykładem wykorzystania funkcjonalistycznego lub Durkheimowskiego podejścia do wyjaśniania społecznego fenomenu współczesnego terroryzmu jest czasami powrót do oryginalnych badań Durkheimsa dotyczących samobójstw we Francji i zastosowanie różnych typów samobójstw (egoistyczny, altruistyczny, anomiczny) do podobnych form. samobójczych typów terroryzmu. Bardziej współczesny przykład tego teoretycznego zastosowania myślenia durheimowskiego jest widoczny w rozdziale książki napisanym przez socjologa Mahmouda Sadri, który stosuje te typy samobójstw do samobójczych zabójstw, niezależnie od tego, czy są egoistyczne, altruistyczne czy anomiczne, a ich widoczną częstość występowania zarówno w krajach zachodnich, jak i niezachodnich domeny kulturowe. Zgodnie z rozdziałem napisanym przez Mahmouda Sadriego , w kulturach zachodnich i niezachodnich egoistyczne zabójstwa samobójcze często przypominają pakty samobójcze lub zwykłe samobójstwa, podczas gdy altruistyczne zabójstwa samobójcze, które występują w kulturach zachodnich i niezachodnich, mogą składać się z misji samobójczych, ideologicznych. misje samobójcze lub akty terroryzmu (np. ataki Kamikaze ). Wreszcie anomic samobójczy zabójstw również często produkują akty terroryzmu zarówno w zachodniej i non-western kultur i prawdopodobnie wiązać pakty samobójcze masowych lub samobójstwa morderstwo masowe (EX: W zachodnich kulturach, na przykład Murders Columbine , niebios bramy , Jonestown lub Oddział Davidian masowych samobójstw, podczas gdy w kulturach niezachodnich, na przykład ISI w Pakistanie, PKK lub działania popierane przez PMO ).

Dlatego terroryści, podobnie jak inni przestępcy, stają się czymś, co nazywamy punktem odniesienia; osoby stosują punkt odniesienia jako standard oceny. Normy i zasady społeczne stają się jaśniejsze i postrzegane jako konieczne w porównaniu z terroryzmem. W celu ochrony status quo społeczeństwo wykorzystuje terroryzm jako sposób na potwierdzenie znaczenia norm społecznych w życiu jednostek. W ten sposób jednostki postrzegają terroryzm jako zagrożenie dla równowagi społecznej i ich życia w funkcjonującym społeczeństwie. Funkcjonaliści uważają, że do utrzymania zdrowego społeczeństwa konieczna jest zmiana społeczna. Powolne, dobrze zaplanowane i ewolucyjne typy metod zmieniają zdrowe społeczeństwo społecznie. Te zmiany społeczne często wynikają z drastycznej potrzeby zmiany i są poprzedzone szokiem społecznym. Terroryzm może być postrzegany jako wywołujący szok społeczny, który popycha społeczeństwo w kierunku zmiany kierunku, która umożliwia mu znalezienie nowych sposobów ochrony, jednak ten najemca jest wadliwy, ponieważ z samej swojej nazwy terroryzm wzbudza więcej strachu i regresu niż postępujący rozwoju lub stabilności.

Teoria konfliktu

Teoria konfliktu to „idea, że ​​konflikt między konkurującymi interesami jest podstawową, animującą siłą zmian społecznych i społeczeństwa w ogóle”. Teoretyk konfliktu na ogół uważa, że ​​kontrola konfliktu równa się zdolności jednej grupy do tłumienia grupy, której się przeciwstawia. i że prawo cywilne jest techniką określania i utrzymywania porządku społecznego, który przynosi korzyści jednemu kosztem innych.

Teoretycy konfliktu postrzegają terroryzm jako reakcję na niesprawiedliwość , która prawdopodobnie tworzy się w umysłach terrorystów z powodu niewiedzy, analfabetyzmu lub nierealistycznych celów, a agresywne zachowania wyrażane przez organizacje terrorystyczne są wynikiem indywidualnej frustracji, agresji lub okazania gotowości do bić się. Większość aktów terrorystycznych popełniają ludzie religijni. W 83% zamachowców - samobójców na całym świecie w latach 1980-2003 43% było zidentyfiko- wanej religii.

Terroryści stosują przemoc, ponieważ wierzą, że gdyby jej nie użyli, przegraliby walkę o władzę, co skłoniło wielu teoretyków konfliktu do postrzegania jej jako broni słabych. W Iraku od marca 2003 do lutego 2006 odbyły się 443 misje samobójcze, z których 71% należało do Al-Kaidy . Usprawiedliwiali swoje działania w kategoriach religijnych; postrzeganie szyickiej kontroli nad Irakiem jako porzucenie zasad religijnych. Placówki terrorystyczne Pakistanu były formalnie wykorzystywane przez państwo od samego początku. Stanowi to przykład, że terroryzmu nie można po prostu wytłumaczyć jako zdezorientowane grupy dążące do wyrażenia lub zdobycia pewnych praw od państwa, ponieważ to samo państwo finansuje i wspiera takie grupy w międzynarodowej działalności terrorystycznej. Samobójcze ataki na reżim iracki i jego amerykańskich i brytyjskich zwolenników były postrzegane jako środek do osiągnięcia tego celu. Jednak tylko w określonych warunkach politycznych nasiliły się zamachy samobójcze. Pierwszym warunkiem było to, że miało to związek z kontrpartyzantem amerykańskich i brytyjskich sił zbrojnych. Drugi to strategiczna odpowiedź na ustabilizowanie się kontroli szyickiej w Iraku. Terroryści nie mają pieniędzy ani władzy politycznej, które są potrzebne do prowadzenia wojny, więc używają terroryzmu jako środka, a nie celu, do agitowania rządu w celu osiągnięcia swoich celów politycznych. Przed popełnieniem aktu terroru terrorysta nie zawsze waży koszty i korzyści swoich działań na innych, ale szuka korzyści dla siebie w życiu pozagrobowym lub swojej społeczności.

Interakcjonizm symboliczny

Interakcjonizm symboliczny to „ teoria mikropoziomu, w której wspólne znaczenia, źródła i założenia stanowią podstawowe motywacje działań ludzi”. W interakcjonizmie symbolicznym interakcja twarzą w twarz tworzy świat społeczny. Jednostki działają na podstawie postrzeganych znaczeń, które się pojawiają przynależność do grupy jest jednym z głównych wyznaczników indywidualnej interpretacji rzeczywistości, co umożliwia symbolicznemu interakcjonizmowi wyjaśnienie przestępczości, a tym samym terroryzmu.

Dewiacja, pod którą znajduje się terroryzm, można wytłumaczyć etykietowaniem teorii . Teoria etykietowania to „przekonanie, że jednostki podświadomie zauważają, jak inni je widzą lub etykietują, a ich reakcje na te etykiety z biegiem czasu tworzą podstawę ich tożsamości ”. Grupy społeczne tworzą reguły dotyczące akceptowanych zachowań ludzi w społeczeństwie. Kiedy zasada zostaje złamana, społeczeństwo określa, czy dany czyn był dewiacją. Osoba może stać się dewiantem tylko wtedy, gdy reakcja społeczna na popełniony czyn zostanie oznaczona etykietą dewiacji, a pierwotny czyn jest określany jako dewiacja pierwotna . postrzeganie siebie jako dewiantów, co prowadzi do tego, że osoba ta wykonuje więcej dewiacji, przy czym każdy czyn jest określany jako dewiacja wtórna . Dewiacja wtórna może szybko przekształcić się w piętno , które jest etykietą, która zmienia sposób, w jaki ludzie widzą kogoś i jak jednostki postrzegają siebie Zgodnie z symbolicznym interakcjonizmem terroryzm jest traktowany jako zachowania wyuczone.Każda osoba uczy się, jak popełniać terroryzm poprzez interakcje z terrorystami. w grupie jest ważna w procesie uczenia się, a członkowie, po dołączeniu, są resocjalizowani z grupową wersją rzeczywistości . Najlepszym sposobem na osiągnięcie tego jest zaangażowanie nowych członków w akty terrorystyczne, co sprawia, że ​​organizacja terrorystyczna staje się jedynym punktem odniesienia dla swoich członków.

Teoria społecznego uczenia się odgrywa rolę w socjalizacji zachowań terrorystycznych. Teoria uczenia się mówi, że dana osoba staje się dewiacyjna z powodu obfitości definicji, które faworyzują zachowania dewiacyjne w porównaniu z definicjami, które są dla takich zachowań niekorzystne. Teoria ta jest podzielona na cztery mechanizmy uczenia się: skojarzenie różnicowe, definicje, wzmocnienie różniczkowe i naśladownictwo.

Pierwszym mechanizmem uczenia się jest asocjacja różnicowa , która odnosi się do „bezpośredniego skojarzenia i interakcji z innymi, którzy angażują się w określone rodzaje zachowań lub wyrażają normy, wartości i postawy wspierające takie zachowania, a także pośredniego skojarzenia i identyfikacji z bardziej odległymi grupami odniesienia ”. Grupy, z którymi jednostka jest różnie powiązana, zapewniają kontekst, w którym działa uczenie społeczne. Im wyższy priorytet, intensywność, czas trwania i częstotliwość skojarzenia różnicowego, tym większy wpływ na zachowanie. Stąd teoria w odniesieniu do terroryzmu głosi, że im silniejszy jest czyjś związek z organizacją terrorystyczną, tym większa szansa, że ​​osoba ta również przejawia zachowania terrorystyczne.

Drugim mechanizmem uczenia się są definicje. Definicje odnoszą się do „własnego systemu wartości i przekonań jednostki na temat tego, co jest, a co nie jest akceptowalnym zachowaniem”. Te wartości są wyuczone i wzmacniane poprzez zróżnicowane skojarzenia. Istnieją dwa rodzaje definicji, definicja ogólna i definicja szczegółowa. Definicje ogólne obejmują szerokie przekonania na temat konformizmu, na które mają wpływ konwencjonalne środki i często są pod wpływem wartości religijnych lub moralnych. Określone definicje są postrzegane jako te, które łączą jednostkę z konkretnymi aktami przestępstwa. Im większa liczba definicji, tym większe prawdopodobieństwo, że dana osoba zaangażuje się w zachowania przestępcze. Zatem im więcej dana osoba ma definicji faworyzujących zachowania terrorystyczne, tym większa szansa, że ​​osoba ta popełni akty terrorystyczne.

Trzecim mechanizmem uczenia się jest wzmocnienie różnicowe . Wzmocnienie różnicowe „odnosi się do równowagi przewidywanych lub rzeczywistych nagród i kar, które następują po zachowaniu”. Jednostka powstrzymująca się od popełnienia przestępstwa zależy od równowagi przeszłych, obecnych i przewidywanych przyszłych nagród lub kar za swoje czyny. W odniesieniu do terroryzmu, im bardziej bezpośrednie lub pośrednie interakcje społeczne osoba ma z terroryzmem, tym większe prawdopodobieństwo popełnienia aktu terrorystycznego.

Czwartym i ostatnim mechanizmem uczenia się jest naśladownictwo . „Imitacja to wyobrażenie, że jednostki angażują się w zachowania, których wcześniej byli świadkami u innych”. Obserwowane postacie, obserwowane zachowania i konsekwencje dla tych zachowań określają, jak bardzo dana osoba naśladuje zachowanie. Wszystkie te rzeczy muszą znaleźć się na swoim miejscu, aby jednostka mogła naśladować terrorystę.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki