Kilka myśli o edukacji - Some Thoughts Concerning Education

Strona głosi: „Niektóre myśli dotyczące edukacji. Londyn, wydrukowane dla A. i J. Churchillów, w Black Swan w Pater-noster-row, 1693”.
Strona tytułowa z pierwszego wydania książki Locke'a Some Thoughts Concerning Education (1693)

Kilka myśli o edukacji to traktat o edukacji dżentelmenów z 1693 roku napisany przez angielskiego filozofa Johna Locke'a . Przez ponad sto lat była to najważniejsza praca filozoficzna poświęcona edukacji w Anglii . Został przetłumaczony na prawie wszystkie główne pisane języki europejskie w XVIII wieku i prawie każdy europejski pisarz zajmujący się edukacją po Locke, w tym Jean-Jacques Rousseau , potwierdził jego wpływ.

W swoim Essay Concerning Concerning Human Understanding (1690) Locke nakreślił nową teorię umysłu , twierdząc, że umysł dżentelmena był tabula rasa lub „czystą kartą”; to znaczy nie zawierał żadnych wrodzonych idei . Niektóre myśli dotyczące edukacji wyjaśniają, jak kształcić ten umysł przy użyciu trzech różnych metod: rozwój zdrowego ciała; kształtowanie cnotliwego charakteru; oraz wybór odpowiedniego programu akademickiego.

Locke napisał listy, które w końcu stały się Some Thoughts dla arystokratycznego przyjaciela, ale jego rady miały szersze zastosowanie, ponieważ jego zasady wychowawcze sugerowały, że każdy może nabrać takiego samego charakteru, jak arystokraci, dla których Locke pierwotnie zamierzał dzieło.

Kontekst historyczny

Portret Johna Locke'a - Sir Godfrey Kneller (1697)
Część serii na
John Locke
Dzieła
(wymienione chronologicznie)
Ludzie
powiązane tematy

Wydaje się, że zamiast pisać całkowicie oryginalną filozofię edukacji, Locke celowo próbował spopularyzować kilka wątków siedemnastowiecznej reformy edukacyjnej, jednocześnie wprowadzając własne pomysły. Angielscy pisarze, tacy jak John Evelyn , John Aubrey , John Eachard i John Milton wcześniej opowiadali się za „podobnymi reformami programu nauczania i metod nauczania”, ale nie udało im się dotrzeć do szerokiego grona odbiorców. Co ciekawe, Locke oświadcza w swoim tekście, że jest to dzieło rewolucyjne; jak zauważył Nathan Tarcov, który napisał cały tom o Some Thoughts , „Locke często wyraźnie sprzeciwia się swoim zaleceniom dotyczącym„ zwykłej ”,„ powszechnej ”,„ zwykłej ”lub„ ogólnej ”edukacji”.

W miarę jak Anglia stawała się coraz bardziej merkantylistyczna i świecka , humanistyczne wartości edukacyjne renesansu , które chroniły scholastycyzm , zaczęły być uważane przez wielu za nieistotne. Idąc za intelektualną tradycją Francisa Bacona , który zakwestionował kulturowy autorytet klasyków , reformatorzy, tacy jak Locke, a później Philip Doddridge , argumentowali przeciwko dekretowi Cambridge i Oxfordu , że „wszyscy licencjaci i studenci w swoich sporach powinni odłożyć na bok swoje różnych Autorów, którzy spowodowali wiele niezgody i zmagań w Szkolach, i podążają tylko za Arystotelesem i tymi, którzy go bronią, i odbierają mu pytania, i że wykluczają ze Szkół wszystkie pytania bezpłodne i bezmyślne, niezgodne ze starożytnymi i Filozofia [sic]. " Zamiast wymagać od swoich synów, aby cały czas studiowali teksty greckie i łacińskie , coraz większa liczba rodzin zaczęła domagać się praktycznej edukacji dla swoich synów; wystawiając ich na nowe nauki ścisłe , matematykę i języki nowożytne, rodzice ci mieli nadzieję przygotować swoich synów na zmieniającą się gospodarkę, a nawet na nowy świat, który widzieli wokół siebie.

Tekst

W 1684 roku Mary Clarke i jej mąż Edward poprosili swojego przyjaciela Johna Locke'a o radę dotyczącą wychowania ich syna Edwarda Jr .; Locke odpowiedział serią listów, które ostatecznie przekształciły się w Kilka myśli o edukacji . Jednak dopiero w 1693 roku, zachęcony przez Clarkesów i innego przyjaciela, Williama Molyneux , Locke opublikował traktat; Locke, „bojaźliwy”, jeśli chodzi o publiczne ujawnienie, zdecydował się opublikować tekst anonimowo.

Chociaż Locke poprawił i rozszerzył tekst pięć razy przed śmiercią, nigdy nie zmienił zasadniczo „znajomego i przyjaznego stylu pracy”. „Przedmowa” zaalarmowała czytelnika o jej skromnym pochodzeniu w postaci serii listów i według Nathana Tarcova, który napisał cały tom „ Some Thoughts” , rady, które w innym przypadku mogłyby wydawać się „wścibskie”, stały się mile widziane. Tarcov twierdzi, że Locke traktował swoich czytelników jak przyjaciół, a oni odpowiedzieli grzecznie.

Teoria pedagogiczna

Spośród głównych twierdzeń Locke'a zawartych w eseju na temat ludzkiego zrozumienia i niektórych myśli dotyczących edukacji , dwa odegrały decydującą rolę w osiemnastowiecznej teorii edukacyjnej. Po pierwsze, edukacja kształtuje człowieka; jak Locke pisze na początku swojego traktatu: „Myślę, że mogę powiedzieć, że spośród wszystkich ludzi, z którymi się spotykamy, dziewięć części z dziesięciu jest tym, czym są, dobrzy lub źli, pożyteczni lub nie, ze względu na ich wykształcenie”. Wysuwając to twierdzenie, Locke argumentował zarówno przeciwko augustiańskiemu poglądowi na człowieka, który opiera swoją koncepcję człowieka na grzechu pierworodnym , jak i stanowisku kartezjańskiemu , które utrzymuje, że człowiek z natury zna podstawowe twierdzenia logiczne. W swoim eseju Locke zakłada „pusty” umysł - tabula rasa - który jest „wypełniony” doświadczeniem. Opisując umysł w tych kategoriach, Locke był rysunek na Plato „s Theatetus , co sugeruje, że umysł jest jak«woskowej tabliczce». Chociaż Locke usilnie opowiadał się za tabula rasa teorią umysłu, niemniej jednak wierzył w wrodzone talenty i zainteresowania. Na przykład radzi rodzicom, aby uważnie obserwowali swoje dzieci, aby odkrywać ich „predyspozycje” i dbać o własne interesy, zamiast zmuszać je do udziału w zajęciach, których nie lubią - „więc on, to znaczy dzieci, powinien dobrze przestudiować ich natury i uzdolnień i zobacz, często poprzez próby, jaki obrót z łatwością przyjmą i co się nimi stanie, obserwuj, jaki jest ich rodzimy gatunek, jak można go ulepszyć i do czego jest odpowiedni. "

Locke omawia także teorię jaźni. Pisze: „małe i prawie niewrażliwe wrażenia z naszych czułych dzieciństwa mają bardzo ważne i trwałe konsekwencje”. Oznacza to, że „ skojarzenia idei ” stworzone w młodości są ważniejsze niż te, które powstały w wieku dojrzałym, ponieważ są podstawą jaźni - wyznaczają tabula rasa . W eseju , w którym po raz pierwszy wprowadza teorię skojarzeń idei, Locke ostrzega przed pozwalaniem „głupiej służącej” wmawiać dziecku, że „gobliny i skrzaty” są związane z ciemnością, gdyż „ciemność zawsze przyniesie ze sobą te przerażające myśli i będą tak połączone, że nie będzie mógł znieść więcej jednego niż drugiego. "

Nacisk Locke'a na rolę doświadczenia w kształtowaniu się umysłu i jego troska o fałszywe skojarzenia idei doprowadziły wielu do scharakteryzowania jego teorii umysłu jako pasywnej, a nie aktywnej, ale jak Nicholas Jolley w swoim wstępie do filozoficznej teorii Locke'a wskazuje poza tym jest to „jedno z najciekawszych nieporozumień na temat Locke'a”. Jak podkreślają on i Tarcov, pisma Locke'a są pełne dyrektyw, aby aktywnie poszukiwać wiedzy i zastanawiać się nad otrzymanymi opiniami; w rzeczywistości była to istota wyzwania Locke'a rzuconemu innatyzmowi.

Ciało i umysł

Locke radzi rodzicom, aby dokładnie pielęgnowali fizyczne „nawyki” swoich dzieci przed rozpoczęciem edukacji akademickiej. Jak zauważyło wielu uczonych, nie jest zaskakujące, że wyszkolony lekarz, jakim był Locke, rozpoczął Some Thoughts od omówienia fizycznych potrzeb dzieci, ale ta pozornie prosta ogólna innowacja okazała się jednym z najtrwalszych spuścizny Locke'a - zachodnie dziecko. podręczniki hodowlane są nadal zdominowane przez tematykę jedzenia i snu. Aby przekonać rodziców, że muszą uczestniczyć w zdrowie swoich dzieci przede wszystkim Locke cytatami z Juvenal „s satyr -« umysłu dźwięku w zdrowym ciele» Locke stanowczo wierzył, że dzieci powinny być narażone na trudne warunki w młodym wieku, aby uodpornić je na przykład na niskie temperatury, gdy są starsze: „Dzieci [nie powinny] być zbyt ciepło ubrane ani okryte , zimą czy latem” (podkreślenie Locke'a), argumentuje, ponieważ „ciała zniosą wszystko, do czego od początku są przyzwyczajone”. Ponadto, aby uchronić dziecko przed dreszczami i przeziębieniami, Locke sugeruje, aby „ codziennie myć stopy w zimnej wodzie, a buty mieć tak cienkie, że mogą przeciekać i wpuszczać wodę, gdy tylko się do nich zbliży” (Locke's nacisk). Locke przypuszczał, że gdyby dzieci były przyzwyczajone do przemoczonych stóp, nagły deszcz, który zmoczy ich stopy, nie spowodowałby przeziębienia. Takie rady (przestrzegane lub nie) były dość popularne; pojawia się w książkach dla dzieci Johna Newbery'ego z połowy XVIII wieku, na przykład w pierwszej najlepiej sprzedającej się książce dla dzieci w Anglii. Locke oferuje również szczegółowe porady na różne tematy, od pościeli, przez dietę, po schematy snu.

Cnota i rozum

Locke poświęca większość niektórych rozważań na temat edukacji, wyjaśniając, jak zaszczepić dzieciom cnotę. Definiuje cnotę jako połączenie samozaparcia i racjonalności: „że człowiek jest w stanie odmówić sobie własnych pragnień, przekroczyć własne skłonności i po prostu podążać za tym, co kieruje rozumem najlepiej, chociaż apetyt pochyla się w drugą stronę” (Locke's nacisk). Przyszli cnotliwi dorośli muszą być w stanie nie tylko praktykować samozaparcie, ale także umieć dostrzec racjonalną ścieżkę. Locke był przekonany, że dzieci potrafią rozumować we wczesnym okresie życia i że rodzice powinni zwracać się do nich jak do istot rozumnych. Ponadto twierdzi, że rodzice powinni przede wszystkim starać się wykształcić u swoich dzieci „nawyk” racjonalnego myślenia. Locke nieustannie kładzie nacisk na nawyk nad władzę - dzieci powinny raczej przyswajać sobie nawyk rozumowania, niż zapamiętywać skomplikowany zestaw zakazów. To skupienie się na racjonalności i przyzwyczajeniu odpowiada dwóm obawom Locke'a w eseju dotyczącym ludzkiego zrozumienia . W całym eseju Locke narzeka na irracjonalność większości i jej niezdolność, z powodu autorytetu zwyczaju, do zmiany lub porzucenia długo utrzymywanych przekonań. Jego próbą rozwiązania tego problemu jest nie tylko traktowanie dzieci jako istot racjonalnych, ale także stworzenie systemu dyscyplinarnego opartego na szacunku i hańbie, a nie na nagrodach i karach. Według Locke'a nagrody takie jak słodycze i kary, takie jak bicie, zmieniają dzieci w sensurzystów, a nie racjonalistów; takie doznania budzą raczej namiętności niż rozum. Twierdzi, że „taka niewolnicza dyscyplina wywołuje niewolniczy temperament ” (podkreślenie Locke'a).

Na stronie czytamy „Esej o ludzkim zrozumieniu. W czterech księgach. Napisany przez Johna Locke'a, Gent. Czwarte wydanie, z dużymi dodatkami. Eccles. XI. 5. Ponieważ nie wiesz, jaka jest droga Ducha ani jak kości wzrastajcie w łonie tej, która jest z Dzieciątkiem: nawet jeśli nie znacie dzieł Boga, który wszystko czyni. Quam bellum est velle consteri potius nescire quod nescias, quam ista effutientum nauseare, atque ipsum sibi displicere! Cic. de Natur. Deor. L. I. Londyn: Wydrukowano dla Awasham i Johna Churchila, w Black-Swan, w Pater-Noster-Row; i Samuela Manshipa, na statku w Cornhill, niedaleko Royal Exchange, MDCC. ”
Strona tytułowa z czwartego wydania Essay Concerning Human Understanding

Ważne jest, aby zrozumieć, co dokładnie Locke ma na myśli, gdy radzi rodzicom, aby traktowali swoje dzieci jak istoty rozumne. Locke najpierw podkreśla, że ​​dzieci „uwielbiają być traktowane jako racjonalne stworzenia”, dlatego rodzice powinni je tak traktować. Tarcov argumentuje, że sugeruje to, że dzieci mogą być uważane za racjonalne tylko wtedy, gdy odpowiadają na pragnienie bycia traktowanymi jak istoty rozumne i że są „motywowane jedynie [przez] nagrody i kary”, aby osiągnąć ten cel.

Ostatecznie Locke chce, aby dzieci jak najszybciej stały się dorosłymi. Jak argumentuje w Some Thoughts, „jedynym ogrodzeniem przed światem jest dogłębna znajomość tego świata, w którą młody dżentelmen powinien wchodzić stopniami, na ile jest w stanie to znieść, a im wcześniej, tym lepiej”. W Drugim traktacie o rządzie (1689) twierdzi, że obowiązkiem rodziców jest wychowanie swoich dzieci i działanie za nie, ponieważ dzieci, chociaż mają zdolność rozumowania, gdy są młode, nie robią tego konsekwentnie i dlatego zazwyczaj irracjonalny; obowiązkiem rodziców jest nauczenie swoich dzieci, aby stały się racjonalnymi dorosłymi, aby nie zawsze były skrępowane więzami rodzicielskimi.

Program akademicki

Locke nie poświęca dużo miejsca w Rozważaniach na temat edukacji nakreśleniu określonego programu nauczania; bardziej interesuje go przekonanie swoich czytelników, że edukacja polega na wpajaniu cnoty i tym, co zachodni nauczyciele nazwaliby teraz umiejętnościami krytycznego myślenia. Locke utrzymuje, że rodzice lub nauczyciele muszą najpierw uczyć dzieci, jak się uczyć i czerpać radość z nauki. Jak pisze, instruktor „powinien pamiętać, że jego zadaniem jest nie tyle nauczanie [dziecka] wszystkiego, co jest poznawalne, ile wzbudzenie w nim miłości i szacunku dla wiedzy oraz postawienie go na właściwej drodze poznania i poprawiając się. " Ale Locke oferuje kilka wskazówek, co jego zdaniem może być wartościowym programem nauczania. Ubolewa nad długimi godzinami spędzonymi na nauce łaciny i twierdzi, że dzieci powinny najpierw nauczyć się dobrze mówić i pisać w swoim ojczystym języku, szczególnie polecając Bajki Ezopa . Większość zaleceń Locke opiera się na podobnej zasadzie użyteczności. Twierdzi na przykład, że należy uczyć dzieci rysować, ponieważ przydałoby się im to w zagranicznych podróżach (do nagrywania odwiedzanych miejsc), ale poezja i muzyka to strata czasu. Locke stał również na czele rewolucji naukowej i opowiadał się za nauczaniem geografii , astronomii i anatomii . Zalecenia programowe Locke'a odzwierciedlają zerwanie z humanizmem scholastycznym i pojawienie się nowego rodzaju edukacji - kładącej nacisk nie tylko na naukę, ale także na praktyczne szkolenie zawodowe. Locke zalecał też na przykład, aby każde dziecko (płci męskiej) nauczyło się zawodu. Pedagogiczne sugestie Locke'a zapoczątkowały nowy burżuazyjny etos, który miał zdefiniować Wielką Brytanię w XVIII i XIX wieku.

Klasa

Kiedy Locke zaczął pisać listy, które ostatecznie przekształciły się w Some Thoughts on Education , zwracał się do arystokraty, ale ostateczny tekst przemawia do znacznie szerszej publiczności. Na przykład Locke pisze: „ Stawiam Vertue [sic] jako pierwszy i najbardziej potrzebny z tych Darów, które należą do Człowieka lub Dżentelmena”. James Axtell, który redagował najobszerniejsze wydanie pism edukacyjnych Locke'a, wyjaśnił, że chociaż „pisał dla tej małej klasy, nie wyklucza to możliwości, że wiele rzeczy, które powiedział o edukacji, zwłaszcza jej główne zasady, było w równym stopniu dotyczy wszystkich dzieci ”(podkreślenie Axtell). Był to również pogląd współczesny; Pierre Coste, we wstępie do pierwszego francuskiego wydania w 1695 roku, napisał: „Jest pewne, że Dzieło to było specjalnie przeznaczone do wychowania dżentelmenów: ale nie przeszkadza to, że służyło ono również edukacji wszelkiego rodzaju dzieci, niezależnie od ich klasy. "

Chociaż możliwe jest zastosowanie ogólnych zasad edukacji Locke'a do wszystkich dzieci, a współcześni, tacy jak Coste, z pewnością to zrobili, sam Locke, pomimo stwierdzeń, które mogą sugerować coś przeciwnego, uważał, że Niektóre myśli odnoszą się tylko do bogatych i klasy średniej ( lub, jak by się wtedy nazywali, „pośrednie gatunki”). Jeden z wniosków Locke'a w Some Thoughts About Education mówi, że „uważa, że ​​książę, szlachcic i zwykły syn dżentelmena powinni mieć różne sposoby rozmnażania”. Jak pisze Peter Gay, „nigdy nie przyszło mu do głowy, że każde dziecko powinno być kształcone lub wszyscy, którzy mają być wychowani, powinni być kształceni w ten sam sposób. Locke uważał, że dopóki system szkolny nie zostanie zreformowany, dżentelmen powinien trenować swojego syna w domu przez korepetytora. Jeśli chodzi o biednych, to w ogóle nie pojawiają się w książeczce Locke'a. "

W swoim „Eseju o ubogim prawie” Locke zwraca się do edukacji ubogich; ubolewa, że ​​„dzieci robotników są zwykłym ciężarem dla parafii i są zwykle utrzymywane w bezczynności, tak że ich praca również jest generalnie tracona dla opinii publicznej, dopóki nie osiągną 12 lub 14 lat”. Dlatego sugeruje, aby w każdej parafii w Anglii założyć „szkoły pracujące” dla biednych dzieci, aby były „od niemowlęctwa [trzy lata] przyzwyczajone do pracy”. Następnie zarysowuje ekonomikę tych szkół, argumentując nie tylko, że będą one opłacalne dla parafii, ale także, że zaszczepią w dzieciach dobrą etykę pracy.

Płeć

Locke napisał Kilka myśli o edukacji w odpowiedzi na pytanie swojego przyjaciela Edwarda Clarke'a, jak kształcić swojego syna, więc „głównym celem” tekstu, jak stwierdza Locke na początku, jest to, jak młody dżentelmen powinien być wychowywany od dzieciństwa. " Ta edukacja „nie będzie tak doskonale pasować do edukacji córek ; chociaż tam, gdzie różnica płci wymaga innego traktowania, nie będzie trudno ją odróżnić” (podkreślenie Locke'a). Ten fragment sugeruje, że dla Locke'a edukacja była zasadniczo taka sama dla mężczyzn i kobiet - były tylko małe, oczywiste różnice w przypadku kobiet. Ta interpretacja jest poparta listem, który napisał do Mary Clarke w 1685 r., W którym stwierdził, że „ponieważ w związku z tym nie uznaję żadnej różnicy płci w twoim umyśle w odniesieniu do (...) prawdy, cnoty i posłuszeństwa, myślę, że nic w tym nie zmienia co to jest [nakaz dla syna]. " Martin Simons stwierdza, że ​​Locke „zasugerował, zarówno przez implikację, jak i wyraźnie, że edukacja chłopca powinna być zgodna z wytycznymi, które już przyjęły niektóre dziewczyny z inteligentnych klas szlacheckich”. Zamiast wysyłać chłopców do szkół, które ignorowałyby ich indywidualne potrzeby i nie uczyłyby ich niczego wartościowego, Locke twierdzi, że należy ich uczyć w domu, tak jak dziewczynki, i „powinni uczyć się przydatnych i niezbędnych rzemiosł w domu i majątku”. Podobnie jak jego współczesna Mary Astell , Locke wierzył, że kobiety można i należy uczyć racjonalności i cnoty.

Ale Locke zaleca kilka mniejszych „ograniczeń” związanych z leczeniem kobiecego ciała. Najbardziej znaczące jest to, że powstrzymuje on kobiecą aktywność fizyczną ze względu na wygląd fizyczny: „Ale skoro w waszych dziewczynkach należy dbać o ich urodę tak bardzo, na ile pozwoli na to zdrowie, to musi mieć w nich pewne ograniczenia ... ich delikatne skóry powinny być ogrodzone przed intensywnymi promieniami słońca, zwłaszcza gdy są bardzo gorące i przeszywające ”. Chociaż oświadczenie Locke'a wskazuje, że przywiązuje większą wagę do kobiecego niż męskiego piękna, fakt, że te opinie nigdy nie zostały opublikowane, pozwolił współczesnym czytelnikom na wyciągnięcie własnych wniosków dotyczących „różnych metod leczenia” wymaganych dla dziewcząt i chłopców, jeśli w ogóle. Co więcej, w porównaniu z innymi teoriami pedagogicznymi, takimi jak te z bestsellerowej książki dyrygentury The Whole Duty of a Woman (1696), kobiecej towarzyszce The Whole Duty of Man (1657) i Rousseau's Emile (1762), które obie Proponując całkowicie oddzielne programy edukacyjne dla kobiet, „ Some Thoughts” Locke'a wydaje się znacznie bardziej egalitarne.

Recepcja i dziedzictwo

Półpostaciowy portret mężczyzny z szarpanymi białymi włosami do szyi, ubrany w luźną brązową szatę i białą koszulę.
John Locke autorstwa Godfrey Kneller (1697)

Wraz z Emile Rousseau (1762), Kilka myśli Locke'a na temat edukacji było jednym z fundamentalnych osiemnastowiecznych tekstów poświęconych teorii edukacji. W Wielkiej Brytanii przez ponad sto lat uważano to za standardowe podejście do tego tematu. Z tego powodu niektórzy krytycy utrzymują, że Some Thoughts Concerning Education rywalizuje z Esejem o ludzkim zrozumieniu o tytuł najbardziej wpływowej pracy Locke'a. Niektórzy współcześni Locke'owi, np. XVII-wieczny niemiecki filozof i matematyk Gottfried Leibniz , również w to wierzyli; Leibniz argumentował, że Some Thoughts zastąpił nawet Esej w swoim wpływie na społeczeństwo europejskie.

Locke's Some Thoughts Concerning Education był niekontrolowanym bestsellerem. Tylko w XVIII wieku Some Thoughts ukazało się w co najmniej 53 wydaniach: 25 angielskich, 16 francuskich, sześciu włoskich, trzech niemieckich, dwóch holenderskich i jednym szwedzkim . Stwierdzono również zaczerpnięty z powieści takich jak Samuel Richardson „s Pamela (1740-1), i tworzą podstawy teoretyczne literaturze wiele dzieci, zwłaszcza, że wydawcy pierwsze udane dzieci, John Newbery . Według Jamesa A. Secorda , osiemnastowiecznego uczonego, Newbery uwzględnił porady edukacyjne Locke'a, aby legitymizować nowy gatunek literatury dziecięcej. Imprimatur Locke'a zapewniłby sukces gatunku.

Pod koniec XVIII wieku wpływ Locke'a na myśl edukacyjną był powszechnie uznawany. W 1772 roku James Whitchurch napisał w swoim Eseju o edukacji, że Locke był „autorem, któremu uczeni muszą zawsze przyznać się do bardzo długich, i którego imienia nigdy nie można wymienić bez tajemnej czci i szacunku; jego twierdzenia są wynikiem intensywnych Przemyślane, surowe dochodzenie, jasny i wnikliwy wyrok ”. Pisarze tak odmienni politycznie, jak Sarah Trimmer w swoim periodyku The Guardian of Education (1802–2006) i Maria Edgeworth w traktacie edukacyjnym, który napisała z ojcem, Practical Education (1798), odwoływali się do idei Locke'a. Nawet Rousseau, kwestionując główne twierdzenie Locke'a, że ​​rodzice powinni traktować swoje dzieci jak istoty racjonalne, przyznał się do swojego długu wobec Locke'a.

John Cleverley i DC Phillips umieszczają książkę Locke'a Some Thoughts Concerning Education na początku tradycji teorii edukacji, którą określają mianem „ekologii”. W latach następujących po publikacji dzieła Locke'a Etienne Bonnot de Condillac i Claude Adrien Helvétius chętnie przyjęli pogląd, że umysły ludzi kształtowane są poprzez ich doświadczenia, a tym samym poprzez edukację. Systemy nauczania dzieci za pomocą zmysłów rozpowszechniły się w całej Europie. W Szwajcarii Johann Heinrich Pestalozzi , opierając się na teoriach Locke'a, rozwinął koncepcję „lekcji przedmiotowej”. Lekcje te skupiały uwagę uczniów na określonej rzeczy i zachęcały ich do używania wszystkich zmysłów do jej zgłębiania oraz zachęcały do ​​używania precyzyjnych słów do jej opisu. Stosowane w Europie i Ameryce w osiemnastym i dziewiętnastym wieku, te lekcje poglądowe, według jednego z ich praktyków, „jeśli są dobrze zarządzane, kultywują postrzeganie zmysłów lub obserwację, przyzwyczają dzieci do wyrażania myśli słowami, zwiększają ich dostępny zasób słowa i idee, a przez to gromadząc materiał do myślenia, przygotowują także drogę do trudniejszych i bardziej zaawansowanych studiów ”.

Takie techniki były również integralną częścią metod Marii Montessori w XX wieku. Według Cleverleya i Phillipsa, program telewizyjny Ulica Sezamkowa jest również „oparty na założeniach Lockeana - jego celem było przedstawienie dzieciom upośledzonym społecznie, zwłaszcza w centrach miast, prostych pomysłów i podstawowych doświadczeń, których zwykle nie zapewnia ich środowisko”. Pod wieloma względami, pomimo ciągłego wpływu Locke'a, jak podkreślają ci autorzy, XX wiek został zdominowany przez debatę „ natura kontra wychowanie ” w sposób, w jaki nie był to wiek Locke'a. Optymistyczny „ekologizm” Locke'a, choć zawarty w jego tekście, nie jest już tylko kwestią moralną - jest również kwestią naukową.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Bantock, GH „Pod-robotnik” w Courtly Clothes: Locke. Studies in the History of Educational Theory: Artifice and Nature, 1350–1765 . Londyn: George Allen i Unwin, 1980. ISBN   0-04-370092-6 .
  • Brown, Gillian. Zgoda rządzonych: dziedzictwo Lockean we wczesnej kulturze amerykańskiej . Cambridge: Harvard University Press, 2001. ISBN   0-674-00298-9 .
  • Brown, Gillian. „Lockean Pediatrics”. Annals of Scholarship 14.3 / 15.1 (2000–1): 11–17.
  • Chambliss, JJ „John Locke i Isaac Watts: Zrozumienie jako zachowanie”. Teoria edukacji jako teoria postępowania: od Arystotelesa do Deweya . Albany: State University of New York Press, 1987. ISBN   0-88706-463-9 .
  • Chappell, Vere, wyd. Cambridge Companion to Locke . Cambridge: Cambridge University Press, 1994. ISBN   0-521-38772-8 .
  • Cleverley, John i DC Phillips. Wizje dzieciństwa: wpływowe modele od Locke'a do Spocka . Nowy Jork: Teachers College, 1986. ISBN   0-8077-2800-4 .
  • Ezell, Margaret JM „Obrazy dzieciństwa Johna Locke'a: wczesne reakcje XVIII wieku na niektóre myśli dotyczące edukacji”. Studia XVIII wieku 17.2 (1983–84): 139–55.
  • Ferguson, Frances. „Reading Morals: Locke i Rousseau o edukacji i nierówności”. Reprezentacje 6 (1984): 66–84.
  • wesoły, Peter. „Locke o edukacji żebraków”. Filozofowie edukacji: perspektywy historyczne . Ed. Amélie Oksenberg Rorty. Londyn: Routledge, 1998. ISBN   0-415-19130-0 .
  • Leites, Edmund. „Liberalna teoria rodzicielstwa Locke'a”. Pochodzenie etniczne, tożsamość i historia . Eds. Joseph B. Maier i Chaim I. Waxman. New Brunswick: Transaction Books, 1983. ISBN   0-87855-461-0 .
  • Locke, John. Pisma edukacyjne Johna Locke'a . Ed. James L. Axtell. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. ISBN   0-5210-4073-6 .
  • Pickering, Samuel F., Jr. John Locke i książki dla dzieci w XVIII-wiecznej Anglii . Knoxville: The University of Tennessee Press, 1981. ISBN   0-87049-290-X .
  • Sahakian, William S. i Mabel Lewis. John Locke . Boston: Twayne, 1975. ISBN   0-8057-3539-9 .
  • Simons, Martin. „Czemu mężczyzna nie może być bardziej podobny do kobiety? (Uwaga do myśli edukacyjnej Johna Locke'a)” Teoria edukacyjna 40.1 (1990): 135–145.
  • Tarcov, Nathan. Locke's Education for Liberty . Chicago: University of Chicago Press, 1984. ISBN   0-226-78972-1 .
  • Yolton, John . John Locke i edukacja . Nowy Jork: Random House, 1971. ISBN   0-394-31032-2 .
  • Yolton, John. „Locke: Education for Virtue”. Filozofowie edukacji: perspektywy historyczne . Ed. Amélie Oksenberg Rorty. Londyn: Routledge, 1998. ISBN   0-415-19130-0 .

Linki zewnętrzne