Państwo (teologia) - State (theology)

W chrześcijaństwie termin państwo jest używany w różnych znaczeniach przez teologów i pisarzy duchowych.

Słowo to jest używane w klasyfikacji stopni lub etapów doskonałości chrześcijańskiej , czyli postępu dusz w nadprzyrodzonym życiu łaski podczas ich pobytu w świecie. Odnosi się to do praktykowania wszystkich cnót , zarówno cnót teologalnych , jak i cnót moralnych, oraz wszystkich ich czynów, zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych. Zawiera dwa elementy, a mianowicie własne wysiłki wierzącego i łaskę Bożą pomagającą wierzącemu.

Ten artykuł podejmuje ten ostatni ze zmysłów opisanych w powyższym akapicie, zgodnie z różnymi klasami dusz, które dążą do doskonałości w tym życiu. Ojcowie Kościoła Katolickiego i teologowie wyróżniają trzy etapy lub stany doskonałości. Są to stan początkujący, stan postępu i stan doskonałości. Te stany są również określane jako „drogi”, ponieważ są to sposoby, w jakie Bóg prowadzi dusze do Siebie.

Etapy chrześcijańskiej doskonałości

Ten tradycyjny podział życia duchowego jest utrzymywany od czasów Pseudo-Dionizego , teologa chrześcijańskiego z końca V wieku, a trzy stany można nazwać odpowiednio „drogą przeczyszczającą”, „drogą oświecającą” i „drogą jednoczącą”.

Wśród 68 propozycji z pism Miguela de Molinos potępionych przez Święte Oficjum Inkwizycji i ratyfikowanych przez papieża Innocentego XI było następujące: „Te trzy rodzaje drogi, przeczyszczająca, oświecająca i jednocząca, są największym absurdem w mistyce Teologia."

Różne opisy i opracowania tych trzech dróg podają teologowie XVI wieku, m.in. Teresa z Avili i Jan od Krzyża .

Droga przeczyszczająca

Droga przeczyszczająca ( gr . κάθαρσις , kátharsis „oczyszczenie”) jest drogą lub stanem tych, którzy są początkujący, to znaczy tych, którzy uzyskali usprawiedliwienie, ale nie mają swoich namiętności w takim stanie podporządkowania, tj. posłuszeństwa do ich umysłów, że można je łatwo pokonać pokusy, i który, w celu zachowania i zwiększenia cnotę z miłością i innymi cnotami, trzeba nieustannie zwalczać swoich nieuporządkowanych namiętności.

Charakterystyczną cechą tego stanu jest wojna przeciwko pokusom, które skłaniają duszę do grzechu, tj. pociągom zmysłowych przyjemności i niechęci do czynów, o których wiadomo, że są zgodne z wolą Boga. Cechą charakterystyczną tego stanu jest pokora , dzięki której dusza coraz bardziej uświadamia sobie własną słabość i zależność od łaski Bożej. To, co pisarze mistyczni opisują jako czynne i bierne oczyszczenie życia duchowego, może zostać podporządkowane i uporządkowane zgodnie z ich trzema stanami doskonałości, chociaż nie ograniczone do żadnego z nich.

Na czynne oczyszczenie składają się wszystkie święte wysiłki, umartwienia, trudy i cierpienia, którymi dusza, wspomagana łaską Bożą, usiłuje zreformować umysł, serce i wrażliwy apetyt. To jest charakterystyczna praca drogi przeczyszczającej. Oczyszczenia bierne są środkiem, którym Bóg posługuje się, aby oczyścić duszę z jej wad i przygotować ją na wyjątkowe łaski życia nadprzyrodzonego. W dziełach św. Jana od Krzyża OCD te oczyszczenia nazywane są „nocami” i dzieli je na dwie klasy: noc zmysłów i noc ducha.

W stanie początku dusza jest często obdarzana przez Boga tak zwanymi „pociechami zmysłowymi”, ponieważ mają one swój początek i są odczuwane głównie zmysłami. Polegają one na zmysłowym oddaniu i poczuciu gorliwości wynikającej z rozważenia dobroci Boga, żywo przedstawionej umysłowi i sercu; lub z pomocy zewnętrznych, takich jak ceremonie kościelne. Te pociechy są często wycofywane przez Boga i po nich następuje stan pustki. Powtarzające się cykle pociechy i spustoszenia są normatywne. Z wierną wytrwałością dusza postępuje naprzód, dochodząc do biernego oczyszczenia zmysłów. Oczyszczenie bierne ma pewne cechy spustoszenia, ale z istotnymi różnicami, zwłaszcza w sposobie postępowania chrześcijanina.

Iluminacyjny sposób

Iluminacyjna droga ( gr . θεωρία , theōría „kontemplacja”) to droga tych, którzy są w stanie postępu i mają lepszą kontrolę nad swoimi namiętnościami, tak aby łatwo uchronić się od grzechu śmiertelnego, ale którzy nie tak łatwo unikają powszedniego grzechy, ponieważ wciąż znajdują upodobanie w rzeczach ziemskich i pozwalają, aby ich umysły rozpraszały różne wyobrażenia, a serca niezliczone pragnienia, chociaż nie w sprawach ściśle bezprawnych. Nazywa się to drogą oświecającą, ponieważ w niej umysł staje się coraz bardziej oświecony, jeśli chodzi o sprawy duchowe i praktykowanie cnót. W tym stopniu dobroczynność jest silniejsza i doskonalsza niż w stanie początkującym; dusza zajmuje się głównie postępem w życiu duchowym i we wszystkich cnotach, zarówno teologicznych, jak i moralnych. Praktyka modlitwy odpowiednia dla tego stanu to rozważanie tajemnic Wcielenia, życia Zbawiciela i tajemnic Jego Męki Pańskiej. Jak Czcigodny. Luis de Lapuente mówi:

Chociaż tajemnice męki należą do drogi oświecenia, zwłaszcza w jej najwyższym stopniu, który zbliża się do drogi jednoczącej, to jednak są niezmiernie pożyteczne dla wszelkiego rodzaju osób, niezależnie od tego, jak kroczą i w jakimkolwiek stopniu doskonałości oni żyją; gdyż grzesznicy znajdą w nich najskuteczniejsze motywy do oczyszczenia się ze wszystkich swoich grzechów; początkujących do umartwiania swoich pasji; biegli, aby wzrastać we wszelkiego rodzaju cnotach; i doskonały do ​​uzyskania jedności z Bogiem przez żarliwą miłość.

Podstawową cnotą tego stanu jest skupienie, to znaczy ciągła uwaga umysłu i uczuć serca na myśli i uczucia, które wznoszą duszę do Boga. Wspomnienie zewnętrzne to umiłowanie ciszy i emerytury. Skupienie wewnętrzne to prostota ducha i słuszna intencja oraz uwaga na Boga we wszystkich naszych działaniach. Nie oznacza to, że człowiek musi zaniedbywać obowiązki swojego stanu lub pozycji życiowej, ani nie oznacza, że ​​należy unikać uczciwej i potrzebnej rekreacji, ponieważ te zgodne z prawem lub konieczne okoliczności lub zajęcia można pogodzić z doskonałym skupieniem i jak najbardziej święte zjednoczenie z Bogiem.

Dusza w sposób iluminacyjny będzie musiała doświadczyć okresów duchowych pociech i spustoszeń. Nie wchodzi od razu na drogę jedności, gdy przeszła przez jałowość pierwszego oczyszczenia. Musi spędzić trochę czasu, może lat, po wyjściu ze stanu początkującego na ćwiczenie się w stanie biegłości. Św. Jan od Krzyża mówi nam, że w tym stanie dusza, jak wyzwolona z surowego więzienia, zagłębia się w myśli Boże z o wiele większą wolnością i satysfakcją, a jej radość jest bogatsza i bardziej wewnętrzna niż kiedykolwiek wcześniej. wszedł w noc zmysłów. Jego oczyszczenie jest jeszcze nieco niekompletne, a oczyszczenie zmysłów nie jest jeszcze zakończone i doskonałe. Nie jest pozbawiona suszy, ciemności i prób, czasem bardziej dotkliwych niż w przeszłości. W okresie spustoszenia będzie musiała znosić wiele pokus przeciwko cnotom teologalnym i moralnym. Czasami będzie musiał znosić inne diaboliczne ataki na jego wyobraźnię i zmysły. Ponadto Bóg pozwoli, aby przyczyny naturalne splatały się w trapieniu duszy, takie jak prześladowania ludzi i niewdzięczność przyjaciół. Cierpliwe cierpienie i rezygnację trzeba znosić podczas wszystkich tych prób, a pobożna dusza powinna pamiętać słowa Blosiusa :

Nic cenniejszego nie może spotkać człowieka niż ucisk, jeśli znosi się go cierpliwie z miłości do Boga; ponieważ nie ma już pewnego znaku Boskiego wybrania. Ale należy to rozumieć w równym stopniu z próbami wewnętrznymi, jak i zewnętrznymi, ludzie pewnego rodzaju pobożności zapominają.

I znowu mówi: „To łańcuch cierpliwego cierpienia tworzy pierścień, za pomocą którego Chrystus poślubia duszę dla Siebie”.

Jednoczący sposób

Droga jednocząca ( gr . θέωσις , théōsis „przebóstwienie”) jest drogą tych, którzy są w stanie doskonałości, to znaczy tych, których umysły są tak oderwane od wszystkich rzeczy doczesnych, że cieszą się wielkim spokojem, którzy są ani poruszeni różnymi pragnieniami, ani poruszeni w dużym stopniu namiętnością, i którzy skupiają się głównie na Bogu, a ich uwaga zawsze lub bardzo często zwraca się ku Niemu. Jest to zjednoczenie z Bogiem przez miłość oraz rzeczywiste doświadczenie i ćwiczenie tej miłości. Nazywa się to stanem „doskonałej miłości”, ponieważ dusze, które osiągnęły ten stan, są zawsze chętne do wykonywania miłości przez nieustanne miłowanie Boga oraz częste i skuteczne akty tej cnoty Bożej. Nazywa się to drogą „jednoczącą”, ponieważ przez miłość dusza jednoczy się z Bogiem, a im doskonalsza jest miłość, tym zjednoczenie jest bliższe i głębsze. Zjednoczenie z Bogiem jest głównym studium i przedsięwzięciem tego stanu. O tym zjednoczeniu mówi św. Paweł, gdy mówi: „Kto łączy się z Panem, jest jednym duchem”. Dusze w ten sposób zjednoczone z Bogiem są przeniknięte najwyższymi motywami cnót teologicznych i moralnych. W każdych okolicznościach ich życia nadprzyrodzony motyw, który powinien kierować ich działaniami, jest zawsze obecny w ich umyśle, a działania są wykonywane pod jego natchnieniem siłą woli, która czyni ich osiągnięcie łatwym, a nawet zachwycającym. Te doskonałe dusze są przede wszystkim obeznane z doktryną i wykorzystaniem pociech i spustoszeń. Są oświeceni w tajemnicach życia nadprzyrodzonego i mają doświadczenie tej prawdy głoszonej przez św. Jego celem są powołani do bycia świętymi.” (Rzymian 8:28). Formą modlitwy odpowiednią dla osób jednoczących jest kontemplacja tajemnic chwalebnych Pana, Jego Zmartwychwstania, Objawień i Wniebowstąpienia, aż do przyjścia Ducha Świętego i głoszenia Ewangelii. Te tajemnice mogą być również przedmiotem medytacji dla początkujących i dla tych, którzy są w stanie postępu, ale w szczególny sposób należą do doskonałych. Zjednoczenie z Bogiem należy zasadniczo do wszystkich dusz w stanie łaski, ale w sposób szczególny jest to cecha wyróżniająca dusze będące w stanie jedności lub w stanie doskonałym.

W tym stanie duszy udzielany jest dar kontemplacji, choć nie zawsze tak jest; ponieważ wiele dusz, które są doskonałe w jednoczący sposób, nigdy nie otrzymuje w tym życiu daru kontemplacji, a było wielu świętych, którzy nie byli mistykami ani kontemplatorami, a mimo to celowali w praktykowaniu cnót heroicznych. Dusze jednak, które osiągnęły stan jedności, mają pociechy czystszego i wyższego rzędu niż inne i częściej są obdarzone nadzwyczajnymi łaskami; a czasami z niezwykłymi zjawiskami stanu mistycznego, takimi jak ekstazy, uniesienia i tak zwane modlitwy jedności.

Dusza jednak nie zawsze jest w tym stanie wolna od spustoszenia i biernego oczyszczenia. Św. Jan od Krzyża mówi nam, że oczyszczenie ducha następuje zwykle po oczyszczeniu zmysłów. Po zakończeniu nocy zmysłów dusza przez jakiś czas cieszy się, zgodnie z tym wybitnym autorytetem, słodkimi rozkoszami kontemplacji; wtedy może, kiedy najmniej się spodziewano, nadejdzie druga noc, o wiele ciemniejsza i bardziej nieszczęśliwa niż pierwsza, i nazywa to oczyszczeniem ducha, co oznacza oczyszczenie wewnętrznych zdolności, intelektu i woli. Pokusy, które nawiedzają duszę w tym stanie, są w swej naturze podobne do tych, które dręczą dusze w sposób iluminacyjny, tylko bardziej zaostrzone, bo odczuwane bardziej dotkliwie.; Wycofanie pociech ducha, których już doświadczyły, jest ich największym nieszczęściem . Do tych prób dochodzą inne, charakterystyczne dla ducha, które wynikają z intensywności ich miłości do Boga, którego posiadania pragną i tęsknią. „Ogień Bożej miłości może tak wysuszyć ducha i rozniecić jego pragnienie zaspokojenia pragnienia, że ​​obraca się on tysiąc razy i tęskni za Bogiem na tysiąc sposobów, tak jak uczynił to Psalmista, gdy powiedział: spragniony, dla Ciebie moje ciało, o ile dróg. Istnieją trzy stopnie tego rodzaju cierpienia, określane przez pisarzy mistycznych jako „zapalenie miłości”, „rany miłości” i „męka miłości”.

Stany pocieszenia i spustoszenia

Można powiedzieć, że pocieszenie i spustoszenie są fazami różnych etapów lub stanów życia duchowego, a nie odrębnymi stanami dla siebie.

Pocieszenie

W porządku duchowym pociechę można podzielić na trzy rodzaje.

Pierwszy rodzaj, zwany „pocieszeniem zmysłowym”, ma swój początek i jest odczuwany głównie zmysłami lub władzami zmysłowymi. Składa się ze zmysłowego oddania i uczucia gorliwości wynikającej z rozważania o dobroci Boga żywo reprezentowanej w umyśle i sercu; lub z zewnętrznych pomocy i ceremonii Kościoła. Nie można tego lekceważyć z tego powodu, ponieważ prowadzi nas w końcu do dobra. Św. Alfons mówi: „Pociechy duchowe są darami o wiele cenniejszymi niż wszystkie bogactwa i zaszczyty świata. A jeśli sama wrażliwość jest wzbudzona, to dopełnia to naszego oddania, bo wtedy cała nasza istota jest zjednoczona z Bogiem i smakuje Boga”. ( Miłość do Jezusa , XVI).

Drugi rodzaj pocieszenia, który często jest wynikiem pierwszego i zwykle pozostaje przy trzecim, charakteryzuje się łatwością, a nawet radością w praktykowaniu cnót, zwłaszcza cnót teologalnych. Św. Ignacy mówi, że każdy wzrost wiary, nadziei i miłości można nazwać pocieszeniem (Reguła 3 dla rozeznawania duchów). Przez tego rodzaju pociechę dusza wznosi się ponad władze zmysłowe; a przy braku pociechy zmysłowej, prawda jest postrzegana na pierwszy rzut oka, sama wiara działa, oświeca, ukierunkowuje i podtrzymuje duszę, a za zmysłowym zapałem podąża zapał woli. Powinniśmy być wdzięczni Bogu za tego rodzaju pociechy i modlić się o ich trwanie, io to prosimy w modlitwie „En ego” zwykle odmawianej po Komunii.

Trzeci rodzaj pociechy oddziałuje na wyższe władze duszy, a mianowicie intelekt i wolę, i to w sposób doskonalszy niż drugi. Polega na szczególnej ciszy i spokoju duszy i jest wynikiem zdecydowanej woli życia dla Boga z całkowitą ufnością w Jego łaskę. Jest ona obecna, gdy, jak mówi św. Ignacy, „dusza płonie miłością swego Stwórcy i nie może już kochać żadnego stworzenia, jak tylko ze względu na Niego” (Reguła 3 dotycząca rozróżniania duchów). Dusza jest świadoma swego szczęścia, nawet jeśli niższe i zmysłowe zdolności mogą być przygnębione i dotknięte. Jest to najdoskonalszy rodzaj ze wszystkich i często doświadcza go tylko ten doskonały. Tak jak mówi się, że pierwszy rodzaj należy do początkujących na drodze doskonałości, drugi do tych, którzy robią postępy, tak i trzeci należy do doskonałych.

Spustoszenie

Duchowe spustoszenie lub duchowa oschłość oznacza poczucie opuszczenia przez Boga i braku Jego łaski. To poczucie wyobcowania może wynikać z różnych przyczyn. Może być wynikiem naturalnego usposobienia lub temperamentu lub okoliczności zewnętrznych; lub może pochodzić z ataków diabła; lub od samego Boga, gdy dla naszego większego dobra odsuwa od nas duchową pociechę. W przeciwieństwie do pociechy duchowe spustoszenie może być trzech rodzajów.

Pierwsza nazywana jest zmysłową pustką i jest przeciwieństwem zmysłowej pociechy. Obejmuje oschłość, rozproszenie umysłu, znużenie i obrzydzenie w ćwiczeniach pobożności; i często doświadczają tego początkujący w praktyce modlitwy myślnej. Może współistnieć z pocieszeniem wyższego rzędu, tak jak w porządku naturalnym możemy jednocześnie doświadczać bólu ciała i radości ducha.

Drugi rodzaj spustoszenia dotyka intelektu i woli i polega na pozbawieniu w swoim życiu poczucia obecności cnót nadprzyrodzonych, o którym pisze św. Teresa z Avila (rozdz. xxx). Ta próba jest niezwykle ciężka, ale jeśli zostanie przyjęta wspaniałomyślnie i cierpliwie znoszona, może przerodzić się w wielką zasługę, a jej rezultatem będzie wiele owoców świętości. (Patrz List św. Franciszka Salezego do św. Jany Frances de Chantal , 28 marca 1612).

Trzeci rodzaj spustoszenia jest jeszcze bardziej dotkliwy. Jest to zaciemnienie umysłu i uczucie opuszczenia tak wielkie, że dusza jest kuszona, by nie ufać zbawieniu i dręczą ją inne straszne myśli przeciw wierze, przeciw czystości, a nawet myśli bluźniercze – najbardziej bolesne doświadczenie, jakie ma dusza święta znosić (zob. św. Jan od Krzyża, op. cit., infra, BK. I, rozdz. XIV). Wielkim błędem byłoby wyobrażanie sobie, że duchowe spustoszenie powstrzymuje postęp w cnocie lub osłabia ducha gorliwości. Wręcz przeciwnie, daje okazję do heroicznej cnoty i całkowitego oderwania się od zmysłowej przyjemności, czy to naturalnej, czy nadprzyrodzonej. Jednocześnie możemy mieć nadzieję i życzyć sobie, aby te wewnętrzne smutki zostały zmniejszone lub zniknęły, i możemy modlić się do Boga, aby nas od nich uwolnił, ale jeśli wszystkie nasze wysiłki są daremne, a Bóg pozwala na dalsze spustoszenie, pozostaje tylko hojnie oddać się Jego Boskiej Woli.

Wskazówki

Francisco Suárez uczy, że:

Te trzy stany nigdy nie są tak różne, aby żaden z nich nie mógł uczestniczyć w pozostałych dwóch. Każda z nich bierze swoją nazwę i charakter od tego, co w nim dominuje. I jest pewne, że nikt nie może osiągnąć w tym życiu takiego stanu doskonałości, aby nie mógł lub nie mógł czynić dalszego postępu.

Bóg czasami odbiera łaski drogi jednoczącej wielu duszom wiernym i gorliwym, które hojnie poczyniły postępy na stopniach dróg przeczyszczających i oświecających. Jeśli chodzi o dar kontemplacji, to czasami jest on udzielany niedoskonałym, a nawet początkującym, aby mogli zakosztować jego słodyczy. Dusze poprzez praktykowanie chrześcijańskiej ascezy mogą przygotować się do tej intymnej komunikacji z Bogiem, ale powinny z pokorą i cierpliwością czekać na czas i okazję.

Dla lepszego zrozumienia tych trzech stanów lub sposobów ich wzajemnych relacji i ich wpływu na dusze dążące do doskonałości, przydatne mogą być następujące wskazówki i obserwacje.

• Te trzy stany lub drogi nie są tak całkowicie odmienne, że w żadnym z nich może nie pojawić się coś z pozostałych dwóch. W każdym z nich znajduje się wysiłek i troska o zachowanie i ochronę duszy od grzechu, chociaż mówi się, że należy (odpowiednio) do drogi przeczyszczającej; w każdym z nich należy praktykować cnotę, az jej praktyki wynika światło i postęp. I znowu, w każdym z nich dusza oddaje się Bogu, aby w Nim i dla Niego żyć życiem nadprzyrodzonym, które jej udziela, i można powiedzieć, że jest to początek drogi jednoczącej. Charakterystyczną i wyróżniającą cechę tych stanów określa forma, która dominuje w duszy w jej dążeniach do doskonałości. Kiedy przeważają zmagania i strach, mówi się, że dusza wciąż znajduje się na drodze przeczyszczającej. Jeśli miłość dominuje ponad wszystkim, dusza jest jednocząca; ale dopóki trwa to śmiertelne życie, dla silnych i słabych zawsze będzie praca i działanie oczyszczenia, oświecenia i zjednoczenia w dziele nadprzyrodzonej doskonałości. Suarez naucza tej doktryny w bardzo wyraźnych słowach, powtarzając: „Te trzy stany nigdy nie są tak różne, aby żaden z nich nie mógł uczestniczyć w pozostałych dwóch. Każdy z nich bierze swoją nazwę i charakter od tego, co w nim dominuje. jest pewien, że nikt nie może osiągnąć takiego stanu doskonałości w tym życiu, aby nie mógł lub nie mógł zrobić dalszego postępu. (De Orat., I. II, c. xi, n. 4).
• Zgodnie ze zwykłym sposobem zaawansowania, większość dusz po przejściu przez stany oczyszczenia i oświecenia jest stopniowo podnoszona do stanu doskonałego zjednoczenia. Ale ta reguła bynajmniej nie jest absolutna i cudowne działanie nadzwyczajnej łaski może nagle przenieść duszę z najniższych głębin moralnego upodlenia na najwznioślejsze wyżyny miłości, jak widać w przypadku św. Marii Magdaleny i św. inni słynni święci pokutnicy. Z drugiej strony możemy spotkać świętych, w których stan przeczyszczający może dominować nawet do końca ich życia, a Bóg czasami odmawia łaski drogi jednoczącej wielu wiernym i gorliwym duszom, które hojnie awansowały na stopnie przeczyszczające i oświecające drogi, i którzy przez cały czas zachowali gorliwość świętej miłości, która jest istotą i koroną doskonałości .
• Z reguły nadprzyrodzone zjawiska mistycyzmu pojawiają się w stanie najdoskonalszym, mianowicie jedności; jedna szczególna łaska życia mistycznego, a mianowicie duchowe zaślubiny, zakłada drogę jednoczącą i nie można jej przypisać żadnemu z niższych stopni doskonałości. Wiele innych mistycznych łask, takich jak ekstazy, wizje, lokucje itp., można znaleźć, w drodze wyjątku, w mniej zaawansowanych stadiach życia duchowego. Co się tyczy daru kontemplacji, chociaż jest on właściwy tym, którzy są doskonali w cnocie i świętości, to jednak czasami jest on udzielany niedoskonałym, a nawet początkującym, aby zakosztowali jego słodyczy. Dusze poprzez praktykowanie ascezy chrześcijańskiej mogą przygotować się do tego wewnętrznego obcowania z Bogiem, ale powinny z pokorą i cierpliwością oczekiwać czasu i okazji, w których mają być wprowadzone przez Oblubieńca niebieskiego w mistyczny stan kontemplacji.
• Aby decydować o dyspozycji wymaganych do częstej i codziennej komunii, nie jest już konieczne, aby kierownik duchowy dowiadywał się lub osądzał, czy dusza znajduje się w jednym lub drugim z tych stanów, zgodnie z zasadami określonymi przez niektórych współczesnych. teologowie. Wszystko, co jest teraz wymagane, jak stwierdzono w pierwszej klauzuli Dekretu Świętej Kongregacji Soboru z 20 grudnia 1905, to aby odbiorca był w stanie łaski i przystąpił do Świętego Stołu z właściwą intencją. Jak już wspomniano, te trzy stany nie są łatwe do odróżnienia, a linie rozgraniczające między nimi nie są łatwo dostrzegalne, a zatem nie mogły być uważane w żadnym momencie za bardzo przydatne jako zasada przewodnia dla częstej Komunii. Teraz reguła nie ma zastosowania, ponieważ osoby przeczyszczające mogą przyjmować Komunię Świętą tak samo często, jak osoby oświecające i jednoczące, jak wynika z przywołanego dekretu. Nie należy jednak przypuszczać, że zasady podane przez teologów i pisarzy ascetycznych, oparte na nauczaniu starożytnych Ojców, dotyczące Komunii Świętej według trzech stanów lub sposobów, nie służą już budowaniu. Wskazują nam, czego należy się spodziewać jako owoców częstej Komunii przyjmowanej godnie. Częsta Komunia jest głównym środkiem zachowania i doskonalenia w naszych duszach życia duchowego oraz wspierania go na wszystkie sposoby.

Zobacz też

• mistycyzm chrześcijański
• Teologia mistyczna
• Kierownictwo duchowe

Bibliografia

Atrybucja

 Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej :  Devine, Arthur (1913). „ Stan lub droga (przeczyszczający, oświecający, jednoczący) ”. W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia Katolicka . 14 . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona. Wpis cytuje:

• • Benedykt XIV, Heroiczna Cnota, (Londyn, 1851);
  • dePonte (cz. Luis de Lapuente), Rozważania nad tajemnicami naszej świętej wiary (Londyn, 1854);
  • Devine, Podręczniki ascetyczne i teologii mistycznej (Londyn, 1901 i 1903);
  • Morotio, Cursus vitae spiritualis (Nowy Jork, 1891);
  • Ribet, La mystique boska (Paryż, 1903);
  • Smedt, Notre vie surnaturelle, II (Bruksela, 1911);
  • św. Tomasz, II-II:163;
  • Suarez, Francisco (1608-1625). Opus de religiones . Kardon.
  • ____, De Oratione;
  • św. Jan od Krzyża , Mroczna noc duszy;
  • św. Teresy , Życie, xi, xxix, xxx;
  • św. Ignacego Loyoli , Ćwiczenia Duchowe;
  • Poulain, Augustin, SJ, Modlitwa o łaski wewnętrzne (Londyn, 1910);
  • Pontlevoy, Vie du P. Xavier Ravignan (Paryż, 1862), XXV;
  • Saudreau, Auguste; tr. Dom Bede Camm (1907). Stopnie życia duchowego . RT Washbourne, Londyn.

Bibliografia

• Reginalda Garrigou-Lagrange'a (2002). Trzy nawrócenia w życiu duchowym . Tan Książki i Wydawnictwa. Numer ISBN 978-0-89555-739-1.
• Trzy wieki życia wewnętrznego , Reginald Garrigou-Lagrange