Ateizm państwowy - State atheism

Mapa świata pokazująca narody praktykujące dawniej lub obecnie ateizm państwowy Większość krajów praktykujących ateizm państwowy to państwa socjalistyczne , z pewnymi wyjątkami, takimi jak Francja podczas rewolucji francuskiej i Meksyk podczas wojny Cristero .

Kraje, które wcześniej praktykowały ateizm państwowy

Kraje, które obecnie praktykują ateizm państwowy

Ateizm państwowy to włączenie pozytywnego ateizmu lub nie-teizmu do reżimów politycznych . Może również odnosić się do podejmowanych przez rządy prób sekularyzacji na dużą skalę . Jest to forma relacji religia-państwo, która jest zazwyczaj ideologicznie powiązana z niereligijnością i do pewnego stopnia jej promowaniem. Ateizm państwowy może odnosić się do propagowania przez rząd antyklerykalizmu , który sprzeciwia się religijnej władzy i wpływom instytucjonalnym we wszystkich aspektach życia publicznego i politycznego, łącznie z zaangażowaniem religii w codzienne życie obywateli. W niektórych przypadkach symbole religijne i praktyki publiczne, które niegdyś były wyznawane przez religię, zostały zastąpione wersjami zsekularyzowanymi. Ateizm państwowy może również istnieć w sposób neutralny politycznie, w którym to przypadku jest uważany za nieświecki.

Większość państw komunistycznych prowadziła podobną politykę od 1917 roku. ZSRR (1922-1991) miał długą historię ateizmu państwowego, przy czym tych, którzy szukają sukcesu społecznego ogólnie musiał wyznawać ateizm i trzymać się z dala od domów modlitwy ; tendencja ta stała się szczególnie wojownicza w połowie ery stalinowskiej, która trwała od 1929 do 1939 roku. W Europie Wschodniej takie kraje jak Białoruś , Bułgaria , Estonia , Łotwa , Rosja i Ukraina doświadczyły silnej polityki ateizmu państwowego. Podobną politykę miały również Niemcy Wschodnie i Czechosłowacja . Związek Radziecki próbował stłumić publiczną ekspresję religijną na szerokich obszarach swoich wpływów, w tym w miejscach takich jak Azja Środkowa . Obecnie lub w przeszłości Chiny , Korea Północna , Wietnam , Kambodża i Kuba są lub były oficjalnie ateistami.

W przeciwieństwie do tego, świeckie państwo rzekomo jest oficjalnie neutralne w sprawach religii , nie popierając ani religii, ani niereligijności . W przeglądzie 35 państw europejskich w 1980 r. 5 uznano za „świeckie” w sensie neutralności religijnej, 9 za „ateistyczne”, a 21 za „religijne”.

państwa komunistyczne

Państwo komunistyczne to stan z formy rządu , który charakteryzuje się rządów jednej partii lub zasadą dominującą firm z partii komunistycznej , która wyznaje wierność do leninowskiej lub marksistowsko-leninowskiej komunistycznej ideologii jako wiodącą zasadę państwa. Założyciel i główny teoretyk marksizmu , XIX-wieczny niemiecki myśliciel Karol Marks , miał ambiwalentny stosunek do religii, którą uważał przede wszystkim za „ opium ludu ”, które było używane przez klasy rządzące do fałszowania klas pracujących. nadzieja na tysiąclecia, a jednocześnie uznał ją za formę protestu, jaki klasa robotnicza prowadziła przeciwko swojej złej sytuacji ekonomicznej. W marksistowsko-leninowskiej interpretacji teorii marksistowskiej, opracowanej przede wszystkim przez rosyjskiego rewolucjonistę Władimira Lenina , ateizm emanuje z jego dialektycznego materializmu i próbuje wyjaśniać i krytykować religię.

Lenin stwierdza:

Religia jest opium ludu – to powiedzenie Marksa jest kamieniem węgielnym całego marksistowskiego poglądu na religię. Marksizm zawsze uważał wszystkie nowoczesne religie i kościoły, i każdą organizację religijną za narzędzia burżuazyjnej reakcji, które służą obronie wyzysku i oszołomieniu klasy robotniczej.

Chociaż Marks i Lenin byli ateistami, istnieje kilka religijnych grup komunistycznych , w tym chrześcijańscy komuniści .

Julian Baggini poświęca jeden rozdział swojej książki Ateizm: bardzo krótkie wprowadzenie do dyskusji na temat systemów politycznych XX wieku, w tym komunizmu i represji politycznych w Związku Radzieckim . Baggini twierdzi, że „sowiecki komunizm, z jego aktywnym uciskiem religii, jest wypaczeniem oryginalnego komunizmu marksistowskiego, który nie opowiadał się za uciskiem religijnych”. Baggini dalej argumentuje, że „ fundamentalizm jest zagrożeniem w każdym systemie wierzeń” i że „najbardziej autentyczny wyraz polityczny ateizmu… przybiera formę państwowego sekularyzmu, a nie państwowego ateizmu”.

związek Radziecki

Okładka „ Bezbożnika” z 1929 roku, czasopisma Towarzystwa Bezbożnych. Ukazany jest pierwszy pięcioletni plan Związku Radzieckiego miażdżący bogów religii abrahamowych .

1929 okładka sowieckiego pisma Bezbożnik ("Ateista"), w której można zobaczyć grupę robotników wyrzucających do śmieci Jezusa Chrystusa lub Jezusa z Nazaretu.

Ateizm państwowy ( gosateizm , sylabiczny skrót od „państwa” [ gosudarstvo ] i „ateizmu” [ ateizm ]) był głównym celem oficjalnej ideologii sowieckiej . Zjawisko to, trwające przez siedem dekad, było nowością w historii świata . Partia Komunistyczna angażowała się w różnorodne działania, takie jak niszczenie miejsc kultu, egzekucje przywódców religijnych, zalewanie szkół i mediów antyreligijną propagandą oraz propagowanie „ateizmu naukowego”. Dążyło do zniknięcia religii na różne sposoby. W ten sposób ZSRR stał się pierwszym państwem, którego jednym z celów swojej oficjalnej ideologii było wyeliminowanie istniejącej religii i zapobieganie przyszłemu zaszczepianiu przekonań religijnych, w celu ustanowienia ateizmu państwowego ( gosateizm ).

Po wojnie domowej w Rosji państwo wykorzystało swoje zasoby, aby powstrzymać wszczepianie wierzeń religijnych niewierzącym i usunąć „przedrewolucyjne pozostałości”, które wciąż istniały. W bolszewicy byli szczególnie wrogo ku rosyjskiej Cerkwi (który wspierał Biali podczas rosyjskiej wojny domowej ) i widział go jako zwolennika carskiego samowładztwa . Podczas kolektywizacji ziemi ortodoksyjni księża rozdawali broszury ogłaszające, że sowiecki reżim to Antychryst nadchodzący, aby nałożyć na chłopów „znak diabła” i zachęcali ich do stawiania oporu rządowi. Represje polityczne w Związku Radzieckim były szeroko rozpowszechnione i chociaż prześladowania religijne były stosowane wobec wielu religii, antyreligijne kampanie reżimu były często skierowane przeciwko określonym religiom w oparciu o interesy państwowe. Stosunek w Związku Radzieckim do religii różnił się od prześladowania jednych religii do nie zakazywania innych.

Od końca lat dwudziestych do końca lat trzydziestych takie organizacje jak Liga Bojowych Ateistów wyśmiewały wszystkie religie i nękały wierzących. Liga była „nominalnie niezależną organizacją założoną przez Partię Komunistyczną w celu promowania ateizmu”. Wydawała własną gazetę i czasopisma, sponsorowała wykłady i organizowała demonstracje, które wyśmiewały religię i promowały ateizm. Propaganda antyreligijna i ateistyczna została wprowadzona do każdej części sowieckiego życia, od szkół po media, a nawet rytuały zastępujące religijne. Chociaż Lenin początkowo wprowadził do Sowietów kalendarz gregoriański , późniejsze próby reorganizacji tygodnia w celu poprawy wydajności pracowników doprowadziły do wprowadzenia kalendarza sowieckiego , który miał taki efekt uboczny, że „święto rzadko wypada w niedzielę”.

W ciągu około roku od rewolucji państwo wywłaszczyło cały majątek kościelny, w tym same kościoły, a w latach 1922-1926 zginęło 28 rosyjskich biskupów prawosławnych i ponad 1200 księży (o wiele więcej było prześladowanych). . Większość seminariów została zamknięta, a publikacje religijne zostały zakazane. Na posiedzeniu Komisji Antyreligijnej KC WKP( b ), które odbyło się 23 maja 1929 r., oszacowano odsetek wiernych w ZSRR na 80 procent, choć odsetek ten można zaniżać, by dowodzić sukcesu walka z religią. Rosyjski Kościół Prawosławny, który przed I wojną światową liczył 54 000 parafii, został do 1940 r. zredukowany do 500. Ogółem w tym samym roku 90 procent kościołów, synagog i meczetów, które działały w 1917 r., albo zostało przymusowo zamkniętych, albo nawróconych, lub zniszczone.

Od czasów sowieckich Rosja , Armenia , Kazachstan , Uzbekistan , Turkmenistan , Kirgistan , Tadżykistan , Białoruś , Mołdawia , Gruzja , Ukraina i Litwa mają różne przynależności religijne. Profesor Niels Christian Nielsen z filozofii i myśli religijnej Uniwersytetu Rice napisał, że ludność postsowiecka na obszarach, które wcześniej były głównie prawosławne, jest teraz „prawie analfabetami w zakresie religii”, prawie całkowicie pozbawiona intelektualnych lub filozoficznych aspektów swojej wiary i prawie brak znajomości innych wyznań.

Albania

W 1967 Enver Hoxha , głowa państwa Albanii, ogłosił Albanię „pierwszym ateistycznym państwem świata”, mimo że Związek Radziecki był już de facto państwem ateistycznym. Władze marksistowsko-leninowskie w Albanii twierdziły, że religia jest obca Albanii i wykorzystywały to do uzasadnienia swojej polityki ateizmu państwowego i tłumienia religii. Ten nacjonalizm został również wykorzystany do uzasadnienia komunistycznej postawy ateizmu państwowego w latach 1967-1991. Ustawa o reformie rolnej z sierpnia 1945 r. znacjonalizowała większość majątku instytucji religijnych, w tym majątki meczetów, klasztorów, zakonów i diecezji. Wielu duchownych i wierzących zostało osądzonych, a niektórzy zostali straceni. Wszyscy zagraniczni księża rzymskokatoliccy, mnisi i zakonnice zostali wydaleni w 1946 roku.

Wspólnoty religijne lub oddziały, które miały swoją siedzibę poza granicami kraju, takie jak zakony jezuitów i franciszkanów , otrzymały odtąd rozkaz zakończenia działalności w Albanii. Instytucjom religijnym zabroniono zajmowania się edukacją młodzieży, ponieważ stało się to wyłączną prowincją państwa. Wszystkim wspólnotom wyznaniowym zabroniono posiadania nieruchomości, prowadzenia instytucji dobroczynnych i opiekuńczych oraz szpitali.

Chociaż istniały taktyczne różnice w podejściu Envera Hodży do każdego z głównych wyznań, jego nadrzędnym celem było ostateczne zniszczenie całej zorganizowanej religii w Albanii. W latach 1945-1953 liczba księży została drastycznie zmniejszona, liczba kościołów rzymskokatolickich spadła z 253 do 100, a wszyscy katolicy zostali napiętnowani jako faszyści .

Kampania przeciwko religii osiągnęła szczyt w latach sześćdziesiątych. Od lutego 1967 władze albańskie rozpoczęły kampanię na rzecz likwidacji życia religijnego w Albanii. Pomimo skarg, nawet członków APL , do końca 1967 r. wszystkie kościoły, meczety, klasztory i inne instytucje religijne zostały zamknięte lub przekształcone w magazyny, gimnazja lub warsztaty. Do maja 1967 instytucje religijne zostały zmuszone do rezygnacji ze wszystkich 2169 kościołów, meczetów, krużganków i sanktuariów w Albanii, z których wiele zostało przekształconych w centra kulturalne dla młodzieży. Jak donosił miesięcznik literacki Nendori, młodzież „stworzyła w ten sposób pierwszy na świecie ateistyczny naród”.

Duchowni byli publicznie oczerniani i poniżani, ich szaty zabierano i sprofanowano. Więziono ponad 200 duchownych różnych wyznań, innych zmuszano do szukania pracy w przemyśle lub rolnictwie, a niektórych stracono lub zagłodzono na śmierć. Podpalono klasztor franciszkanów w Szkodrze, w wyniku czego zginęło czterech starszych mnichów.

Artykuł 37 albańskiej konstytucji z 1976 roku stanowił: „Państwo nie uznaje religii i wspiera ateistyczną propagandę w celu zaszczepienia ludziom naukowego materialistycznego światopoglądu”. Kodeks karny z 1977 r. nakładał kary pozbawienia wolności od trzech do dziesięciu lat za „propagandę religijną oraz produkcję, dystrybucję lub przechowywanie literatury religijnej”, co oznaczało, że osoby złapane z Biblią, Koranem, ikonami lub innymi przedmiotami religijnymi podlegały długim wyrokom więzienia. . Nowy dekret, który de facto wymierzony był w Albańczyków o imionach muzułmańskich i chrześcijańskich, stanowił, że obywatele, których nazwiska nie odpowiadają „politycznym, ideologicznym lub moralnym standardom państwa”, mieli je zmienić. Zadekretowano również, że należy zmienić nazwy miast i wsi o nazwach religijnych. Brutalna antyreligijna kampania Hodży odniosła sukces w wykorzenieniu formalnego kultu, ale niektórzy Albańczycy nadal potajemnie praktykowali swoją wiarę, ryzykując surową karę.

Rodzice bali się przekazać swoją wiarę, bojąc się, że ich dzieci powiedzą o tym innym. Urzędnicy próbowali usidlić praktykujących chrześcijan i muzułmanów podczas postów religijnych, takich jak Wielki Post i Ramadan , rozprowadzając produkty mleczne i inną zakazaną żywność w szkole i pracy, a następnie publicznie potępiając tych, którzy odmówili jedzenia. Ci duchowni, którzy prowadzili tajne służby, zostali uwięzieni. Katolicki ksiądz Shtjefen Kurti został stracony za potajemne ochrzczenie dziecka w Szkodrze w 1972 roku.

Artykuł został zinterpretowany przez Duńczyków jako naruszający Kartę Narodów Zjednoczonych (rozdział 9, art. 55), która stwierdza, że wolność religijna jest niezbywalnym prawem człowieka. Po raz pierwszy pytanie to trafiło do Komisji Praw Człowieka ONZ w Genewie dopiero 7 marca 1983 r. Delegacja z Danii otrzymała protest w związku z pogwałceniem przez Albanię wolności religijnej w porządku obrad trzydziestego dziewiątego posiedzenia Rady. komisji, punkt 25, czytanie „Wdrożenie Deklaracji w sprawie likwidacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania.”, a dnia 20 lipca 1984 r. członek duńskiego parlamentu wstawił artykuł do jednego z duńskich główne gazety protestujące przeciwko łamaniu wolności religijnej w Albanii.

Konstytucja Albanii z 1998 r. określiła kraj jako republikę parlamentarną i ustanowiła prawa i wolności osobiste i polityczne, w tym ochronę przed przymusem w sprawach przekonań religijnych. Albania jest państwem członkowskim Organizacji Współpracy Islamskiej , a spis z 2011 r. wykazał, że 58,79% Albańczyków wyznaje islam , co czyni go największą religią w kraju. Większość albańskich muzułmanów to świeccy sunnici wraz ze znaczącą mniejszością szyicką Bektashi . Chrześcijaństwo jest praktykowane przez 16,99% populacji, co czyni je drugą co do wielkości religią w kraju. Pozostała ludność jest niereligijna lub należy do innych grup religijnych. W 2011 roku populację Albanii oszacowano na 56,7% muzułmanów, 10% katolików, 6,8% prawosławnych, 2,5% ateistów, 2,1% Bektashi (zakon suficki), 5,7% innych, 16,2% nieokreślonych. Dzisiaj Gallup Global Reports 2010 pokazuje, że religia odgrywa rolę w życiu 39% Albańczyków, a Albania jest trzynastym krajem najmniej religijnym na świecie. Departament Stanu USA informuje, że w 2013 roku „nie było żadnych doniesień o nadużyciach społecznych lub dyskryminacji ze względu na przynależność religijną, przekonania lub praktyki”.

Kambodża

Dziury po kulach Czerwonych Khmerów w świątyni Angkor Wat

Khmer Rouge aktywnie prześladował buddystów podczas ich panowania od 1975 do 1979 roku . Buddyjskie instytucje i świątynie zostały zniszczone, a buddyjscy mnisi i nauczyciele zostali zabici w dużej liczbie. Zniszczono jedną trzecią narodowych klasztorów wraz z licznymi świętymi tekstami i przedmiotami o wysokiej jakości artystycznej. 25 000 mnichów buddyjskich zostało zmasakrowanych przez reżim, który oficjalnie był państwem ateistycznym. Prześladowania zostały podjęte, ponieważ Pol Pot wierzył, że buddyzm jest „dekadencką afektacją”. Starał się wyeliminować 1500-letni ślad buddyzmu w Kambodży .

Pod rządami Czerwonych Khmerów wszystkie praktyki religijne zostały zakazane. Według Bena Kiernana „Czerwoni Khmerzy tłumili islam, chrześcijaństwo i buddyzm, ale ich najbardziej zaciekła kampania eksterminacyjna była skierowana przeciwko etnicznej mniejszości muzułmańskiej Cham ”.

Chiny

Chiny przyjęły politykę oficjalnego ateizmu państwowego. Sztuka. 36 chińskiej konstytucji gwarantuje wolność wyznania, ale ogranicza prawo do praktykowania religii do organizacji sankcjonowanych przez państwo. Rząd promował ateizm w całym kraju. W kwietniu 2016 r Sekretarz Generalny , Xi Jinping , stwierdził, że członkowie Komunistycznej Partii Chin musi być „nieustępliwy marksistowskich ateistów”, podczas gdy w tym samym miesiącu, załoga prace rozbiórkowe rząd usankcjonowane jeździł spychacz ciągu dwóch chińskich chrześcijan, którzy protestowali zburzenie ich kościoła przez odmowę ustąpienia.

Tradycyjnie duża część chińskiej populacji brała udział w chińskich religiach ludowych, a konfucjanizm , taoizm i buddyzm odegrały znaczącą rolę w codziennym życiu zwykłych ludzi. Po rewolucji chińskiej z 1949 r. Chiny rozpoczęły okres rządów Komunistycznej Partii Chin . Przez większą część swojej wczesnej historii rząd ten utrzymywał pod marksistami , że religia ostatecznie zniknie i scharakteryzował ją jako symbol feudalizmu i obcego kolonializmu .

Podczas Rewolucji Kulturalnej strażnicy studenckie, znani jako Czerwonogwardziści, przekształcali budynki religijne na cele świeckie lub je niszczyli. Postawa ta jednak uległa znacznemu złagodzeniu pod koniec lat 70., wraz z okresem reform i otwarcia . 1978 Konstytucja Chińskiej Republiki Ludowej gwarantuje wolność wyznania z wieloma ograniczeniami. Od tego czasu istnieje ogromny program odbudowy świątyń buddyjskich i taoistycznych, które zostały zniszczone podczas rewolucji kulturalnej.

Partia Komunistyczna stwierdziła, że przekonania religijne i członkostwo są nie do pogodzenia. Jednak państwo nie może zmuszać zwykłych obywateli do zostania ateistami. Chiny „s pięć oficjalnie usankcjonowane związki wyznaniowe są Buddhist Association of China , Chinese taoistycznych Association , Islamic Association of China , Patriotyczny Ruch Potrójnej Autonomii i Patriotyczne Stowarzyszenie Katolików Chińskich . Grupy te są objęte pewnym stopniem ochrony, ale podlegają ograniczeniom i kontroli w ramach Państwowej Administracji do Spraw Religijnych . Niezarejestrowane grupy religijne spotykają się z różnymi stopniami nękania. Konstytucja zezwala na tak zwaną „normalną działalność religijną”, o ile nie wiąże się ona z używaniem religii do „zaangażowania w działania, które zakłócają porządek społeczny, szkodzą zdrowiu obywateli lub ingerują w system edukacyjny państwa. Organizacje religijne a sprawy religijne nie podlegają żadnej obcej dominacji”.

Artykuł 36 Konstytucji Chińskiej Republiki Ludowej z 1982 roku stanowi, że:

Obywatele Chińskiej Republiki Ludowej cieszą się wolnością wyznania. Żaden organ państwowy, organizacja publiczna ani osoba fizyczna nie może zmuszać obywateli do wiary lub niewierzenia w jakąkolwiek religię; nie mogą też dyskryminować obywateli, którzy wierzą lub nie wierzą w jakąkolwiek religię. Państwo chroni normalną działalność religijną. Nikt nie może wykorzystywać religii do działań zakłócających porządek publiczny, szkodzących zdrowiu obywateli lub ingerujących w system edukacyjny państwa. Organy religijne i sprawy religijne nie podlegają obcej dominacji.

Większość ludzi nie zgłasza żadnej zorganizowanej przynależności religijnej; Jednak setki milionów ludzi wierzą w tradycje ludowe i wierzenia duchowe, takie jak kult przodków i feng shui , a także nieformalne związki z lokalnymi świątyniami i nieoficjalnymi kościołami domowymi. Amerykański Departament Stanu , w swoim rocznym sprawozdaniu dotyczącym Międzynarodowej Wolności Religijnej, udostępnia statystyki dotyczące zorganizowanych religii. W 2007 r. podała następujące informacje (powołując się na raport rządu z 1997 r. na temat wolności religijnej i Białą Księgę na temat religii z 2005 r.):

Buddyści 8%.
Taoiści, nieznani jako procent, częściowo dlatego, że są zrośnięte z konfucjanizmem i buddyzmem.
Muzułmanie, 1%, z ponad 20 000 imamów . Inne szacunki podają co najmniej 1%.
Chrześcijanie, protestanci co najmniej 2%. katolików, ok. 1%.

Statystyki odnoszące się do buddyzmu i religijnego taoizmu są do pewnego stopnia nieporównywalne ze statystykami dotyczącymi islamu i chrześcijaństwa . Wynika to z tradycyjnego chińskiego systemu wierzeń, który łączy konfucjanizm , buddyzm i taoizm , tak że osoba wyznająca tradycyjny system wierzeń niekoniecznie identyfikuje się jako wyłącznie buddyjska lub taoistyczna, pomimo uczęszczania do buddyjskich lub taoistycznych miejsc kultu. . Według Petera Ng, profesora Wydziału Religii na Chińskim Uniwersytecie w Hongkongu, w 2002 r. 95% Chińczyków było w jakiś sposób religijnych, jeśli uważa się, że religia obejmuje tradycyjne praktyki ludowe, takie jak palenie kadzideł dla bogów lub przodków na cykl życia lub festiwale sezonowe, wróżby i związane z nimi zwyczajowe praktyki.

Departament Stanu USA określa Chiny jako „kraj szczególnej troski” od 1999 r., po części ze względu na scenariusz ujgurskich muzułmanów i buddystów tybetańskich. Freedom House klasyfikuje Tybet i Xinjiang jako regiony szczególnego ucisku religijnego z powodu obaw o działalność separatystów. Heiner Bielefeldt , specjalny sprawozdawca ONZ ds. wolności religii lub przekonań , mówi, że działania Chin przeciwko Ujgurom są „poważnym problemem”. Chiński rząd zaprotestował przeciwko raportowi, mówiąc, że kraj ma „dużą” wolność religijną.

Kuba

Do 1992 roku Kuba była oficjalnie państwem ateistycznym.

W sierpniu 1960 roku kilku biskupów podpisało wspólny list pasterski potępiający komunizm i uznający go za niezgodny z katolicyzmem oraz wzywający katolików do odrzucenia go. Fidel Castro wygłosił czterogodzinne przemówienie następnego dnia, potępiając księży służących „wielkiemu bogactwu” i wykorzystując obawy przed wpływami Falangistów w celu zaatakowania księży urodzonych w Hiszpanii, oświadczając: „Nie ma wątpliwości, że Franco ma sporą grupę księży faszystowskich na Kubie”.

Pierwotnie bardziej tolerancyjny wobec religii, rząd kubański zaczął aresztować wielu wierzących i zamykać szkoły religijne po inwazji na Zatokę Świń . Jej więzienia od lat 60. wypełniało się duchowieństwem. W 1961 r. rząd kubański skonfiskował szkoły katolickie, w tym szkołę jezuicką, do której uczęszczał Fidel Castro. W 1965 r. zesłano dwustu księży.

W 1976 roku Konstytucja Kuby dodała klauzulę mówiącą, że „państwo socjalistyczne… opiera swoją działalność na naukowej materialistycznej koncepcji wszechświata i kształci jej ludzi”. W 1992 roku rozpad Związku Radzieckiego spowodował, że kraj ogłosił się państwem świeckim . Papież Jan Paweł II przyczynił się do kubańskiej odwilży, kiedy złożył historyczną wizytę na wyspie w 1998 roku i skrytykował embargo USA . Papież Benedykt XVI odwiedził Kubę w 2012 roku, a Papież Franciszek odwiedził Kubę w 2015 roku. Rząd kubański kontynuował wrogie działania przeciwko grupom religijnym; Tylko w 2015 roku reżim Castro nakazał zamknięcie lub zburzenie ponad 100 parafii zielonoświątkowych , metodystycznych i baptystycznych , jak wynika z raportu Christian Solidarity Worldwide .

wschodnie Niemcy

Chociaż art. 39 konstytucji NRD z 1968 r. gwarantuje wolność religijną, polityka państwa była zorientowana na propagowanie ateizmu. Niemcy Wschodnie praktykowały ciężką sekularyzację. Niemiecka Republika Demokratyczna (NRD) generowała antyreligijne regulacje i promowała ateizm przez dziesięciolecia, co wpłynęło na wzrost liczby obywateli nieprzynależących do żadnej religii z 7,6% w 1950 roku do 60% w 1986 roku. Dopiero w latach pięćdziesiątych ateizm naukowy stał się oficjalną polityką państwa, kiedy władze tworzyły komunistyczny rząd. Od 2012 roku obszar byłej Niemieckiej Republiki Demokratycznej był najmniej religijnym regionem na świecie.

Korea Północna

Północnokoreański konstytucja stanowi, że wolność wyznania jest zabronione. I odwrotnie, ideologia Dżucze rządu Korei Północnej została opisana jako „ateizm usankcjonowany przez państwo”, a ateizm jest oficjalnym stanowiskiem rządu. Według raportu CIA z 2018 r., wolna działalność religijna prawie już nie istnieje, a grupy sponsorowane przez rząd mogą łudzić. Amerykańska Komisja ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej stwierdziła, że ocena sytuacji w Korei Północnej jest trudna, ale pojawiły się doniesienia, że urzędnicy KRLD represjonują działalność religijną, w tym o rządzie tworzącym i kontrolującym organizacje religijne w celu ograniczenia działalności religijnej. Human Rights Review poinformował w 2004 roku, że Korea Północna pozostaje jednym z najbardziej represyjnych rządów, z izolacją i lekceważeniem prawa międzynarodowego, co praktycznie uniemożliwia monitorowanie. Po zniszczeniu 1500 kościołów podczas rządów Kim Ir Sena w latach 1948-1994 w Pjongjangu zbudowano trzy kościoły . Zagraniczni rezydenci regularnie uczęszczający na nabożeństwa w tych kościołach zgłaszali, że nabożeństwa są tam organizowane na ich korzyść.

Korei Północnej rząd promuje kult osobowości z Kim Dzong Ila i Kim Ir Sen , opisany jako religii politycznej , jak również Dżucze ideologii, opartej na koreańskim ultranationalism , który wzywa ludzi, aby „uniknąć duchowej szacunek na wpływy zewnętrzne ”, co zostało zinterpretowane jako obejmujące religię pochodzącą spoza Korei.

Korea Północna została uznana za „kraj szczególnego niepokoju” przez Departament Stanu USA od 2001 r. z powodu łamania przez nią wolności religijnej. Kardynał Nicholas Cheong Jin-suk powiedział, że „Nie ma wiedza kapłanów, którzy przeżyli prześladowania dostarczonej w późnych latach czterdziestych, kiedy 166 księży i zakonników zginęło lub porwany”, który zawiera katolickiego biskupa Phenianie , Francis Hong Yong-ho . W listopadzie 2013 roku doniesiono, że represje wobec osób religijnych doprowadziły do publicznej egzekucji 80 osób, w tym niektórych za posiadanie Biblii .

Mongolia

The Revolutionary Mongolska Partia Ludowa (MPRP) propagowane ateizm aż do 1960 roku. W Mongolskiej Republice Ludowej , po najeździe wojsk japońskich w 1936 r., Związek Radziecki wysłał tam swoje wojska w 1937 r., podejmując ofensywę przeciwko religii buddyjskiej. Równolegle do Ludowej Partii Rewolucyjnej i armii mongolskiej rozpoczęto czystkę w stylu sowieckim . Przywódcą Mongołów w tym czasie był Khorloogiin Choibalsan, wyznawca Józefa Stalina, który naśladował wiele polityk, które Stalin wcześniej realizował w Związku Radzieckim. Czystka praktycznie doprowadziła do wyeliminowania buddyzmu tybetańskiego i kosztowała życie około trzydziestu do trzydziestu pięciu tysięcy osób.

Wietnam

Oficjalnie Socjalistyczna Republika Wietnamu jest państwem ateistycznym, jak zadeklarował jej komunistyczny rząd . Sztuka. 24 konstytucji Socjalistycznej Republiki Wietnamu uznaje wolność religijną.

Państwa niekomunistyczne

Rewolucyjny Meksyk

Artykuły 3, 5, 24, 27 i 130 meksykańskiej konstytucji z 1917 r. w pierwotnym brzmieniu były antyklerykalne i silnie ograniczały wolności religijne. Początkowo przepisy antyklerykalne były rzadko egzekwowane, ale kiedy prezydent Plutarco Elías Calles objął urząd w 1924 r., egzekwował je jeszcze bardziej. Meksyk Callesa został scharakteryzowany jako stan ateistyczny, a jego program jako kraj mający na celu wykorzenienie praktyk kultowych w Meksyku w XX wieku.

Wszystkie religie zostały wywłaszczone, a te stały się częścią bogactwa rządowego. Nastąpiło wypędzenie zagranicznego duchowieństwa i zajęcie mienia kościelnego. Artykuł 27 zakazywał jakiegokolwiek przyszłego nabywania takiego majątku przez kościoły, a korporacjom religijnym i ministrom zabraniał zakładania lub kierowania szkołami podstawowymi. Ten drugi zakaz był czasami interpretowany jako oznaczający, że Kościół nie może udzielać lekcji religii dzieciom w kościołach w niedziele, co jest postrzegane jako niweczenie wolności katolików do nauczania ich własnej religii.

Konstytucja z 1917 r. zakazywała również istnienia zakonów (art. 5) i wszelkiej działalności religijnej poza budynkami kościelnymi (obecnie należącymi do rządu) i nakazywała, aby taka działalność religijna była nadzorowana przez rząd (art. 24).

14 czerwca 1926 r. prezydent Calles uchwalił antyklerykalne ustawodawstwo znane formalnie jako Ustawa Reformująca Kodeks Karny, a nieoficjalnie jako Ustawa Callesa . Jego antykatolickie działania obejmowały delegalizację zakonów, pozbawienie Kościoła praw majątkowych oraz pozbawienie duchowieństwa wolności obywatelskich, w tym prawa do procesu przed ławą przysięgłych (w sprawach o prawa antyklerykalne) oraz prawa do głosowania. Katolicka niechęć do Callesa została wzmocniona z powodu jego głośnego antykatolicyzmu. Jako dowód był także masonem . Odnosząc się do tego okresu, były prezydent PAN Vicente Fox stwierdził: „Po 1917 Meksyk był kierowany przez antykatolickich masonów, którzy próbowali przywołać antyklerykalnego ducha popularnego rdzennego prezydenta Benito Juareza z lat 80-tych XIX wieku. Ale dyktatorzy wojskowi z lat 20-tych byli o wiele bardziej dzikie niż Juarez.

Cristeros powieszony w Jalisco .

Ze względu na rygorystyczne egzekwowanie praw antyklerykalnych ludzie w stanach silnie katolickich , zwłaszcza Jalisco , Zacatecas , Guanajuato , Colima i Michoacán , zaczęli mu się przeciwstawiać, a sprzeciw ten doprowadził do wojny Cristero w latach 1926-1929, która charakteryzowała się brutalne okrucieństwa po obu stronach. Niektórzy Cristeros stosowali taktykę terrorystyczną, podczas gdy rząd meksykański prześladował duchownych, zabijając podejrzanych Cristeros i ich zwolenników, a także często biorąc odwet na niewinnych osobach. 28 maja 1926 r. Calles został odznaczony medalem zasług z rąk szefa szkockiego rytu masonerii w Meksyku za jego działania przeciwko katolikom.

Z pomocą ambasadora USA Dwighta Whitneya Morrowa wynegocjowano rozejm . Calles jednak, łamiąc jego warunki, nie przestrzegał warunków rozejmu i zastrzelił około 500 liderów Cristero i 5000 innych Cristeros, często w ich domach na oczach małżonków i synów. Szczególnie obraźliwe dla katolików po rzekomym rozejmie było naleganie Callesa na całkowity monopol państwa na edukację, zniesienie wszelkiej edukacji katolickiej i wprowadzenie w jej miejsce edukacji „socjalistycznej”: „Musimy wejść i przejąć w posiadanie umysł dzieciństwa, umysł młodzież.". Prześladowania trwały nadal, ponieważ Calles utrzymał kontrolę pod swoim Maximato i nie ustąpił aż do 1940 r., kiedy urząd objął prezydent Manuel Ávila Camacho , wierzący katolik. Ta próba indoktrynacji młodzieży w kierunku ateizmu została rozpoczęta w 1934 r. poprzez zmianę art. 3 konstytucji meksykańskiej w celu wykorzenienia religii poprzez nakaz „edukacji socjalistycznej”, która „oprócz usunięcia wszelkich doktryn religijnych” miałaby „zwalczać fanatyzm i uprzedzenia”, „budować [ing] w młodości racjonalną i ścisłą koncepcję wszechświata i życia społecznego”. W 1946 teksty o „edukacji socjalistycznej” zostały usunięte z konstytucji, a prawa powróciły do mniej rażącego powszechnego szkolnictwa świeckiego. Skutki wojny dla Kościoła były głębokie. W latach 1926-1934 zginęło co najmniej 40 księży. Tam, gdzie przed buntem w kraju działało 4500 księży, w 1934 r. było tylko 334 księży licencjonowanych przez rząd do służby piętnastu milionom ludzi, reszta została wyeliminowana przez emigrację, wydalenie i zabójstwo. Do 1935 roku 17 stanów nie miało zarejestrowanego księdza.

Rewolucyjna Francja

Katedra Najświętszej Marii Panny w Strasburgu zamieniona w Świątynię Rozumu , przedstawiona w 1794 roku.

Rewolucja francuska rozpoczęła się początkowo od ataków na korupcję Kościoła i bogactwo wyższego duchowieństwa, z czym nawet wielu chrześcijan mogło się utożsamić, ponieważ Kościół Galican odgrywał dominującą rolę w przedrewolucyjnej Francji . Podczas dwuletniego okresu znanego jako panowanie terroru , epizody antyklerykalizmu stały się bardziej gwałtowne niż jakiekolwiek we współczesnej historii Europy . Nowe władze rewolucyjne stłumiły Kościół, zniosły monarchię katolicką, znacjonalizowały majątek kościelny, wygnały 30 000 księży i zabiły setki innych. W październiku 1793 roku kalendarz chrześcijański został zastąpiony kalendarzem liczonym od daty Rewolucji i wyznaczono Święta Wolności, Rozumu i Istoty Najwyższej. Pojawiły się nowe formy religii moralnej, w tym deistyczny Kult Istoty Najwyższej i ateistyczny Kult Rozumu , przy czym w kwietniu 1794 r. rząd rewolucyjny nakazał krótko przestrzegać tego pierwszego.

Prawa człowieka

Państwa antyreligijne, w tym państwa ateistyczne, są sprzeczne z prawem dotyczącym praw człowieka. Artykuł 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka ma na celu ochronę wolności myśli , sumienia i wyznania . W 1993 roku Komitet Praw Człowieka ONZ ogłosił, że artykuł 18 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych „chroni teistyczne, nieteistyczne i ateistyczne przekonania, a także prawo do niewyznawania żadnej religii lub przekonań”. Komitet stwierdził ponadto, że „wolność posiadania lub przyjmowania religii lub przekonań z konieczności pociąga za sobą wolność wyboru religii lub przekonań, w tym prawo do zastąpienia obecnej religii lub przekonań inną lub do przyjmowania ateistycznych poglądów”. Sygnatariuszom konwencji zabrania się „użycia groźby siły fizycznej lub sankcji karnych w celu zmuszenia wierzących lub niewierzących” do wyrzeczenia się swoich przekonań lub nawrócenia. Mimo to od 2009 r. religie mniejszościowe były nadal prześladowane w wielu częściach świata.

Theodore Roosevelt potępił pogrom w Kiszyniowie w 1903 r., ustanawiając historię prezydentów USA komentujących wewnętrzną wolność religijną obcych krajów. W przemówieniu o stanie Unii Franklin D. Roosevelt z 1941 r. nakreślił cztery wolności , w tym wolność wyznania, które będą podstawą Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka i przyszłych wysiłków dyplomatycznych USA. Jimmy Carter poprosił Deng Xiaopinga o poprawę wolności religijnej w Chinach, a Ronald Reagan powiedział pracownikom ambasady USA w Moskwie, aby pomagali Żydom prześladowanym przez władze sowieckie. Bill Clinton ustanowiła Komisja stwierdza Zjednoczonych w sprawie Międzynarodowej Wolności Religijnej z Międzynarodowej Wolności Religijnej ustawy z 1998 roku , w celu wykorzystania dyplomacji do promowania wolności religijnej w krajach represyjnych. Kraje takie jak Albania prowadziły politykę antyreligijną, jednocześnie promując ateizm, co wpływało na ich prawa religijne.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Odniesienia do książek

Dodd, styczeń (2003). Wstępny przewodnik po Wietnamie (wyd. 7). Londyn: szorstkie przewodniki. Numer ISBN 9781405389730. OCLC 762991000 .
Kideckel, David; Halperna, Joela (2000). Sąsiedzi w stanie wojny: perspektywy antropologiczne na etniczność, kulturę i historię Jugosławii . P. 165. ISBN 9780271044354.
Avramović, Sima (2007). „Zrozumienie sekularyzmu w państwie postkomunistycznym: przypadek Serbii” (PDF) .
Cukierman, Phil. (2009). Ateizm i świeckość . Santa Barbara: ABC-CLIO. Numer ISBN 9780313351822. OCLC 609858051 .
Bullivant, Stephen; Lee, Lois (2016). Słownik ateizmu . Oxford University Press. Numer ISBN 9780191816819.
Bullivant, Stephen Sebastien; Ruse, Michael (2015). Oksfordzki podręcznik ateizmu . Oksford, Wielka Brytania. Numer ISBN 978-0198745075. OCLC 936352170 .
Hertzke, Allen D. (2006). Uwolnienie dzieci Bożych: Nieprawdopodobny sojusz na rzecz globalnych praw człowieka . Rowman i Littlefield. Numer ISBN 9780742547322.
Eller, Jack David (2014). Przedstawiamy antropologię religii: kultura do ostateczności . Routledge. Numer ISBN 9781138024915.
O'Brien, Joanne (1993). Atlas stanu religii . Palmer, Martin., Barrett, David B., Swanston Graphics Limited. Szymona i Schustera. Numer ISBN 978-0671793760. OCLC 28585951 .
Baggini, Julian (26 czerwca 2003). Ateizm: bardzo krótkie wprowadzenie . OUP Oksford. s. 82–90. Numer ISBN 978-0-19-280424-2.
Temperman, Jeroen (2010). Relacje między państwem a religią i prawa człowieka: w kierunku prawa do rządów bezstronnych pod względem religijnym . Brill Academic/Martinus Nijhoff Publishers. Numer ISBN 9789004181489.
Wessinger, Katarzyna (2000). Milenijność, prześladowania i przemoc: przypadki historyczne . Wydawnictwo Uniwersytetu Syracuse . Numer ISBN 9780815628095.
Ramet, Sabrina (1998). Nihil Obstat: Religia, polityka i zmiany społeczne w Europie Środkowo-Wschodniej i Rosji . Numer ISBN 9780822320708.
Stanton, Andrea L. (2012). Socjologia kulturowa Bliskiego Wschodu, Azji i Afryki: Encyklopedia . SZAŁWIA. Numer ISBN 9781412981767.
Clark, John F.; Kalkomania, Samuel (09.08.2012). Słownik historyczny Republiki Konga . Prasa strach na wróble. Numer ISBN 9780810879898.
Clarke, Duncan (1 lutego 2009). Kontynent surowy: walka o nagrodę naftową Afryki . P. 194. ISBN 9781847654557.
Haas, Ernst B. (1997). Nacjonalizm, liberalizm i postęp: ponury los nowych narodów . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornella. Numer ISBN 9780801431098.
Frankena, Leni; Loobuyck, Patrick (2011). Edukacja religijna w zsekularyzowanym społeczeństwie pluralistycznym. Zmiana paradygmatu . Waxmann Verlag. Numer ISBN 9783830975434.
Sanders, Alan (9 kwietnia 2003). Słownik historyczny Mongolii . P. 10. Numer ISBN 9780810874527.
Fitzpatrick, Sheila (1996). Chłopi Stalina: opór i przetrwanie w rosyjskiej wsi po kolektywizacji . Oxford University Press. Numer ISBN 9780195104592.
Epstein, Michaił N.; Genis, Aleksander A.; Vladiv-Glover, Słobodanka M. (2016). Rosyjski postmodernizm : nowe perspektywy kultury postsowieckiej . Książki Berghahna. Numer ISBN 978-1782388647.
Sharma, Arvind (8 sierpnia 2011). Problematyzowanie wolności religijnej . Springer Nauka i Media Biznesowe. P. 201. Numer ISBN 978-90-481-8993-9.
Gellately, Robert; Kiernan, Ben (2006). „Ludobójstwa w XX wieku leżące u podstaw wątków ideologicznych od Armenii do Timoru Wschodniego” . Widmo ludobójstwa: masowe mordy w perspektywie historycznej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 978-0521820639. 893888702 OCLC .
Rzucający, James (1983). Marksistowsko-leninowski „ateizm naukowy” a studium religii i ateizmu w ZSRR . Waltera de Gruytera. Numer ISBN 9789027930606.
Peris, Daniel (1998). Szturm na niebiosa: Sowiecka Liga Bojowych Bezbożników . Itaka: Wydawnictwo Uniwersytetu Cornella. Numer ISBN 9780801434853.
„Kambodża – religia” . Encyklopedia Britannica . Źródło 2019-05-20 .
Wielander, Gerda (2013). Wartości chrześcijańskie w komunistycznych Chinach . Hoboken: Taylor i Francis. Numer ISBN 9781317976042. OCLC 860626352 .
Madsen, Richard (2010). „Rozdział 10. Chińskie chrześcijaństwo: Indygenizacja i konflikt” . W Elizabeth J. Perry, Mark Selden (red.). Społeczeństwo chińskie: zmiana, konflikt i opór . Routledge. P. 239. Numer ISBN 978-0-415-56073-3.
Adam, Graeme Mercer; Stewart, George (1878). Kanadyjski miesięcznik i przegląd krajowy: komunizm . Adam, Stevenson i Spółka.
Olsen, Brad (2007). Święte miejsca Europa: 108 miejsc docelowych . Wydawnictwo CCC. P. 148. Numer ISBN 978-1-888729-12-2.
Mallin, Jay (1 stycznia 1994). Obejmujące Castro: wzrost i upadek komunistycznego dyktatora Kuby . Wydawcy transakcji. Numer ISBN 978-1-4128-2053-0.
Joes, Anthony James (2006-08-18). Resisting Rebellion: Historia i polityka kontrpartyzantki . Prasa uniwersytecka w Kentucky. Numer ISBN 9780813191706.
Szirk, David A. (2005). Nowa polityka Meksyku . Wydawnictwo Lynne Rienner . Numer ISBN 978-1-58826-270-7.
Denslow, William R. (1957). 10 000 znanych masonów . Truman, Harry S., 1884-1972. [Nie określono miejsca publikacji]: Kessinger Pub. Co. ISBN 978-1417975785. OCLC 63197837 .
Quesada, Vincente Fox; Allyn, Rob (2007). Rewolucja nadziei: życie, wiara i marzenia meksykańskiego prezydenta . Pingwin. P. 17. Numer ISBN 9780670018390.
Scheina, Robert L. (2003-07-01). Wojny Ameryki Łacińskiej Tom II: Wiek żołnierza zawodowego, 1900-2001 . Potomac Books Incorporated. P. 33. Numer ISBN 9781574884524.
Ruiz, Ramón Eduardo (1992). Triumfy i tragedia: historia narodu meksykańskiego . WW Norton & Company. P. 392 . Numer ISBN 9780393310665.
Leustean, Lucian (2009). Prawosławie i zimna wojna: religia i władza polityczna w Rumunii, 1947-65 . na Uniwersytecie Michigan. Numer ISBN 9780230594944.
Mandelstam Balzer, Marjorie (2009). Religia i polityka w Rosji: czytelnik . JA Sharpe'a. Numer ISBN 978-0-7656-2415-4.
Xie, Zhibin (2006). Różnorodność religijna i religia publiczna w Chinach . Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 9780754656487.
Welcha; Holmesa (1973). Praktyka buddyzmu chińskiego, 1900-1950 . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. P. 393. Numer ISBN 978-0674697003. OCLC 39088631 .
Tyler, Chrześcijanin (2004). Dziki zachód Chiny: Poskromienie Sinciangu . Wydawnictwo Uniwersytetu Rutgersa. Numer ISBN 9780813535333.
Xionga (2013). Wolność wyznania w Chinach w ramach obecnych ram prawnych i zagranicznych organizacji religijnych (PDF) . Stany Zjednoczone : Uniwersytet Brighama Younga. OCLC 975335961 .
Sinishta, Gjón (1976). Spełniona obietnica: dokumentalny opis prześladowań religijnych w Albanii . Santa Clara: Usługa kompozytorska H & F. Numer ISBN 978-0317187151. OCLC 175170260 .
Raines, John C. (marzec 2002). Marks o religii . Wydawnictwo Uniwersytetu Świątyni. Numer ISBN 9781592138050.
Nielsen, Niels C., Jr (2018-03-08). Chrześcijaństwo po komunizmie: walka społeczna, polityczna i kulturalna w Rosji . Routledge. s. 77-78. Numer ISBN 9780429981319.
Overy, Richard (2004). Dyktatorzy: Niemcy Hitlera, Rosja Stalina . Allen Lane. P. 271. Numer ISBN 978-0713993097. OCLC 696631892 .
Simons, William (1980). Konstytucje świata komunistycznego . Skoczek. Numer ISBN 978-9028600706.
Atwood, Craig (2001). Zawsze reformujący: historia chrześcijaństwa od 1300 . Macon, Georgia: Mercer University Press . Numer ISBN 978-0-86554-679-0.
Madeley, John (2009). „12. Religia i państwo”. W Haynes, Jeffrey (red.). Podręcznik Routledge Religii i Polityki . Routledge. s. 174–191. Numer ISBN 978-0-415-41455-5.

Odniesienia do czasopism

Froese, Paul; Pfaff, Steven (grudzień 2005). „Wyjaśnienie anomalii religijnej: analiza historyczna sekularyzacji w Niemczech Wschodnich” . Czasopismo Naukowego Studium Religii . 44 (4): 397–422. doi : 10.1111/j.1468-5906.2005.00294.x . ISSN 0021-8294 .
Fernández, Jose (01.05.2002). „Meksyk i Deklaracja Narodów Zjednoczonych z 1981 r. w sprawie likwidacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania” . Przegląd prawa BYU . 2002 (2): 435–452.
Walaszek, Zdzisława (styczeń 1986). „Otwarta kwestia legitymizacji: państwo i Kościół w Polsce”. Roczniki Amerykańskiej Akademii Nauk Politycznych i Społecznych . 483 (1): 118–134. doi : 10.1177/000271628648301011 . ISSN 0002-7162 . S2CID 145367724 .
Madeley, John (styczeń 2003). „Europejska Demokracja Liberalna i Zasada Neutralności Religijnej Państwa”. Polityka zachodnioeuropejska . 26 (1): 1-22. doi : 10.1080/01402380412331300177 . S2CID 154541171 .
Chen, Kenneth (1965). „Postawy chińskich komunistów wobec buddyzmu w historii Chin”. Kwartalnik Chiński . 22 : 14–30. doi : 10.1017/S0305741000048682 . ISSN 0305-7410 .
Kowalewski, Dawid (1980). „Protest o prawa religijne w ZSRR: cechy i konsekwencje”. Przegląd Rosyjski . 39 (4): 426–441. doi : 10.2307/128810 . ISSN 0036-0341 . JSTOR 128810 .
Froese, Paweł (2004). „Przymusowa sekularyzacja w Rosji Sowieckiej: Dlaczego monopol ateistyczny nie powiódł się” . Czasopismo Naukowego Studium Religii . 43 (1): 35-50. doi : 10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x . ISSN 1468-5906 . 884663575 OCLC . S2CID 53308958 .
Lobkowicz, N. (1964). „Postawa Karola Marksa wobec religii”. Przegląd Polityki . 26 (3): 319–352. doi : 10.1017/S0034670500005076 .
Daniel, W. (1995-09-01). „Polityka religijna w Związku Radzieckim. Edytowane przez Sabrina Petra Ramet. New York: Cambridge University Press, 1993. 361 s. 69,95 dolarów”. Dziennik Kościoła i Państwa . 37 (4): 913-914. doi : 10.1093/jcs/37.4.913 . ISSN 0021-969X .
Anderson, John (1994). Religia, państwo i polityka w Związku Radzieckim i państwach sukcesyjnych . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. doi : 10.1017/cbo9780511598838 . Numer ISBN 9780511598838.
Hall, Derek R. (1999). „Reprezentacje miejsca: Albania”. Czasopismo Geograficzne . 165 (2): 161-172. doi : 10.2307/3060414 . ISSN 0016-7398 . JSTOR 3060414 .
Barker, Christine R. (kwiecień 2004). „Kościół i państwo: lekcje z Niemiec?”. Kwartalnik Polityczny . 75 (2): 168–176. doi : 10.1111/j.1467-923X.2004.00599.x .
Cronon, E. David (wrzesień 1958). „Amerykańscy katolicy i meksykański antyklerykalizm, 1933-1936”. Przegląd Historyczny Doliny Missisipi . 45 (2): 201-230. doi : 10.2307/1902927 . ISSN 0161-391X . JSTOR 1902927 .
Tony, Bernhard (2008). „Albania: państwo ateistyczne”. Religia na ziemiach komunistycznych . 3 (1–3): 4–7. doi : 10.1080/09637497508430712 .
Sinishta, Gjón (1983). „Poważne naruszenie praw religijnych w Albanii” . Publikacje okolicznościowe na temat religii w Europie Wschodniej . 3 (5).
Maddox, Marion (1998). „Religia i państwo świeckie” . Przegląd australijskich badań nad religią . 11 (2): 98–113.

Odniesienia do wiadomości

Shenon, Filip (1992-01-02). „Phnom Penh Journal; Powrót Buddy z artystami, jego żołnierzami” . New York Times . ISSN 0362-4331 . Źródło 2019-05-19 .
„Oszołomieni nieskrępowani” . Magazyn czasu . 7 grudnia 1931. Zarchiwizowane z oryginału 23 grudnia 2007 . Źródło 2007-10-02 .
Miroff, Nick (19 września 2015). „Papież Franciszek przybywa do Hawany, wychwalając amerykańsko-kubańską odwilż” . Washington Post .
Scammell, Rosie (2015). „Castro dziękuje papieżowi Franciszkowi za pośredniczenie w odwilży między Kubą a USA” . Opiekun .
„Papieżowi Franciszkowi przypisuje się kluczową rolę w porozumieniu USA-Kuba” . New York Times . 18 grudnia 2014 r.
Los Angeles Times (18 grudnia 2014). „Rola papieża Franciszka na Kubie sięga lat wstecz” . Los Angeles Times .
Bandow, Doug (1 lutego 2016). „Castros nadal zamykają kościoły na Kubie” . Newsweek . Źródło 5 września 2017 .

Referencje internetowe

Hertzke, Allen (17 lutego 2015). „Reagowanie na wolność religijną i przywództwo prezydenckie: podejście historyczne” . Berkley Centrum Religii, Pokoju i Spraw Światowych . Zarchiwizowane z oryginału 2 lipca 2015 r.
Kellner, Mark A. (31.10.2014). „25 lat po upadku muru berlińskiego wiara w byłych Niemczech Wschodnich wciąż jest krucha” . DeseretNews.com . Źródło 2019-05-19 .
Van Hove, Brian (1996). „Zakrwawione Ołtarze” . www.ewtn.com . Źródło 2019-05-19 .
Kalkandjieva, Daniela (12 czerwca 2015). „Spotkanie zakonników i świeckich w postateistycznej Bułgarii” .
Doulos, Mikael (1986). „Chrześcijanie w marksistowskiej Etiopii” (PDF) .
„Żadnej religii dla kadry Komunistycznej Partii Chin” . deccanherald.com . 19.12.2011 . Źródło 2019-05-19 .
Marques de Morais, Rafael (27 kwietnia 2014). „Religia i państwo w Angoli” .
Stiller, Brian (18 czerwca 2013). „Laos: naród ze sprzecznościami religijnymi” .
Campbell, Leslie (27 sierpnia 2015). „Jemen: plemienni islamiści” .
Campbell, Charlie (25 kwietnia 2016). „Przywódca Chin Xi Jinping przypomina członkom partii, aby byli „nieustępliwymi marksistowskimi ateistami ” ” . Czas . Pekin . Źródło 3 września 2017 .
Lenina, VI (1996). „O stosunku partii robotniczej do religii” . Dzieła zebrane, t. 17, s.41 (po rosyjsku) . Źródło 2006-09-09 .
„KUBA – status rządowego poszanowania wolności religijnej” (PDF) . Międzynarodowy raport o wolności religijnej za 2011 rok . Departament Stanu Stanów Zjednoczonych – Biuro ds. Demokracji, Praw Człowieka i Pracy.
„Konstytucja Kuby, Artykuł 8: Wolność Religii i Rozdział Kościoła i Państwa” . Berkley Centrum Religii, Pokoju i Spraw Światowych.
„Jak papież Jan Paweł II utorował drogę do kubańskiej odwilży” . Poczta Huffingtona . 2014-12-18.
„Nie: Pamiętając o śmierci 1,7 miliona Kambodżan” . 2015-06-26. Zarchiwizowane od oryginału dnia 2015-06-26 . Źródło 2019-05-20 .
„Chiny ogłaszają „cywilizacyjny” pęd ateizmu w Tybecie” . BBC. 1999 . Źródło 3 września 2017 .
„Władimir Lenin” . Encyklopedia Britannica .
„Akcje antyreligijne” . www.loc.gov . Źródło 2019-05-20 .
„Międzynarodowy Raport Wolności Religijnej 2009 – Kazachstan” . 2012-03-18. Zarchiwizowane z oryginału dnia 2012-03-18 . Źródło 2019-05-20 .
„Uwaga kontekstowa: Uzbekistan” . 2010-07-02. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2010-07-02 . Źródło 2019-05-20 .
„Świat Factbook” . cia.gov . 6 października 2021 r.
„Międzynarodowy Raport Wolności Religijnej – Kirgistan” . 2019-03-30. Zarchiwizowane od oryginału 30.03.2019 . Źródło 2019-05-20 .
„Uwaga kontekstowa: Tadżykistan (03/09)” . 2009-08-30. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 2009-08-30 . Źródło 2019-05-20 .
„Białoruś Religia Fakty i statystyki” . www.nationmaster.com . Źródło 2019-05-20 .
"Europa :: Białoruś — Światowy Factbook - Centralna Agencja Wywiadowcza" . www.cia.gov . Źródło 2019-05-20 .
„Fakty i statystyki dotyczące religii w Mołdawii” . www.nationmaster.com . Źródło 2019-05-20 .
„Gruzja Religia Fakty i statystyki” . www.nationmaster.com . Źródło 2019-05-20 .
Miller, Tracy (październik 2009). „Mapowanie globalnej populacji muzułmańskiej: raport o wielkości i rozmieszczeniu muzułmańskiej populacji na świecie” (PDF) . Pew Research Center . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) 10 października 2009 . Źródło 8 października 2009 .
„Rosja – Rosyjska Cerkiew Prawosławna” . countrystudia.us . Biblioteka Kongresu . Źródło 2019-05-20 .
„Komentarz ogólny nr 22: 30/07/93 dotyczący art. 18 MPPOiP” . Prawa mniejszości.org . 1993. Zarchiwizowane od oryginału dnia 2015-01-16.
„Uwagi przewodniczącej USCIRF Katriny Lantos Swett na konferencji na temat wolności religijnej, brutalnego ekstremizmu religijnego i reformy konstytucyjnej w krajach z większością muzułmańską” . Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej . 2012-12-07 . Źródło 2019-05-20 .
„Chiny – Raport krajowy – Wolność na świecie – 2013” . 2013-01-09.
„Rosja” . Departament Stanu USA . 2007-09-14.
„Albania – kampania antyreligijna Hodży” . www.country-data.com (na podstawie serii Country Studies Series Federalnego Wydziału Badań Biblioteki Kongresu) . Źródło 2019-05-20 .
„Albania – rewolucja kulturalno-ideologiczna” . country-data.com (na podstawie serii Country Studies Series Federalnego Wydziału Badań Biblioteki Kongresu) .
„Konstytucja Albanii z 1976 roku” . bjoerna.pl . Źródło 2019-05-20 .
„Relacja religia-państwo i prawo do wolności religii lub przekonań: porównawcza analiza tekstowa konstytucji większości krajów muzułmańskich i innych członków OIC” (PDF) . USA KOMISJA MIĘDZYNARODOWEJ WOLNOŚCI RELIGIJNEJ. 2012.
„Njoftim na nośniki” (PDF) . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) dnia 2017-03-26 . Pobrano 26.03.2017 .
„Światowy Factbook: Albania” . Centralna Agencja Wywiadowcza . Źródło 21 czerwca 2013 .
"ALBANIA 2013 MIĘDZYNARODOWY RAPORT WOLNOŚCI RELIGIJNEJ" (PDF) . Departament Stanu USA.
„Gallup Global Reports” . Gallup.pl. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 27 stycznia 2013 r . Źródło 2013-03-25 .
"Chronologia, 1994-2004 - Program Ludobójstwa Kambodży - Uniwersytet Yale" . Źródło 8 sierpnia 2015 .
„Biała księga — wolność wyznania religijnego w Chinach” . Ambasada Chińskiej Republiki Ludowej w Stanach Zjednoczonych. Październik 1997 . Pobrano 05.09.2007 .
Uchodźcy, Wysoki Komisarz ONZ (2001). „Mniejszości religijne a Chiny” . refworld . Źródło 2019-05-20 .
Uchodźcy, Wysoki Komisarz ONZ ds. „Raport 2013 o międzynarodowej wolności religijnej – Chiny” . refworld . Źródło 2019-05-20 .
Uchodźcy, Wysoki Komisarz ONZ ds. „Raport o międzynarodowej wolności religijnej 2013 – Chiny: Makau” . refworld . Źródło 2019-05-20 .
Uchodźcy, Wysoki Komisarz ONZ ds. „Chiny: wolność praktyk religijnych i wyznania w prowincji Fujian” . refworld . Źródło 2019-05-20 .
Wee, Sui-Lee (2015). „Urzędnik ONZ nazywa prześladowania Ujgurów przez Chiny „niepokojącym ” ” . Reutera .
„Chiny składają protest przeciwko USA po raporcie o wolności religijnej” . Reutera . 4 maja 2015 r.
„Międzynarodowy raport o wolności religijnej 2007 — Chiny (obejmuje Tybet, Hongkong i Makau)” . Departament Stanu USA. 2007 . Źródło 2007-10-02 .
Maldonado, Michelle Gonzalez (1 grudnia 2016). „Religia kształtuje Kubę pomimo wpływu Castro” . Rozmowa . Źródło 5 września 2017 .
„Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist” . Skup się . 2012 . Pobrano 11.11.2017 .
„DLACZEGO WSCHODNIE NIEMCY SĄ NAJBARDZIEJ BEZBOŻNYM MIEJSCEM NA ZIEMI” . Die Welt . 2012. Zarchiwizowane od oryginału dnia 2012-08-26 . Źródło 2009-05-24 .
„Niemcy Wschodnie są „najbardziej ateistycznymi” w każdym regionie” . Dialog Międzynarodowy. 2012 . Źródło 2009-05-24 .
„Kraje szczególnej troski: Koreańska Republika Ludowo-Demokratyczna” . Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej . 2008-03-18 . Źródło 2019-05-20 .
„Prawa człowieka w Korei Północnej (KRLD: Koreańska Republika Ludowo-Demokratyczna)” . HRW. 7 lipca 2004. Zarchiwizowane od oryginału 05.03.2016.
„Świat Factbook” . cia.gov . 6 października 2021 r.
„Dziękuję Ojcze Kim Il Sung” (PDF) . Amerykańska Komisja ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej. Listopad 2005.
„Koreańska Republika Ludowo-Demokratyczna – raport roczny USCIRF” (PDF) . Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej. 2010.
„Korea Północna musi zostać pociągnięta do odpowiedzialności za swój fatalny zapis praw człowieka” . 2014-12-22.
„30Giorni - Korea, dla pojednania między Północą a Południem (wywiad z kardynałem Nicholasem Cheong Jinsuk przeprowadzony przez Gianniego Cardinale)” . 30giorni.it . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 23.10.2007.
„Korea Północna publicznie wykonuje 80 egzekucji, niektórzy za filmy wideo lub Biblie, mówi raport | Fox News” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2013-11-14 . Źródło 2019-05-20 .
„Konstytucja Socjalistycznej Republiki Wietnamu” . wietnamnews.vn . Pobrano 01.05.2019 .
„Konstytucja Meksyku z 1917 r . ” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2007-03-03 . Źródło 2007-03-03 .
"UPADEK I UPADEK MARTIN-DEL-CAMPOs Część II" . mojedziedzictwo.es.
"Cristero Rebellion: część 1 - ku otchłani: Historia Meksyku" . www.mexconnect.com . Źródło 2019-05-20 .
„Plutarco Elias Calles” . www.encyklopedia.com . Encyklopedia.com . Źródło 2019-05-20 .
„Cristeros: katolickie powstanie Meksyku XX wieku” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2009-09-03.
Międzynarodowa Federacja Praw Człowieka (1 sierpnia 2003). „Dyskryminacja mniejszości religijnych w Iranie” (PDF) . fdih.org . Źródło 3 marca 2009 .
Davis, Derek H. (6 czerwca 2002). „Ewolucja wolności religijnej jako uniwersalnego prawa człowieka” (PDF) . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 27 marca 2009 r . Źródło 3 marca 2009 .
„Misja do Rosji – rabin wychwala prezydenta Reagana” . www.chabad.org . Źródło 2019-05-20 .
Van den Bergh-Collier, Edda (styczeń 2007). „W kierunku równości płci w Mozambiku” (PDF) . P. 180.
"Statystyki Religii Ukrainy" . nationmaster.com .
„Ludność wyznania, spis ludności” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2006-10-01.
„KONSTYTUCJA CHIŃSKIEJ REPUBLIKI LUDOWEJ” . pl.ludzie.cn . Źródło 2019-05-20 .
Buckley Jr., William F. (2011). "Cuba libre? Castro osłabił upadek Związku Radzieckiego. Czy wizyta Jana Pawła" . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 16.06.2011.
„Konstytucja Korei Północnej (1972, rew. 1998)” . pl.wikisource.org .

Dalsza lektura

Atéisme d'État. Pourquoi est-il nécessaire? (Ateizm państwowy. Dlaczego jest to konieczne?), (2019) Jean-Philippe Cossette ( ISBN 1704788528 ).

Languages

In other projects