Stan natury - State of nature

Stan natury , w moralnej i politycznej filozofii , religii , umowa społeczna teorie i prawa międzynarodowego, jest hipotetyczne życie ludzi przed towarzystwa powstała. Filozofowie teorii stanu natury wnioskują, że musiał być czas, zanim istniały zorganizowane społeczeństwa , a to założenie rodzi pytania takie jak: „Jak wyglądało życie przed społeczeństwem obywatelskim ?”; „Jak rząd po raz pierwszy wyszedł z takiej pozycji wyjściowej?” oraz; „Jakie są hipotetyczne powody wejścia w stan społeczeństwa poprzez ustanowienie państwa narodowego?”.

W niektórych wersjach teorii umowy społecznej nie ma praw w stanie natury, tylko wolności i to umowa tworzy prawa i obowiązki. W innych wersjach jest odwrotnie: umowa nakłada na jednostki ograniczenia, które ograniczają ich prawa naturalne .

Spółdzielnie istniejące przed lub bez państwa politycznego są obecnie badane w takich dziedzinach jak paleolitu historii i antropologicznych poddziedzinach archeologii , antropologii kulturowej , antropologii społecznej i etnologii , które badają struktur społecznych i związanych z mocą o rdzennych i plemiona izolowane . Zostało to skrytykowane jako pogląd esencjalistyczny i odmienny , podobny do koncepcji szlachetnego dzikusa .

Znani filozofowie

Mozi

Wczesny filozof Walczących Królestw Mozi był jednym z pierwszych myślicieli w historii, który rozwinął ideę stanu natury. Opracował pomysł obrony potrzeby jednego ogólnego władcy. Według Moziego w stanie natury każdy człowiek ma swoje własne zasady moralne ( yi , 義). W rezultacie ludzie nie byli w stanie dojść do porozumienia, a zasoby zostały zmarnowane. Ponieważ Mozi promował sposoby wzmacniania i jednoczenia państwa (li,), taka naturalna dezorganizacja została odrzucona:

„Na początku ludzkiego życia, kiedy nie było jeszcze prawa i rządu, zwyczajem było „każdy według swojej reguły (yi, 義).” W związku z tym każdy człowiek miał swoją własną władzę, dwóch mężczyzn miało dwie różne reguły i dziesięciu ludzi miał jedenaście różnych zasad - im więcej ludzi, tym więcej różnych wyobrażeń. I każdy aprobował własne poglądy moralne, a nie zgadzał się z poglądami innych, i tak powstało wzajemne potępienie wśród ludzi. W rezultacie ojciec i syn oraz starsi i młodsi bracia stali się wrogami i byli od siebie odseparowani, ponieważ nie byli w stanie dojść do porozumienia, wszyscy pracowali na niekorzyść innych wodą, ogniem i trucizną. doskonałe nauki ( dao ,) były utrzymywane w tajemnicy i nie ujawniane." Rozdział 3 - 1

Jego propozycja polegała na ujednoliceniu reguł zgodnie z jednym systemem moralnym lub standardem (fa, 法), który może być używany przez każdego: obliczanie korzyści z każdego czynu. W ten sposób władca państwa i jego poddani będą mieli ten sam system moralny; zasadą będzie współpraca i wspólne wysiłki. Później jego propozycja została mocno odrzucona przez konfucjanizm (zwłaszcza Mencjusza ) z powodu przedkładania korzyści nad moralność.

Thomas hobbes

Czysty stan natury lub „naturalny stan ludzkości” został opisany przez XVII-wiecznego angielskiego filozofa Thomasa Hobbesa w Lewiatanie i jego wcześniejszej pracy De Cive . Hobbes twierdził, że naturalne nierówności między ludźmi nie są tak duże, aby dawać komukolwiek wyraźną przewagę; dlatego wszyscy muszą żyć w ciągłym strachu przed utratą lub przemocą; tak, że „w czasie, gdy ludzie żyją bez wspólnej mocy, aby ich wszystkich wzbudzać w strachu, znajdują się w stanie, który nazywa się wojną, i taką wojną, jaką jest każdy człowiek przeciwko każdemu człowiekowi”. W tym stanie każda osoba ma naturalne prawo do robienia wszystkiego, co uważa za konieczne dla zachowania własnego życia, a życie jest „samotne, ubogie, paskudne, brutalne i krótkie ” ( Lewiatan, rozdziały XIII–XIV). Hobbes opisał ten naturalny stan łacińską frazą (bellum omnium contra omnes) oznaczającą (wojna wszystkich przeciwko wszystkim) w De Cive .

W stanie natury nie istnieje ani własność osobista, ani niesprawiedliwość, ponieważ nie ma prawa, z wyjątkiem pewnych naturalnych nakazów odkrytych przez rozum („ prawa natury ”): pierwszym z nich jest „że każdy człowiek powinien zabiegać o pokój, tak jak o ile ma nadzieję na jej uzyskanie” ( Lewiatan , rozdz. XIV); po drugie, „aby człowiek był chętny, gdy inni są tak samo, tak daleko, jak dla pokoju i obrony siebie, będzie uważał za konieczne, aby przyznać to prawo do wszystkich rzeczy; i zadowoli się tak wielką wolnością przeciwko innych ludzi, jak pozwoliłby innym przeciwko sobie” ( loc. cit. ). Stąd Hobbes rozwinął drogę wyjścia ze stanu natury do społeczeństwa politycznego i rządu na podstawie wzajemnych umów .

Według Hobbesa stan natury istnieje przez cały czas wśród niepodległych krajów, nad którymi nie ma prawa poza tymi samymi przykazaniami lub prawami natury ( Lewiatan , rozdziały XIII, koniec XXX). Jego pogląd na stan natury pomógł służyć jako podstawa dla teorii prawa i stosunków międzynarodowych, a nawet niektórych teorii dotyczących stosunków wewnętrznych.

John Locke

John Locke rozważa stan natury w swoim Drugim Traktacie o Rządzie Cywilnym, napisanym w czasach kryzysu wykluczenia w Anglii w latach 80. XVII wieku. Według Locke'a, w stanie natury wszyscy ludzie mają swobodę „kierowania swoimi działaniami i rozporządzania swoim majątkiem i osobami, jak uważają za stosowne, w granicach prawa natury”. (2 Tr., §4). „Stan Natury rządzi się prawem Natury”, a tym prawem jest rozum. Locke uważa, że ​​rozum naucza, iż „nikt nie powinien krzywdzić drugiego w swoim życiu, wolności i mieniu” (2 Tr., §6); a przekroczenia tego mogą być ukarane. Locke opisuje stan przyrody i społeczeństwo obywatelskie jako przeciwieństwa, a potrzeba społeczeństwa obywatelskiego wynika po części z nieustannego istnienia stanu natury. Ten pogląd na stan natury jest częściowo wywiedziony z wiary chrześcijańskiej (w przeciwieństwie do Hobbesa, którego filozofia nie jest zależna od żadnej wcześniejszej teologii).

Chociaż może być naturalne założenie, że Locke reagował na Hobbesa, Locke nigdy nie odnosi się do Hobbesa po imieniu, a zamiast tego może odpowiadać innym pisarzom tamtych czasów, takim jak Robert Filmer . W rzeczywistości Pierwszy traktat Locke'a jest w całości odpowiedzią na Patriarcha Filmera i krok po kroku obala teorię Filmera przedstawioną w Patriarcha . Partia konserwatywna w tym czasie popierała Patriarchę Filmera , podczas gdy wigowie, przestraszeni kolejnymi prześladowaniami protestantów, popierali teorię przedstawioną przez Locke'a w jego Dwóch traktatach o rządzie, ponieważ dawała jasną teorię, dlaczego ludzie mieliby być usprawiedliwieni w obaleniu monarchii, która nadużywa zaufania, jakim w niej pokładali.

Monteskiusz

Monteskiusz posługuje się pojęciem stanu natury w swoim Duchu praw , wydrukowanym po raz pierwszy w 1748 roku. Montesquieu przedstawia proces myślowy stojący za wczesnymi istotami ludzkimi przed uformowaniem się społeczeństwa. Mówi, że ludzie mieliby zdolność poznania i najpierw pomyśleliby o zachowaniu swojego życia w państwie. Istoty ludzkie również początkowo czułyby się bezsilne i słabe. W rezultacie ludzie prawdopodobnie nie będą atakować się nawzajem w tym stanie. Następnie ludzie szukaliby pożywienia i ze strachu, a impuls ostatecznie zjednoczyłby się, aby stworzyć społeczeństwo. Po utworzeniu społeczeństwa doszłoby do stanu wojny pomiędzy społeczeństwami, które zostałyby stworzone w ten sam sposób. Celem wojny jest zachowanie społeczeństwa i jaźni. Formowanie prawa w społeczeństwie jest odzwierciedleniem i zastosowaniem rozumu Monteskiusza.

Jean-Jacques Rousseau

Pogląd Hobbesa został zakwestionowany w XVIII wieku przez Jean-Jacquesa Rousseau , który twierdził, że Hobbes zabierał ludzi uspołecznionych i po prostu wyobrażał im, że żyją poza społeczeństwem, w którym się wychowali. Stwierdził natomiast, że ludzie nie są ani dobrzy, ani źli, ale urodzili się jako czysta karta, a później społeczeństwo i środowisko wpływają na to, w jaki sposób się wychowujemy. W stanie natury Rousseau ludzie nie znali się na tyle, by popaść w poważny konflikt i mieli normalne wartości. Współczesne społeczeństwo i związane z nim własności są obwiniane za zakłócenie stanu natury, który Rousseau postrzega jako prawdziwą wolność.

David Hume

David Hume w A Treatise of Human Nature (1739) stwierdza, że ​​istoty ludzkie są z natury społeczne: „Całkowicie niemożliwe jest, aby ludzie przez dłuższy czas pozostawali w tym dzikim stanie, który poprzedza społeczeństwo; ale że jego pierwszy stan i sytuacja mogą być słuszne To jednak nie przeszkadza, ale filozofowie mogą, jeśli zechcą, rozszerzyć swoje rozumowanie na domniemany stan natury, pod warunkiem, że pozwolą, aby była to tylko fikcja filozoficzna, której nigdy nie było i nigdy nie mógłby mieć żadnej rzeczywistości”.

Poglądy Hume'a na temat natury ludzkiej wyrażone w Traktacie sugerują, że nie byłby zadowolony ani z eksperymentów myślowych Hobbesa, ani współczesnego Rousseau. Wyraźnie wyśmiewa jako niewiarygodną hipotetyczną ludzkość opisaną w Lewiatanie Hobbesa . Ponadto w „O pochodzeniu sprawiedliwości i własności” argumentuje, że gdyby ludzkość była powszechnie życzliwa, nie uważalibyśmy sprawiedliwości za cnotę: „to tylko z egoizmu i ograniczonej hojności ludzi, wraz ze skąpością. natura uczyniła zaopatrzenie dla jego potrzeb, aby sprawiedliwość miała swój początek”.

John Calhoun

John C. Calhoun w swoim Disquisition on Government (1850) napisał, że stan natury jest jedynie hipotetyczny i dowodzi, że pojęcie to jest wewnętrznie sprzeczne i że państwa polityczne naturalnie zawsze istniały. Rzeczywiście, trudno jest wyjaśnić, w jaki sposób opinia tak pozbawiona wszelkiego zdrowego rozumowania mogła być kiedykolwiek tak szeroko rozważana… Odwołuję się do twierdzenia, że ​​wszyscy ludzie są równi w stanie natury; stan natury, stan indywidualności, który przypuszczalnie istniał wcześniej niż stan społeczny i polityczny, w którym ludzie żyli osobno i niezależnie od siebie... Ale taki stan jest czysto hipotetyczny. istnieją; ponieważ jest to sprzeczne z zachowaniem i utrwalaniem rasy. Dlatego wielkim błędem jest nazywanie go stanem natury. Zamiast być naturalnym stanem człowieka, jest to ze wszystkich możliwych stanów najbardziej przeciwny jego naturze — najbardziej odrażający jego uczuciom i najbardziej niezgodny z jego potrzebami. Jego naturalny stan, społeczny i polityczny — taki, dla którego stworzył go Stwórca, i jedyny, w którym może zachować i doskonalić swoją rasę Ponieważ nigdy nie było takiego stanu jak tzw z natury, a nigdy nie może być, wynika z tego, że ludzie zamiast się w niej urodzić, rodzą się w państwie społecznym i politycznym; i oczywiście, zamiast urodzić się wolnymi i równymi, rodzą się podporządkowani nie tylko władzy rodzicielskiej, ale także prawom i instytucjom kraju, w którym się urodzili i pod którego opieką czerpią pierwszy oddech”.

John Rawls

John Rawls używał tego, co sprowadzało się do sztucznego stanu natury. Rozwijając swoją teorię sprawiedliwości , Rawls umieszcza wszystkich w pierwotnym położeniu . Pierwotna pozycja to hipotetyczny stan natury użyty jako eksperyment myślowy . Ludzie na pierwotnej pozycji nie mają społeczeństwa i są pod zasłoną ignorancji, która uniemożliwia im poznanie, w jaki sposób mogą czerpać korzyści ze społeczeństwa. Brakuje im uprzedniej wiedzy o swojej inteligencji, bogactwie lub zdolnościach. Rawls argumentuje, że ludzie na pierwotnych pozycjach chcieliby społeczeństwa, w którym chronione są ich podstawowe wolności, a także pewne gwarancje ekonomiczne. Gdyby społeczeństwo było budowane od podstaw poprzez porozumienie społeczne między jednostkami, zasady te byłyby oczekiwaną podstawą takiego porozumienia. Zasady te powinny zatem stanowić podstawę rzeczywistych, nowoczesnych społeczeństw, ponieważ każdy powinien się na nie zgodzić, gdyby społeczeństwo było zorganizowane od podstaw na podstawie uczciwych porozumień.

Robert Nozick

Kolega Rawlsa z Harvardu, Robert Nozick, przeciwstawił liberalnej Teorii Sprawiedliwości libertariańską Anarchię, Państwo i Utopię , również zakorzenioną w tradycji stanu natury. Nozick argumentował, że minimalistyczny stan praw własności i podstawowych zasad egzekwowania prawa rozwinie się ze stanu natury bez naruszania czyichkolwiek praw lub użycia siły. Do tego stanu minimalnego prowadziłyby wzajemne porozumienia między jednostkami, a nie umowa społeczna.

Między narodami

W opinii Hobbesa po ustanowieniu rządu cywilnego stan natury zniknął między jednostkami z powodu władzy cywilnej, która istnieje po to, by egzekwować umowy i ogólnie prawa natury. Jednak między narodami taka władza nie istnieje i dlatego narody mają takie same prawa do zachowania siebie – w tym prowadzenia wojen – jak posiadane jednostki. Taki wniosek skłonił niektórych pisarzy do idei stowarzyszenia narodów lub ogólnoświatowego społeczeństwa obywatelskiego , czego przykładem jest praca Immanuela Kanta o wiecznym pokoju .

John Rawls bada także stan natury między narodami. W swojej pracy The Law of Peoples Rawls stosuje zmodyfikowaną wersję swojego oryginalnego eksperymentu myślowego stanowiska w stosunkach międzynarodowych. Rawls twierdzi, że podstawową jednostką, którą należy zbadać, są narody, a nie państwa. Należy zachęcać państwa do przestrzegania zasad z wcześniejszej teorii sprawiedliwości Rawlsa . Demokracja wydaje się być najbardziej logicznym sposobem osiągnięcia tych celów, ale łagodne niedemokracje powinny być postrzegane jako akceptowalne na arenie międzynarodowej. Rawls opracowuje osiem zasad postępowania na arenie międzynarodowej.

W obrębie teorii stosunków międzynarodowych , anarchia jest stan rzeczy, w którym narody istnieć bez większej mocy, aby je regulują. Trzy główne szkoły teorii stosunków międzynarodowych mają różne poglądy na temat anarchii i sposobu podejścia do niej. Realizm podchodzi do polityki globalnej tak, jakby każdy z narodów świata był jednostką w stanie natury: zwykle przyjmuje anarchię za pewnik i nie widzi dla niej rozwiązania jako możliwego, a nawet koniecznie pożądanego. Liberalizm twierdzi, że anarchię można złagodzić poprzez szerzenie liberalnej demokracji i wykorzystanie organizacji międzynarodowych , tworząc w ten sposób globalne społeczeństwo obywatelskie; to podejście można podsumować słowami George'a HW Busha , który dążył do stworzenia „świata, w którym rządy prawa, a nie prawo dżungli, rządzą postępowaniem narodów”. Teoretycy konstruktywistyczni , podobnie jak liberałowie, również nie postrzegają anarchii jako danych rzeczy w sprawach międzynarodowych, ale są otwarci na inne podejścia niż te oferowane przez realistów i liberałów.

Zobacz też

Bibliografia