Prosty sojusznik - Straight ally

Projekt flagi dla prostych sojuszników
Flaga prostego sojusznika

Sojusznikiem , prosto sojusznikiem , albo heteroseksualny sprzymierzeniec jest heteroseksualny i cisseksualizm osoba, która wspiera równe prawa obywatelskie , równość płci i LGBT ruchy społeczne , podważając homofobii , biphobia i transfobii . Jednak nie każdy, kto spełnia tę definicję, identyfikuje się jako „sojusznik”.

Organizacje sojuszników LGBT

Rodzice i przyjaciele lesbijek i gejów maszerują na paradzie Australian Pride w 2011 roku.

Większość organizacji LGBT angażuje członków heteroseksualnych lub cisgenderowych; inne aktywnie zachęcają do uczestnictwa heteroseksualnego i cisgenderowego. Sojusz gejów prosto (znany również jako sojuszu płci seksualności) jest klub studencki prowadzony która skupia LGBT i prosty uczniów do stworzenia platformy dla aktywizmu walczyć homofobii. Istnieją również grupy, które jednoczą społeczność LGBT we współpracy z sojusznikami. Założona w 1973 roku PFLAG jest oryginalną organizacją sojuszniczą, założoną przez Jeanne Manford , matkę ruchu Ally. Z siedzibą w Stanach Zjednoczonych PFLAG jednoczy osoby LGBT z rodzicami, rodzinami i sojusznikami, aby uzyskać pełną równość obywatelską i prawną dla osób LGBT. W 2007 roku organizacja uruchomiła nowy projekt, Straight for Equality, aby pomóc większej liczbie sojuszników zaangażować się w ruch LGBT w miejscu pracy, opiece zdrowotnej, a teraz w społecznościach wyznaniowych.

Tło historyczne

Stonewall Zamieszki od 1969 roku (w Nowym Jorku) są znane jako punkt wyjściowy do Gay Liberation Front. Protesty, organizacje wspierające, grupy humanitarne zajmujące się HIV/AIDS itp. wspólnie charakteryzowały ten ruch od samego początku. W latach siedemdziesiątych w społeczności pojawił się podział na sprzeczne przekonania o tym, co naprawdę oznacza wyzwolenie: „wyzwoliciele” i „homofile”. Liberacjoniści przedstawiali się jako istotnie radykalni; ich intencją było wyjście poza akceptację i przekształcenie tradycyjnych konstruktów społecznych (homofobia, seksizm, militaryzm itp.). W przeciwieństwie do tego homofile dążyli tylko do tego, co uznano za realistyczne; zamiast demontować opresyjny system, poprosili po prostu o tolerancję. Ich grupa utrzymywała stanowisko apologety, gdzie ich ostatecznym celem było pokojowe współistnienie z ciemiężcą. Ta asymilacyjna perspektywa szczególnie spodobała się członkom społeczności, którzy potrafili „wtopić się” w heteroseksualne społeczeństwo. Nic dziwnego, że istnienie takiej grupy pozostawiało miejsce na ruch, który był bardziej wrażliwy na walki, potrzeby i ostateczne cele bardziej zmarginalizowanych subkultur. Potrzebę tę zaspokoili wyzwoliciele, którzy zdawali się przyciągać członków takich grup. Pojawienie się Liberacjonistów pozwoliło na reprezentowanie szerszego spektrum zachowań i tożsamości seksualno-społecznych bez kompromisów i przy mniejszym ryzyku konfliktów wewnętrznych. Członkowie tej drugiej grupy nie czuliby się zmuszeni do podporządkowania się bardziej społecznie konserwatywnym obyczajom grupy Byłej, podczas gdy byli w stanie oddzielić się od elementów subkultury gejowskiej, którą uznali za prymitywną, przesadną, dekadencką lub ekstremalną. Pomimo oczywistych różnic, obie grupy mają podobne cele i prawdopodobnie nigdy nie będą postrzegać siebie jako sojuszników.

Etapy sojuszu

Socjolog Keith Edwards identyfikuje trzy etapy procesu stawania się sojusznikiem w ruchu społecznym.

Pierwszy etap sojuszu jest zakorzeniony we własnym interesie. Te cele sojuszników skupiają się wyłącznie na tych, których kochają. Podejmując działania jako sojusznik, ich wpływ jest indywidualistyczny – postrzegają problemy ukochanej osoby jako wynik wpływu określonej grupy ludzi, a nie uważają, że są one symptomem większego, opresyjnego systemu. Ten pokaz wczesnego sojuszu niekoniecznie jest szkodliwy, ale ponieważ nie rozwiązuje większego problemu, jego skuteczność jest ograniczona. Zachowanie egoistyczne jest najczęściej kojarzone z rodzicami wspierającymi swoje dzieci i chociaż ci rodzice są kluczowymi zwolennikami w społeczności, nie zawsze jest jasne, czy ich pomoc wykroczy poza własną rodzinę i przyjaciół.

Drugi etap w modelu Edwarda to etap sojusznika aspirującego do altruizmu. Jest to bardziej rozwinięty etap niż pierwszy, ponieważ motywacje sojusznika skierowane są na zwalczanie ucisku całej grupy, a nie tylko jednej jednostki. Są również bardziej ugruntowani w tym sensie, że sojusznicy na tym poziomie zaczynają wykazywać świadomość swoich przywilejów społecznych, ale mają tendencję do przyjmowania roli zbawiciela wobec tych, którym chcą pomóc.

Trzeci etap sojuszu to sojusznik, który walczy o sprawiedliwość społeczną. Głównym motorem tego etapu jest przede wszystkim szacunek dla tych, którzy są uciskani. W przeciwieństwie do dwóch poprzednich podejść, sojusznicy w trzecim etapie mają świadomość, że grupa, którą wspierają, jest w pełni zdolna do obrony siebie.

Podniesione wyzwania

Partnerstwo z prostymi sojusznikami rodzi wyzwania, a także korzyści dla społeczności LGBTQ+: panuje przekonanie, że tacy sojusznicy wykazują różne poziomy „szacunku” dla społeczności, w imieniu której opowiadają się, czasami protekcjonalni, nieświadomi własnych przywilejów i władzy i wypieranie członków. Biorąc pod uwagę, że rozróżnienie między wypowiadaniem się w imieniu grupy a wypowiadaniem się w imieniu grupy nie jest proste, w większości przypadków granicę tę przekracza się, nawet nie zauważając. Tę szarą strefę można nazwać „pozytywnym szacunkiem”; rodzaj siły znalezionej w motywach sojusznika, która ogranicza swobodę działania „służebnej” grupy (w wyniku ich uwewnętrznionego ucisku ).

Innym wyzwaniem jest to, że prostych sojuszników można łatwo zniechęcić w obliczu dokładnej analizy ich motywów i podejścia. Nowi sojusznicy hetero mogą zostać przytłoczeni komplikacją ich pozycji w ruchu. Ponieważ nowi sojusznicy czerpią swoją tożsamość z osobistych relacji z osobami identyfikującymi queer, ogranicza to ich sojusz. Sojusznicy mają tendencję do bardzo defensywnego reagowania na krytykę członków społeczności queer na temat ich rozumienia kwestii queer, co z kolei podsyca obawę, że motywuje ich pochwała, której oczekują jako moralną nagrodę. Dodatkowo istnieje proces wychodzenia na jaw bycia prostym sojusznikiem, który nie jest wyraźnie obecny w innych ruchach społecznych (obawy dotyczące bycia postrzeganym jako LGBT); może to utrudnić poziom poparcia, jaki robi sojusznik. Innymi słowy, sojusz wymaga wsparcia, któremu towarzyszy odrębny protokół, który wielu uważa za trudny do osiągnięcia.

Prości sojusznicy na marszu protestacyjnym
Prości sojusznicy protestujący na marszu w Seattle na rzecz równości małżeństw

Sojusznicy mogą być krytykowani z różnych powodów. Na przykład, niektórzy uważają, że sojusznicy nie są w stanie wyjść poza swój heteronormatywny świat, by się bronić. Sojusznicy są również krytykowani za wykorzystywanie wsparcia LGBT jako środka do zdobycia popularności i statusu.

Rola w zmianie polityki

Badania pokazują, że elitarni sojusznicy mają pozytywny wpływ na cele polityczne ruchu społecznego, bez względu na to, jakie są one cele. Podczas gdy główną rolą sojuszników jest zapewnienie szerszego wsparcia dla celów ruchu społecznego, ich drugorzędna rola wpływania na politykę jest również cenna. Rolą sojuszników jest informowanie decydentów o walkach toczonych przez społeczność. Sojusz tego rodzaju jest często skuteczny, choć samolubny; na przykład wysokiej rangi konserwatywni urzędnicy rządowi, Barry Goldwater i William Weld (były republikański gubernator Massachusetts), byli motywowani swoimi relacjami z queerową rodziną i przyjaciółmi, aby zapewnić nietypowe wsparcie dla pro-gejowskiej polityki.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki