Surya - Surya

Surya
Bóg Słońca, Światła i Dnia
Członek Navagraha
Shri Surya Bhagvan sztuka bazarowa, c.1940's.jpg
Plakat z początku XX wieku przedstawiający Surya
Inne nazwy Aditya, Bhaskara, Divakara, Suryanarayana, Ravi, Bhanu, Prabhakara, Vivasvan
Przynależność Deva , Adityas , Navagraha , Indra , Wisznu , Shiva
Siedziba Suryaloka
Planeta Słońce
Mantry „Japā Kusuma Sankaśah Kāśyapeyah Mahadyutiṃ, Tamoriṃ Sarva Papaghnah Pranato'smi Divakarah” i „Oṃ Surya Devay Namah”
Broń Różdżka
Dzień niedziela
Numer 1
Uchwyt Wozie ciągnionym przez siedem koni
Woźnicy : Aruna
Informacje osobiste
Rodzice
Dzieci
Odpowiedniki
odpowiednik grecki Helios
odpowiednik rzymski Sol
odpowiednik nordycki Sol

Surya ( / s Ü r j ə / ; sanskryt : सूर्य , IAST : Surya ) słońce i bóstwa solarnego w hinduizmie , zwłaszcza w Saura tradycja znaleźć w indyjskich stanów, takich jak Delhi , Gujarat , Madhya Pradesh , Bihar , Maharashtra , Uttar Pradesh , Jharkhand i Odisha . Surya jest jednym z pięciu głównych bóstw hinduizmu, uważanych za równoważne aspekty i środki do realizacji Brahmana w Tradycji Smarta .

Synonimy Surya w starożytnej literaturze indyjskiej to Aditya , Arka , Bhanu , Savitr , Suna , Zuna , Ksunas , Pushan , Ravi , Martanda , Mitra , Bhaskara , Prabhakara i Vivasvan .

Ikonografia Suryi jest często przedstawiana na rydwanie zaprzężonym w konie, często w liczbie siedmiu, które reprezentują siedem kolorów światła widzialnego i siedem dni w tygodniu. W średniowiecznym hinduizmie Surya jest także epitetem głównych hinduskich bogów: Śiwy, Brahmy i Wisznu. W niektórych starożytnych tekstach i sztukach Surya jest przedstawiana synkretycznie z Indrą, Ganeshą lub innymi. Surya jako bóstwo występuje również w sztuce i literaturze buddyzmu i dżinizmu .

Surya jest przedstawiana z czakrą, również interpretowaną jako Dharmachakra . Surya jest Pan Simha (Leo), jednego z dwunastu konstelacji w zodiaku systemu dźjotisza . Surya lub Ravi to podstawa Ravivara lub niedzieli w kalendarzu hinduskim. Główne festiwale i pielgrzymki ku czci Suryi obejmują Makar Sankranti , Pongal , Samba Dashami , Ratha Sapthami , Chath Puja i Kumbh Mela .

Przetrwawszy jako główne bóstwo w hinduizmie, prawdopodobnie lepiej i dłużej niż jakiekolwiek inne z oryginalnych bóstw wedyjskich, kult Suryi znacznie spadł około XIII wieku, być może w wyniku podboju północnych Indii przez muzułmanów. Nowe świątynie Surya praktycznie przestały być budowane, a niektóre zostały później przekształcone w inne poświęcenie. Pozostało wiele ważnych świątyń Surya, ale wiele z nich już nie czci. Pod pewnymi względami Surya ma tendencję do łączenia się z Wisznu lub Śiwą , lub postrzegana jako podrzędna wobec nich.

Teksty i historia

wedyjski

Słońce i Ziemia

Słońce powoduje dzień i noc na ziemi, z
powodu rewolucji,
jak tu jest noc, to po drugiej stronie jest dzień,
słońce tak naprawdę nie wschodzi ani nie opada.

Aitareya Brahmana III.44 ( Rigweda )

Najstarsze zachowane hymny wedyjskie, takie jak hymn 1.115 z Rigwedy , wspominają Suryę ze szczególnym szacunkiem dla „wschodzącego słońca” i jego symboliki jako rozpraszacza ciemności, tego, który wzmacnia wiedzę, dobro i całe życie. Jednak użycie jest zależne od kontekstu. W niektórych hymnach słowo Surya oznacza po prostu słońce jako obiekt nieożywiony, kamień lub klejnot na niebie (hymny rigwedyjskie 5.47, 6.51 i 7.63); podczas gdy w innych odnosi się do uosobionego bóstwa. Surya jest wyraźnie związana z boginią świtu Ushas, a czasami jest wymieniany jako jej syn lub jej mąż.

Pochodzenie Suryi różni się znacznie w Rigwedzie, gdzie mówi się, że urodził się, zmartwychwstał lub został ustanowiony przez wiele bóstw, w tym Adityas , Aditi , Dyaush , Mitra - Waruna , Agni , Indra , Soma , Indra-Soma, Indra- Waruna, Indra- Wisznu , Purusza , Dhatri , Angirasowie i ogólnie bogowie . Atharvaveda wspomina również, że Surya pochodzi z Vritry .

Wedy twierdzą, że Słońce (Surya) jest stwórcą materialnego wszechświata ( Prakriti ). W warstwach tekstów wedyjskich , Surya jest jedną z kilku trójek wraz z Agni i Waju lub Indrą , które są przedstawiane jako równoważna ikona i aspekt hinduskiej metafizycznej koncepcji zwanej Brahmanem .

W warstwie Brahmanas literatury wedyjskiej, Surya pojawia się z Agni (bogiem ognia) w tych samych hymnach. Surya jest czczona za dnia, a Agni za swoją rolę w nocy. Pomysł ewoluuje, stwierdza Kapila Vatsyayan, gdzie Surya jest określana jako Agni jako pierwsza zasada i nasienie wszechświata. To właśnie w warstwie braminów Wed i Upaniszad Surya jest wyraźnie powiązana z mocą wzroku, percepcją wzrokową i wiedzą. Następnie zostaje on uwewnętrzniony, aby być okiem, gdy starożytni hinduscy mędrcy sugerowali porzucenie zewnętrznych rytuałów bogom na rzecz wewnętrznych refleksji i medytacji bogów w sobie, w czyjejś podróży do urzeczywistnienia Atmana (duszy, jaźni) wewnątrz, w tekstach takich jak Brihadaranyaka Upaniszady , Chandogya Upaniszady , Upaniszady Kaushitaki i inne.

Konflacja z innymi bóstwami słonecznymi

Surya w literaturze indyjskiej jest określana różnymi nazwami, które zazwyczaj reprezentują różne aspekty lub cechy fenomenologiczne Słońca. Postać Suryi, jaką znamy dzisiaj, jest połączeniem różnych bóstw Rigwedy. Tak więc Savitr odnosi się do tego, który wschodzi i zachodzi, Aditya oznacza jednego z przepychem, Mitra odnosi się do Słońca jako „wielkiego świetlistego przyjaciela całej ludzkości”, podczas gdy Pushan odnosi się do Słońca jako iluminatora, który pomógł Devom zdobyć Asurów, którzy używają ciemności. Arka, Mitra, Vivasvat, Aditya, Tapan, Ravi i Surya mają różne cechy we wczesnych mitologiach, ale w czasach eposów są synonimami.

Termin „Arka” występuje częściej w nazwach świątyń w północnych Indiach i we wschodnich częściach Indii. XI-wieczna świątynia Konark w Odisha nosi nazwę złożonego słowa „Kona i Arka” lub „Arka w kącie”. Inne świątynie Surya nazwane Arka to Devarka (Deva teertha) i Ularka (Ulaar) w Bihar, Uttararka i Lolarka w Uttar Pradesh i Balarka w Radżastanie . Kolejna ruina świątyni słońca z X wieku znajduje się w Bahraichu , Uttar Pradesh o nazwie Balarka Surya Mandir, która została zniszczona w XIV wieku podczas najazdów tureckich.

Vivasvat, znany również jako Vivasvant, jest również jednym z tych bóstw. Jego żoną jest Saranyu , córka Tvashtara . Jego synowie to Aszwini , Yama i Manu . Dzięki Manu Vivasvat jest uważany za przodka ludzkości. Vivasvat jest związany z Agni i Matarishvan , Agni są podane w celu zostały najpierw objawione tych dwóch. Vivasvat jest również różnie spokrewniony z Indrą , Somą i Varuną . Vivasvant jest również używany jako przymiotnik od Agni i Ushas w znaczeniu „genialny”. Już w czasie jego najwcześniejszego pojawienia się (Rigweda) Vivasvat stracił na znaczeniu. Był prawdopodobnie bóstwem słonecznym, ale uczeni debatują nad jego konkretną rolą. W Rigwedzie Indra pije somę obok Manu Vivasvata i Trity . W literaturze postwedyjskiej Vivasvat dalej traci na znaczeniu i jest tylko inną nazwą słońca. Jest spokrewniony z Avestan Vivanhvant, który jest ojcem Yimy (pokrewny do Yamy) i Manu.

Epiki

Zgodnie z Yuddha Kandą Ramajany , Pan Rama był nauczany stotry Adityahdayam przed wojną z Ravaną , królem rakszasów. Stotra została skomponowana w Anushtup Chanda ku czci Pana Surya, który jest opisany jako ucieleśnienie wszystkich bogów i źródło wszystkiego we wszechświecie.

Epos Mahabharaty otwiera swój rozdział o Suryi, który z czcią nazywa go „okiem wszechświata, duszą wszelkiej egzystencji, źródłem wszelkiego życia, celem sankhji i joginów oraz symboliką wolności i duchowej emancypacji.

W Mahabharata , Karna jest synem Surya i niezamężne księżniczki Kunti . Epos opisuje traumę Kunti jako niezamężnej matki, a następnie porzucenie Karny, a następnie jej żałobę przez całe życie. Dziecko Karna został odnaleziony i przyjęty przez woźnicy ale dorasta, aby stać się wielkim wojownikiem i jeden z głównych bohaterów wielkiej bitwy na Kuruksetra , gdzie walczy przyrodnich braci w czasie wojny.

Ikonografia

Surya (w środku) jest zazwyczaj przedstawiana trzymając kwiaty lotosu i jadąc w rydwanie zaprzężonym w konie. Towarzyszą mu żony (dolne postacie kobiece) i dzieci (inne postacie męskie). Boginie świtu (najwyższe postacie kobiece) są przedstawione strzelając strzałami.

Najwcześniejsze reprezentacje Surya jazda rydwanem wystąpić w barierki Buddyjski Mahabodhi świątyni w Bodhgaya (2 procent. Pne ), w jaskiniach bhaja (1 cent. BCE ), a Ananta Gumpha podczas Khandagiri jaskiń (1 cent. CE ) . Ikonografia Suryi w hinduizmie różni się w zależności od jej tekstów. Zazwyczaj jest przedstawiany jako olśniewająca stojąca osoba trzymająca w obu dłoniach kwiat słonecznika, jadąca na rydwanie ciągniętym przez jednego lub więcej koni, zwykle siedmioosobowych. Siedem koni nosi imię siedmiu metrów sanskryckiej prozodii : Gajatri, Brihati, Usznih, Jagati, Trisztubha, Anusztubha i Pankti.

Rydwan i konie.
Ulga kwadrygi od Bodh Gai .

Brihat Samhita z Waraha Mihira ( ok.  505-587 ), tekst, który opisuje hinduskie architektury, ikonografii i wytyczne projektowe stwierdza, że Surya powinny być widoczne z obu rąk i noszenie korony. Konkretnie opisuje, że jego sukienka jest północna (tj. Środkowoazjatycka, z butami). W przeciwieństwie do tego, Vishnudharmottara, inny hinduski tekst o architekturze, stwierdza, że ​​ikonografia Surya powinna przedstawiać go z czterema rękami, z kwiatami w dwóch rękach, laską w trzeciej, a na czwartej powinien być pokazany, że trzyma przybory do pisania (liść palmy Kundi i pióro symbolizujące wiedzę). W obu księgach powiedziane jest, że jego woźnica rydwanu to siedzący Arua . Po jego bokach zazwyczaj występują dwie kobiety, które reprezentują boginie świtu o imieniu Usha i Pratyusha. Pokazano, że boginie strzelają strzałami, co jest symbolem ich inicjatywy, by rzucić wyzwanie ciemności. W innych przedstawieniach te boginie to dwie żony Suryi , Samjna i Chhaya .

Z biegiem czasu zmieniała się również ikonografia Suryi. W niektórych sztukach starożytnych, zwłaszcza z pierwszych wieków naszej ery, jego ikonografia jest podobna do tej z Persji i Grecji, co sugeruje prawdopodobne przyjęcie wpływów greckich, irańskich i scytyjskich. Po tym, jak wpływy greckie i kuszańskie pojawiły się w starożytnych Indiach, niektóre ikony Suryi z późniejszego okresu ukazują go w płaszczu i wysokich butach. W niektórych buddyjskich dziełach sztuki jego rydwan jest pokazany jako ciągnięty przez cztery konie. Drzwi buddyjskich klasztorów Nepalu ukazują go, wraz z Chandrą (bogiem księżyca), symbolicznie z Suryą przedstawioną jako czerwony okrąg z promieniami.

Anikonic symbole Surya obejmują swastykę i kamień pierścieniowy.

Astronomia

Surya oznacza Słońce w literaturze indyjskiej. Powyżej: wschód słońca w Uttarakhand w Indiach

Surya jako ważne ciało niebieskie pojawia się w różnych indyjskich tekstach astronomicznych w sanskrycie , takich jak Aryabhatiya z V wieku autorstwa Aryabhaty , Romaka z VI wieku autorstwa Latadevy i Panca Siddhantika autorstwa Varahamihiry, Khandakhadyaka z VII wieku autorstwa Brahmagupty i Sisyadhivrdida z VIII wieku . Teksty te przedstawiają Suryę i różne planety oraz szacują charakterystykę poszczególnych ruchów planet. Inne teksty, takie jak Surya Siddhanta, datowane na okres między V a X wiekiem, przedstawiają swoje rozdziały dotyczące różnych planet z mitologiami bóstw.

Rękopisy tych tekstów istnieją w nieco innych wersjach, przedstawiają obliczenia oparte na Suryach i planetach oraz ich względny ruch względem Ziemi. Różnią się one danymi, co sugeruje, że tekst był otwarty i zmieniany na przestrzeni ich życia. Na przykład hinduscy uczeni z X wieku  p.n.e. oszacowali długość roku w następujący sposób, na podstawie swoich badań astronomicznych, z nieco innymi wynikami:

Teksty sanskryckie: Ile dni w roku?
Tekst hinduski Szacowana długość roku gwiezdnego
Surya Siddhanta 365 dni, 6 godzin, 12 minut, 36,56 sekundy
Paulica Siddhanta 365 dni, 6 godzin, 12 minut, 36 sekund
Paracara Siddhanta 365 dni, 6 godzin, 12 minut, 31,50 sekund
Arya Siddhanta 365 dni, 6 godzin, 12 minut, 30,84 sekundy
Laghu Arya Siddhanta 365 dni, 6 godzin, 12 minut, 30 sekund
Siddhanta Shiromani 365 dni, 6 godzin, 12 minut, 9 sekund

Najstarszym z nich jest prawdopodobnie Surya Siddhanta , a najdokładniejszy jest Siddhanta Shiromani .

Zodiak i astrologia

Synonim Suryi Ravi jest korzeniem słowa „Ravivara” lub niedziela w kalendarzu hinduskim. Zarówno w nomenklaturze indyjskiej, jak i grecko-rzymskiej dla dni tygodnia niedziela jest poświęcona Słońcu.

Surya jest częścią Navagraha w hinduskim systemie zodiaku. Rola i znaczenie Navagraha rozwijały się z czasem pod wpływem różnych wpływów. Deifikacja słońca i jego astrologicznego znaczenia pojawiła się już w okresie wedyjskim i została zapisana w Wedach . Najwcześniejsze prace astrologii nagranej w Indiach jest wedanga Jyotisha który zaczął być zestawiane w 14 wieku  pne . Prawdopodobnie opierał się na dziełach cywilizacji doliny Indusu, a także na różnych wpływach obcych. Astrologia babilońska, która jako pierwsza rozwinęła astrologię i kalendarz, została przyjęta przez wiele cywilizacji, w tym przez Indie.

Navagraha rozwinęła się z czasem na podstawie wczesnych prac astrologii. Słońce i różne klasyczne planety zostały odniesione w Atharwaweda około 1000  rpne . Navagraha została wzmocniona dodatkowym wkładem z Azji Zachodniej , w tym wpływami zoroastryjskimi i hellenistycznymi . Yavanajataka lub „Nauka o Yavanów ”, został napisany przez Indo-grecki nazwany „ Yavanesvara ” ( „Pan życia Greków”) pod panowaniem Zachodnia Kshatrapa króla Rudrakarman I . Yavanajataka napisany w 120  rpne często przypisuje się standaryzację indyjskiej astrologii. Navagraha rozwinęła się dalej i osiągnęła punkt kulminacyjny w erze Shaka z ludem Saka lub Scytów.

Dodatkowo składki ludzi Saka byłyby podstawą indyjskiego kalendarza narodowego , który jest również nazywany kalendarzem Saka.

Hinduski kalendarz jest kalendarz księżycowo-słoneczny , który rejestruje zarówno Lunar i cykli słonecznych. Podobnie jak Navagraha, został opracowany z sukcesywnym wkładem różnych dzieł.

Świątynie i kult

Świątynie Surya znajdują się w wielu częściach Indii. Częściej niż świątynie Surya są dzieła sztuki związane z Suryą, które można znaleźć we wszystkich typach świątyń różnych tradycji w hinduizmie, takich jak świątynie hinduistyczne związane z Śiwą, Wisznu, Ganeśą i Śakti. Suryę zdobią płaskorzeźby na ścianach świątyń, forty i dzieła sztuki nad drzwiami wielu klasztorów hinduistycznych.

Wiele świątyń, które zawierają Surya ikony i grafiki są datowane na drugą połowę 1 tysiąclecia  pne i wczesnych wiekach 2. tysiącleciu. Na przykład XI-wieczna świątynia Vaisnava w Kadwaha w Madhya Pradesh ozdobiona jest grafiką Surya wraz z wieloma innymi bogami i boginiami u swoich drzwi. Świątynie bogini (Shaktyzm) z VIII i IX wieku w środkowych Indiach podobnie grawerują Suryę wraz z innymi hinduskimi bogami w świątyni. Świątynia Śiwy z VI wieku w Gangadharze w Radżastanie obejmuje Suryę. Podobne wzmianki znajdują się w kamiennych inskrypcjach znalezionych w pobliżu świątyń hinduistycznych, takich jak inskrypcja Mandasor z V wieku. Świątynie te, stwierdza Michael Meister, nie wywyższają jednego boga czy bogini nad drugim, ale przedstawiają je niezależnie i z równym naciskiem w złożonej ikonografii.

Świątynie jaskiniowe Indii, podobnie, poświęcone różnym bogom i boginiom, przedstawiają Suryę. Na przykład rzeźby z VI wieku w jaskiniach Ellora w Maharashtra, a także dzieła sztuki z VIII i IX wieku, takie jak Cave 25, Świątynia Kailasha (Cave 16) i inne, zawierają pełną ikonografię Surya.

Świątynie hinduistyczne mają głównie swoje główne wejście skierowane na wschód, a ich architektura oparta na zasadzie kwadratu jest z szacunkiem dostosowana do kierunku wschodzącej Suryi. To ustawienie względem wschodu słońca można również znaleźć w większości świątyń buddyjskich i Jaina w Indiach i poza nimi.

Dedykowane świątynie

Znacząca świątynia poświęcona Suryi znajduje się w Arasavalli , która znajduje się w dzielnicy Srikakulam w Andhra Pradesh w Indiach. Nadbrzeżna świątynia okręgu jest osobliwa z szerokością geograficzną wyrównaną do niewielkiego zastoju Księżyca . W lokalnej kulturze widoczne jest również przejście od kalendarza księżycowego północnych Indii do kalendarza słonecznego Indii południowych . Jest to prawdopodobnie najdalej na wschód wysunięta świątynia słońca na półwyspie w Indiach, w której do dziś odbywają się modlitwy. Miejscem, Chicacole , ma znaczenie w Kalinga (kraina historyczna) Królestwa wraz z portu w Kalingapatnam , co czyni go Megasthenes mleczarni ( Calingae ). Diaspora rozprzestrzeniła się w dzisiejszej południowo-wschodniej Azji w historycznej Kalinga (prowincja) , Królestwie Kalingga itp.

Inną najbardziej czczoną świątynią Surya jest Deo Surya Mandir . Świątynia Słońca w Deo jest jedną z najbardziej niezwykłych, przyciągających tłumy i godnych uwagi świątyń i miejsc religijnych w Deo Bihar w Indiach dla chhath puja. Świątynia Deo Sun Zbudowana w VIII wieku.

W Tamil Nadu , świątynie Navagraha są znane na całym świecie. Suryanar Kovil położony w dzielnicy Tanjore w Tamil Nadu jest jedną ze świątyń Navagraha i jest poświęcony Suryi. Tutaj pan Surya nazywany jest Sivasurya Perumal. Jest to pierwsza ze świątyń Navagraha w Tamil Nadu.

Najbardziej znaną świątynią Surya jest Świątynia Słońca w Konark , wpisana na Listę Światowego Dziedzictwa w Orisie . Zbudowana w XIII wieku przez wschodnią dynastię Ganges, na istniejącym wcześniej miejscu pielgrzymek boga Surya, architektura świątyni naśladuje wielki rydwan z dwunastoma kołami ciągnięty przez siedem koni. Świątynia przedstawia Suryę w trzech przedstawieniach, przy czym główna duża Surya została zniszczona, a świątynia uszkodzona w wyniku powtarzających się najazdów muzułmańskich. Oprócz Konark, w Orisie znajdują się dwie inne świątynie słońca zwane Biranchi Narayan Sun Temple .

W wielu częściach Indii znajdują się świątynie słońca, takie jak Modhera , Gujarat. Był sponsorowany przez króla Bhimdeva z dynastii Chaulukya . Inne główne świątynie Surya znajdują się w Świątyni Kanakaditya w Kasheli (Dist ratnagiri) – Maharashtra , w pobliżu słynnej świątyni Galtaji w Jaipur, Radżastanie i Assam .

Adithyapuram Sun Temple to hinduska świątynia położona w Iravimangalam niedaleko Kaduthuruthy w dzielnicy Kottayam w indyjskim stanie Kerala poświęcona Surya. Jest znany jako jedyna świątynia Surya w stanie Kerala .

Świątynia Martand Sun w Dżammu i Kaszmirze została zniszczona przez armie islamskie. Ocalałą świątynią Surya w północnych Indiach jest Kattarmal Surya mandir w dystrykcie Almora , Uttarakhand, stworzona przez króla Kattarmala w XII wieku.

W Gurjars były zasadniczo czcicielami słońca i niektóre świątynie wznoszono słonecznych przez nich w okresie średniowiecza. Świątynia słońca znana jako Jayaditya została zbudowana przez króla Gurjara z Nandipuri , Jayabhattę II. Świątynia ta znajduje się w Kotipura niedaleko Kapiki w dystrykcie Bharukachha. Świątynia Surya Bhinmala znana jako świątynia Jagaswami Surya również została wzniesiona w tym okresie.

Panoramiczny widok na Świątynię Słońca w Konark

Świątynie Surya poza Indiami

Sun Temple of Multan (w dzisiejszej Pakistan ) zawierała czczony posąg Surya. Był to jeden z centralnych punktów hindusko-muzułmańskich konfliktów religijnych. Po 871 r.  p.n.e. Multan (Panjab) znajdował się pod panowaniem arabskich książąt, którzy trzymali świątynię Surya jako zakładnika i zbezcześcili ją, aby zagrozić jej zniszczeniem, gdyby zaatakowali ich hinduscy Gurjara. Pierwsi władcy muzułmańscy nakładali podatki na hinduskich pielgrzymów za przywilej odwiedzania świątyni Surya, co zapewniało tym władcom ważne źródło dochodów. Świątynia Surya została zniszczona przez izmailickich władców szyickich pod koniec X wieku, którzy zbudowali na jej szczycie meczet, porzucając meczet kongregacji sunnitów w Multan. Ten izmailijski meczet na szczycie ruin Świątyni Słońca został następnie zniszczony przez sunnickiego władcę Mahmuda z Ghazni , świątynia Surya nie została odbudowana i pozostawiono pustą przestrzeń na miejscu, działania, które pomogły przywrócić znaczenie sunnickiego meczetu w Multan.

Podczas gdy Shiva i Vishnu są bardziej powszechne w dziełach sztuki południowo-wschodniej Azji z pierwszego tysiąclecia, takich jak te znalezione w Kambodży i Tajlandii , dowody archeologiczne sugerują, że bóg Surya był jednym z panteonu idei przyjętych na początku tych regionów i zachowanych po tym, jak buddyzm stał się dominującą tradycją.

W Kabulu Khir Khana duży kompleks świątyń hinduistycznych z dwóch odrębnych okresów. Pierwszy okres składał się z świątyni z cegły mułowej z ewentualnymi pozostałościami ofiar z ludzi, które ją poświęcono. Zostało to następnie zastąpione trzema odrębnymi sanktuariami zbudowanymi z płyt łupkowych, otoczonymi pomocniczymi budynkami o konstrukcji murowanej z pieluchami i ołtarzem na świeżym powietrzu w półokrągłej obudowie. Najważniejszymi znaleziskami były dwa marmurowe posągi Surya, pierwszy egzemplarz znaleziony podczas pierwotnych wykopalisk (1934, Delegatura Archaeologique Française Afganistan), drugi egzemplarz znaleziony przypadkowo w 1980 roku.

W Zabulistanie stała i służyła jako miejsce pielgrzymek wybitna świątynia hinduska w Suryi.

W Nepalu wiele świątyń i dzieł sztuki Surya pochodzi ze średniowiecza, takich jak XI-wieczne Tahahiti i Saugal-tol oraz XII-wieczne kamienne rzeźby Naksal.

Artefakty odkryte w kulturze Sanxingdui założonej ok.  1600  p.n.e. , około 40 km od dzisiejszego Chengdu , stolicy prowincji Syczuan w Chinach, ujawnia starożytny kult bóstwa słońca, podobny do Suryi. Artefakty obejmują złoty arkusz z wzorem czterech ptaków latających wokół bóstwa słońca oraz brązową rzeźbę surya-czakry.

W kulturach, sztuce i innych religiach

Bazaltowa statua Surya z X wieku z Bihar , Muzeum Indyjskie
Rzeźba przedstawiająca 12 asana dnia Surjanamaskar A w terminalu T3 w IGIA lotniska , New Delhi , Indie , stworzony przez Nikhil Bhandari.

Festiwale

Bóstwo Surya jest obchodzone na różnych festiwalach, które różnią się regionalnie w Indiach. Pongal lub Makara Sankaranti to najszerzej obchodzone święto hinduskie poświęcone Bogu Słońca. Świętują one dobre zbiory. Inne festiwale, które koncentrują się na Surya, to Chhath of Bihar, wschodnia Uttar Pradesh i sąsiednie regiony, Samba Dashami i Ratha Saptami są również głównymi festiwalami obchodzonymi na cześć Suryi; Chhath obchodzone jest bezpośrednio po Diwali z postem przez trzy dni, po którym następuje kąpiel w rzece lub zbiorniku na pamiątkę Słońca. Podobnie Aytar Puja jest obchodzona w Goa. Ten ostatni w Maharashtrze znany jest jako Aditya Ranubai .

Drugi dzień dożynek Pongal poświęcony jest Surya w Tamil Nadu i nazywa się „Surya Pongal”.

Inny festiwal o nazwie Kartik Puja oznacza Surya, wraz z Shiva, Vishnu, Lakshmi, Radha, Krishna i Tulsi. Obserwują go hinduskie kobiety, zwykle z wizytą nad rzekami, takimi jak Ganges, socjalizacją i śpiewaniem grupowym.

Tańce

Repertuar klasycznych tańców indyjskich, takich jak Bharatanatyam, obejmuje pozy, które oznaczają promienie światła promieniujące w kierunku całego wszechświata, jako formę hołdu dla Suryi.

Joga

Surya namaskara dosłownie oznacza pozdrowienie słońca. Jest to rutynowa rozgrzewka jogi oparta na sekwencji wdzięcznie połączonych asan . Nomenklatura odnosi się do symboliki Słońca jako duszy i źródła wszelkiego życia. Jest to stosunkowo nowoczesna praktyka, która rozwinęła się w XX wieku. Jogin może opracować spersonalizowaną rozgrzewkę jogi jako surya-namaskar, poprzedzającą praktykę asan.

Gayatri Mantra jest związany z Surya (sawitri). Najwcześniejsze pojawienie się mantry znajduje się w hymnie 3.62.10 Rygwedy .

Czy możemy stworzyć swój własny pożądany blask?
boga Savitara, który obudzi nasze spostrzeżenia.
Mantra Gajatri (przetłumaczona przez S. Jamisona)

buddyzm

Surya jest czczony jako bóstwo w buddyjskich dziełach sztuki, takich jak starożytne dzieła przypisywane Ashoce . Pojawia się na płaskorzeźbie w świątyni Mahabodhi w Bodhgaja, jadąc rydwanem ciągniętym przez cztery konie, z Uszą i Prattyuszą po bokach. Taka grafika sugeruje, że Surya jako symbol zwycięstwa dobra nad złem jest koncepcją przyjętą w buddyzmie z wcześniejszej tradycji indyjskiej.

W buddyzmie chińskim Surya (日天, Rutiān) jest uważany za jednego z dwudziestu czterech dewów (二十四諸天, Èrshísì zhūtiān), które są opiekuńczymi bóstwami buddyzmu. Jego posąg jest zwykle przechowywany w Sali Mahaviry chińskich świątyń buddyjskich, wraz z innymi dewami.

W buddyzmie japońskim Surya jest jednym z dwunastu dew, bóstw opiekuńczych, które można znaleźć w buddyjskich świątyniach lub wokół nich (十二天, Juni -ten ). W Japonii został nazwany „Nit-ten”.

W buddyjskim systemie kosmologicznym Mount Meru Surya jest uważana za bóstwo żeńskie, w przeciwieństwie do męskiego boga księżycowego .

Poza subkontynentem indyjskim

Indonezja

Batara Surya wayang (lalkarskie) figurki

W Indonezji . Surya ( indonezyjski : Batara Surya ) została zaadaptowana do kultury indonezyjskiej jako bóg, który rządzi słońcem i nadano mu tytuł „Batara”. Batara Surya słynie z obdarowywania wybranych przez siebie pamiątek lub prezentów. Ten bóg słynie z posiadania wielu dzieci od różnych kobiet, w tym od Dewi Kunti w Mahabharacie, która urodziła Adipati Karnę .

Batara Surya został trafiony, gdy Anoman obwinił Batarę Suryę o to, co stało się z jego matką, Dewi Anjani i jej babcią, która została przeklęta przez męża. Anoman uważa, że ​​Batara Surya musi być odpowiedzialna, więc Anoman za pomocą swojej magii zbiera chmury z całego świata, aby zakryć świat przyrody, aby promienie słońca nie mogły dotrzeć do ziemi. Na szczęście ten incydent można rozwiązać polubownie, tak że Anoman dobrowolnie ponownie usunie chmury, aby świat przyrody był ponownie wystawiony na działanie słońca. Surya ma trzy królowe, mianowicie Saranyu (zwaną również Saraniyą, Saranyą, Sanjną lub Sangyą), Ragyi i Prabha. Saranyu jest matką Vaiwaswata Manu (siódmego Manu, dzień dzisiejszy) oraz bliźniaków Yamy (boga śmierci) i jego siostry Yami. Urodziła mu także bliźniaków znanych jako Aswin i bogów. Saranyu, nie mogąc być świadkiem jasnego światła Suryi, stworzyła swojego klona o imieniu Chaya i nakazuje jej działać jako żona Suryi podczas jej nieobecności. Chaya miała dwóch synów z Surya-Sawarni Manu (ósmy Manu, następny) i Sani (boga planety Saturn ) oraz dwie córki – Tapti i Vishti. Batara Surya miał również syna, Rewantę, czyli Raiwatę z Ragyi. Co ciekawe, dwaj synowie Suryi – Sani i Yama – są odpowiedzialni za osądzanie życia ludzi po śmierci. Sani daje rezultaty naszych działań przez całe życie poprzez odpowiednie kary i nagrody, podczas gdy Yama daje rezultaty naszych działań po śmierci.

W Ramajanie , Surya jest wymieniony jako ojciec króla Sugrivy, który pomógł Ramie i Lakszmanie w pokonaniu króla Ravany. Szkoli również Hanomana jako swojego nauczyciela. W Mahabharacie Kunti otrzymuje mantrę od mędrca Durvasy; jeśli zostanie wypowiedziany, będzie mógł wezwać każdego boga i urodzić z nim dzieci. Wierząc w moc tego zaklęcia, Kunti nieświadomie wezwała Suryę, ale kiedy pojawia się Surya, przestrasza się i domaga się powrotu. Jednak Surya ma obowiązek rzucić zaklęcie przed powrotem. Surya cudem sprawiła, że ​​Dewi Kunti urodziła dziecko, zachowując jednocześnie dziewictwo, aby jako niezamężna księżniczka nie musiała stawiać czoła wstydowi ani być obiektem pytań ze strony społeczeństwa. Kunti czuje się zmuszona do opuszczenia swojego syna, Karny, który wyrasta na jedną z głównych postaci w wielkiej wojnie na Kurukszetrze .

Posąg Batara Surya, koniec VIII wieku, Jawa Środkowa , Indonezja

Oddawanie czci Shivie Radityi na Bali

W Puranami w Bali , Batara Surya jest najbardziej inteligentny uczeń Pana Śiwy , tak że Pan Surya nadano tytuł Surya Raditya i wykorzystywane jako przykład dowiedzieć się, inteligencję lub nadprzyrodzoną moc Sziwy, a jako dziękuję z Bhatara Surya , Pan Shiva otrzymał honorowy tytuł imieniem Bhatara Guru , ponieważ jest on nauczycielem Bogów. Są jednak inni, którzy twierdzą, że w transformacji Puran, która jest interpretacją maharsi w wedyjskiej księdze szachowej, to Dewa Surya przekształcił się później w Ludrę , którą w końcu nazwano Śiwą , aby w czczeniu ją śpiewał jest często nazywany określeniem Shiva Aditya .

W koncepcji Gama Bali istnieje Pelinggih zwany Pelinggih Surya lub Padmasana , który jest miejscem wielbienia Pana Śiwy, który manifestuje się jako Śiwa Raditya lub bóg słońca. W Yayur Veda jest kilka specjalnych rytuałów dla Sulinggih, którzy rano czczą Boga w postaci Surya Batara , a mianowicie te, które pochodzą z Surya Sewana lub Surya Namaskar, co oznacza wielbienie Surya Batara . W mantrze Panca Sembah znajduje się również specjalna mantra skierowana do Śiwy Radityi . Według ogólnego poglądu, Batara Surya jest czczony, ponieważ jest świadkiem życia i jest najlepszym uczniem Pana Śiwy, dlatego nadano mu tytuł Hyang Siwa Raditya („Surya uczeń Pana Śiwy”). Znaczenie Dewa Surya na Bali można dostrzec w istnieniu Sanggah Surya , która musi być zawsze obecna na każdej ceremonii Yadnya na Bali. i to jest wylane w kilku balijskich rękopisach literackich, z których jeden to Bhama Kertih Lontar .

Galeria

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Pingree, Dawid (1981). Jyotihśastra: Literatura astralna i matematyczna . Ottona Harrassowitza. Numer ISBN 978-3447021654.

Zewnętrzne linki