Zuzanna Langer - Susanne Langer

Susanne Langer
Susanne Langer 1945.jpg
Langer w 1945 r.
Urodzić się
Susanne Katerina Knauth

20 grudnia 1895 r
Manhattan , Nowy Jork , Nowy Jork, USA
Zmarł 17 lipca 1985 (1985-07-17)(w wieku 89)
Stara borelioza, Connecticut , Stany Zjednoczone
Edukacja Radcliffe College
(licencjat, 1920; doktorat, 1926)
Małżonkowie
​
​
( M.  1921; Gr.  1942)
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Filozofia procesu
Doradca doktorski Alfred North Whitehead
Główne zainteresowania
 Filozofia umysłu , estetyka
Wybitne pomysły
 Rozróżnienie symboli dyskursywnych i prezentacyjnych
Wpływy
Pod wpływem

Susanne Katherina Langer ( / l ć ŋ ər / ; z domu Knauth ; 20 grudnia 1895 - 17 lipca, 1985), amerykański filozof, pisarz i pedagog i był dobrze znany ze swoich teorii dotyczących wpływów sztuki na głowie. Była jedną z pierwszych kobiet w historii Ameryki, które zrobiły karierę akademicką w dziedzinie filozofii i pierwszą kobietą, która została powszechnie i profesjonalnie uznana za amerykańską filozofkę. Langer jest najbardziej znana ze swojej książki z 1942 roku „ Filozofia w nowym kluczu” . W 1960 Langer został wybrany na członka Amerykańskiej Akademii Sztuk i Nauk .

Życie

Urodzona jako Susanne Katherina Knauth, Langer dorastała w dzielnicy West Side na Manhattanie w Nowym Jorku . Była córką adwokata Antonio Knautha i Else Uhlich, emigrantek z Niemiec . Choć urodziła się w Ameryce, głównym językiem Langer był niemiecki , ponieważ przez całą młodość używano go w jej domu, a jej niemiecki akcent pozostał przez całe jej życie. Była całkowicie wystawiona na twórczość i sztukę, szczególnie poprzez muzykę. Uczyła się grać na wiolonczeli i pianinie i kontynuowała grę na wiolonczeli przez resztę swojego życia. Jako dziewczynka Langer lubiła recytować dzieła wielkich poetów oraz tradycyjne rymowanki i bajki dla dzieci. To rozbudziło w niej miłość do czytania i pisania, dlatego często pisała własne wiersze i opowiadania, aby zabawiać młodsze rodzeństwo. Jej miłość do przyrody zaczęła się w okresie letnim, który jej rodzina spędzała w domku nad jeziorem George . Poślubiła Williama Leonarda Langera , kolegę z Harvardu w 1921 iw tym samym roku wyjechali na studia do Wiednia w Austrii . Mieli dwóch synów i wrócili do Cambridge w stanie Massachusetts, zanim para rozwiodła się w 1942 roku. Zmarła 17 lipca 1985 roku.

Edukacja

Jej wczesna edukacja obejmowała uczęszczanie do Veltin School for Girls , prywatnej szkoły, a także naukę w domu. W 1916 Langer zapisał się do Radcliffe College . Tytuł licencjata uzyskała w 1920 r. i kontynuowała studia podyplomowe z filozofii na Harvardzie , gdzie uzyskała dyplom magistra w 1924 r. i doktorat w 1926 r. W latach 1927-1942 była korepetytorem filozofii w Radcliffe. rok na Uniwersytecie Delaware i przez pięć lat na Uniwersytecie Columbia (1945-1950). Od 1954 do 1962 uczyła w Connecticut College . Wykładała także filozofię na University of Michigan , New York University , Northwestern University , Ohio University , Smith College , Vassar College , University of Washington oraz Wellesley College .

Filozofia

Niezbadana teza Susanne Langer, obracająca się wokół związku świadomości i estetyki, a także jej niezwykłe użycie języka w jej piśmie, ostatecznie spowodowały, że została dokładnie zbadana przez jej kolegów-naukowców. Doprowadziło ją to jednak do dalszego zgłębiania złożoności i natury ludzkiej świadomości.

Filozofia Langera badała ciągły proces tworzenia znaczeń w ludzkim umyśle poprzez moc „widzenia” jednej rzeczy w kategoriach drugiej. Pierwsza ważna praca Langera nosi tytuł „ Filozofia w nowym kluczu” . Przedstawia ideę, która stała się dziś powszechna: że istnieje podstawowa i wszechobecna ludzka potrzeba symbolizowania, wymyślania znaczeń i inwestowania znaczeń w swój świat.

Poczynając od krytyki pozytywizmu, praca jest studium myśli ludzkiej przechodzącej od teorii semantycznej po filozofię muzyki, kreśląc teorię dla wszystkich sztuk. Według Langera ludzki umysł „nieustannie dokonuje symbolicznej transformacji danych empirycznych, które do niego docierają”, powodując, że jest „prawdziwym źródłem mniej lub bardziej spontanicznych pomysłów”.

Rozróżnienie Susanne Langer między symbolami dyskursywnymi a prezentacyjnymi jest jednym z jej bardziej znanych konceptów. Dyskursywna symbolizacja porządkuje elementy (niekoniecznie słowa) o stabilnych i niezmiennych w kontekście znaczeniach w nowe znaczenie. Symbolizacja prezentacji działa niezależnie od elementów o stałych i stabilnych znaczeniach. Prezentacja nie może być zrozumiana poprzez stopniowe budowanie zrozumienia jej części w izolacji. Należy to rozumieć jako całość. Na przykład element użyty w jednym obrazie może być użyty do wyrażenia zupełnie innego znaczenia w innym. Ta sama zasada dotyczy nuty w opracowaniu muzycznym – takie elementy niezależnie nie mają ustalonego znaczenia, chyba że w kontekście całej ich prezentacji.

Langer wierzył, że symbolika jest centralnym zagadnieniem filozofii, ponieważ leży u podstaw wszelkiej ludzkiej wiedzy i zrozumienia. Podobnie jak Ernst Cassirer , Langer wierzył, że to, co odróżnia ludzi od zwierząt, to umiejętność posługiwania się symbolami. Podczas gdy całe życie zwierzęce jest zdominowane przez uczucia, ludzkie uczucia są zapośredniczone przez koncepcje, symbole i język. Zwierzęta reagują na znaki, ale bodziec ze znaku jest znacznie bardziej złożony dla ludzi. Perspektywa ta jest również powiązana z komunikacją symboliczną, w której badane są społeczności zwierząt, aby pomóc zrozumieć, w jaki sposób komunikacja symboliczna wpływa na zachowanie członków współpracującej grupy.

Langer jest jednym z najwcześniejszych filozofów, którzy przywiązywali dużą wagę do koncepcji wirtualnego. Zainspirowana koncepcjami materii i pamięci Henri Bergsona , połączyła sztukę z pojęciem tego, co wirtualne. Dla niej poznawanie przestrzeni dzieła sztuki przez jego twórcę było niczym innym jak budowaniem wirtualnego świata. Opisuje wirtualność jako „jakość wszystkich rzeczy, które są stworzone do postrzegania”. Dla niej to, co wirtualne, to nie tylko kwestia świadomości, ale coś zewnętrznego, co jest tworzone intencjonalnie i materialnie istniejące, jako przestrzeń kontemplacji poza ludzkim umysłem. Langer postrzega wirtualność jako fizyczną przestrzeń stworzoną przez artystę, taką jak obraz czy budynek, która jest „istotna sama w sobie, a nie jako część otoczenia”. W szczególności traktuje architekturę nie jako realizację przestrzeni bycia, ale jej konceptualne przełożenie na wirtualność dla percepcji: „Architekt w porządku zajmuje się wytworzoną przestrzenią, wirtualnym bytem”. W przeciwieństwie do Bergsona, dla Langera wirtualność jest namacalna i może powodować kontemplacyjną interakcję między człowiekiem a maszyną.

W późniejszych latach Langer doszła do przekonania, że ​​decydującym zadaniem jej pracy jest skonstruowanie opartej na nauce i psychologii teorii „życia umysłu” przy użyciu konwencji filozofii procesu. Ostatnia praca Langer, Mind: An Essay on Human Feeling, stanowi kulminację jej próby ustanowienia filozoficznej i naukowej podstawy doświadczenia estetycznego, opierając się na trzytomowym przeglądzie obszernego zestawu odpowiednich tekstów humanistycznych i naukowych.

Historia uczuć

Pragnienie Langer badania umysłu i jego związków ze sztuką było zakorzenione w jej teorii, że dzieła sztuki są reprezentacjami ludzkich uczuć i ekspresji. To doprowadziło Langera do skonstruowania biologicznej teorii odczuwania, która wyjaśnia, że ​​„uczucie” jest z natury biologiczną koncepcją, którą można powiązać z genetyką ewolucyjną. W swoim eseju Mind Langer zagłębia się, aby połączyć wczesną ewolucję człowieka z tym, jak postrzegamy umysł dzisiaj. Wyjaśnia, że ​​wczesne organizmy przeszły rafinację poprzez dobór naturalny, w którym ukształtowano pewne zachowania i funkcje, aby mogły przetrwać. Langer opisuje wszystkie narządy ciała działające według określonych rytmów, a rytmy te muszą ze sobą współpracować, aby utrzymać organizm przy życiu. Ten rozwój, wyjaśnia Langer, był początkiem szkieletu centralnego układu nerwowego , który według Langera jest sercem interakcji poznawczych między ludźmi.

Retoryka

Praca Susanne Langer nad symboliką i znaczeniem doprowadziła do jej skojarzenia ze współczesną retoryką, chociaż jej wpływ na tę dziedzinę jest nieco dyskutowany. Langer ustanowił użycie symboli jako „epistemicznej jednostki społeczności”, sugerując, że cała wiedza w społeczności jest zdobywana i budowana ze wspólnych systemów symboli w danej kulturze. Koncepcja Langera dotycząca języka i dialogu może być rozumiana jako sugerująca, że ​​język nie tylko komunikuje się, ale wytwarza symbole, z których ludzie tworzą następnie własną rzeczywistość. Rzekome poparcie dla tej perspektywy pochodzi ze stwierdzenia Langera, że ​​„język jest nieodłączną częścią myślenia, wyobrażania, a nawet naszych sposobów postrzegania”. [9]

Według Arabelli Lyon, profesor Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku, Langer uważa, że ​​znaczenie wynika z relacji między społecznością, jej dyskursem i jednostką. Lyon sugeruje, że praca Langera może być postrzegana jako sprzeczność ze stosunkowo tradycyjnymi teoriami Arystotelesa, poprzez argument Langera, że ​​dyskurs formuje się poprzez doświadczenia zmysłowe dzielone między mówiącym i słuchającym, a nie poprzez logikę, jak zalecał filozof. Epistemiczny pogląd Langera na symbolizm i język, który dalej bada motywację mówiącego, wpływowe aspekty języka, które wpływają na ludzi oraz relacje między mówiącym a społecznością, często znajdują odzwierciedlenie w aspektach współczesnych badań retorycznych.

Wpływy

Plakat z cytatem Susanne Langer po portugalsku

Na prace Langera duży wpływ wywarli koledzy filozofowie Ernst Cassirer i Alfred North Whitehead . Whitehead, angielski matematyk i profesor filozofii, był profesorem Langera w Radcliffe. Whitehead wprowadził Langera w historię myśli ludzkiej, początki współczesnego świata i współczesną filozofię. Pomógł ukształtować jej perspektywę na te tematy, którą przedstawiła w swoim pierwszym tekście Praktyka filozofii . Przez całą swoją karierę Whitehead nadal wpływała na jej rozumienie skomplikowanego świata ludzkiej myśli, który kierował ją do kontynuowania kariery filozoficznej. Podzielała przekonanie Whiteheada o przekraczaniu ograniczeń badań naukowych i wierzyła, że ​​wraz z nowo odkrytym myśleniem i ideami, które zapoczątkowały nowoczesną erę w nauce i filozofii, pojawi się okazja do odrodzenia twórczości filozoficznej. Langer zadedykował Filozofię w Nowym Kluczu „Alfredowi North Whiteheadowi, mojemu wspaniałemu Nauczycielowi i Przyjacielowi”.

Innym głównym wpływem Susanne Langer był niemiecki filozof Ernst Cassirer. Cassirer był neokantem, który studiował teorie symbolizacji. Cassirer wpłynął na wiele pomysłów Langer w Filozofii w nowym kluczu , gdzie stwierdziła, że ​​tworzenie symboli jest podstawową działalnością sztuki, mitu, obrzędu, nauk ścisłych, matematyki i filozofii. Stwierdziła: „Jest to osobliwy fakt, że każdy większy postęp w myśleniu, każda nowa epoka tworząca nowy wgląd, wywodzi się z nowego typu transformacji symbolicznej”. Wyciągnęła z poglądu Cassirera przekonanie, że teoria sztuki musi być współzależna z teorią umysłu.

Spuścizna

Skamieniały liść
Langeria magnifica
nazwany dla Langera przez Wolfe i Wehr , 1987

Susanne Langer miała wpływ na wiele dziedzin: na przykład cytował ją psycholog Abraham Maslow w Motywacja i osobowość (1954), urbanista Kevin A. Lynch w Obrazie miasta (1960), wynalazca William JJ Gordon w Synectics (1961), antropologa Clifforda Geertza w The Interpretation of Cultures (1973), badaczki sztuki Ellen Dissanayake w Homo Aestheticus (1992) oraz teoretyki mediów cyfrowych Janet Murray w Hamlet on the Holodeck (1997).

Wybrane publikacje

Książki

  • Rejs małego wozu i inne bajki (1924 zilustrowane przez Helen Sewall)
  • Praktyka filozofii (1930, przedmowa Alfreda Northa Whiteheada)
  • Wprowadzenie do logiki symbolicznej (1937), ISBN  978-0-486-60164-9
  • Filozofia w nowym kluczu: studium symboliki rozumu, obrzędu i sztuki (1942), ISBN  978-0-674-66503-3
  • Język i mit (1946), tłumacz, ze Sprache und Mythos (1925) Ernsta Cassirera, ISBN  978-0-486-20051-4
  • Uczucie i forma: teoria sztuki (1953)
  • Problemy sztuki: Dziesięć wykładów filozoficznych , 1957
  • Refleksje o sztuce (1961) (redaktor)
  • Szkice filozoficzne (1962), ISBN  978-1-4351-0763-2
  • Umysł: esej o ludzkim uczuciu , trzy tomy (1967, 1972 i 1982)

Artykuły

  • "Pomieszanie symboli i pomieszanie typów logicznych", Mind , 35 , 1926, s. 222-229
  • „Forma i treść: studium paradoksu”, Journal of Philosophy , 23 , 1926, s. 435-438
  • "A Logiczne Studium Czasowników", Journal of Philosophy , 24 , 1927, s. 120-129
  • „Bieżnia systematycznych wątpliwości”, Journal of Philosophy , 26 , 1929, s. 379-384
  • „Fakty: Logiczne perspektywy świata”, Journal of Philosophy , 30 , 1933, s. 178-187
  • "Na błędem w 'Scientific fatalizm ' ", International Journal of Ethics , 46 , 1936, ss. 473-483
  • „Pan Stworzenia”, Fortune , 29 , styczeń 1944, s. 127–154
  • „Dlaczego filozofia?”, Saturday Evening Post , 234 , 13 maja 1961, s. 34-35, 54, 56
  • „ Henry M. Sheffer ”, Filozofia i Badania Fenomenologiczne , 25 , 1964, s. 305-307

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Borchert, Donald M. Encyklopedia filozofii . 2. wyd. Detroit: Macmillan Reference USA, 2006. Drukuj.
  • Campbell, James. „Zrozumienie Langera z filozofii”. Transakcje Towarzystwa Charlesa S. Peirce'a 33.1 (1997): 133. Academic Search Complete . Sieć. 14 marca 2016 r.
  • Lyon, Arabella . „Zuzanna Langer”. Znani Amerykanie . Cambridge: Belknap Press z Uniwersytetu Harvarda. 2005. 36
  • Connie C. Cena. „Langer, Susanne K”. American National Biography Online, luty 2000. Dostęp 14 marca 2016. 2000 American Council of Learned Societies. Wydane przez Oxford University Press.

Dalsza lektura

  • Schultz, William (2000), Cassirer i Langer o Micie: Wprowadzenie , Routledge, ISBN 978-0-8153-2465-2
  • Innis, Robert E. (2009), Susanne Langer w centrum uwagi: umysł symboliczny , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-22053-0
  • Dryden, Donald (2001), „Susanne Langer i William James : Sztuka i dynamika strumienia świadomości”, The Journal of Speculative Philosophy , 15 , s. 272–285, doi : 10.1353/jsp.2001.0036 , S2CID  144036874
  • Watling, Christine P. (1998), "The Arts, Emotion and Current Research in Neuroscience", Mosaic , 31 , s. 107-124
  • Royce, Joseph R. (1983), „Implikacje filozofii umysłu Langera dla nauki o psychologii”, Journal of Mind and Behavior , 4 , s. 491-506
  • Shelley, Cameron (1998), „Świadomość, symbole i estetyka: akurat tak historia i jej implikacje w umyśle Susanne Langer: esej o ludzkich uczuciach”, Psychologia filozoficzna , 11 , s. 45-66
  • Durig, Alexander (1994), „Co naprawdę oznacza Susanne Langer”, Teoria socjologiczna , 12 , s. 254-265

Zewnętrzne linki