Turiyananda - Turiyananda

Swami Turiyananda
Klasztor-uczniowie-9-1-swami-turiyananda.jpg
Turiyananda
Osobisty
Urodzić się
Harinath Chattopadhyay

( 1863-01-03 )3 stycznia 1863 r
Zmarł 21 lipca 1922 (1922-07-21)(w wieku 59)
Waranasi , Indie
Religia hinduizm
Filozofia Wedanta
Kariera religijna
Guru Ramakriszna
Cytat

Upór to nie siła. Upór jedynie ukrywa słabość. Silny jest ten, kto jest giętki jak stal i nie pęka. Silny jest ten, który potrafi żyć w zgodzie z wieloma ludźmi i brać pod uwagę opinie inne niż własne..

Swami Turiyananda lub „Hari Maharaj”, jak go powszechnie nazywano, był bezpośrednim zakonnym uczniem Ramakryszny , dziewiętnastowiecznego hinduskiego mistyka z Bengalu. Był jednym z pierwszych misjonarzy wysłanych przez swojego przywódcę i brata ucznia Swamiego Vivekanandę do Stanów Zjednoczonych Ameryki, aby głosił przesłanie Vedanty dla zachodniej publiczności w latach 1899-1902. Założył Aśramę Shanti w Kalifornii w Stanach Zjednoczonych. Był mnichem Misji Ramakrishna . Opuścił swoje śmiertelne ciało w Varanasi w Indiach .

Biografia

Wczesne życie

Turiyananda urodził się jako Harinath Chattopadhyay, najmłodszy z sześciorga dzieci, w zamożnej bengalskiej rodzinie klasy średniej w Kalkucie 3 stycznia 1863 roku. Jego ojciec, Chandranath Chattopadhay, ortodoksyjny bramin, który mieszkał w rejonie Bagbazar w Kalkucie, był bardzo szanowany przez ludzie. Harinath stracił rodziców w bardzo młodym wieku i został wychowany przez swojego najstarszego brata, Mahendranatha. Jego matka Prasannamayi zginęła, próbując uratować młodego Harinatha przed dzikim szakalem, gdy miał trzy lata. Jego ojciec zmarł, gdy miał zaledwie dwanaście lat. W szkole Hari zwracał szczególną uwagę na wszystkie swoje studia, ale jego szczególne zainteresowanie leżało w religii i lekkoatletyce. Jego ambicją było prowadzenie surowego życia, przestrzegając wszystkich ortodoksyjnych zasad i tradycji. Po ukończeniu studiów w instytucie bengalskim Hari poszedł do Szkoły Zgromadzenia Ogólnego (obecnie Szkoła Kolegiacka Kościoła Szkockiego ), prowadzonej przez chrześcijańskich misjonarzy. Jednak nigdy nie dał się zwieść doktrynom Chrystusa.

Monastic Disciples, strona internetowa Belur Math </ref> W bardzo młodym wieku był skłonny do studiowania filozofii i pism świętych, takich jak Bhagavad Gita , Upaniszady i dzieła Shankaracharyi . Pociągały go nauki Advaita Vedanta i szczerze starał się żyć zgodnie z tym ideałem. Jednym godnym uwagi wydarzeniem, które ukazało jego przestrzeganie zasad Vedanty, była jego nieustraszoność w przypadku przypadkowego spotkania z krokodylem. Pewnego dnia podczas kąpieli w Gangesie zobaczył zbliżające się do niego stworzenie. Mimo ostrzeżeń przechodniów nie odwrócił się i zamiast tego stanął twarzą w twarz z krokodylem. Trzymał się zasady Vedanty, która mówi, że ta sama boskość przejawia się we wszystkich żywych organizmach i dlatego jedna dusza nie powinna bać się drugiej.

Wpływ Sri Ramakryszny

Harinath po raz pierwszy spotkał Ramakrysznę, gdy miał około czternastu lat, kiedy ten ostatni przyszedł odwiedzić dom sąsiada. Harinath poszedł Dakshineswar świątyni dwa lub trzy lata później (około 1880) i stał się wielbicielem Ramakryszny. Ulubioną książką Harinatha była Rama Gita , traktat adwajty . Harinath miał awersję i przerażenie do kobiet i zawsze ich unikał, nawet jeśli były małymi dziewczynkami. Pewnego dnia powiedział o tym Ramakrysznie. Upomniał go, mówiąc: „Spójrz na kobiety! Po co? Są manifestacją Boskiej Matki. Pokłoń się im jak swojej matce i zachowaj ich szacunek. To jedyny sposób na uniknięcie ich wpływu. nienawidzę ich, tym bardziej wpadniesz w sidła." Mistrz miał bardzo dobrą opinię o swoim uczniu. Śri Ramakryszna powiedział o Harinacie, że pochodzi z tego transcendentnego regionu, z którego wytwarzane są imię i forma . Opinia Hari Maharaja na temat jego Guru była taka, że ​​błogość, którą otrzymał w towarzystwie swojego mistrza, z nawiązką zrekompensowała wszystkie cierpienia w jego życiu. Ramakryszna nauczył go również przezwyciężania pożądania i pożądania, wraz z różnymi innymi duchowymi dyscyplinami. Stopniowo, pod jego wpływem, Harinath przekształcił się raczej w bhaktę niż w niezłomnego monistę.

Związek ze Swamim Vivekanandą

W ciągu pięciu czy sześciu lat spędzonych z Ramakryszną, Hari miał wiele okazji, by spotkać się z innymi uczniami Mistrza. Na początku tego okresu poznał Narendranath Duttę (bardziej znanego zwanego Naren), który później stał się Swami Vivekanandą, który był jego bliskim przyjacielem i który od samego początku wywarł bardzo głębokie wrażenie w jego umyśle. Naren również bardzo go polubił i nazwał go bratem Hari lub Haribhai. Oboje mieszkali w Kalkucie i często przychodzili razem zobaczyć Ramakrysznę. Ten związek trwał do końca. Kiedy Swami Vivekananda błagał Swamiego Turiyanandę, aby przyjechał do Ameryki i nauczał przesłania Vedanty, początkowo odmówił, ale potem zwyciężyła jego miłość i szacunek dla przywódcy i wyruszył na swoją misję. Swami Vivekananda napisał w liście z Ameryki w 1895 roku: „ Za każdym razem , gdy myślę o cudownym wyrzeczeniu się Hari, o jego niezłomności intelektu i wyrozumiałości, otrzymuję nowy dostęp do siły .

Życie zakonne

Po śmierci swego Mistrza Hari udał się do Shillong w Assam na około sześć miesięcy. Następnie wrócił do Kalkuty i przebywał ze swoimi braćmi uczniami w „ Baranagar Math ”. W 1887 przyjął sannjasę , czyli przysięgę wyrzeczenia, i przyjął imię Turiyananda (Turiya – transcendentalny, Ananda – błogość). Następnie opuścił klasztor i przebył pieszo całą drogę w Himalaje . Prowadząc tam życie kontemplacyjne, ponownie połączył się ze Swamim Vivekanandą i kilkoma innymi braćmi uczniami w Rajpur. Następnie udali się razem do Rishikesh . Po tym, jak Swami Vivekananda opuścił swoich braci mnichów, Turiyananda i Brahmananda wyruszyli dalej na północ w Himalaje. Podczas tych dni wędrówki przeżył najpotrzebniejsze rzeczy w ekstremalnie zimnej pogodzie. Odwiedził święte sanktuaria Kedarnath i Badrinath i przez pewien czas przebywał w Srinagar (Garhwal).Później spotkał Swamiego Vivekanandę w Bombaju i na Górze Abu, gdy ten ostatni przygotowywał się do wyjazdu do Ameryki w 1893 roku. usłyszał o sukcesie Swamiego Vivekanandy w „Parlamencie Religii Chicago”. Swami Turiyananda wrócił do Ramakrishna Math w Alambazarze przed przybyciem Vivekanandy do Indii. W „Alambazar Math” Swami Turiyananda podjął się zadania szkolenia młodych rekrutów do zakonu Ramakryszny i zaczął brać udział w zajęciach w Vedanta w Kalkucie.

W Ameryce

W 1899 roku, kiedy Vivekananda po raz drugi wyruszył do Ameryki, poprosił Turiyanandę, aby towarzyszył mu w głoszeniu uniwersalnego przesłania Vedanty . Ten ostatni początkowo odmówił, ponieważ miał awersję do głoszenia i aktywnego życia. Ale w końcu ustąpił. Do Nowego Jorku dotarł przez Anglię w sierpniu 1899 roku. Początkowo pracował w Towarzystwie Vedanta w Nowym Jorku i podjął dodatkową pracę w Mont Claire. Jego głównym zainteresowaniem było budowanie charakteru w oparciu o zasady Vedanty i starał się to osiągnąć z grupą młodych studentów w Shanti Ashrama, odosobnieniu wedanty w dolinie San Antonio w Kalifornii, które zostało założone w odosobnionym obszarze, daleko od z dowolnego miejsca zamieszkania. Z Nowego Jorku Turiyananda po raz pierwszy wyjechał do Los Angeles i stał się tam dość popularny. Stamtąd udał się do San Francisco i pracował ze studentami ze stowarzyszenia Vedanta z San Francisco. W końcu założył Aśramę Shanti z około tuzinem uczniów. W Shanti Ashrama grupa musiała stawić czoła wielu trudnościom i przeszkodom z powodu odległej i niezamieszkanej natury tego miejsca. Jednak to doświadczenie zmieniło życie wielu jego uczniów, z których jeden napisał : Myślenie o Turiyanandzie jest aktem oczyszczenia umysłu, pamiętanie o swoim życiu, impuls do nowych wysiłków. Dla wielu jego uczniów Turiyananda był żywym przykładem wedanty. Turiyananda miał bardzo intensywne życie w Aśramie Shanti i jego zdrowie się popsuło. Wrócił więc do Indii w 1902 roku i usłyszał tragiczną wiadomość o śmierci Vivekanandy 4 lipca 1902 roku.

Życie ascety

Po śmierci Vivekanandy Turiyananda opuścił nowo wybudowaną Belur Math i udał się do Vrindaban i Uttarkashi . Zbudował aśramę w Almora razem ze Swamim Śiwanandą , innym bratem-uczniem. Później zachorował na cukrzycę i był operowany z powodu ograniczenia, bez użycia chloroformu ani żadnego środka znieczulającego. Ostatnie trzy lata swojego życia spędził w Ramakrishna Mission Sevashram w Varanasi , gdzie 21 lipca 1922 opuścił swoją śmiertelną powłokę .

Charakter i dziedzictwo

Turiyananda był znany ze swojej nieustraszoności. Pewnego razu, gdy był nękany przez brytyjską policję w północnych Indiach, wysoki rangą policjant zapytał go, czy boi się policji. Odpowiedział, że nawet nie boję się śmierci, dlaczego miałbym się bać jakiegokolwiek człowieka?” Później policjant stał się wielbicielem i wielbicielem. Jego metoda nauczania polegała na rozmowie z cytatami z pism świętych. „Są dwa sposoby odpowiadając na pytanie”, powiedział. „Jednym z nich jest odpowiadanie z intelektu, drugie to odpowiedź z wnętrza. Zawsze staram się odpowiadać od wewnątrz . Mimo że nie był aktywnie zaangażowany w działalność filantropijną Misji Ramakryszny , darzył ją wielkim szacunkiem. Mawiał: Jeśli ktoś służy chorym i cierpiącym we właściwym duchu, w ciągu jednego dnia można osiągnąć najwyższą realizację . Sympatyzował z masami, zachęcał do filantropii i pracy dla biednych i strapionych. Turiyananda dbał nie tyle o pracę publiczną i organizację, ile o pracę osobistą z mniejszą liczbą. Jego praca opierała się na indywidualnym budowaniu charakteru. Preferował styl życia wewnętrznego, medytacyjnego i kontemplacyjnego. Wydawało się, że jest zdania, że ​​w dużych organizacjach praca duchowa może ucierpieć. „Wykłady – mawiał – mają dotrzeć do publiczności, ale prawdziwą pracę można wykonać tylko poprzez bliski kontakt osobisty, a jednak oba są konieczne”.

cytaty

  • „Kłopoty istnieją, dopóki żyjemy w domenie myśli. Nie ma spokoju, dopóki nie przekroczymy samej myśli. Kiedy ktoś zabija umysł, zmysły przechodzą pod kontrolę. Co to znaczy zabić umysł? z obiektów zmysłowych. Osoba oświecona ma swoje zmysły pod doskonałą kontrolą”.
  • Dopóki oczekujemy szczęścia, pozostajemy niespokojni. Ale oświecona dusza „zna błogość w Atmanie [w Jaźni wewnątrz] i nie chce niczego więcej. Pragnienia dręczą serce; wyrzeka się pragnień. Nazywam taką osobę oświeconą”. Pragnienie szczęścia niesie ze sobą cierpienie”.
  • „Bogu i mamonie nie można służyć jednocześnie. Ci, którzy próbują iść na kompromis, wciąż są bardzo przywiązani do świata. Jeśli chcesz urzeczywistnić Boga, wyrzeknij się wszelkiej światowości”.
  • „Dlaczego miałbyś dbać o opinię publiczną? Dobrzy ludzie nigdy nie krytykują innych. Tylko źli mówią źle o swoich bliźnich. Ignoruj ​​ich! Idea czynienia dobra innym ludziom! Najpierw pomóż sobie! Tylko oświecone dusze są prawdziwi dobroczyńcy tego świata. Wiedzą, co jest dobre dla ludzkości. Po zdobyciu wiedzy pracują dla innych”.
  • „Musisz walczyć, aby medytować i głęboko zatopić się w Nim. Staraj się rozwijać intensywne oddanie Bogu przez całe życie”.
  • „Głoszenie religii to dawanie czegoś namacalnego. To nie jest jak nauczanie lekcji ze stron książki. Religia jest czymś, co jest przekazywane. Dlatego zanim możesz dać, musisz zarobić”.
  • „Czy Boga można osiągnąć przez małe pobieżne studium lub medytację? Trzeba mieć silną tęsknotę za Panem! Życie musi wydawać się nie do zniesienia bez jego wizji!”
  • Bądź zawsze szczery i bądź sobą. Bądź prawdziwy! Nie miej siekiery do harówki, idź zawsze prosto do celu i bądź silny.
  • „Widziałeś ludzi grających w szachy? Gracze czasami przeoczają ruch, ponieważ ich umysły są nastawione na wygranie partii. Ale obserwator zobaczy ruch, ponieważ jego umysł jest spokojny, nie przeszkadza mu chęć wygrania. ambitni, a tym samym tracą jasność widzenia. Ambicja nas porywa, a wszelką roztropność rzuca się na wiatr. Nasze pragnienia czynią nas ślepymi.

Galeria

Bibliografia

Zewnętrzne linki