Swaminarajana - Swaminarayan

Swaminarajana
Pan Swaminarayan pisze Shikshapatri.jpg
Ilustracja przedstawiająca Swaminarajana piszącego Shikshapatri
Osobisty
Urodzić się
Ghanshyam Pande

3 kwietnia 1781 r
Zmarł 1 czerwca 1830 (1830-06-01)(w wieku 49 lat)
Gadhada (dzisiejszy Gujarat , Indie)
Religia hinduizm
Założyciel Swaminarayan sampraday
Kariera religijna
Guru Swami Ramanand
Inne nazwy Sahajanand Swami, HariKrishna Maharaj, Nilkanth Varni, Swaminarayan Bhagawan
Narodziny Swaminarayana: Swaminarayan i jego matka Bhaktimata.

Swaminarayan ( IAST : Svāmīnārāyaṇa , 3 kwietnia 1781 - 1 czerwca 1830), znany również jako Sahajanand Swami , był joginem i ascetą, wokół którego rozwinęła się Swaminarayan Sampradaya i którego życie i nauki przyniosły ożywienie centralnych praktyk hinduskich dharmy , ahimsy i brahmacarya . Uważany jest przez wyznawców za manifestację Boga .

Swaminarayan urodził Ghanshyam Pande w Chhapia , Uttar Pradesh , w Indiach w 1781 roku W 1792 roku rozpoczął się 7-letnią pielgrzymkę przez Indie w wieku 11 lat, przyjmując nazwę Nilkanth Varni. Podczas tej podróży, robił działania dobroczynne i po 9 lat i 11 miesięcy od tej podróży, osiadł w współczesnym indyjskim stanie Gujarat około 1799. W 1800 roku został inicjowany do Uddhav sampradaji przez swojego guru, Swami Ramanand , i nadano mu imię Sahajanand Swami. W 1802 roku jego guru przekazał mu przed śmiercią kierownictwo Uddhav Sampraday. Sahajanand Swami zorganizował spotkanie i nauczał Mantry Swaminarajana . Od tego momentu znany był jako Swaminarajan. Sampradaya Uddhav stała się znana jako Swaminarayan Sampradaya .

Swaminarayan nawiązał dobre stosunki z brytyjskim Rajem . Miał wyznawców nie tylko z wyznań hinduistycznych, ale także z islamu i zaratusztrianizmu . W swoim życiu zbudował sześć świątyń i wyznaczył 500 paramahamsów do rozpowszechniania jego filozofii. W 1826 Swaminarayan napisał Shikshapatri , księgę zasad społecznych. Zmarł 1 czerwca 1830 r. i został poddany kremacji zgodnie z hinduistycznymi obrzędami w Gadhadzie w stanie Gujarat. Przed śmiercią Swaminarayan wyznaczył swoich adoptowanych siostrzeńców na aczaryów na czele dwóch diecezji Swaminarajana Sampradayi. Swaminarayan jest również pamiętany w sekcie za podejmowanie reform dla kobiet i ubogich oraz wykonywanie yajni bez przemocy (ofiar ogniowych) na dużą skalę.

Biografia

Dzieciństwo jako Ghanshyam

Dharmadev nauczający Ghanshyam z pism świętych

Swaminarayan urodził się 3 kwietnia 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) w Chhapia , Uttar Pradesh , wsi niedaleko Ayodhyi , w Hindi mówienia region w Indiach. Urodzony w bramińskiej lub kapłańskiej kaście Sarwarii, Swaminarayan został nazwany Ghanshyam Pande przez swoich rodziców, Hariprasad Pande (ojciec, znany również jako Dharmadev) i Premvati Pande (matka, znana również jako Bhaktimata i Murtidevi). Narodziny Swaminarajana zbiegły się z hinduskim świętem Ramanawami , świętującym narodziny Ramy . Dziewiąty księżycowy dni w ciągu dwóch tygodni od woskowanie księżyca w miesiącu z Chaitra (marzec-kwiecień), obchodzony jest zarówno ramanawami i Swaminarajana Jayanti przez zwolenników Swaminarajana. Ta uroczystość wyznacza również początek rytualnego kalendarza dla wyznawców.

Sekciarska legenda Swaminarayana opowiada, jak Narayana z pary Nara Narayana został przeklęty przez mędrca Durvasę, aby wcielić się na Ziemi jako Swaminarayan.

Swaminarayan miał starszego brata, Rampratapa Pande i młodszego brata, Ichcharama Pande. Mówi się, że w wieku siedmiu lat opanował pisma święte , w tym Wedy , Upaniszady , Purany , Ramayanę i Mahabharatę .

Podróżuje jako Nilkanth Varni

Nilkanth Varni podczas swoich podróży

Po śmierci rodziców, Ghanshyam Pande opuścił swój dom 29 czerwca 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) w wieku 11 lat. Podczas swojej podróży przyjął imię Nilkanth Varni. Nilkanth Varni podróżował po Indiach i częściach Nepalu w poszukiwaniu aszramu , czyli pustelni, gdzie praktykowano, jak uważał, prawidłowe rozumienie wedanty , sankhji , jogi i pancaratry , czterech podstawowych szkół filozofii hinduskiej. Aby znaleźć taki aśram, Nilkanth Varni zadał następujące pięć pytań dotyczących podstawowych kategorii Vaisnava Vedanta:

Podczas swojej podróży Nilkanth Varni opanował jogę Astanga (ośmiokrotną jogę) w ciągu dziewięciu miesięcy pod okiem sędziwego mistrza jogi o imieniu Gopal Yogi. W Nepalu mówi się, że spotkał króla Ranę Bahadur Shah i wyleczył go z choroby żołądka. W rezultacie król uwolnił wszystkich uwięzionych przez siebie ascetów. Nilkanth Varni odwiedził świątynię Jagannath w Puri oraz świątynie w Badrinath , Rameswaram , Nashik , Dwarka i Pandharpur .

W 1799, po siedmioletniej podróży, podróże Nilkantha jako jogina ostatecznie zakończyły się w Loj, wiosce w dystrykcie Junagadh w stanie Gujarat. W Loj Nilkanth Varni spotkał Muktananda Swamiego , starszego ucznia Ramananda Swamiego . Muktanand Swami, który był o 22 lata starszy od Nilkantha, odpowiedział na 5 pytań ku zadowoleniu Nilkantha. Nilkanth postanowił zostać, aby poznać Ramananda Swamiego, którego poznał kilka miesięcy po przybyciu do Gudżaratu. Później twierdził w Vachnamrut, że w tym okresie podjął surową pokutę, aby usunąć ciało i krew swojej matki ze swojego ciała, tak że oznaka jego fizycznego przywiązania do rodziny została całkowicie usunięta.

Przywództwo jako Sahajanand Swami

Tradycyjny portret ikonograficzny Swaminarayana

Według sekty, zrozumienie przez Nilkantha metafizycznych i epistemologicznych koncepcji pańcza-tattw (pięciu wiecznych elementów) wraz z jego mentalną i fizyczną dyscypliną zainspirowało starszych swamich Ramana i Swamiego.

Nilkanth Varni otrzymał inicjację sannyasy od Ramananda Swamiego 20 października 1800 roku, a wraz z nią otrzymał imiona Sahajanand Swami i Narayan Muni, aby podkreślić jego nowy status.

W wieku 21 lat, Sahajanand Swami został mianowany przez Ramananda Swamiego następcą Ramananda Swamiego jako przywódca Uddhav Sampradaya przez Ramananda Swamiego przed swoją śmiercią. Sampradaya Uddhav była odtąd znana jako Sampradaya Swaminarayan . Według źródeł głosił wielbienie jedynego bóstwa, Kryszny lub Narayana. Kryszna był uważany przez niego za swego własnego ista devata . W przeciwieństwie do sekty Vaisnava znanej jako Radha-vallabha Sampradaya , miał bardziej purytańskie podejście, niż teologiczne poglądy Kryszny, które są mocno kapryśne w charakterze i wyobrażeniach. Będąc czcicielem Kryszny, Swaminarajan odrzucił rozwiązłe elementy w Krysznologii na rzecz czczenia w nastroju majestatu, podobnie jak wcześniejsi nauczyciele Vaisnava , Ramanuja i Yamunacharya .

Manifestacja Boga

Zgodnie z tradycją Swaminarayana, Sahajanand Swami był później znany jako Swaminarayan po mantrze, której nauczał na zgromadzeniu w Faneni, dwa tygodnie po śmierci Ramana i Swamiego. Dał swoim wyznawcom nową mantrę, znaną jako mantra Swaminarayan , do powtarzania w ich rytuałach: Swaminarayan . Intonując tę ​​mantrę, niektórzy wielbiciele weszli w samadhi i twierdzili, że widzą swoich osobistych bogów. Swaminarayan stał się również znany pod imionami Ghanshyam Maharaj, Shreeji Maharaj, Hari Krishna Maharaj i Shri Hari.

Już w 1804 roku Swaminarayan, o którym mówiono, że dokonywał cudów, został opisany jako manifestacja Boga w pierwszym dziele napisanym przez ucznia i paramhansę, Nishkulana i Swamiego . Ta praca, Yama Danda , była pierwszą literaturą napisaną w sekcie Swaminarayan. Swaminarayan sam powiedział, że dał do zrozumienia, że był objawieniem Boga w spotkaniu z Reginald Heber , Pan Bishop z Kalkuty , w 1825 r.

Niektórzy z wyznawców Swaminarajana wierzą, że był on inkarnacją Pana Kryszny . Obrazy i historie Swaminarajana i Kryszny zbiegły się w liturgii sekty. Historia narodzin Swaminarajana przypomina historię narodzin Kryszny z pism świętych Bhagavata Purana . Większość jego zwolenników wierzy, że Swaminarayan jest kompletną manifestacją Narayana lub Purushottam Narayana - Najwyższej Istoty i wyższej od innych awatarów.

Wiara wielu wyznawców, że ich założycielem jest wcielenie Najwyższego Boga, również spotkała się z krytyką. Według profesora Raymonda B. Williamsa Swaminarajana skrytykowano, ponieważ otrzymał od swoich zwolenników duże prezenty, ubierał się i podróżował jak maharadża, mimo że złożył śluby wyrzeczenia się świata. Swaminarayan odpowiedział, że przyjmuje prezenty dla emancypacji swoich wyznawców.

Dharma

Swaminarayan zachęcał swoich wyznawców do łączenia oddania i dharmy w celu prowadzenia pobożnego życia. Wykorzystując hinduskie teksty i rytuały do ​​stworzenia podstawy swojej organizacji, Swaminarayan założył organizację, która w późniejszych wiekach stała się globalną organizacją o silnych korzeniach gudżarati . Był szczególnie surowy w kwestii separacji płci w świątyniach. Swaminarayan był przeciwny spożywaniu mięsa, alkoholu i narkotyków, cudzołóstwu, samobójstwom, składaniu ofiar ze zwierząt, działalności przestępczej oraz łagodzeniu duchów i rytuałom tantrycznym . Spożywanie alkoholu było przez niego zabronione nawet w celach leczniczych. Wielu jego zwolenników złożyło śluby, zanim zostało jego uczniem. Stwierdził, że dla ostatecznego zbawienia należy pokonać cztery elementy: dharmę, bhakti (oddanie), gnana (wiedza) i vairagya (nieprzywiązanie). Pod względem doktrynalnym Swaminarayan był bliski jedenastowiecznemu filozofowi Ramanuja i był krytyczny wobec koncepcji Shankaracharyi dotyczącej adwajty , czyli monistycznego niedualizmu . Ontologia Swaminarajana utrzymywała, że ​​najwyższa istota nie jest bezforemna i że Bóg zawsze ma boską formę.

Stosunki z innymi religiami i rządem brytyjskim

W 1822 r . na ziemi przyznanej przez brytyjski rząd cesarski w Ahmedabadzie zbudowano pierwszy Swaminarayan Mandir .

Swaminarayan starał się utrzymywać dobre relacje z ludźmi innych religii, czasami spotykając wybitnych przywódców. Jego zwolennicy przekraczali granice religijne, w tym osoby pochodzenia muzułmańskiego i parsów . Osobistymi opiekunami Swaminarajana byli muzułmanie Khoja . W Kathiawad wielu muzułmanów nosiło naszyjniki kanthi podarowane przez Swaminarayana. Miał też spotkanie z Reginald Heber , Lord Bishop z Kalkuty i liderem chrześcijan w Indiach w czasie. Biskup Heber wspomina w swojej relacji ze spotkania, że ​​około dwustu uczniów Swaminarayana towarzyszyło mu, gdy jego ochroniarze dosiadali koni i nosili zapałki i miecze. Sam biskup Heber miał około stu gwardzistów konnych (pięćdziesiąt koni i pięćdziesiąt muszkietów) i wspomniał, że upokarzający jest dla niego widok dwóch przywódców religijnych spotykających się na czele dwóch małych armii, ponieważ jest to mniejszy kontyngent. W wyniku spotkania obaj przywódcy zdobyli wzajemny szacunek.

Swaminarayan cieszył się dobrymi stosunkami z brytyjskim rządem cesarskim . Pierwsza świątynia, jaką zbudował, w Ahmadabadzie , została zbudowana na 5000 akrów (20 km 2 ) ziemi przekazanej przez rząd. Oficerowie brytyjscy oddali mu salut ze 101 pistoletów, gdy został otwarty. Mówi się, że podczas spotkania z Reginaldem Heberem w 1825 roku Swaminarayan dał do zrozumienia, że ​​jest manifestacją Kryszny. W 1830 Swaminarayan spotkał się z Sir Johnem Malcolmem , gubernatorem Bombaju (1827-1830). Według Malcolma Swaminarayan pomógł w ustabilizowaniu regionu pozbawionego prawa. Podczas spotkania z Malcolmem Swaminarayan dał mu kopię Shikshapatri. Ta kopia Shikshapatri jest obecnie przechowywana w Bibliotece Bodleian na Uniwersytecie Oksfordzkim .

Świątynie i asceci

Swaminarayan i Paramhansowie w Gadhada

Swaminarayan zlecił budowę kilku świątyń hinduistycznych i sam zbudował sześć ogromnych świątyń i zainstalował bożki różnych bóstw, takich jak Radha Krishna Dev, Nara-Narayana Dev, Laxminarayan Dev , Gopinathji Maharaj , Radha Raman Dev i Madanmohan Lalji. Obrazy w świątyniach zbudowanych przez Swaminarajana świadczą o pierwszeństwie Kryszny. Uczniowie Swaminarajana skomponowali poematy nabożne, które zgodnie z tradycją są szeroko śpiewane podczas świąt. Swaminarajan wprowadził post i oddanie wśród wyznawców. Prowadził festiwale Vasant Panchami , Holi i Janmashtami, organizując tradycyjne tańce ludowe raas .

Pierwsza świątynia Swaminarayan zbudowany był w Ahmedabad w 1822 roku, z ziemi na budowę wydanego przez rząd Imperium Brytyjskiego. Na prośbę wielbicieli z Bhuj Swaminarayan poprosił swojego wyznawcę Vaisnavanananda o zbudowanie tam świątyni . Budowę rozpoczęto w 1822 roku, a świątynię wybudowano w ciągu roku. Świątynia w Vadtal następnie w 1824, A świątyni w Dholera w 1826, A świątyni w Junagadh w 1828 roku, a świątynia w Gadhada , również w 1828. W chwili śmierci miał także Swaminarayan nakazał budowę świątyń w Muli , Dholka i Dżetalpur .

Od samego początku asceci odgrywali główną rolę w sekcie Swaminarayan. Przyczyniają się do wzrostu i rozwoju ruchu, zachęcając ludzi do pobożnego i religijnego życia. Tradycja utrzymuje, że Swaminarayan w ciągu jednej nocy zainicjował 500 ascetów jako paramhansów . Paramhansa jest honorowym tytułem czasami stosowanym wobec hinduskich nauczycieli duchowych, którzy są uważani za tych, którzy osiągnęli oświecenie. Paramhansowie byli najwyższą klasą sannyasinów w sekcie. Znani paramhansowie to Muktanand Swami , Gopalanand Swami , Brahmanand Swami , Gunatitanand Swami , Premanand Swami , Nishkulanand Swami i Nityanand Swami .

Ahmadabad i Vadtal Gadi

Przed śmiercią Swaminarayan postanowił ustanowić linię aczaryów lub nauczycieli jako swoich następców. Założył dwa gadis (siedziby kierownictwa). Jedna siedziba została założona w Ahmedabadzie ( Nar Narayan Dev Gadi ), a druga w Vadtal ( Laxmi Narayan Dev Gadi ) w dniu 21 listopada 1825 roku. Swaminarayan wyznaczył aczarję każdemu z tych gadi, aby przekazywał swoje przesłanie innym i aby zachować jego społeczność , Swaminarayan Sampradaya. Ci aczaryowie pochodzili z jego najbliższej rodziny po wysłaniu przedstawicieli, aby ich odszukali w Uttar Pradesh . Formalnie adoptował syna od swoich braci i mianował go na urząd aczaryi. Ayodhyaprasad , syn starszy brat Swaminarajana za Rampratap i Raghuvira, syna swego młodszego brata Ichcharam, zostali powołani aczaryów z Ahmedabad Gady i Vadtal Gadiego odpowiednio. Swaminarayan zadekretował, że urząd powinien być dziedziczny, tak aby aczaryowie mogli zachować bezpośrednią linię krwi z jego rodziny. Podział administracyjny jego wyznawców na dwie diecezje terytorialne jest szczegółowo opisany w dokumencie napisanym przez Swaminarajana o nazwie Desh Vibhaag Lekh . Swaminarayan oznajmił wszystkim wielbicielom i świętym, aby byli posłuszni zarówno Aczarjom, jak i Gopalanand Swami, który był uważany za główny filar i głównego ascetę sampradayi.

Obecnym aczaryą Ahmedabadu Gadi jest Kosalendraprasad Pande i Ajendraprasad Pande z Vadtal Gadi.

Śmierć

Madan Mohan i Radha (w środku i po prawej) ze Swaminarayanem w postaci Hari Krishny (po lewej), zainstalowany przez Swaminarayana na centralnym ołtarzu w Dholera (1826)

W 1830 Swaminarayan zebrał swoich zwolenników i ogłosił swoje odejście. Zmarł później 1 czerwca 1830 r. (Jeth sud 10, Samvat 1886), a wyznawcy uważają, że w chwili śmierci Swaminarayan opuścił Ziemię i udał się do Akshardham , swojej siedziby. Został poddany kremacji zgodnie z hinduistycznymi obrzędami w Lakszmi Wadi w Gadhadzie .

Poglądy społeczne

Kobiety

Swaminarayan upierał się, że edukacja jest nieodłącznym prawem wszystkich ludzi, w tym kobiet, pomimo znacznej krytyki ze strony członków jego własnego współczesnego społeczeństwa, którzy „nie znosili rozwoju kobiet z niższych kast ”. W tym czasie wpływowe i zamożne osoby kształciły swoje dziewczęta poprzez prywatne i osobiste nauczanie. Męscy wyznawcy Swaminarajana poczynili przygotowania, aby edukować swoje żeńskie członkinie rodzin. W czasach Swaminarajana wskaźnik umiejętności czytania i pisania wśród kobiet zaczął wzrastać i były one w stanie wygłaszać dyskursy na tematy duchowe. Członkowie sekty uważają Swaminarayana za pioniera edukacji kobiet w Indiach.

Według autora Raymonda Brady'ego Williamsa „Swaminarayan jest wczesnym przedstawicielem praktyki obrony praw kobiet bez osobistego zaangażowania z kobietami”. Aby przeciwdziałać praktyce sati (samospalenia przez wdowę na stosie pogrzebowym męża), Swaminarayan argumentował, że skoro ludzkie życie zostało dane przez Boga, może je odebrać tylko Bóg, a sati nie ma sankcji wedyjskich. Doszedł do tego, że sati nazwał tylko samobójstwem. Swaminarajan zaoferował rodzicom pomoc w wydatkach na posag, aby zniechęcić dzieciobójstwo płci żeńskiej, nazywając dzieciobójstwo grzechem. Za wezwanie do zaprzestania tych dominujących praktyk, „współcześni Swaminarayanowi „naturalnie widzieli w nim pioniera zreformowanego i oczyszczonego hinduizmu, a hinduizmu Swaminarayana jako „ingrazi dharma”, czyli religię brytyjską”.

Profesor David Harman zauważył, że Swaminarayan „skrytykował popularne shakta kultów i« Gosai »i« Nath »asceci dla pogardliwym i instrumentalny sposób, w jaki traktowane są oglądane i kobiet. Te kulty często odpowiedzialny za nadużycia seksualne brutto kobiet.” Hardiman dodał, że pogląd Swaminarajana na kobiety nie był zgodny z tego rodzaju mizoginizmem i był zakorzeniony w jego pragnieniu zapobiegania złemu traktowaniu kobiet oraz promowania celibatu wśród ascetów. Swaminarayan „zabronił wszystkim sadhu i sadhvi (tj. ascetom męskim i żeńskim) ze swojej sekty wszelkich kontaktów z przedstawicielami płci przeciwnej”. To ścisłe przykazanie prawdopodobnie przyswoił sobie „po podróżowaniu jako asceta po Indiach [kiedy] podobno wymiotował, jeśli zbliżył się nawet do cienia kobiety”. Aby pomóc swoim ascetycznym naśladowcom płci męskiej zachować ślub celibatu, Swaminarayan nauczał, że „kobieta, która przyciąga uwagę, składa się z kości, naczyń krwionośnych, śliny, krwi, śluzu i kału; ona jest po prostu zbiorem tych rzeczy i nie ma nic atrakcyjnego.

Wyznawcy wiary bronią się przed faktem, że niektóre praktyki wydają się ograniczać kobiety i uniemożliwiać równość płci w kierownictwie. Mogą wejść tylko do specjalnych części świątyni zarezerwowanych dla kobiet lub muszą iść do oddzielnych świątyń dla kobiet. Podobnie jak w przypadku praktyk niddah w ortodoksyjnym judaizmie, koncepcje zanieczyszczenia związane z cyklem menstruacyjnym prowadzą do wykluczenia kobiet ze świątyń i codziennego kultu w tym okresie. Swaminarajan polecił również wielbicielom płci męskiej, aby nie słuchali religijnych dyskursów prowadzonych przez kobiety.

W przypadku wdów Swaminarayan polecił tym, którzy nie mogli podążać ścieżką czystości, aby ponownie zawarli związek małżeński. Dla tych, którzy mogli, ustanowił surowe zasady, które obejmowały kontrolowanie ich przez męskich członków rodziny. Może się to wydawać regresem, ale dało im „szanowane i bezpieczne miejsce w porządku społecznym” tamtych czasów. Swaminarayan ograniczył wdowom „życie zawsze pod kontrolą męskich członków ich rodzin i zabronił im pobierania jakichkolwiek nauk od jakiegokolwiek mężczyzny, z wyjątkiem ich najbliższych krewnych”.

System kastowy i biedni

Swaminarajan rozdający żywność potrzebującym

Po objęciu przewodnictwa w sampradayi Swaminarayan zaczął pomagać ubogim, rozdając żywność i wodę pitną. Podjął kilka projektów pomocy społecznej i otworzył przytułki dla ubogich. Swaminarayan organizował pomoc żywnościową i wodną dla ludzi w czasie suszy.

Niektórzy sugerują, że Swaminarayan pracował nad zakończeniem systemu kastowego , pozwalając wszystkim wejść do Swaminarayan Sampradaya. Jednak spożywanie pokarmu niższych kast i skażenie kastowe nie było przez niego popierane. Oficer polityczny w Gujarat Williamson doniósł biskupowi Herberowi, że Swaminarayan „zniszczył jarzmo kasty”. Poinstruował swoich paramhansów, aby zbierali jałmużnę od wszystkich warstw społeczeństwa i wyznaczył ludzi z niższych warstw społeczeństwa na swoich osobistych opiekunów. Ruch przyciągał członków niższych kast, ponieważ poprawiał ich status społeczny. Swaminarayan jadał razem z niższymi kastami Radżputów i Khati, ale nie niższymi. Pozwolił dalitom i ludziom z niższych kast odwiedzać miejsca kultu. Jednak dalici – ci spoza systemu kastowego – zostali formalnie wykluczeni ze świątyń Swaminarajana. Członkowie niższej kasty nie mogą nosić pełnego znaku sekty (tilak chandlo) na czole. Jednak nawet teraz, dla większości nietykalnej i plemiennej populacji niższej kasty Gudżaratu, sekta jest poza zasięgiem.

Reginald Heber , Lord Biskup Kalkuty, zauważył, że uczniowie Swaminarajana przecinają wszystkie kasty, a nawet obejmują muzułmanów. Pisze on: „wszyscy modlą się do jednego Boga bez różnicy kast. Żyją jak bracia”. Co więcej, podczas spotkania ze Swaminarayanem zauważył, że „[Swaminarayan] nie uważał tego tematu za zbyt ważny, ale nie chciał obrażać (starożytny system hinduski); że ludzie mogą jeść osobno lub razem w tym świecie , ale że powyżej „opur” wskazującego na niebo, te rozróżnienia ustaną”. Swaminarajan pracował w ten sposób, aby obalić mit, że moksza (zbawienie) nie jest osiągalne dla wszystkich. Nauczał, że dusza nie jest ani mężczyzną, ani kobietą, ani nie jest w jarzmie żadnej konkretnej kasty.

Ofiary ze zwierząt i jadźnie

Swaminarayan był przeciwny składaniu ofiar ze zwierząt, dokonywanych przez kapłanów braminów podczas rytuałów wedyjskich, takich jak jadźnie (ofiary ogniowe), na które wpływ miały kulty Kaula i Vama Marg . Kapłani spożywali „uświęcony” prasad w postaci mięsa tych zwierząt. Aby rozwiązać ten problem, Swaminarayan przeprowadził kilka szeroko zakrojonych yajni z udziałem kapłanów z Varanasi . Nie składano ofiar ze zwierząt i odbywały się one ściśle według pism wedyjskich. Swaminarayanowi udało się przywrócić ahimsę poprzez kilka takich yajni na dużą skalę. Swaminarayan podkreślił lakto wegetarianizmu wśród swoich zwolenników i zabronił spożycia mięsa kodyfikujący zachowania w Shikshapatri .

Pisma

Swaminarayan pod drzewem Neem w Gadhada

Swaminarajan propagował ogólne teksty hinduskie. Posiadał Bhagavata Purana z wysokim autorytetem. Istnieje jednak wiele tekstów napisanych przez Swaminarayana lub jego zwolenników, które są uważane za śastry lub pisma święte w sekcie Swaminarayana. Godne uwagi pisma w całej sekcie to Shikshapatri i Vachanamrut . Inne ważne dzieła i pisma święte to Satsangi Jeevan , autoryzowana biografia Swaminarayana, Muktanand Kavya , Nishkulanand Kavya i Bhakta Chintamani .

Szikszapatri

Swaminarayan napisał Shikshapatri w dniu 11 lutego 1826 roku. Chociaż oryginalny rękopis sanskrycki nie jest dostępny, został on przetłumaczony na język gudżarati przez Nityananda Swamiego pod kierunkiem Swaminarayana i jest czczony w sekcie. Gazetteer prezydentury Bombaju podsumował to jako księgę praw socjalnych, których powinni przestrzegać jego zwolennicy. Komentarz do praktyki i zrozumienia dharmy , jest to mała broszura zawierająca 212 wersetów sanskryckich, przedstawiająca podstawowe zasady, które według Swaminarayana powinni przestrzegać jego wyznawcy, aby prowadzić zdyscyplinowane i moralne życie. Najstarsza kopia tego tekstu jest zachowana w Bodleian Library of Oxford University i jest to jeden z niewielu przedstawiony przez samego Sahajanand Swamiego. Acharya Tejendraprasad z Ahmedabadu wskazał w liście, że nie jest mu znany żaden egzemplarz z ręki Sahajan i starszy niż ten tekst.

Swaminarayan w różnych miejscach Shikshapatri opisuje Shri Krishnę jako największą istotę. W Shikshapatri shlok 1 i 108 jest kilka miejsc, które wspominają, że Swaminarayan modlił się na Shri Krishna.

Szikszapatri szlok 1

वामे यस्य स्थिता राधा श्रीश्च यस्यास्ति वक्षसि ।

वृन्दावनविहारं तं श्रीकृष्णं हृदि चिन्तये ॥ 1॥

vāmē yasya sthita radha śriśca yasyasti vaksasi ǀ

vṛndāvanavihāraṁ taṁ śrikṛṣṇaṁ hṛdi cintayē ǁ 1 ǁ

Tłumaczenie: Z całego serca medytuję o Shri Krishnie, który przebywa w boskiej siedzibie Vrindavan; z Radhą po jego lewej stronie i Shree mieszkającym w jego sercu.

Shikshapatri shlok 108 również wspomina, że ​​Shri Krishna jest największą istotą.

स श्रीकृष्णः परंब्रह्म भगवान् पुरुषोत्तमः ।

उपास्य इष्टदेवो नः सर्वाविर्भावकारणम् ॥ 108॥

sa śriksah parambrahma bhagavan puruṣōttamah

upāsya iṣṭadēvō naḥ sarvāvirbhāvakāranam ǁ 108 ǁ

Tłumaczenie: Panie, Shri Krishna jest największą istotą. Najbardziej Go podziwiam. On jest przyczyną wszystkich wcieleń i dlatego jest naprawdę godny czci.

Vachanamrut

Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, dosł. „unieśmiertelniająca ambrozja w formie słów”) to święty tekst hinduski składający się z 273 dyskursów religijnych wygłoszonych przez Swaminarayana w latach 1819-1829 ne i jest uważany za główny tekst teologiczny w Swaminarayan Sampradaya . Opracowany przez czterech starszych uczniów Swaminarayan zredagował i zatwierdził pismo. Ponieważ wyznawcy wierzą, że Swaminarayan jest Parabrahmanem lub Bogiem, Vachanamrut jest uważany za bezpośrednie objawienie od Boga, a tym samym najbardziej precyzyjną interpretację Upaniszad , Bhagavad Gity i innych ważnych pism hinduistycznych. W Vachanamrut Swaminarayan przedstawia darśan Akshar-Purushottam oraz konieczność osiągnięcia przez guru Aksharbrahmana mokszy, stanu duchowego charakteryzującego się wieczną błogością i oddaniem Bogu. To pismo jest regularnie czytane przez wyznawców, a wykłady są prowadzone codziennie w świątyniach Swaminarajana na całym świecie.

Satsangi Jeevan

Satsangi Jeevan jest autoryzowaną biografią Swaminarayana. Książka zawiera informacje o życiu i naukach Swaminarajana. Został napisany przez Shatananda Swamiego i ukończony w Vikram Samvat 1885. Swaminarayan postanowił uczynić Gadhadę swoją stałą rezydencją pod naciskiem Dady Khachar i jego sióstr. Swaminarayan polecił Shatanandowi Swamiemu napisać książkę o swoim życiu i rozrywkach.

Aby umożliwić Shatanandowi Swamiemu pisanie od swojego dzieciństwa, Swaminarayan pobłogosławił Shatananda Swamiego Sanjay Drishti – specjalną moc widzenia całej przeszłości od samego dzieciństwa.

Kiedyś napisana przez Shatananda Swamiego, księga ta została zweryfikowana i uwierzytelniona przez Swaminarayana. Z przyjemnością przeczytał książkę. Swaminarayan następnie poprosił swoich uczniów, aby odprawili katha Satsangi Jeevan.

Spuścizna

Schizmy

Kilkadziesiąt lat po jego śmierci doszło do kilku podziałów, które miały różne rozumienie sukcesji. Obejmowało to ustanowienie Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), którego założyciel opuścił Vadtal Gadi w 1905 roku, oraz Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan , którego założyciel opuścił Ahmedabad Gadi w latach 40. XX wieku. Zwolennicy BAPS uważają Gunatitananda Swamiego za duchowego następcę Swaminarayana, twierdząc, że przy kilku okazjach Swaminarayan ujawnił wielbicielom, że Gunatitanand Swami był manifestacją Aksharbrahma . Zwolennicy BAPS wierzą, że aczaryowie otrzymali administracyjne przywództwo sekty, podczas gdy Gunatitanand Swami otrzymał duchowe przywództwo od Swaminarayana. Obecnym duchowym i administracyjnym przywódcą BAPS jest Mahant Swami Maharaj . Zwolennicy Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan uważają Gopalananda Swamiego za następcę Swaminarayana. Obecnym przywódcą tej sekty jest Purushottampriyadasji Maharaj.

Wzrost

Nara Narayana zainstalowana przez Swaminarayana w pierwszej świątyni Swaminarayana w Ahmedabadzie.

Według biografa Raymonda Williamsa, kiedy zmarł Swaminarayan, miał 1,8 miliona zwolenników. W 2001 roku ośrodki Swaminarajana istniały na czterech kontynentach, a zgromadzenie liczyło pięć milionów, większość w ojczyźnie Gudżaratu. Gazeta Indian Express oszacowała, że ​​w 2007 r. członkowie hinduskiej sekty Swaminarajana liczą ponad 20 milionów (2 crore) na całym świecie.

Mahatma Gandhi o Swaminarayanie

W odniesieniu do pracy i poglądów Swaminarayana, Gandhi zauważył, że „praca wykonana przez Swaminarayana w Gujarat nie mogła i nigdy nie zostałaby wykonana zgodnie z prawem”. Jednak w liście do swojego siostrzeńca stwierdził, że wartości Swaminarayana nie pasują idealnie do jego interpretacji wisznuizmu, a miłość nauczana przez Swaminarayana dotyczyła sentymentalizmu. Komentując pracę społeczną Gandhiego, NA Toothi ​​„większość jego myśli, działań, a nawet metod stosowanych przez większość instytucji, które tworzy i służy, ma posmak Swaminarayanizmu, bardziej niż jakakolwiek inna sekta hinduskiej Dharmy”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki