Interakcjonizm symboliczny - Symbolic interactionism

Część serii na
Socjologia
Diagram sieci społecznościowej (segment).svg
Metody
Podpola
Ludzie
wschodnia Azja

południowa Azja

Bliski Wschód

Europa

Ameryka północna

Perspektywy
Listy

Interakcjonizm symboliczny to teoria socjologiczna, która rozwija się na podstawie praktycznych rozważań i nawiązuje do konkretnych efektów komunikacji i interakcji u ludzi, aby tworzyć obrazy i normalne implikacje, do dedukcji i korespondencji z innymi. Według Macionisa interakcjonizm symboliczny jest „ramą budowania teorii, która postrzega społeczeństwo jako produkt codziennych interakcji jednostek”. Innymi słowy, jest to rama odniesienia do lepszego zrozumienia, w jaki sposób jednostki wchodzą ze sobą w interakcje, tworząc światy symboliczne, aw zamian, jak te światy kształtują indywidualne zachowania . Jest to struktura, która pomaga zrozumieć, w jaki sposób społeczeństwo jest zachowywane i tworzone poprzez powtarzające się interakcje między jednostkami. Proces interpretacji, który zachodzi między interakcjami, pomaga tworzyć i odtwarzać znaczenie. To wspólne rozumienie i interpretacje znaczenia wpływają na interakcję między jednostkami. Jednostki działają na założeniu wspólnego rozumienia znaczenia w ich kontekście społecznym. W ten sposób interakcja i zachowanie są kształtowane przez wspólne znaczenie, jakie przypisują im przedmioty i koncepcje. Z tego punktu widzenia ludzie żyją zarówno w środowisku naturalnym, jak i symbolicznym.

Symboliczny interakcjonizm wywodzi się z perspektywy socjologicznej, która rozwinęła się w połowie XX wieku i nadal wywiera wpływ w niektórych obszarach dyscypliny. Ma to szczególne znaczenie w mikrosocjologii i psychologii społecznej . Wywodzi się z amerykańskiej filozofii pragmatyzmu, a zwłaszcza z prac George'a Herberta Meada , jako pragmatycznej metody interpretacji interakcji społecznych.

R. Collins postrzega interakcjonizm symboliczny jako badanie sposobu, w jaki świat społeczny jest tworzony poprzez interakcję między jednostkami a ich środowiskiem.

Historia

Miód Jerzego Herberta

Symboliczną interakcję wymyślili George Herbert Mead i Charles Horton Cooley . Mead argumentował, że ludzkie ja są produktami społecznymi, ale są one również celowe i kreatywne, i wierzył, że prawdziwym testem każdej teorii jest to, że jest ona „przydatna w rozwiązywaniu złożonych problemów społecznych”. Mówiono, że wpływ Meada był tak potężny, że socjologowie uważają go za jedynego „prawdziwego twórcę” tradycji symbolicznego interakcjonizmu.

Chociaż Mead wykładał na wydziale filozofii, najbardziej znany jest przez socjologów jako nauczyciel, który wyszkolił pokolenie najlepszych umysłów w swojej dziedzinie. Co dziwne, nigdy nie przedstawił swoich szerokich idei w książce lub systematycznym traktacie. Po jego śmierci w 1931 roku jego uczniowie zebrali notatki z zajęć i rozmowy ze swoim mentorem i opublikowali w jego imieniu Mind, Self and Society . Powszechnym błędem jest przekonanie, że John Dewey był liderem tej teorii socjologicznej; według The Handbook of Symbolic Interactionism Mead był niewątpliwie osobą, która „przekształciła wewnętrzną strukturę teorii, przenosząc ją na wyższy poziom teoretycznej złożoności”.

Miód Jerzego Herberta
Miód Jerzego Herberta

Mind, Self and Society to książka wydana przez studentów Meada na podstawie jego wykładów i nauczania, a tytuł książki podkreśla podstawową koncepcję społecznego interakcjonizmu. Umysł odnosi się do zdolności jednostki do używania symboli do tworzenia znaczeń dla otaczającego ją świata – jednostki używają języka i myśli, aby osiągnąć ten cel. Ja odnosi się do zdolności jednostki do refleksji nad sposobem postrzegania jednostki przez innych. Wreszcie społeczeństwo , według Meada, jest miejscem, w którym mają miejsce wszystkie te interakcje. Ogólny opis kompozycji Meada ukazuje, jak zewnętrzne struktury społeczne , klasy , władza i nadużycia wpływają na rozwój jaźni, osobowości dla zgromadzeń, której w sposób weryfikacyjny odmawia się zdolności do charakteryzowania samych siebie.

Herbert Blumer

Herbert Blumer , uczeń i interpretator Meada, ukuł ten termin i przedstawił wpływowe podsumowanie: ludzie zachowują się wobec rzeczy w określony sposób w oparciu o znaczenie, jakie te rzeczy już mają, a te znaczenia wywodzą się z interakcji społecznych i są modyfikowane przez interpretację. Blumer był społecznym konstruktywistą i był pod wpływem Johna Deweya ; jako taka teoria ta jest bardzo oparta na fenomenologii . Biorąc pod uwagę, że Blumer jako pierwszy użył terminu „interakcja symboliczna”, jest on znany jako twórca interakcji symbolicznej. Uważał, że „Najbardziej ludzkim i humanizującym działaniem, w które ludzie się angażują, jest rozmowa ze sobą”. Według Blumera grupy ludzkie tworzą ludzie i dopiero działania między nimi definiują społeczeństwo. Twierdził, że dzięki interakcji i poprzez interakcję jednostki są w stanie „tworzyć wspólne symbole poprzez ich zatwierdzanie, układanie i redefiniowanie”. To powiedziawszy, interakcja kształtowana jest przez wzajemną wymianę interpretacji, podstawę socjalizacji.

Inni teoretycy

Pomimo mniej wpływowej pracy w tej dyscyplinie, Charles Horton Cooley i William Isaac Thomas są uważani za wpływowych przedstawicieli teorii. Praca Cooleya nad połączeniem społeczeństwa i jednostek wpłynęła na dalsze działania Meada. Cooley uważał, że społeczeństwo i jednostki mogą być rozumiane tylko w relacji do siebie. Koncepcja „ ja zwierciadlanego” Cooleya wpłynęła na teorię „ ja ” Meada i symbolicznego interakcjonizmu. WI Thomas znany jest również jako przedstawiciel symbolicznego interakcjonizmu. Jego główną pracą była teoria ludzkiej motywacji zajmująca się interakcjami między jednostkami i „społecznymi źródłami zachowań”. Próbował „wyjaśnić właściwe podejście metodologiczne do życia społecznego; rozwinąć teorię ludzkiej motywacji; nakreślić roboczą koncepcję socjalizacji dorosłych; i zapewnić właściwą perspektywę dewiacji i dezorganizacji”. Większość uczonych zgadza się z Thomasem.

Dwóch innych teoretyków, którzy wpłynęli na teorię interakcji symbolicznych, to Yrjö Engeström i David Middleton. Engeström i Middleton wyjaśnili przydatność symbolicznego interakcjonizmu w dziedzinie komunikacji w różnych środowiskach pracy, w tym w „sądach, opiece zdrowotnej, projektowaniu oprogramowania komputerowego, laboratorium naukowym, sprzedaży telefonicznej, kontroli, naprawie i utrzymaniu zaawansowanych systemów produkcyjnych”. . Inni uczeni uznani za wkład w teorię to Thomas, Park, James, Horton Cooley, Znaniecki , Baldwin, Redfield i Wirth. W przeciwieństwie do innych nauk społecznych, interakcjonizm symboliczny kładzie duży nacisk na idee działania zamiast kultury, klasy i władzy. Według behawioryzmu , darwinizmu , pragmatyzmu , a także Maxa Webera , teoria działania znacząco przyczyniła się do ukształtowania interakcjonizmu społecznego jako perspektywy teoretycznej w badaniach nad komunikacją .

Założenia, przesłanki i metodologia badań

Założenia

Większość interakcjonistów symbolicznych wierzy, że fizyczna rzeczywistość rzeczywiście istnieje dzięki społecznym definicjom jednostki i że społeczne definicje rozwijają się częściowo lub w odniesieniu do czegoś „rzeczywistego”. Ludzie zatem nie reagują bezpośrednio na tę rzeczywistość, ale raczej na społeczne rozumienie rzeczywistości ; tj. reagują na tę rzeczywistość pośrednio poprzez rodzaj filtra, który składa się z różnych perspektyw jednostek. Oznacza to, że człowiek istnieje nie w przestrzeni fizycznej złożonej z rzeczywistości, ale w „świecie” złożonym wyłącznie z „obiektów”.

Trzy założenia ujmują symboliczny interakcjonizm:

  1. Jednostki budują znaczenie poprzez proces komunikacji.
  2. Samoświadomość jest motywacją do zachowania.
  3. Między jednostką a społeczeństwem istnieje wyjątkowy związek.

Lokal

Po zdefiniowaniu niektórych z podstawowych założeń symbolicznego interakcjonizmu konieczne jest odniesienie się do przesłanek, które wspiera każde założenie. Według Blumera (19f,.69) z powyższych założeń można wyprowadzić trzy przesłanki.

1) „Ludzie postępują wobec rzeczy na podstawie znaczeń, jakie przypisują tym rzeczom”.

Pierwsza przesłanka obejmuje wszystko, co człowiek może zauważyć w swoim świecie, w tym przedmioty fizyczne, działania i pojęcia. Zasadniczo jednostki zachowują się wobec przedmiotów i innych w oparciu o osobiste znaczenia, które jednostka już nadała tym przedmiotom. Blumer starał się położyć nacisk na znaczenie poszczególnych zachowań, a konkretnie mówiąc, psychologiczne i socjologiczne wyjaśnienia tych działań i zachowań.

2) „Znaczenie takich rzeczy wywodzi się lub wynika z interakcji społecznej, jaką ma się z innymi i społeczeństwem”.

Druga przesłanka wyjaśnia, że ​​znaczenie takich rzeczy wywodzi się lub wynika z interakcji społecznej, jaką ma się z innymi ludźmi. Blumer, idąc za Meadem, twierdził, że ludzie wchodzą ze sobą w interakcję, interpretując lub definiując swoje działania, a nie tylko reagując na swoje działania. Ich „odpowiedź” nie jest bezpośrednio skierowana na działania innych, lecz opiera się na znaczeniu, jakie przypisują takim działaniom. Tak więc, oddziaływanie człowieka jest związana z wykorzystaniem symboli i znaczeń , w interpretacji lub przez ustalenie znaczenia nawzajem w działań. Znaczenie jest albo przyjmowane za pewnik i odsuwane na bok jako nieistotny element, którego nie trzeba badać, albo uważa się je za zwykłe neutralne ogniwo lub jeden z łańcuchów przyczynowych między przyczynami lub czynnikami odpowiedzialnymi za ludzkie zachowanie a tym zachowaniem jako produktem takich czynników.

3) „Znaczenia są obsługiwane i modyfikowane w procesie interpretacyjnym używanym przez osobę w radzeniu sobie z rzeczami, które napotyka”.

Interakcjoniści symboliczni opisują myślenie jako wewnętrzną rozmowę . Mead nazywa ten wewnętrzny dialog nad dziećmi , co jest opóźnienie własnego procesu myślowego, co się dzieje, gdy ktoś myśli o tym, co będą robić dalej. Te znaczenia są przetwarzane i modyfikowane w procesie interpretacyjnym używanym przez osobę w radzeniu sobie z rzeczami, które napotyka. Naturalnie rozmawiamy ze sobą, aby zrozumieć znaczenie trudnej sytuacji. Ale najpierw potrzebujemy języka. Zanim będziemy mogli myśleć, musimy być w stanie współdziałać symbolicznie. Nacisk na symbole, negocjowane znaczenie i społeczną konstrukcję społeczeństwa zwrócił uwagę na role, jakie ludzie odgrywają. Przyjmowanie ról to kluczowy mechanizm, który pozwala ludziom zobaczyć perspektywę innej osoby, aby zrozumieć, co dane działanie może oznaczać dla innej osoby. Odbieranie ról jest częścią naszego życia w młodym wieku, na przykład bawiąc się w dom i udając kogoś innego. W rolach jest jakość improwizacji; jednak aktorzy często przyjmują scenariusz, za którym podążają. Ze względu na niepewność ról w kontekstach społecznych, ciężar tworzenia ról spoczywa na osobie w sytuacji. W tym sensie jesteśmy aktywnymi uczestnikami naszego otoczenia.

Metodologia Badań

Większość badań interakcjonistycznych wykorzystuje jakościowe metody badawcze , takie jak obserwacja uczestnicząca , do badania aspektów interakcji społecznych i/lub jaźni jednostek. Obserwacja uczestnicząca pozwala naukowcom do symboli i znaczeń dostępu, jak w Howard Becker „s światów sztuki i Arlie Hochschild ” s Zarządzana Serce . Twierdzą, że bliski kontakt i zanurzenie się w codziennych czynnościach uczestników jest niezbędne do zrozumienia znaczenia działań, zdefiniowania sytuacji i procesu, w jaki aktorzy konstruują sytuację poprzez swoją interakcję. Z powodu tego bliskiego kontaktu interakcje nie mogą pozostać całkowicie uwolnione od zobowiązań dotyczących wartości. W większości przypadków wykorzystują swoje wartości przy wyborze przedmiotu do nauki; jednak starają się być obiektywni w sposobie prowadzenia badań. Dlatego podejście symbolicznej interakcji jest orientacją na poziomie mikro, skupiającą się na interakcji międzyludzkiej w określonych sytuacjach.

Pięć głównych idei

Według Joela M. Charona (2004), istnieje pięć głównych idei interakcjonizmu symbolicznego :

  1. „Człowieka należy rozumieć jako osobę społeczną. To ciągłe poszukiwanie interakcji społecznych prowadzi nas do robienia tego, co robimy. Zamiast skupiać się na jednostce i jej osobowości lub na tym, jak społeczeństwo lub sytuacja społeczna powoduje zachowania ludzkie, interakcjonizm symboliczny koncentruje się na działaniach, które mają miejsce między aktorami. Interakcja jest podstawową jednostką nauki. Jednostki są tworzone przez interakcję; społeczeństwo również jest tworzone przez interakcję społeczną. To, co robimy, zależy od interakcji z innymi na wcześniejszych etapach naszego życia, i zależy to od naszej interakcji w tej chwili. Interakcja społeczna ma kluczowe znaczenie dla tego, co robimy. Jeśli chcemy zrozumieć przyczynę, skup się na interakcji społecznej.
  2. Człowiek musi być rozumiany jako istota myśląca. Działanie ludzkie to nie tylko interakcja między jednostkami, ale także interakcja wewnątrz jednostki. To nie nasze idee, postawy czy wartości są tak ważne, jak ciągły, aktywny proces myślenia. Nie jesteśmy po prostu uwarunkowani, nie jesteśmy po prostu istotami, na które mają wpływ ludzie wokół nas, nie jesteśmy po prostu wytworami społeczeństwa. W głębi duszy jesteśmy myślącymi zwierzętami, zawsze rozmawiając ze sobą, gdy wchodzimy w interakcje z innymi. Jeśli chcemy zrozumieć przyczynę, skup się na ludzkim myśleniu.
  3. Ludzie nie wyczuwają bezpośrednio swojego otoczenia; zamiast tego ludzie definiują sytuację, w której się znajdują. Środowisko może rzeczywiście istnieć, ale to nasza definicja tego jest ważna. Definicja nie dzieje się po prostu przypadkowo; zamiast tego wynika z ciągłej interakcji społecznej i myślenia.
  4. Przyczyna ludzkiego działania jest wynikiem tego, co dzieje się w naszej obecnej sytuacji. Przyczyna rozwija się w obecnej interakcji społecznej, obecnym myśleniu i obecnej definicji. To nie spotkania społeczeństwa z nami w naszej przeszłości powodują działanie, ani nasze własne przeszłe doświadczenia. Jest natomiast interakcją społeczną, myśleniem, określeniem sytuacji, która ma miejsce w teraźniejszości. Nasza przeszłość wchodzi w nasze działania przede wszystkim dlatego, że myślimy o niej i stosujemy ją do definicji obecnej sytuacji.
  5. Istoty ludzkie opisywane są jako istoty aktywne w stosunku do otoczenia. Słowa takie jak warunkowanie, reagowanie, kontrolowanie, więzienie i formowanie nie są używane do opisu człowieka w interakcji symbolicznej. W przeciwieństwie do innych perspektyw społeczno-naukowych, ludzie nie są postrzegani jako bierni w stosunku do swojego otoczenia, ale aktywnie zaangażowani w to, co robią”.

Centralne tematy interakcjonistyczne

W konceptualnej perspektywie Blumer umieścił je w trzech podstawowych twierdzeniach: że ludzie działają wobec rzeczy, w tym wobec siebie nawzajem, na podstawie znaczeń, jakie dla nich mają; że te znaczenia pochodzą z interakcji społecznych z innymi; i że te znaczenia są zarządzane i przekształcane poprzez proces interpretacyjny, którego ludzie używają do nadawania sensu i radzenia sobie z przedmiotami, które składają się na ich światy społeczne. Perspektywę tę można również opisać jako trzy podstawowe zasady – znaczenie, język i myślenie – w których tworzone są konstrukty społeczne. Zasada znaczenia jest centrum ludzkiego zachowania. Język nadaje znaczenie poprzez dostarczanie środków symbolom. Symbole te odróżniają stosunki społeczne ludzi od relacji społecznych zwierząt. Poprzez nadawanie znaczenia symbolom, ludzie mogą wyrażać te rzeczy za pomocą języka. Z kolei symbole stanowią podstawę komunikacji. Symbole stają się imperatywnymi składnikami do tworzenia wszelkiego rodzaju aktu komunikacyjnego. Myślenie zmienia zatem interpretację jednostek w odniesieniu do symboli.

Zasady

Pamiętając o wcześniejszych pracach Blumera, David A. Snow , profesor socjologii na Uniwersytecie Kalifornijskim w Irvine , sugeruje cztery szersze i jeszcze bardziej podstawowe zasady orientacji: ludzkie działanie , interaktywna determinacja, symbolizacja i wyłanianie się . Snow wykorzystuje te cztery zasady jako podstawy tematyczne do identyfikowania i omawiania wkładu w badanie ruchów społecznych.

  1. Ludzkie sprawczość : podkreśla aktywny, samowolny, dążący do celu charakter ludzkich aktorów. Nacisk na sprawczość skupia uwagę na tych działaniach, wydarzeniach i momentach życia społecznego, w których działanie sprawcze jest szczególnie namacalne.
  2. Interaktywna determinacja : określa zrozumienie głównych obiektów analizy, niezależnie od tego, czy są to wyobrażenia o sobie, tożsamości, role, praktyki, a nawet ruchy społeczne. Zasadniczo oznacza to, że ani jednostka, społeczeństwo, ja, ani inni nie istnieją tylko w relacji do siebie i dlatego mogą być w pełni zrozumiane tylko w kategoriach ich interakcji.
  3. Symbolizacja : podkreśla procesy, dzięki którym zdarzenia i warunki, artefakty, ludzie i inne cechy środowiska nabierają określonych znaczeń, stając się niemal wyłącznie przedmiotami orientacji. Zachowanie człowieka jest częściowo uzależnione od tego, co symbolizuje lub oznacza przedmiot orientacji.
  4. Emergence : skupia się na skupieniu uwagi na procesowej i nieprzyzwyczajonej stronie życia społecznego, skupiając się nie tylko na organizacji i strukturze życia społecznego, ale także na związanych z nim znaczeniach i uczuciach. Zasada emergencji wskazuje nam nie tylko na możliwość nowych form życia społecznego i sensu systemowego, ale także na przekształcenia istniejących form organizacji społecznej.

Aplikacje

Interakcja symboliczna może być wykorzystana do wyjaśnienia własnej tożsamości w kategoriach ról będących „pomysłami i zasadami dotyczącymi tego, co robić w danej sytuacji”, jak zauważył Hewitt. Tożsamość symbolicznego interakcjonisty przedstawia się w 3 kategoriach – sytuacyjnej, osobistej i społecznej. Tożsamość usytuowana odnosi się do zdolności postrzegania siebie tak, jak robią to inni. Często jest to widok migawki, ponieważ jest krótki, ale może mieć duży wpływ. Z tego doświadczenia pragnie się odróżnić się od innych i powstaje tożsamość osobowa. Ten pogląd ma miejsce wtedy, gdy ktoś pragnie dać się poznać tym, kim naprawdę jest, a nie poglądem innych. Z zachodzącej tożsamości osobistej pochodzi tożsamość społeczna, w której tworzone są połączenia i podobieństwa z osobami o podobnych tożsamościach lub cechach tożsamości.

Ten punkt widzenia symbolicznego interakcjonizmu można zastosować do korzystania z serwisów społecznościowych i sposobu prezentacji tożsamości na tych serwisach. Dzięki portalom społecznościowym można pochwalić się (lub opublikować) swoją tożsamością za pośrednictwem swojego kanału informacyjnego. Tożsamość osobista przejawia się w potrzebie, aby jednostki zamieszczały kamienie milowe, które osiągnięto, w wysiłkach na rzecz odróżnienia się. Tożsamość społeczna objawia się, gdy jednostki „oznaczają” innych w swoich postach, zdjęciach itp. Tożsamości umiejscowione mogą być obecne w potrzebie obrony czegoś w mediach społecznościowych lub kłótniach pojawiających się w komentarzach, w których czuje się, że trzeba „udowodnić” siebie .

Wychodząc z punktu widzenia, w którym uczymy się, a przynajmniej pragniemy, oczekiwać reakcji/reakcji innych ludzi na rzeczy, Bruce Link i jego koledzy badali, w jaki sposób oczekiwania dotyczące reakcji innych mogą wpływać na piętno choroby psychicznej. Uczestnikami badania były osoby z psychozą, które odpowiadały na pytania dotyczące dyskryminacji, stygmatyzacji i odrzucenia. Celem badania było ustalenie, czy oczekiwania innych wpływają na zinternalizowane piętno uczestników, przewidywane odrzucenie, obawy związane z pozostawaniem i inne. Wyniki wykazały, że wysoki poziom zinternalizowanego napiętnowania był obecny tylko w mniejszości, jednak przewidywanie odrzucenia, świadomość napiętnowania, postrzegana dyskryminacja dewaluacyjna i obawy związane z pozostawaniem okazały się bardziej powszechne wśród uczestników. Te spostrzeżenia były skorelowane z wynikami wycofania, poczucia własnej wartości i izolacji od krewnych. Badanie wykazało, że przewidywanie odrzucenia odgrywało największą rolę w zinternalizowanych stygmatach.

Krytyka

Symbolicznych interakcjonistów często krytykuje się za nadmierną impresjonizm w swoich metodach badawczych i nieco niesystematyczne w swoich teoriach. Twierdzi się, że teoria nie jest jedną teorią, ale raczej ramą dla wielu różnych teorii. Dodatkowo niektórzy teoretycy mają problem z teorią interakcji symbolicznych ze względu na jej brak testowalności . Zarzuty te, w połączeniu z dość wąskim ukierunkowaniem badań interakcjonistycznych na interakcje w małych grupach i inne zagadnienia z zakresu psychologii społecznej, sprowadziły obóz interakcjonistów do pozycji mniejszości wśród socjologów (choć dość znacznej mniejszości). Wiele z tej krytyki pojawiło się w latach 70. w Stanach Zjednoczonych, kiedy dominowały ilościowe podejścia do socjologii, a być może najbardziej znanym z nich jest Alvin Gouldner .

Ramy i teorie

Niektóre krytyki interakcjonizmu symbolicznego opierają się na założeniu, że jest on teorią , a kryteria krytyki odnoszą się do „dobrej” teorii do czegoś, co nie pretenduje do miana teorii. Niektórzy krytycy uważają, że symboliczne ramy interakcjonizmu są zbyt szerokie i ogólne, gdy poszukują konkretnych teorii. Interakcjonizm symboliczny jest raczej ramą teoretyczną niż teorią i może być oceniany na podstawie skutecznych konceptualizacji. Ramy teoretyczne, podobnie jak inne ramy teoretyczne, są niejasne, jeśli chodzi o analizę danych empirycznych lub przewidywanie wyników w życiu społecznym. Jako ramy, a nie teorię, wielu uczonych ma trudności w użyciu. Interakcjonizm będący raczej ramą niż teorią uniemożliwia testowanie interakcjonizmu w sposób, na jaki pozwala konkretna teoria dotycząca relacji między określonymi zmiennymi w danym kontekście. W przeciwieństwie do ram symbolicznego interakcjonizmu, wiele teorii wywodzących się z interakcjonizmu symbolicznego, takich jak teoria ról i wersje teorii tożsamości opracowane przez Sheldona Strykera , a także Petera Burke i współpracowników, jasno definiują pojęcia i relacje między nimi w danym kontekście, dając tym samym możliwość rozwijania i testowania hipotez. Ponadto, zwłaszcza wśród Blumerowskich interakcjonistów procesowych, opracowano i zastosowano wiele bardzo użytecznych konceptualizacji w bardzo szerokim zakresie kontekstów społecznych, typów populacji, typów zachowań oraz kultur i subkultur.

Struktura społeczna

Interakcjonizm symboliczny jest często powiązany i powiązany ze strukturą społeczną. Koncepcja ta sugeruje, że interakcjonizm symboliczny jest konstrukcją społecznej rzeczywistości ludzi. Oznacza to również, że z realistycznego punktu widzenia dokonywane interpretacje nie będą miały większego znaczenia. Kiedy rzeczywistość sytuacji jest zdefiniowana, sytuacja staje się rzeczywistością sensowną. Obejmuje to krytykę metodologiczną i krytyczne kwestie socjologiczne. Szereg symbolicznych interakcjonistów zajęło się tymi tematami, najbardziej znanym jest strukturalny interakcjonizm symboliczny Strykera i sformułowania interakcjonizmu, na które duży wpływ miało to podejście (czasami określane jako „szkoła Indiana” interakcjonizmu symbolicznego), w tym prace kluczowych uczonych w socjologia i psychologia wykorzystujące różne metody i teorie stosujące strukturalną wersję interakcjonizmu, które są reprezentowane w zbiorze z 2003 roku pod redakcją Burke et al . Inną dobrze znaną odmianą strukturalną interakcjonizmu symbolicznego, która stosuje metody ilościowe, jest sformułowanie Manforda H. Kuhna, często określane w literaturze socjologicznej jako „szkoła Iowa”. Teoria porządku negocjowanego również stosuje podejście strukturalne.

Język

Język jest postrzegany jako źródło wszelkiego znaczenia. Blumer przedstawia kilka kluczowych cech interakcjonizmu społecznego. Większość ludzi interpretuje rzeczy na podstawie zadania i celu. Interakcja ma miejsce, gdy znaczenie czegoś zostanie zidentyfikowane. Ta koncepcja znaczenia zaczyna konstruować ramy rzeczywistości społecznej. Dopasowując rzeczywistość społeczną, Blumer sugeruje, że język jest znaczeniem interakcji. Komunikacja, zwłaszcza w formie symbolicznego interakcjonizmu, związana jest z językiem. Język inicjuje wszelkie formy komunikacji, werbalnej i niewerbalnej. Blumer definiuje to źródło znaczenia jako połączenie, które powstaje w wyniku interakcji społecznych, jakie mają ze sobą ludzie.

Perspektywa krytyczna

Według teoretyki społecznej Patricii Burbank koncepcje właściwości synergicznych i rozbieżnych kształtują poglądy ludzi jako istot społecznych. Te dwie koncepcje różnią się w pewnym sensie ze względu na ich poglądy na ludzką wolność i poziom skupienia. Według Burbank działania opierają się na skutkach sytuacji, które pojawiają się w procesie interakcji społecznej. Innym ważnym czynnikiem w znaczących sytuacjach jest środowisko, w którym zachodzi interakcja społeczna. Otoczenie wpływa na interakcję, która prowadzi do grupy odniesienia i łączy się z perspektywą, a następnie prowadzi do definicji sytuacji. To ilustruje właściwe kroki w celu zdefiniowania sytuacji. Zatwierdzenie działania następuje po zdefiniowaniu sytuacji. Następnie dokonuje się interpretacji tego działania, co może ostatecznie wpłynąć na perspektywę, działanie i definicję.

Stryker podkreśla, że ​​świat socjologii jako całości jest najbardziej żywotną i żywą ramą intelektualną. Składając się z naszych myśli i wiary w siebie, teoria interakcjonizmu społecznego jest celem wszystkich interakcji międzyludzkich i jest tym, co powoduje istnienie społeczeństwa. Podsyca to krytykę ram symbolicznego interakcjonizmu za nieuwzględnianie struktury społecznej, a także krytykę, że teorie interakcjonistyczne nie mogą być oceniane metodami ilościowymi , nie mogą być falsyfikowalne ani przetestowane empirycznie . Ramy są ważne dla teorii interakcji symbolicznych, ponieważ aby uformować się struktura społeczna, należy ustanowić pewne więzi komunikacyjne, aby stworzyć interakcję. Wiele podstawowych zasad symbolicznego interakcjonizmu można znaleźć w bardzo szerokim zakresie prac socjologicznych i psychologicznych, bez wyraźnego cytowania ich jako interakcjonizmu, co utrudnia rozpoznanie wpływu symbolicznego interakcjonizmu, biorąc pod uwagę ogólną akceptację jego założeń jako „powszechnej wiedzy”. "

Inny problem z tym modelem jest dwojaki, ponieważ 1) nie uwzględnia zbyt wiele ludzkich emocji, co sugeruje, że interakcja symboliczna nie jest całkowicie psychologiczna; oraz 2) jest zainteresowany strukturą społeczną w ograniczonym zakresie, co sugeruje, że interakcja symboliczna nie jest całkowicie socjologiczna. Niekompetencje te określają znaczenie jako coś, co występuje naturalnie w ramach interakcji pod pewnymi warunkami, a nie uwzględnienie podstawowego kontekstu społecznego, w którym znajduje się interakcja. Z tego punktu widzenia znaczenie nie ma źródła i nie postrzega rzeczywistości społecznej poza tym, co ludzie tworzą za pomocą własnych interpretacji.

Inna krytyka interakcjonizmu symbolicznego dotyczy w większym stopniu samych uczonych. Zauważono, że nie interesują się historią tego podejścia socjologicznego. Ma to zdolność do wytwarzania płytkiego zrozumienia i może sprawić, że przedmiot będzie „trudny do nauczania” ze względu na brak organizacji w jego nauczaniu, aby odnieść się do innych teorii lub badań.

Towarzystwo Badania Interakcji Symbolicznych

Society for the Study of Symbolic Interaction (SSSI) to międzynarodowa organizacja zawodowa zrzeszająca uczonych zainteresowanych badaniem interakcji symbolicznych. SSSI organizuje konferencję w połączeniu ze spotkaniem Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego (ASA) i Towarzystwa Badań nad Problemami Społecznymi . Ta konferencja zwykle odbywa się w sierpniu i jest sponsorem, że SSSI organizuje każdej wiosny Sympozjum Couch-Stone. Towarzystwo zapewnia stypendia wyjazdowe dla studentów zainteresowanych uczestnictwem w dorocznej konferencji. Na dorocznej konferencji SSSI sponsoruje coroczne nagrody w różnych kategoriach interakcji symbolicznej. Dodatkowo niektóre nagrody są otwarte dla członków społeczności studenckiej. Nagroda Ellis-Bochner Autoethnography and Personal Narrative Research Award jest przyznawana corocznie przez oddział SSSI National Communication Association za najlepszy artykuł, esej lub rozdział w książce w dziedzinie autoetnografii i badań narracji osobistej . Nagroda została nazwana na cześć znanych autoetnografów Carolyn Ellis i Arta Bochnera . Społeczeństwo sponsoruje także kwartalnik, Symbolic Interaction , i uwalnia się do newslettera, SSSI Uwagi .

SSSI posiada również europejski oddział, który organizuje coroczną konferencję integrującą europejskich interakcjonistów symbolicznych.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Prace cytowane

  • Blumera, Herberta. 1973. „Uwaga o symbolicznym interakcjonizmie”. Amerykański Przegląd Socjologiczny 38(6).
  • Burbank, Patricia. 3 stycznia 2010. „Symboliczny interakcjonizm i perspektywa krytyczna: rozbieżny czy synergiczny?”. Filozofia pielęgniarstwa .
  • Prus, Robert. 1996. Interakcje symboliczne i badania etnograficzne: intersubiektywność i badanie ludzkiego doświadczenia przeżytego . Albany, NY: State University of New York Press .
  • Stryker, Sheldon. 1999. „Witalizacja symbolicznego interakcjonizmu”. Kwartalnik Psychologii Społecznej 50:83. Sieć.

Dalsza lektura

  • Atkinson, Paul i William Housley. 2003. Interakcjonizm. Londyn: SAGE . ( https://us.sagepub.com/en-us/nam/interactionism/book208816 )
  • Altheide. David L. 2013 „Terroryzm i uniwersytet bezpieczeństwa narodowego: Redukcja porządku publicznego”. 40. rocznica studiów nad interakcją symboliczną , Szmaragd.
  • Blumera, Herberta. 1962. „Społeczeństwo jako interakcja symboliczna”. W Human Behaviour and Social Process: An Interactionist Approach , pod redakcją Arnolda M. Rose'a. Houghton-Mifflin. (Przedruk w Blumer, 1969).
  • Blumera, Herberta. 1971. „Problemy społeczne jako zachowanie zbiorowe”. Czasopismo Ekonomii i Socjologii.
  • Brissett, Edgley. .1974. Życie jako teatr . Chicago.
  • Carter, Michael J. i Celine Fuller. 2015. „Symboliczny interakcjonizm”. Socjopedia . DOI: 10.1177/205684601561 .
  • Handberg, Charlotte, Sally Thorne, Julie Midtgaard, Claus Vinther Nielsen i Kirsten Lomborg. 2015. „Powrót do symbolicznego interakcjonizmu jako ramy teoretycznej wykraczającej poza tradycję teorii ugruntowanej”. Jakościowe Badania Zdrowia 25(8):1023–32. DOI: 10,1177/1049732314554231 .
  • Johnson, John J. 2013. „Wkład socjologii kalifornijskich w różnorodność i rozwój interakcji symbolicznych” 40. rocznica studiów nad interakcjami symbolicznymi. Szmaragd.
  • Jeon, Yun-Hee. 2004. „Zastosowanie teorii ugruntowanej i symbolicznego interakcjonizmu”. Scandinavian Journal of Caring Sciences 18(3):249–56
  • Lehn, Dirk vom i Will Gibson. 2011. „Interakcja i symboliczny interakcjonizm”. W  interakcji symbolicznej. Towarzystwo Badań Interakcji Symbolicznych.
  • Liamputong, Pranee i Douglas Ezzy. 2005. Metody badań jakościowych . Nowy Jork: Oxford University Press.
  • Milliken, PJ i Rita Schreiber. 2012. „Badanie związku między teorią ugruntowaną a interakcjonizmem symbolicznym”. International Journal of Qualitative Methods 11(5):684-96.   
  • Manning, Philip i David R. Maines. 2003. „Wprowadzenie redakcyjne: teoria i metoda w symbolicznym interakcjonizmie”. Interakcja symboliczna 26(4):497–500. ProQuest Central; Biblioteka Naukowa; Streszczenia socjologiczne.
  • Plummer, Ken. nd A World in the Making: interakcjonizm symboliczny w XX wieku . Wydrukować.
  • Plummer, Kenneth. 1975. Stygmatyzacja seksualna: relacja interakcjonistyczna . Londyn: Routledge i Kegan Paul .
  • Robinson, Lauro. 2007. Cyberself: projekt samozadowolenia przechodzi do sieci, symboliczna interakcja w epoce cyfrowej doi:10.1177/1461444807072216 .
  • Rock, Paul Elliott. 1979. Tworzenie symbolicznego interaktywności. Londyn: Palgrave Macmillan . ( https://www.palgrave.com/gp/book/9781349040841 )
  • Schneider Christopher J. i Daniel Trottier. 2013. „Media społecznościowe i zamieszki w Vancouver 2011” 40. rocznica studiów nad interakcją symboliczną. Szmaragd.
  • Vanniniego, Filipa. 2011. „Teoria niereprezentacyjna i interakcjonizm symboliczny: wspólne perspektywy i brakujące artykulacje”. Interakcja symboliczna 32(3): 282-6. DOI:10.1525/si.2009.32.3.282 .

Zewnętrzne linki