Tajwański nacjonalizm - Taiwanese nationalism

Tajwański nacjonalizm ( chiński :臺灣民族主義; pinyin : Taiwan Minzu zhǔyì ) jest nacjonalistyczny ruch zidentyfikować Tajwańczyków jako odrębny naród . Ze względu na złożony status polityczny Tajwan jest silnie powiązany z ruchem niepodległościowym Tajwanu w poszukiwaniu tożsamości odrębnej od chińskiej . Obejmuje to edukację historii, geografii i kultury z perspektywy Tajwanu, promowanie rodzimych języków Tajwanu, takich jak tajwański hokkien , hakka , oraz języków tubylczych , a także reformy w innych aspektach.

Od czasu demokratyzacji i rozwoju stosunków w Cieśninie , lokalizm na Tajwanie przekształcił się w nacjonalistyczną ideologię polityczną z silniejszym naciskiem na samodzielność w przeciwieństwie do zjednoczenia . Tajwański nacjonalizm dąży do zjednoczenia mieszkańców Tajwanu w naród i grupę ludzi o wspólnej tajwańskiej tożsamości. Doprowadziło to dalej do powstania ruchu niepodległościowego Tajwanu, który ma pewne, ale nie jednomyślne poparcie opinii publicznej.

Historia i rozwój

Politycy Tangwai w Tajpej w 1951 roku.

Nikt nie może potwierdzić, kiedy powstało pojęcie lokalizmu. Niektórzy twierdzą, że kiedy pierwsza duża fala Hanów wyemigrowała z Chin kontynentalnych na Tajwan w połowie XVI wieku, musieli oni chcieć zachować pewną niezależność od kontroli klasy rządzącej w swoim rodzinnym mieście. Inni twierdzą, że koncepcja ta pojawiła się dopiero, gdy w 1662 roku rodzina Zheng zbudowała Królestwo Tungning ze stolicą w Tainan.

Większość współczesnych chińskich uczonych zajmujących się Chinami kontynentalnymi uważa, że ​​korzenie ruchu lokalistycznego rozpoczęły się podczas rządów japońskich (1895-1945), kiedy to grupy organizowały się, by lobbować u Cesarskiego Rządu Japonii za większą autonomią Tajwanu i rządami wewnętrznymi. Po przejęciu Tajwanu przez Kuomintang (KMT) tajwańskie grupy rządzące zostały zdziesiątkowane w następstwie incydentu z 28 lutego 1947 r. KMT postrzegało Tajwan przede wszystkim jako bazę do odbicia Chin kontynentalnych i szybko próbował stłumić potencjalną opozycję polityczną na Wyspa. KMT zrobiło niewiele, aby promować unikalną tożsamość tajwańską; często nowo imigrujący Chińczycy lub „ kontynentalni ”, jak ich nazywano, pracując na stanowiskach administracyjnych, mieszkali w dzielnicach, w których byli oddzieleni od Tajwańczyków. Inni, zwłaszcza biedniejsi uchodźcy, byli odrzucani przez Tajwańczyków z Hoklo i zamiast tego żyli wśród aborygenów. Mieszkańcy kontynentu często uczyli się Hokkien . Ponieważ jednak mandaryński był oficjalnym językiem Republiki Chińskiej, a tajwański nie mógł być używany w szkołach, mieszkańcy kontynentu, którzy uczyli się tajwańskiego, odkryli, że ich nowe umiejętności językowe zanikają. Ponieważ tajwański lub jakikolwiek inny język niż mandaryński był zabroniony na stanowiskach wojskowych, wielu mieszkańców kontynentu, których rodziny mieszkały w wioskach wojennych, posługiwało się tylko mandaryńskim i być może ich językiem ojczystym (np. kantońskim , szanghajskim itp.). Promowanie chińskiego nacjonalizmu na Tajwanie oraz fakt, że rządząca grupa na Tajwanie była przez niektórych uważana za outsidera, były powodami zarówno ruchu niepodległościowego Tajwanu , jak i lokalizmu.

Pod koniec lat pięćdziesiątych i na początku lat sześćdziesiątych KMT rozpoczął okres reformy edukacji, w tym zniesienia ograniczeń Hokkien w szkołach i przywrócenia wcześniej tłumionego szkolnictwa prywatnego. Jednak te szkoły prywatne były obsadzone przez lojalistów reżimu i opierały się na finansowaniu rządowym, co oznacza, że ​​często zapewniały ten sam program indoktrynacji politycznej i kulturowej, co szkoły publiczne. Co więcej, chociaż mówienie w języku hokkien w szkołach lub bazach wojskowych nie było już nielegalne, było niewiele możliwości jego używania, ponieważ mandaryński nadal był uznawanym przez państwo lingua franca .

W latach 70. i 80. nastąpiła zmiana władzy z KMT na ludzi pochodzących z Tajwanu. To, w połączeniu z kulturową liberalizacją i coraz większym oddaleniem możliwości odzyskania Chin kontynentalnych, doprowadziło do powstania ruchu kulturalnego i politycznego, który kładł nacisk na tajwański pogląd na historię i kulturę, a nie taki, który był skoncentrowany na Chinach lub nawet, jak przed 1946 r. , skoncentrowany na Japonii. Lokalizm był mocno wspierany przez prezydenta Lee Teng-hui .

Ruch Bentuhua został zapoczątkowany w połowie lat 70. wraz z rosnącym wyrazem niezadowolenia etnicznego z powodu nierównego podziału władzy politycznej i kulturalnej między mieszkańcami kontynentu i Tajwanu. Począwszy od lat 60. Tajwan był otoczony problemami szybkiego rozwoju przemysłowego, porzucania wsi, sporów pracowniczych i nierównego podziału dostępu do bogactwa i władzy społecznej. Zmiany te, w połączeniu z utratą kilku kluczowych sojuszników, zmusiły reżim KMT do wprowadzenia ograniczonych reform. Reformy dozwolone za Chiang Ching-kuo pozwoliły na zwiększenie indygenizacji, ponieważ czołowi dysydenci wygenerowali odpowiedź na porażki rządu. Rubenstein (2007) przypisuje Chiangowi rozpoczęcie Tajwanizacji jako premiera. Grupy dysydenckie, zjednoczone pod szyldem Tangwai , czyli „poza partią”, wezwały rząd do zaakceptowania rzeczywistości, że jest to tylko rząd Tajwanu, a nie Chin. Kluczowe żądania Tangwai dotyczyły ustanowienia demokracji i międzynarodowego uznania suwerennego państwa. Tajwańczycy domagali się pełnych praw obywatelskich gwarantowanych przez konstytucję RKP oraz równych praw politycznych, jakich doświadczają elity kontynentalne.

Tajwańska elita kulturalna w pełni promowała rozwój literatury Xiang tu i działalność kulturalną, w tym ponowne odkrycie tajwańskiej literatury natywistycznej napisanej pod japońskimi rządami kolonialnymi. Ruch tangwai ożywił symbole tajwańskiego oporu wobec japońskich rządów w celu zmobilizowania etnicznych Tajwańczyków. Sprzeciw wobec polityki kulturalnej KMT skoncentrowanej na Chinach spowodował, że dysydenci stworzyli nowe narodowo-historyczne narracje, które umieściły samą wyspę Tajwan w centrum historii wyspy. Tajwańczycy pojawili się jako lud często skolonizowany i często uciskany. Koncepcja bentuhua została ostatecznie wyrażona w domenie kulturowej w założeniu Tajwanu jako miejsca o wyjątkowym społeczeństwie, kulturze i historii. Zasada ta została w dużej mierze przyjęta do zrozumienia reprezentacji kulturowej Tajwanu i wyrażona w różnych działaniach kulturalnych, w tym w muzyce, filmie, literaturze i sztukach scenicznych .

Presja indygenizacji i rosnąca akceptacja unikalnej tajwańskiej tożsamości kulturowej spotkały się ze sprzeciwem bardziej konserwatywnych elementów społeczeństwa Tajwanu. Krytycy twierdzą, że nowa perspektywa tworzy „fałszywą” tożsamość zakorzenioną w etnicznym nacjonalizmie, w przeciwieństwie do „autentycznej” chińskiej tożsamości, która jest pierwotna i nieodłączna. Wielu mieszkańców kontynentu mieszkających na Tajwanie skarży się, że ich własna kultura jest marginalizowana przez bentuhua i początkowo wyrażali obawy przed narastającą alienacją. W ciągu ostatniej dekady skargi te nieco ucichły, ponieważ Tajwan coraz bardziej postrzega siebie jako społeczeństwo pluralistyczne, które obejmuje wiele kultur i uznaje prawa wszystkich obywateli.

Od połowy do końca lat 90. gesty w kierunku lokalizmu były coraz częściej przyjmowane przez zwolenników zjednoczenia, którzy popierając chiński nacjonalizm Czang Kaj-szeka , uważali za właściwe, a przynajmniej wskazane, okazywać większe uznanie dla kultur Tajwan. Politycy prozjednoczeniowi , tacy jak James Soong , były szef Biura Informacyjnego Rządu, który kiedyś nadzorował ograniczenie dialektów tajwańskich, zaczęli przemawiać w Hoklo przy półoficjalnych okazjach.

Sprostowanie nazwy

Od 2000 r. rząd Republiki Chińskiej (Tajwan) podjął starania, aby zdystansować się od Chin i cofnąć wcześniejsze wysiłki sinicyzacji poprzez podjęcie działań, takich jak usunięcie chińskich wpływów z pozycji znajdujących się pod kontrolą Tajwanu. Podczas gdy nacjonaliści mogą postrzegać takie wysiłki jako podkreślanie znaczenia kultury Tajwanu, ten rozdział odnosi się do perspektywy tych, którzy prawdopodobnie popierają chińskie zjednoczenie całych Wielkich Chin w ramach jednego podmiotu politycznego.

Pochodzenie

Pod koniec II wojny światowej chińskie siły Kuomintangu przejęły Tajwan i wkrótce rozpoczęły starania o zniszczenie ludności. Tajwańskie elity miejskie zostały zmiecione w wyniku incydentu 28 lutego . Chiński mandaryński stał się jedynym językiem dozwolonym w mediach i szkole, z wyłączeniem innych języków Tajwanu , a także japońskiego. Instytucjom publicznym i korporacjom nadano nazwy zawierające słowa „Chiny” lub „Chiński”. Szkolne lekcje historii i geografii koncentrowały się na Chinach, a niewiele uwagi poświęcano Tajwanowi. Nazwy ulic w Tajpej zostały zmienione z ich oryginalnych nazw na chińskie, które odzwierciedlały geografię Chin i ideały Kuomintangu.

Wraz z końcem stanu wojennego w 1987 roku i wprowadzeniem demokracji w latach 90., po ruchu studenckim Wild Lily , zaczęto podejmować wysiłki na rzecz przywrócenia tajwańskiej tożsamości i kultury, jednocześnie próbując pozbyć się wielu chińskich wpływów narzuconych przez Kuomintang .

Kampania edukacyjno-językowa

W 2000 roku ówczesny prezes ROC Lee Teng-hui zaczął tworzyć sprawozdania takie jak „Tajwan kultura nie jest oddział chińskiej kultury” i „Tajwanu Minnan dialekt nie jest oddziałem Fujian «s Minnan , dialekt, ale raczej»Tajwan dialekt” Tajwańskie radio i telewizja zwiększyły swoją audycję tajwańskiego Hokkien.Wysiłki te były postrzegane w Chinach jako pierwsze próby zerwania więzi między kulturą Tajwanu a kulturą chińską poprzez bagatelizowanie długoterminowej chińskiej tożsamości kulturowej i historycznej w tym regionie.

W kwietniu 2003 r. Komitet Języków Narodowych , będący częścią tajwańskiego Ministerstwa Edukacji , wydał wniosek legislacyjny zatytułowany „Ustawa o równości językowej”. Proponowane przepisy miały na celu wyznaczenie czternastu języków jako języków narodowych Tajwanu. W Chinach kontynentalnych było to postrzegane jako próba zmniejszenia użycia standardowego mandaryńskiego i jego wpływów kulturowych na rzecz zrewidowania kulturowych i psychologicznych podstaw na wyspie Tajwan poprzez użycie innych języków. Projekt nie został przyjęty.

Kwestia podręcznika została podniesiona w listopadzie 2004 roku, kiedy grupa prawodawców, kandydatów do legislacji i zwolenników niepodległościowego Związku Solidarności Tajwanu (TSU) wezwała Ministerstwo Edukacji do opublikowania tajwańskich podręczników do historii i geografii dla dzieci w wieku szkolnym kampania lokalistyczna. Chociaż powstały szkic kursu historii dla zwykłych gimnazjów został skrytykowany przez różne grupy, prezydent Chen Shui-bian odpowiedział, że „poszukiwanie prawdy o historii Tajwanu” nie jest równoznaczne z dezynizacją ani aktem niepodległości i wskazał, że nie ingerował w prace redakcyjne i kompilacyjne.

Te propozycje zmian podręczników historii Tajwanu zostały potępione w lutym 2007 roku przez Republiki Ludowej „s Tajwan Spraw Urząd Rady Państwa jako część kampanii desinicization. W lipcu 2007 roku Ministerstwo Edukacji Tajwanu opublikowało badanie, w którym stwierdzono, że 5000 terminów podręcznikowych, z których część odnosi się do kultury chińskiej, jest „nieodpowiednich”. Kuomintang widział to jako część kampanii desinicization podręcznik cenzury. Propozycje nie zostały przyjęte.

Kampania zmiany nazwy

W latach 2002-2007 rząd ROC pod rządami Chen Shui-biana podjął kroki w celu zrewidowania terminów „Chiny”, „Republika Chińska”, „Tajpej” i innych, które kojarzą się z chińską kulturą.

W 2002 r. „Kampania naprawiania nazw” poczyniła znaczne postępy w zastępowaniu terminów „Chiny”, „Republika Chińska” lub „Tajpej” terminem „Tajwan” w oficjalnych dokumentach, w nazwach organizacji zarejestrowanych na Tajwanie , przedsiębiorstw publicznych na wyspie oraz firm stacjonujących za granicą. W 2003 roku MSZ RKP wydało nowy paszport z napisem „Tajwan” wydrukowanym w języku angielskim na okładce. Co więcej, w styczniu 2005 r. Tajwan przyjął zachodni format pisania dokumentów rządowych, zaprzeczając, jakoby była to próba desynicyzacji, i promował te działania jako „zgodną próbę globalizacji skostniałej biurokracji Tajwanu i podniesienia konkurencyjności kraju”.

Kampania w tej dziedzinie była kontynuowana w marcu 2006 roku, kiedy Demokratyczna Partia Postępu starała się zmienić oznaczenie roku Republiki Chińskiej używane na Tajwanie na kalendarz gregoriański . Zamiast roku 2006 określanego jako „95 rok RKP” – z założeniem Republiki Chińskiej w 1912 roku określanym jako „pierwszy rok RKP” – rok 2006 zostałby oficjalnie określony jako 2006 na banknotach, dowodach osobistych, krajowych kartach ubezpieczenia zdrowotnego, prawach jazdy, dyplomach i świadectwach ślubu. Postrzegano to jako rząd próbujący odkażania pod innym kątem, usuwając wszelkie ślady Chin z Tajwanu.

W lutym 2007 r. termin „Chiny” został zastąpiony terminem „Tajwan” na tajwańskich znaczkach pocztowych, co zbiegło się w 60. rocznicę incydentu z 28 lutego, który rozpoczął się 28 lutego 1947 r. i został brutalnie stłumiony przez Kuomintang (KMT). W tym samym miesiącu nazwa oficjalnej poczty Tajwanu została zmieniona z Chunghwa Post Co. na The Taiwan Post Co. Nazwa firmy została zmieniona z powrotem w dniu 1 sierpnia 2008 r., a nazwy na znaczkach pocztowych zostały zmienione z opóźnieniem. 2008, wkrótce po tym, jak kandydat Kuomintangu (KMT) Ma Ying-Jeou odzyskał prezydenturę i zakończył 8 lat rządów Demokratycznej Partii Postępowej (DPP).

W marcu 2007 r. zmieniono tabliczkę znamionową Ambasady RKP w Panamie tak, aby zawierała słowo „Tajwan” w nawiasach między słowami „Republika Chińska” i „Ambasada” w obu chińskich i hiszpańskich tytułach oraz aby pominąć godło RKP.

Zwolennicy ruchu zmiany nazwy twierdzą, że Republika Chińska już nie istnieje, ponieważ nie obejmowała Tajwanu, kiedy została założona w 1912 roku, a Chiny kontynentalne są teraz kontrolowane przez Chińską Partię Komunistyczną jako Chińska Republika Ludowa. Co więcej, niejednoznaczność wokół statusu prawnego Tajwanu w wyniku traktatu pokojowego z Japonią i traktatu z San Francisco po II wojnie światowej oznacza, że ​​Republika Chińska była jedynie wojskowym okupantem Tajwanu. Ponieważ Japonia zrzekła się suwerenności nad Tajwanem bez przekazania jej do konkretnego kraju, argumentuje się, że Tajwan nie powinien być uważany za kraj należący do żadnego kraju, którego status międzynarodowy nie został jeszcze określony.

Kampania konstytucyjna i polityczna

Z punktu widzenia konstytucji RKP , którą obecnie respektują i uznają główne partie polityczne, takie jak KMT i DPP , zmiana statusu rządzącego RKP lub całkowite wyjaśnienie statusu politycznego Tajwanu wymagałoby co najmniej zmiany konstytucji RKP. Przekazanie poprawki wymaga zgody trzech czwartych kworum członków Legislacyjnego Yuan. To kworum wymaga co najmniej trzech czwartych wszystkich członków władzy ustawodawczej. Po przejściu przez ustawodawcę poprawki wymagają ratyfikacji przez co najmniej pięćdziesiąt procent wszystkich uprawnionych do głosowania RKP, niezależnie od frekwencji wyborczej.

W październiku 2003 r. prezydent Chen Shui-bian ogłosił, że Tajwan będzie szukał nowej konstytucji odpowiedniej dla mieszkańców Tajwanu, która zmieniłaby Tajwan w „normalny kraj”. Wyjaśniając, czym jest normalny kraj w kontekście desinizacji i polityki jednych Chin z 1992 roku , Chen Shui-bian stwierdził:

Tajwan jest niepodległym, suwerennym krajem, ale wiele osób nie myśli o Tajwanie jako o kraju i nie odważy się nazwać Tajwanu niepodległym, suwerennym narodem, co jest dość nienormalne. ... Tajwan nie może wpaść w pułapkę bycia uważanym za część Chin lub stać się specjalnym regionem Chin, takim jak Hongkong.

W odpowiedzi Koalicja Pan-Blue na Tajwanie starała się przedstawić prezydenta Chen Shui-biana i jego Demokratyczną Partię Postępu jako radykałów zamierzających wprowadzić rewolucyjną desinizację, która pozbawiłaby prawa do głosu różne grupy etniczne na Tajwanie, które mają sympatię do Chin i chińskiej kultury.

W lutym 2007 r. Demokratyczna Partia Postępowa (DPP) przyjęła rezolucję w celu zidentyfikowania osób odpowiedzialnych za masakrę ludności tajwańskiej w dniu 28 lutego 1947 r . , aby oskarżyć ich o zbrodnie wojenne i zbrodnie przeciwko ludzkości . Wysiłek miał również na celu usunięcie „pozostałości dyktatury” związanych z tym sześćdziesięcioletnim incydentem. W Chinach kontynentalnych było to postrzegane jako zgodne z serią działań odkażających zarówno rządu Tajwanu, jak i DPP, mających na celu usunięcie zarówno Chiang, jak i Chin z tajwańskiej sceny publicznej. Niektórzy oklaskiwali to jako odważny akt poszukiwania sprawiedliwości. Inni skrytykowali prośbę, uznając ją za „wcieranie soli w rany” poprzez odgrywanie historycznych kwestii dla zysku politycznego.

Inna kampania

W marcu 2007 r. zauważono, że zniszczenie bazy kolejowej Western Line, znajdującej się pod podłogą głównego dworca w Tajpej i zbudowanej w 1893 r. przez gubernatora prowincji tajwańskiej Liu Mingchuana, mianowanego przez Imperium Qing, było częścią apelu rządu o desinizację poprzez usunięcie chińskiej witryny.

W lipcu 2007 roku prezydent Chen Shui-bian ogłosił, że zezwoli na przyjazd do Tajwanu dyplomów lub studentów z Chin kontynentalnych przez resztę swojej kadencji prezydenckiej. Tego jednak nie udało się osiągnąć.

Wpływ

Fenomenem wywodzącym się z ruchu lokalistycznego jest pojawienie się subkultury Taike , w której młodzi ludzie świadomie adoptują garderobę, język i kuchnię, aby podkreślić wyjątkowość popularnej, oddolnej kultury tajwańskiej, która w dawnych czasach często była postrzegana jako prowincjonalna i prowincjonalna. wstecz przez główny nurt.

W kwietniu 2002 roku Komunistyczna Partia Chin (KPCh) odnotowała zarówno aktywne wysiłki Tajwanu zmierzające do forsowania swojej polityki lokalistycznej, jak i zintensyfikowanie współpracy wojskowej między Stanami Zjednoczonymi a Tajwanem. W odpowiedzi KPCh publicznie przypomniała swoim wojskom, że muszą być przygotowani do osiągnięcia celu „ zjednoczenia Chin ” (mającego oznaczać uczynienie Tajwanu częścią Chińskiej Republiki Ludowej) środkami wojskowymi. Ponadto KPCh zwróciła się do Stanów Zjednoczonych o pomoc w rozwiązaniu sprawy z Tajwanem. Aby nadchodząca wizyta wiceprezydenta Hu Jintao w USA przebiegła sprawnie, Stany Zjednoczone ostrzegły administrację Chen Shui-biana, aby nie „posuwała się za daleko” w stosunkach po obu stronach cieśniny .

W kwietniu 2005 r. sekretarz generalny Komunistycznej Partii Chin (KPCh) Hu Jintao i były wiceprzewodniczący ROC, a następnie przewodniczący partii Kuomintang (KMT) Lien Chan uścisnęli sobie dłonie. Zapowiadany jako historyczny moment, był to pierwszy uścisk dłoni czołowych przywódców KMT i CPC od 60 lat. Wspominając o uścisku dłoni, przewodniczący Lien zauważył, że był to punkt zwrotny, w którym KMT i KPCh będą współpracować w celu doprowadzenia do pokojowych stosunków w cieśninie, aw szczególności zdystansowali KMT od działań niepodległościowych i dezynizacji Tajwanu.

Wsparcie i sprzeciw

Przewodniczący KMT Lien Chan odwiedził Chiny kontynentalne w 2005 roku, aby przeciwstawić się ruchowi niepodległościowemu Tajwanu .

W pierwszych latach po śmierci prezydenta Chiang Ching-kuo pojawiły się znaczące protesty sprzeciwiające się koncepcji lokalizacji na Tajwanie , potępiające go jako „niezależny ruch tajwański” (chiński:台獨運動). Wokalnymi przeciwnikami są przede wszystkim kontynentalni z pokolenia 1949, czyli starsze pokolenia mieszkańców kontynentu mieszkające na Tajwanie, które spędziły swoje lata formacyjne i dorosłość w Chinach kontynentalnych sprzed 1949 r., oraz rdzenni Tajwańczycy, którzy identyfikują się z tożsamością kulturową Chińczyków panhan. Wśród nich byli ludzie, od naukowców takich jak Chien Mu , uważany za ostatniego wybitnego chińskiego intelektualistę sprzeciwiającego się konwencjonalnej mądrości wobec Ruchu Czwartego Maja , politycy tacy jak Lien Chan , z rodziny o długiej historii aktywnego panchińskiego patriotyzmu, mimo że byli tubylcami. Tajwańczyków, do gangsterów takich jak Chang An-lo , przywódca osławionego United Bamboo Gang .

Głosy sprzeciwu zostały następnie ograniczone do marginesu w połowie 2000 roku na Tajwanie. Problemy utrzymują się, zwłaszcza zwolennicy koalicji Pan-Blue , która opowiada się za utrzymaniem silnego związku z Chinami kontynentalnymi, spierają się o takie kwestie, jak to, czego nauczać historię. Niemniej jednak obie dwie główne siły polityczne na Tajwanie osiągnęły konsensus, a ruch ma przytłaczające poparcie wśród ludności. Wynika to po części z tego, że pokolenie Kontynentalne z pokolenia 1949 stopniowo odchodziło ze sceny, a politycy wspierający i przeciwstawiający się tajwańskiemu ruchowi niepodległościowemu zdają sobie sprawę, że większość obecnych mieszkańców Tajwanu urodzili się na Tajwanie z rodzicami z kontynentu bez kolektywu. wspomnienia o ich rodzinnych domach lub są rodowitymi Tajwańczykami, a zatem nie odczuwają żadnych historycznych skojarzeń z całą Republiką Chińską sprzed 1949 roku w Chinach kontynentalnych, wspierają ruch jako taki.

W Chinach kontynentalnych rząd ChRL na pozór przyjął neutralną politykę wobec lokalizmu, a jego przywódcy najwyższego szczebla publicznie ogłaszają, że nie uważa ruchu lokalistycznego za naruszenie jego polityki jednych Chin ani za równoznaczny z ruchem niepodległościowym. Niemniej jednak państwowe media i naukowcy zatrudnieni przez organizacje takie jak uniwersyteckie Instytuty Studiów Tajwanskich lub Chińska Akademia Nauk Społecznych (CASS) okresowo publikują wyniki badań, artykuły w czasopismach naukowych lub artykuły redakcyjne ostro krytykujące ruch jako „ramię kultury Tajwańskiego ruchu niepodległościowego” (chiński:文化台獨) z milczącą aprobatą rządu, pokazując sprzeciw rządu ChRL wobec lokalizmu.

Obecnie innym źródłem znaczącego sprzeciwu wobec ruchu lokalistycznego pozostają zamorskie społeczności chińskie w Azji Południowo-Wschodniej i świecie zachodnim, które bardziej identyfikują się z historyczną Republiką Chin kontynentalnych sprzed 1949 r. lub przedlokalistycznym ruchem ROC na Tajwanie, który zorientował się jako zad legalny rząd Chin. Wielki wielu same są uchodźcy i dysydenci, którzy uciekli Chinach, bezpośrednio lub za pośrednictwem Hongkongu i na Tajwanie, w czasie powstania Chińskiej Republiki Ludowej i późniejszych okresach polityki destrukcyjnych (takie jak reformy rolnej , w Kampania Przeciwko Prawicowcom , Wielki skok , czyli rewolucja kulturalna ), Hong Kong anty-komunistyczne imigrantów, którzy uciekli Hongkongu w światło przekazanie do ChRL w 1997 roku, czyli mainlanders mieszkający na Tajwanie, który przeniósł się do Zachodu w odpowiedzi na ruch zlokalizowanych,. I odwrotnie, obecna populacja Tajwanu uważa tych zamorskich Chińczyków za obcokrajowców podobnych do Chińczyków singapurskich , w przeciwieństwie do ery przedlokalistycznej, kiedy nazywano ich bliskimi chińskimi rodakami. ChRL wykorzystała tę okazję, czyniąc zabiegi skierowane do tradycyjnie antykomunistycznych społeczności zamorskich Chin, w tym gesty wspierające tradycyjną chińską kulturę i porzucając wyraźnie komunistyczne tony w zagranicznych komunikatach. Powoduje to spadek aktywnej opozycji politycznej wobec ChRL ze strony Chińczyków zza oceanu w porównaniu z czasami przed ruchem lokalistów na Tajwanie.

W Hongkongu tajwańskie ruchy lokalistyczne promują lokalizacje lub prochińskie nastawienia komunistyczne wśród tradycyjnie pro-Republikańskich jednostek i organizacji. Wybitnym przykładem jest Chu Hai College, którego programy studiów akademickich zostały oficjalnie uznane przez rząd Hongkongu SRA w maju 2004 r. i zarejestrowane jako „Zatwierdzona szkoła policealna” przez rząd SRA Hongkongu od lipca tego samego roku. Od tego czasu został przemianowany na Chu Hai College of Higher Education (珠海學院) i nie jest już zarejestrowany w Ministerstwie Edukacji Republiki Chińskiej. Nowi studenci z 2004 roku otrzymali stopnie naukowe z prawego Hongkongu, a nie Tajwanu.

Rola w polityce wewnętrznej

Chociaż istnieje obecnie szeroki konsensus w sprawie ogólnej ideologii lokalizmu, nadal istnieją głębokie spory dotyczące praktycznej polityki między trzema głównymi grupami politycznymi niepodległości Tajwanu , zjednoczenia Chin i zwolennikami chińskiej kultury . Zwolennicy niepodległości argumentują, że Tajwan jest i powinien wzmacniać tożsamość odrębną od chińskiej, a w bardziej skrajnych przypadkach opowiada się za usunięciem chińskich „odcisków”. Tymczasem niektórzy twierdzą, że Tajwan powinien stworzyć wyróżniającą się tożsamość, która albo zawiera pewien chiński aspekt, albo istnieje w szerszym chińskim. Ci, którzy popierają zjednoczenie Chin, wzywają do polityki wzmacniania chińskiej tożsamości. Grupy popierające zjednoczenie Chin i chiński nacjonalizm podkreślały rozróżnienie między lokalizmem a tym, co niektórzy postrzegają jako desynicization, i argumentowały, że nie sprzeciwiają się promowaniu tożsamości tajwańskiej, ale raczej sprzeciwiają się wykorzystywaniu tej tożsamości do oddzielenia się od szerszej chińskiej . Z drugiej strony, kilka apolitycznych ugrupowań twierdziło, że większość frakcji politycznych wykorzystuje te punkty jedynie do zdobycia poparcia dla wyborów. .

Zobacz też

Bibliografia

2. Tzeng, Shih-jung, 2009. Od Honto Jin do Bensheng Ren – pochodzenie i rozwój tajwańskiej świadomości narodowej, University Press of America. ISBN  0-7618-4471-6

Linki zewnętrzne